Katolik Kilisesi Protestanlar Hakkında Ne Söyler?

Her türlü detaya geçmeden önce, Katolik tutumunun okuma anahtarını kavramak gerekir. Bu kavranmazsa, aslında dikkatlice yapılan bir ayırımı görmeden bir çelişki olduğu sanılabilir; oysa bu ayrım II. Vatikan Konsili’nden beri tutarlı biçimde sürmektedir.

Bir doktrini değerlendirmek, bir kişiyi mahkûm etmek değildir

Katolik Kilisesi doktrinleri değerlendirir: Bir ifadenin doğru veya yanlış, Vahiy’e uygun ya da aykırı olduğunu belirtir. Trento Konsili, *« yalnızca imanla aklanma »*yı — insanın hiçbir katkısı olmadan — bir hata olarak ilan ettiğinde, burada bir teolojik ifadeyi yargılamakta, o ifadeye inanan kişilerin kalbini mahkûm etmemektedir.

Ya da, yanlış bir öğretinin yargılanması, bu öğretiyi iyi niyetle kabul eden kişiyi suçlu saymayı gerektirmez. Bir çocuk, bir Lüteryen ailesinde doğmuş, vaftiz edilmiş, Mesih ve Kutsal Kitap sevgisiyle yetiştirilmişse, XVI. yüzyılın bölünmesini kendisi seçmemiştir: buna miras yoluyla sahip olmuştur. II. Vatikan Konsili'nin söylediği tam olarak budur:

"Bugün bu tür topluluklarda doğan ve Mesih’e imanla yaşayan kimseler, bölünme günahıyla suçlanamazlar ve Katolik Kilisesi onları kardeşçe saygı ve sevgiyle kuşatmaktadır." — II. Vatikan Konsili, Unitatis Redintegratio kararnamesi, §3, 21 Kasım 1964^[4]

Katolik Kilisesi Katekizmi bu öğretiyi 818 numaralı maddede ele alır: Kilise “onları kardeşçe saygı ve sevgiyle kuşatır”^[5].

Kilise Protestanlar Hakkında NE SÖYLEMEZ?

Yanlış anlamaları önlemek için, Kilise’nin söylemediklerini de açıkça ifade etmek gerekir:

• Protestanların Hristiyan olmadığını söylemez. Onlar vaftiz yoluyla Hristiyandırlar^[6].
• Günümüzün Protestanlarının suçlu sapkınlar (heretikler) olduğunu söylemez. Formel sapkınlık, bir vaftizlinin, iman gerçeğini inatla ve bilinçli şekilde reddetmesini gerektirir^[7]; başka bir mezhepte iyi niyetle doğanlar için bu geçerli değildir.
• Topluluklarının değersiz olduğu da söylenmez: onlar “kurtuluş gizeminde hiçbir şekilde anlam ve değerden yoksun değildirler”^[8].
• Tersine, tüm mezheplerin eşit olduğu da söylenmez: indifferentizm — dini gerçeğin önemsiz olduğunu ileri süren düşünce — açıkça reddedilir.

İkili Tutum: Sarsılmaz Sevgi ve Sevgiyle Şeffaflık

Katolik tutumu, geçmişten bazı çevrelerin düşmanlığı da, gerçeği eriten bir umursamazlık da değildir. İki gereksinimi bir arada taşır: vaftizli kardeşlere karşı sevgi ve objektif olarak söz konusu olan gerçek konusunda açıklık. Aziz II. Jean Paul, bu dengenin altın kuralını şöyle ifade etmiştir:

“Gerçeğin sevgisi, Hristiyanlar arasında tam birlik konusundaki hakiki bir arayışın en derin boyutudur. Bu sevgi olmadan, ayrılıkların incelenmesinde karşılaşılan teolojik, kültürel, psikolojik ve sosyal nitelikteki objektif zorlukları ele almak imkânsız olurdu.” — II. Jean Paul, Ut Unum Sint genelgesi, §36, 25 Mayıs 1995^[9]

"Protestanlar" kelimesi geniş bir gerçekliği kapsar: Lüteryenler, reformcular (kalvinistler), Anglikanlar, Metodistler, Baptistler, Pentekostaller, Evanjelikler ve bu ailelere bağlı on binlerce yerel topluluk — Center for the Study of Global Christianity (Gordon-Conwell semineri) dünya çapında 45.000’den fazla Hristiyan mezhebi saymıştır^[10]. Katolik Kilisesi hepsine tam olarak aynı şekilde yaklaşmazsa da, temel bir çerçeveyi onlara uygular.

Gerçekten Mesih’e Katılmış Vaftizliler

Başlangıç noktası, bölen değil, zaten birleştiren şeydir: vaftiz. Her geçerli şekilde vaftiz edilmiş protestan — yani su ve teslis formülüyle — gerçekten Mesih’e ve O’nun aracılığıyla Kilise’ye birleştirilmiştir:

“Vaftizle alınan imanla aklananlar, Mesih’e katılmışlardır; Hristiyan adını haklı olarak taşırlar ve Katolik Kilisesi’nin oğulları onları Rab’de kardeşleri olarak haklı bir şekilde tanırlar.” — II. Vatikan Konsili, Unitatis Redintegratio, §3^[11]

Bu diplomatik bir nezaket değildir: Bu, sakramentin gerçek etkisine dair teolojik bir ifadedir. Vaftizli protestan, paganla Hristiyan arasında bir yerde değildir — o doğrudan Hristiyandır.

"Eklesiyal Topluluklar", "Tam Anlamıyla Kilise" Değil

Yine de Kilise, Doğu Ortodoks Kiliseleri ile Reform’dan türeyen topluluklar arasında teknik bir ayrım yapar. Bunun nedeni küçümseme değil, bir sakramental gerçeklik meselesidir: Ortodoks Kiliseleri episkoposların havarîsel ardıllığını ve dolayısıyla geçerli Efharistiya’yı muhafaza etmiştir; Protestan topluluklarının büyük bölümü ise episkopal ardıllıktan koptuğu için “Efharistiya gizeminin kendine özgü ve bütünsel özünü” koruyamamıştır, “bilhassa Kutsal Düzen sakramentindeki eksiklikten ötürü”^[12].

Bu nedenle İnanç Öğretisi Kongregasyonu, Dominus Iesus (2000) bildirgesinde bu topluluklar için “eklesiyal topluluklar” terimini kullanır:

“Geçerli episkoposluğu ve Efharistiya gizeminin hakiki ve bütünsel özünü korumamış olan eklesiyal topluluklar, tam anlamıyla Kilise değildir.” — İnanç Öğretisi Kongregasyonu, Dominus Iesus bildirgesi, §17, 6 Ağustos 2000^[13]

Kelime olarak "Kilise", tam anlamıyla, sakramentlerin ve havari hizmetinin eksiksiz armağanını varsayar. Protestanlar çok şeyi — Kutsal Kitap, vaftiz, Mesih’e iman — muhafaza ederler; ancak bu sakramental bütünlük yoktur. "Kilise topluluğu" demek, orada gerçek bir kilise gerçekliğinin olmadığı anlamına gelmez; orada mevcut olmayan şeyi tam olarak adlandırmaktır.

Gerçek fakat eksik bir birlik

Bütün raporu özetleyen anahtar ifade gerçek fakat eksik birlik ifadesidir. Bu, ikisini birden ve hiçbirini feda etmeden dile getirir:

“Mesih’e iman edenler ve geçerli bir biçimde vaftiz edilenler, Katolik Kilisesi ile belirli bir birlik içindedirler; hatta bu birlik eksik de olsa.” — Katolik Kilisesi Katekizmi, §838^[14]

Aşağıdaki tablo bu birliği gerçek kılan ile onu hâlâ eksik bırakanı karşı karşıya koymaktadır. Tüm makalenin bir özeti olarak değerlidir.

Birlik, bu nedenle, bir açma-kapama düğmesi değildir (ya hepsi ya hiçbiri); bir kademelenmedir: Ne kadar çok unsur korunmuşsa, birlik o kadar fazladır veya eksiktir. Bu, II. Vatikan Konsili’ne özgü bir bakıştır ve hakikatten ödün vermeden ekümenik diyaloğu mümkün kılmıştır.

Birçok kişinin somut olarak sorduğu soru budur ve Katolik yanıtı nettir, olumludur.

Vaftiz, sakramental birlik bağı

Her şey, Protestanlarda uygulanan vaftizin değerine dayanır. Katolik Kilisesi, su ve Baba, Oğul ve Kutsal Ruh adına yapılan vaftizi geçerli olarak kabul eder; hizmet edenin mezhebi ne olursa olsun, eğer Kilise’nin yaptığını yapmayı amaçlıyorsa. II. Vatikan Konsili, bundan doğrudan şu sonucu çıkarır:

“Bu nedenle vaftiz, onunla yeniden doğan herkes arasında var olan sakramental birlik bağını oluşturur.” — II. Vatikan Konsili, Unitatis Redintegratio, §22^[21]

Katekizm bunu tüm ekümenizmin temeli sayar: “Vaftiz, Katolik Kilisesiyle tam birlik içinde olmayanlarla birlikte, tüm Hristiyanlar arasında birliğin temelini oluşturur”^[22].

Katolik olan bir Protestan neden tekrar vaftiz edilmez?

Bu tanımanın en pratik kanıtı şudur ki, Kilise, Katolik tam birliğine girmek isteyen Protestan birini yeniden vaftiz etmez. Yeniden vaftiz etmek, ilk vaftizin hiçbir etkisi olmadığını varsaymak olurdu ki, Kilise bunu kesinlikle reddeder. Vaftiz, geçerli şekilde bir kez alındıysa, silinmezdir; hiçbir şey bu damgayı silemez. Katolik olan Protestan bir kişi iman ikrarı yapar ve teyit sakramentini (konfirmasyon) ile Efharistiya’yı alır; fakat vaftiz ona yeniden verilmez. (Yapılan inceleme, kutlanan ritin kesinlikle geçersiz olduğunu ortaya koyarsa — gerçek su yok, Üçlü Birlik formülü yok —, vaftiz doğrudan verilir: o zaman teyit edilecek bir şey yoktur. Ancak titiz bir incelemeden sonra, alınan vaftizin geçerliliği hakkında temkinli bir şüphe sürerse, “şartlı olarak” vaftiz edilir^[23].)

Bu çok eski uygulama, III. yüzyıldaki Aziz Cyprianus ile Papa I. Stephanus arasındaki tartışmaya kadar uzanır ve Kilise, görünür sınırlarının dışında verilen vaftizin geçerliliği lehine karar vermiştir. Bunun arkasındaki temel inanç şudur: Gerçekte vaftiz eden, hizmetkârı aracılığıyla Mesih’tir^[24].

Katolik ekümenizmi, sıfırdan başlamaz. II. Vatikan Konsili, Lumen Gentium §15’te, diyaloğun ötesinde, hâlihazırda bizi birleştirenlerin envanterini çıkarmıştır.

Kutsal Kitap, Mesih’e İman, Vaftiz

Konsil, Katolik olmayan Hristiyanları Kilise’ye bağlayan objektif bağları sıralar. Özellikle protestanlarla, Kilise şunları paylaşır: Tanrı’ya ve Kurtarıcı Mesih’e iman, Kutsal Kitap’a sevgi ve saygı — iman ve yaşam kuralı olarak —, vaftiz, ve birçoklarında da İncil’i izleme ve Tanrı’ya hizmet etme yönünde içten bir arzu^[25]. Bu gerçekler sıradan değildir: Bunlar, Mesih’in armağanlarıdır ve doğaları gereği “Katolik birliğine yönlendirirler”^[26].

Kutsallaştırmanın ve Gerçeğin Pek Çok Unsuru

II. Vatikan burada bakış açısında bir devrim gerçekleştirmiştir. Ayrı mezheplerde sadece bir eksiklik görmektense, orada Mesih ve Ruh’un olumlu bir mevcudiyetini tanımayı öğrenmiştir:

"Kutsallaştırmanın ve gerçeğin birçok unsuru" "Katolik Kilisesi’nin görünür sınırlarının dışında" mevcuttur. — Katolik Kilisesi Katekizmi, §819, Lumen Gentium §8’den alıntı^[27]

Bu unsurlar — yazılı Tanrı Sözü, inayet yaşamı, iman, umut ve sevgi, Kutsal Ruh’un içsel armağanları — “Katolik Kilisesi’nin görünür sınırları dışında da var olabilir”^[28] ve orada gerçekten kurtuluşu etkin kılar. Bir protestan Mesih’e dua ettiğinde, İncil’i okuduğunda, doğaüstü bir sevgiyle komşusunu sevdiğinde, Kutsal Ruh onda etkin olur. Katolik Kilisesi, lütfun tekelini iddia etmez; bütün vasıtalarına sahip olduğunu iddia eder.

İlk Konsillerin İman Açıklamasında Ortak İman

Khristolojik ve teslis dogmasının özünde, Katolikler ve ana protestan gelenekleri aynı imanı ikrar eder: Üçlübirlik Tanrı, gerçek Tanrı ve gerçek insan olan İsa Mesih — bizi kurtarmak için ölen ve dirilen —, tıpkı İznik (325) ve Konstantinopolis (381) konsillerinde tanımlandığı gibi. XVI. yüzyıl Reformcuları bu temele dokunmamışlardır; aksine Luther ve Calvin bunu kuvvetle savunmuşlardır. Diyalog bu yüzden mümkündür: Bir ortak teslis inancı üzerine kurulu olup, diğer dinlerle bu ortak temel eksiktir.

Protestanları kardeş olarak tanımak, gerçek doktrinel ayrılıkları ortadan kaldırmaz. Tüm sorunlar çözümlenmiş gibi davranmak hem Kilise’yi dürüstlükten, hem diyaloğu anlamından uzaklaştırır. İşte hâlâ tartışmalı kalan başlıklar; ayrıntılı savlar için özel makalelere bakınız.

Beş sola ve Trento’nun Cevabı

Reform genellikle beş Latince formülle, “beş sola” ile özetlenir. Katolik Kilisesi, temel niyeti — her şeyin Tanrı’dan, Mesih aracılığıyla ve lütufla geldiği — kabul eder; ancak, insanın işbirliğini, Geleneğin otoritesini veya Kilise’nin arabuluculuğunu inkar eden hariç tutmaları reddeder.

Görülüyor ki, ayrılık mutlak değildir: lütuf ve Mesih’in aracılığı konularında genel bir mutabakat vardır. Anlaşmazlık iki noktada yoğunlaşır: yalnızca Kutsal Kitap (Geleneği ve Magisterium’u dışlar) ve yalnızca iman (işbirliğini ve lütuf işlerini dışlayan anlayış).

Aklanma: Trento’nun Mahkum Ettiği ve Bunun Anlamı

Trento Konsili, altıncı oturumunda (13 Ocak 1547), aklanmaya dair kararnamesinde Reform’a yönelik en ayrıntılı doktrinel değerlendirmeyi yapmıştır. İki kanun esas anlaşmazlığı özetler:

« Eğer bir kimse, yalnızca imanla aklanıldığını ve bununla, aklanma lütfunu elde etmek üzere işbirliği için başka hiçbir şeyin gerekmediğini söylerse...: aforoz edilsin (anathema sit). » — Trento Konsili, altıncı oturum, dokuzuncu kanon, 13 Ocak 1547^[33]

« Eğer bir kimse, insanların yalnızca Mesih'in doğruluğunun atfedilmesiyle ya da yalnızca günahların affedilmesiyle — yani, Kutsal Ruh tarafından yüreklerine dökülen lütuf ve sevgi hariç — aklanıldığını söylerse...: aforoz edilsin (anathema sit). » — Trento Konsili, altıncı oturum, onbirinci kanon^[34]

Anathema (aforoz) kelimesinin kapsamı iyi anlaşılmalıdır. Burada söz konusu olan, kişileri doğrudan “mahkûm” etmek veya lanetlemek değildir; bir önerinin Katolik inancının dışında olduğunu bildirir ve bunu bilerek ve inatla, bunun Vahiy’e karşı olduğunu bile bile savunan kişinin, cemaatten (komünyondan) dışında kalacağını beyan eder. Trento Konsili hataları hedef alır ve Katolikleri uyarır; her bir Protestan’ın vicdanı — herkesin Tanrı önündeki vicdan sırrı — üzerinde hüküm verme iddiasında değildir.

Sadece Kutsal Kitap: Gelenek ve Magisterium olmadan Kutsal Yazı

En temel ayrılık noktası, iman kuralı üzerinedir. Reform hareketi için, yalnızca Kutsal Kitap yetki sahibidir. Katolik Kilisesi için ise, Kutsal Kitap ile yaşayan Havari geleneği, tek bir vahyedilmiş emanetin iki aktarım biçimidir; bunun özgün yorumu, Kelâm’ın hizmetkârı olup onun üstünde yer almayan Magisterium’a (öğretici otoriteye) aittir. Trento Konsili, daha dördüncü oturumunda (8 Nisan 1546), kutsal kitapları ve havari geleneklerini eşit bir dindarlık ve saygı duygusuyla kabul etmiştir (Latince: pari pietatis affectu ac reverentia)^[35]; bu öğreti, II. Vatikan Konsili tarafından Dei Verbum §9-10’da tekrar edilmiştir^[36]. Konunun tamamı — özellikle Kutsal Kitap kanonu sorunu ve yorumların çeşitliliği — için bkz. Yalnızca Kitap (Sola Scriptura).

Halen tartışmalı diğer başlıklar

Katolikler ve Protestanlar arasında bugün de açık kalan birçok konu bulunmakta, bunların her biri ayrı bir makalede işlenmiş olup:

• Efharistiya’daki gerçek mevcudiyet ve ayin kurbanı;
• Sakramentlerin sayısı (Katoliklerde yedi, Protestanlarda çoğunlukla iki);
• Auricular itiraf (kulakta günah çıkarma) ve sakramental tövbe;
• Araf inancı ve ölüler için dua (bkz. Araf hakkında Kilise ne diyor?);
• Meryem dogmaları ve Meryem’in ve azizlerin onurlandırılması;
• Papa’nın ilk sıradaki otoritesi ve yanılmazlığı (bkz. Papa yanılabilir mi?).

Kilise tüm bu başlıklara aynı şekilde yaklaşmaz: II. Vatikan Konsili, Katolik doktrininin hakikatleri arasında bir *« düzen »*den, bir *« hiyerarşi »*den söz eder, « Hristiyan imanının temeliyle farklı ilişkileri nedeniyle »^[37] — bazı hakikatler diğerlerinden daha merkezîdir. Ama bu düzen hiçbir doktrinin bir kenara bırakılmasına izin vermez: aynı konsil, « doktrinin bütününü açıkça ortaya koymayı » ister, çünkü sahte irenizmden daha ekümenizme aykırı bir şey yoktur. Bu kavram diyalog için kritiktir: geri kalan hiçbir şeyden ödün vermeden, önceliği esas olana vermeyi sağlar.

Herhalde en hassas soru budur ve Kilise’nin yanıtı, öteden beri ama özellikle II. Vatikan’dan itibaren: evet — fakat bunun nasıl olduğu doğru anlaşılmalıdır.

Evet: Cemaatlerindeki hakiki ve kutsal öğelerle kurtuluş

Kilise öğretisine göre, Protestanlar arasında muhafaza edilen gerçek Hristiyan unsurlar — Kutsal Kitap, vaftiz, Mesih’e iman, lütuf hayatı — gerçekten kurtuluşun araçlarıdır. II. Vatikan Konsili bunu açık biçimde ifade eder:

« Mesih’in Ruhu, aslında, onları kurtuluş aracı olarak kullanmaktan geri durmaz; bu araçların erdemi, Katolik Kilisesi’ne emanet edilen lütuf ve hakikatin bütünlüğünden kaynaklanır. » — II. Vatikan Konsili, Unitatis Redintegratio, §3^[38]

Yani, iyi niyetli bir Protestanı kurtaran şey, kendi cemaatinin hatası değil, onda korunmuş olan doğrudur — ve bu doğruluk son tahlilde Mesih’ten ve O’nun Kilisesinden gelir. Kurtulmuş bir Lutheran, vaftiz, iman ve lütuf ile kurtulur: Yani, topluluğunun biricik Mesih İsa Kilisesi’nden aldığı şeylerle.

« Kilise dışında kurtuluş yoktur »: Gerçek anlamı

Bu öğreti, « Kilise dışında kurtuluş yoktur » (extra Ecclesiam nulla salus) şeklindeki eski özdeyişe karşıt düşmez; doğru şekilde anlaşıldığı takdirde. Katekizm bu formülün, Katolik Kilisesi'nin gerekliliğini bilen ve yine de ona girmeyi ya da içinde kalmayı reddedenleri kastettiğini açıklar; bu, onu söz konusu şekilde bilmeyenleri — kendi kusurları olmaksızın — mahkûm etmez^[39]. Dürüst niyetli protestanlar, vaftiz ve iman yoluyla kurtuluşa yönelmiş kişilerdir ve bu anlamda « Kilise dışında » değildirler: Cemaatleri gerçek fakat eksik bir birliktir. Sıkça yanlış anlaşılan bu konu, Kilise Olmadan Kurtuluş Mümkün mü? başlığında ayrıntılı olarak ele alınır.

Kurtuluşa Götüren Araçların Bütünlüğü Yalnızca Katolik Kilisesi'nde Bulunur

Yine de Kilise asla « her şey eşdeğerdir » demez. Kurtuluş araçlarının bütünlüğünün — tüm sakramentler, havarîlik görevi, imanın tam öğretilişi — yalnızca Katolik Kilisesi'nde bulunduğunu belirtir:

« Aslında, sadece Mesih’in Katolik Kilisesi aracılığıyla, ki o “genel kurtuluş aracı”dır, kurtuluşa götüren araçların tümüyle eksiksizliği elde edilebilir. » — İkinci Vatikan Konsili, Unitatis Redintegratio, §3^[40]

Burada bilinçli bir asimetri söz konusudur: Bir Katolik, Kilise’nin sunduğu her şeyden daha azı ile kurtulabilir; fakat Kilise her şeyi sunar. Tam da bu bütünlük yüzünden — bir grup kibri olarak değil — protestanları tam birliğe davet eder. « Katolik olarak kalmak (ya da olmak) neden önemlidir? » sorusu ise Katoliklik Gerçek Din midir? başlığında işlenmiştir.

Uzun zaman boyunca protestanlara yaklaşım çoğunlukla polemikti. Dönüm noktası, birliğin öncelik olarak belirlendiği İkinci Vatikan Konsili’dir.

Unitatis Redintegratio (1964): Bakış Açısında Dönüşüm

21 Kasım 1964’te yayımlanan ekümenizm kararnamesi; ortak vaftizin tanınması, kutsallaştırıcı unsurlar, gerçek fakat eksik birlik, kalp dönüşümü, ortak dua, teolojik diyalog gibi geçerli ilkeleri saptamıştır. Konsil, terimin anlamını şöyle tanımlar:

« ‘Ekümenik hareket’ deyince, Kilise’nin ve koşulların çeşitli ihtiyaçlarına göre Hristiyanlar arasında birliğe yönelik başlatılan ve örgütlenen teşebbüsler ve girişimler anlaşılır. » — II. Vatikan Konsili, Unitatis Redintegratio, §4^[41]

Konsil, gerçek ekümenizmin, Kilise’nin yenilenmesi ve « kalbin dönüşümü » ile başladığını hemen belirtir; zira « içsel dönüşüm olmadan gerçek ekümenizm yoktur »^[42].

Ut Unum Sint (1995): « Geri Dönülmez » Bir Taahhüt

Otuz yıl sonra, Aziz II. Yuhanna Pavlus, Hristiyan birliğine adanmış kapsamlı bir ansiklopedi yayımlar: Başlığı, Mesih’in duasını taşır: « Hepsi bir olsun ». Orada, Kilise’nin ekümenik taahhüdünün kesin olduğunu beyan eder:

« II. Vatikan Konsili’nde Katolik Kilisesi, ekümenik arayış yoluna geri dönülmez şekilde girmeye kesin karar vermiştir. » — II. Yuhanna Pavlus, Ut Unum Sint, §3, 25 Mayıs 1995^[43]

Ansiklopedi bunu daha da ileri taşır: Yuhanna Pavlus, diğer Hristiyanları Roma piskoposunun primatlığının nasıl uygulanacağı konusunda kardeşçe bir diyaloğa davet eder; böylece bu görev, « herkesçe sevgi hizmeti olarak kabul edilebilsin »^[44] — bugüne dek önemini koruyan cesur bir adımdır.

Augsbourg’da Ortak Bildirge: Aklanma Üzerine (1999)

Bu diyaloğun en dikkat çekici meyvesi, yüksek derecede sembolik biçimde, Augsbourg’da — 1530’daki “Augsbourg İtirafı” şehri — 31 Ekim 1999 tarihinde, Luther’in 95 Tezi’nin yıldönümünde imzalanmıştır. Katolikler ve lüteranlar, aklanma öğretisinin temel gerçekliklerinde fikir birliğine vardıklarını ilan ederler:

« Birlikte itiraf ediyoruz: Yalnızca lütufla, Mesih’in kurtarıcı eylemine iman yoluyla — kendi hak etmişliğimiz sebebiyle değil — Tanrı tarafından kabul edilir ve kalplerimizi yenileyen, bizi yetkin kılan ve iyi işler yapmaya çağıran Kutsal Ruh’u alırız. » — Aklanma Öğretisine Dair Ortak Bildiri, §15, 31 Ekim 1999^[45]

Sonuç çarpıcıdır: « Buradan şu çıkar ki, XVI. yüzyılın doktriner mahkûmiyetleri, aklanma öğretisine ilişkin oldukları ölçüde, yeni bir ışık altında görünmektedir: Bu Bildirge’de sunulan Lüterci Kiliseler öğretisi artık Trento Konsili’nin mahkûmiyetlerine konu değildir. »^[46] Trento’dan geri adım atmadan — ki orada gerçek hatalar hedeflenmişti —, Kilise bu Bildirge’de açıklanan Lüterci öğretinin, aklanma konusunda, artık o dönemin lanetlemelerine tabi olmadığını kabul eder. Metodistler (2006) ve ardından Reformcular (2017) da buna katılmışlardır; Anglikanlara gelince, Anglikan Danışma Konseyi 16.17 sayılı Kararıyla (2016) bunun özünü kabul ve ikrar etmiş, imzalamamıştır — bu, 1999’daki Katolik-Lüterci imzadan ve Metodist ile Reformcu katılımlardan farklı bir jesttir.

Dominus Iesus (2000) ve şehitlerin ekümenizmi

Ertesi yıl yayımlanan Dominus Iesus bildirisi ise diyaloğun sınırlarını hatırlatmıştır: Hristiyanların birliği, düzeyleme yoluyla değil, yalnızca biricik Mesih’in Kilisesi’nin « Katolik Kilisesi'nde sürüp gitmesi » gerçeğinde sağlanacaktır^[47]. Bu hatırlatma bir geri adım olmadığı gibi, ekümenizmin iman köklerine dayanmasını, muğlak bir uzlaşmaya dönüşmemesini garanti etmektedir.

Nihayet, XX. yüzyılda Hristiyanları derinden yakınlaştıran ruhani bir gerçeklik yaşanmıştır: ortak şehadet. Katolikler, Ortodokslar ve Protestanlar, totaliter rejimler altında birlikte Mesih uğruna can verdiler. II. Jean-Paul, bunda en saf ekümenizmi görmüştür:

« Yüzyılımızın pek çok şehidinin cesur tanıklığı — Katolik Kilisesi ile tam birlik içinde olmayan başka Kiliselere ve başka Kilise topluluklarına üye olanlar da dahil — konsil çağrısına yeni bir güç katmaktadır; bize onun öğüdünü kabul etme ve yaşama yükümlülüğünü hatırlatmaktadır. » — Jean Paul II, Ut Unum Sint, §1^[48]

Öğreti, her Katoliğin karşılaşabileceği somut kurallara yansımıştır: Bir protestan ile dua edilebilir mi? Onların tapınağında komünyon alınabilir mi? Onunla evlenilebilir mi? Kilisenin hukuku tutarlı bir mantıkla cevaplar üretir.

Birlikte dua: evet; sakrament paylaşımı: temkinle

Katolikler ile Protestanlar arasında ortak dua yalnızca izinli değil, teşvik edilmektedir: II. Vatikan Konsili, yüreğin dönüşümü ile yaşamın kutsallığını, Hristiyanların birliği için yapılan açık ve özel dualarla birlikte, « tüm ekümenizmin ruhu » olarak adlandırır^[49]. Birlikte Kutsal Kitap okumak, birlik için dua etmek, ekümenik Kelâm ayinleri düzenlemek: tümü iyidir.

Sakramentlerin paylaşılması (communicatio in sacris) ise kesin şekilde sınırlandırılmıştır. Çünkü Efharistiya zaten gerçekleşmiş bir birliğin işaretidir ve onu birliğin yolu olarak, araç gibi kullanmak uygun değildir. Katolik Kilisesi Kanunlar Kodexi iki rejimi ayırt eder. Katolik olmayan Doğulular için (§3), bir Katolik hizmetkâr, kişi sakramentleri kendiliğinden talep ettiğinde ve gereği gibi hazır olduğunda, tövbe, Efharistiya ve hasta yağı sakramentlerini, dramatik bir durum aramadan verebilir. Protestanlar dahil diğer Hristiyanlar için (§4) ise ayrıca bir ölüm tehlikesi ya da — hükmü piskoposluk piskoposuna ya da piskoposlar konferansına ait olan — başka bir ciddi gereklilik, kişinin kendi topluluğunun hizmetkârına ulaşamaması, kendiliğinden talep, o sakrament hakkında Katolik inancını ikrar ve gerekli hazırlıklar gerekir^[50].

Ya tersi — bir Protestan tapınağında komünyon alan bir Katolik? Cevap hayırdır. Aynı kanon (§1) kuralı koyar: Katolik müminler sakramentleri helal şekilde yalnızca Katolik hizmetkârlardan alırlar. §2’deki istisna (gereklilik, Katolik bir hizmetkâra erişimin imkânsızlığı) yalnızca, « söz konusu sakramentlerin geçerli olarak mevcut olduğu » Kilise’nin (Latince: in quorum Ecclesia valida exsistunt praedicta sacramenta) hizmetkârları nezdinde açıktır — bu, geçerli Efharistiya’yı korumayan Reform’dan doğan toplulukların durumu değildir^[51].

Karma evlilikler

Kilise, bir Katolik ile vaftizli bir Protestan arasında evliliğe izin verir; ancak bunun için kilise otoritesinden izin alınmalıdır. Katolik eş, « imanından vazgeçme tehlikesini bertaraf edeceğini » beyan etmeli ve çocukların Katolik Kilisesi’nde vaftiz edilmesi ve eğitilmesi için elinden geleni yapacağına söz vermelidir^[52]. Çok yaygın olan bu evlilikler, Kilise için incelikli bir pastoral gerçekliktir; burada Kilise, eşlerin özgürlüklerine saygı ile imanın aktarılmasını uzlaştırmayı amaçlar.

Kaçınılması gereken tuzak: ilgisizlikçilik

Ekümenik pratiktaki tehlike, protestanları fazla sevmek değil — bir kardeş, asla fazla sevilmez —, ilgisizlikçiliğe (indifferentisme) sürüklenmektedir: Doktrinal gerçeğin tali olduğu, « tüm Kiliselerin eşit olduğu » fikri. II. Vatikan Konsili bunu açıkça reddeder ve « doktrinin bütününü açıkça ortaya koymayı » ister; zira « ekümenizme, Katolik doktrininin saflığını bozan ve onun hakiki ve emin anlamını karartan bu sahte irenizmden daha aykırı bir şey yoktur »^[53]. Gerçek ekümenizm doğrulukla ilerler, asla doğruluk pahasına değil.

Bu yolculuğun sonunda, Katolik Kilisesi’nin Protestanlara yönelik duruşu şu formülde özetlenir: gerçekte sevgi. Ne Protestan’ın vaftizle kardeş olduğunun unutulduğu bir katılık, ne de kurtuluş meselelerinin gerçekten söz konusu olduğu gerçeğini göz ardı eden bir gevşeklik.

Kilise Katolik’ten üç tutumu aynı anda talep eder. Öncelikle, kardeşlik: Her Protestan’da bir Hristiyanı tanımak, onunla dua etmek, ortak iyiliğe yönelik iş birliği yapmak, onu içtenlikle sevmek. Ardından, açıklık: Söz konusu olan meseleleri gizlememek, her şeyin çözülmüş gibi davranmamak, Katolik inancını eksiksiz ve sükûnet içinde ortaya koymak. Son olarak ise, umut: Mesih’in istediği birliğin mümkün olduğuna inanmak, bu birliği dua ile istemek ve bunun için çalışmak — bilerek ki nihayetinde bu, sadece insani bir müzakere değil, bir Tanrı armağanıdır.

Azizlerin kendileri bile bu gerilimi yaşamışlardır. 1594’te Kalvinci Chablais’ye gönderilen Aziz François de Sales, birkaç yıl içinde halkın büyük bölümünü Thonon’daki vaazlarıyla ve Controverses (Tartışmalar) broşürleriyle Katolik inancına döndürdü: onun yöntemi yumuşaklık ve akıl yürütmeydi — vaaz, aile ziyaretleri, yazı —, zorlama değil; gerçi Savoya dükü de girişimi siyasî otoritesiyle destekliyordu. Kilise, bugün de ayrılmış kardeşlerle ilişkide, işte bu doktriner sağlamlık ile pastoral şefkati birleştiren tutumu müminlerine önermektedir.

« Hepsi bir olsunlar. Sen, Baba, bende, ben sende olduğum gibi, onlar da bizde bir olsunlar ki, dünya senin beni gönderdiğine inansın. » — İsa, Yuhanna İncili 17, 21^[54]

Mesih’in bu duası tam anlamıyla kabul edilene dek, Kilise çifte sadakat içinde duracaktır: aldığı gerçeğe sadık ve vaftiz aracılığıyla onunla birlikte Hristiyan adını taşıyan herkese karşı sevgiye sadık.

• Protestan Reformu (1517-1555) — 16. yüzyıldaki kopuşun tarihsel anlatısı.
• Protestanizme Cevaplar — başlıca itirazların savunmacı dosyası.
• Sola Scriptura — Yalnızca Kutsal Kitap ve Sola Fide — Sadece İmanla Aklanma — belirleyici iki sola.
• Ortodokslar ve Katolik Kilisesi — diğer büyük ayrılık ve onun ekümenik çerçevesi.
• Anglikanlık — Katoliklik ve Protestanlık arasında özel bir durum.
• Kilise’nin Dışında Kurtuluş Yok mu? — aksiyomun gerçek anlamı.
• Katoliklik Gerçek Din mi? — esaslı apolojetik.