Solus Christus — Yalnızca Mesih aracıdır

Luther ve sakramental kopuş (1520)

Luther, kurucu risalesi De captivitate Babylonica ecclesiae'de («Kilise'nin Babil Esareti», Ekim 1520'de Wittenberg'de yayımlanmıştır), Solus Christus adına katolik sakramental ve hiyerarşik sisteminde sistematik bir yıkıma girişir:

• Yedi sakramentin önce üçe (vaftiz, efkaristiya, tövbe) indirgenmesi, sonra kesin kateşizminde ikiye (vaftiz, Rab'bin Sofrası)
• Hizmetkâr rahipliğin reddi — Mesih'in tek rahipliğini gasp eden bir şey olarak görülmesi (İbr 4, 14)
• Ayin kurbanının reddi — bir «opus operatum» olarak görülmesi — Luther bunu, Çarmıh'ın tek kurbanını karartan bir «Babil esareti» olarak görür
• Vaftizlilerin evrensel rahipliğinin (1. Petrus 2, 9), meşru tek Hıristiyan rahipliği olarak ilan edilmesi^[1]

Bu konum, Augsburg İtirafı'nda (1530, Melanchthon tarafından Luther'in onayıyla kaleme alınmıştır) V. maddede kodlanır:

«Biz bu imana erişelim diye, İncil'in öğretim hizmeti ve sakramentlerin yönetimi kurulmuştur.»^[2]

Madde, Kutsal Ruh'un, İncil'i duyanlar arasında, Tanrı'nın dilediği yerde, imanı gerçekleştirmek için Söz ve sakramentleri araçlar olarak kullandığını belirtir; VIII. madde ise sakramentlerin ve Söz'ün, layık olmayanlar tarafından yönetilseler bile, Mesih'in kurumu ve buyruğu gereği etkili kalmaya devam ettiğini ekler^[3].

XIV. madde ise: «Yöneticiler düzenli olarak çağrılmış olmalıdır» (rite vocatus) — bu formülü Apologia, düzenli bir çağrı ve takdis anlamında anlar ve kanonik takdisin korunmasıyla birlikte^[4].

Calvin ve mutlak ret (1536-1559)

Calvin, Institutio christianae religionis'te^[5] radikalleştirir:

• Kitap III, bab 20 : dua yalnızca Mesih'e, aracı olarak, edilmelidir — azizlere, Meryem'e, meleklere edilen her dua açıkça putperestlik olarak kınanır
• Kitap IV, bab 1-7 : Kilise'nin ve hizmetkârların doğası üzerine. Calvin presbiteryen yapıyı korur (papazlar, öğretmenler, ihtiyarlar, diyakozlar — 20 Kasım 1541 Cenevre Kilise Nizamnamesi ile kurulmuşlardır) ama takdise herhangi bir sakramental karakter tanımaz
• İkonografinin reddi — Solus Christus'un bir sonucu olarak — Tanrı'nın her görsel temsili, aracı bir putperestlik olur

Bu katı konum, kalvenci Kiliselerdeki sistematik ikonoklazmı açıklar: Cenevre'de yetkililer 1535'ten itibaren duvarları badana ettirir, heykelleri yıktırır, imajları kaldırtır — Calvin'in gelişi olan Temmuz 1536'dan önce, 10 Ağustos 1535'te Yüzler Konseyi'nin kararı^[6] — her görsel aracılık, «yegâne» Mesih tarafından «devşirilmiş» olduğundan.

Dayanak metin: 1. Timoteos 2, 5

«Bu, kurtarıcımız Tanrı'nın gözünde iyidir ve hoşa gider; çünkü O, bütün insanların kurtulup gerçeğin bilgisine erişmesini ister. Çünkü tek bir Tanrı vardır ve Tanrı ile insanlar arasında tek bir aracı vardır: herkesin yerine kendini fidye olarak veren, kendi insanı olan Mesih İsa. Doğru zamanda verilen tanıklık budur.» — 1. Timoteos 2, 3-6 (Kudüs Kitab-ı Mukaddesi)

Yunanca heis mesitēs — «tek aracı» — ifadesini kullanır ve protestan argüman bu ayeti münhasır temel olarak alır: eğer aracı teksa, o hâlde her ek aracılık gereksiz, hattâ putperestçedir.

Mesih'in mutlak kurtarıcı aracılığı

Katolik Kilisesi, kurtarıcı aracılığın mutlak tekliğini Reformcular kadar güçlü bir şekilde ikrar eder. Bu, İbraniler'e mektuptaki açık öğretidir:

«Böylece göklerden geçip geçmiş olan Yüce Başrahip İsa, Tanrı'nın Oğlu'na sahip olduğumuza göre, iman itirafımıza sımsıkı sarılalım. […] Öyleyse lütuf tahtına güvenle yaklaşalım ki, merhamet bulalım ve uygun zamanda bize yardım edecek lütuf bulalım.» — İbraniler 4, 14-16 (Kudüs İncili)

«Bunun içindir ki, onlar aracılığıyla Tanrı'ya yaklaşanları sonsuza dek kurtarabilir; çünkü kendisi, onların yararına aracılık etmek için sürekli diridir.» — İbraniler 7, 25

«Oysa Mesih, elle yapılmış bir yere girmemiştir […] ama doğrudan göğün kendisine girmiştir; şimdi bizim için Tanrı'nın huzuruna çıkmak üzere.» — İbraniler 9, 24

Katolik Kilisesi Katekizmi bunu özetler (§ 618):

«Haç, "Tanrı ile insanlar arasında tek aracı" Mesih'in (1 Tm 2, 5) tek kurbanıdır.» — CEC § 618^[7]

Hiçbir Katolik, Mesih'in kurtarıcı aracılığının mutlak tekliğini asla inkâr etmemiştir — ve Katolik olmaktan çıkmaksızın inkâr edemez de. Tartışılan soru bambaşkadır: Bu aracılık, katılımsal, türetilmiş, hizmete dayalı her aracılığı dışlar mı?

Aziz Thomas Aquinas ve «kendine özgü / katılımsal» aracılık ayrımı

Klasik Katolik cevabı, Aziz Thomas Aquinas tarafından Summa Theologiae III, q. 26, a. 1'de («Mesih, Tanrı ile insanlar arasında aracı mıdır?») formüle edilir:

«Buna göre Mesih, ölümüyle insan cinsini Tanrı'yla barıştırdığı ölçüde, yalnızca O, Tanrı ile insanlar arasında mükemmel aracılıktır. […] Bununla birlikte, başkalarının da bazı yönlerden Tanrı ile insanlar arasında aracı olarak adlandırılmalarına engel yoktur; zira onlar, insanları Tanrı'ya birleştirmeye, düzenleyici ya da hizmetkâr bir biçimde katkıda bulunurlar.» — Aziz Thomas Aquinas, Summa Theologiae III, q. 26, a. 1, corpus (1273)^[8]

Ayrım kesin ve temeldir:

Bu ayrım sonradan yapılmış bir skolastik taviz değildir — Aziz Augustinus'ta da zaten bulunur: Tanrı Şehri'nde (IX. kitap, 15. bölüm, 413-426 arasında yazılmış eser), mutlu kalar kalabalığın saadetini yalnızca gerçek tek Tanrı'ya birliğiyle tattığını ve bu iyiye ulaşmak için birden çok aracıya değil, yalnızca bir tekine — Mesih'e — ihtiyaç olduğunu öğretir^[9].

Ve daha da önce, bizzat Aziz Pavlus'ta, 1. Korintliler 3, 9'da — tartışmada çoğu zaman göz ardı edilen bir ayet:

«Çünkü biz Tanrı'nın yardımcılarıyız.» (Theou synergoi) — 1. Korintliler 3, 9

Aziz Pavlus, Tanrı'yla iş birliği (συνεργία, synergia) kavramını açıkça sahiplenir — katılımsal aracılık kavramının İncil'deki temeli.

Yeni Ahit'te Mesih'in açık aracılık devirleri

Mesih'in kendisi, Yeni Ahit'te aracılığını devreder:

Matta 16, 19 — Petrus, Göklerin Egemenliği'nin anahtarlarını alır:

«Sana Göklerin Egemenliği'nin anahtarlarını vereceğim: yeryüzünde bağlayacağın her şey göklerde de bağlanmış olacak, yeryüzünde çözeceğin her şey göklerde de çözülmüş olacak.»

Matta 18, 18 — On İkiler'e bağlama ve çözme yetkisi:

«Size doğrusunu söyleyeyim: yeryüzünde bağlayacağınız her şey gökte de bağlanmış olacak, yeryüzünde çözeceğiniz her şey gökte de çözülmüş olacak.»

Yuhanna 20, 22-23 — günahları bağışlama yetkisi:

«Bunu söyledikten sonra onların üzerine üfledi ve onlara, "Kutsal Ruh'u alın" dedi. "Kimin günahlarını bağışlarsanız, bağışlanmış olur; kiminkini tutarsanız, tutulmuş olur."»

Luka 10, 16 — Mesih'in elçileriyle özdeşleşmesi:

«Sizi dinleyen beni dinler, sizi reddeden beni reddeder; beni reddeden ise beni göndereni reddeder.»

Matta 28, 18-20 — tam yetkiyle göreve gönderiliş:

«Gökte ve yeryüzünde bütün yetki bana verildi. Öyleyse gidin, bütün ulusları öğrenciler yapın; onları Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'un adıyla vaftiz edin ve size buyrdığım her şeye uymayı onlara öğretin.»

2. Korintliler 5, 20 — Aziz Pavlus kendini «Mesih'in elçisi» olarak adlandırır:

«Öyleyse Mesih'in elçileriyiz; Tanrı sanki bizim aracılığımızla ricada bulunuyormuş gibidir.»

1. Korintliler 4, 1 — Pavlus kendini «Mesih'in hizmetkârı» olarak adlandırır:

«Bu nedenle bizi Mesih'in hizmetkârları ve Tanrı'nın sırlarının kahyaları olarak görsünler.»

Yakup 5, 14-15 — hastaların rahipler tarafından meshedilmesi:

«Aranızda biri hasta mı? Kilise'nin presbiterlerini çağırsın; Rab'bin adıyla onu yağla meshetsinler ve onun için dua etsinler. İman duası hastayı kurtaracak ve Rab onu ayağa kaldıracaktır.»

Bu pasajların her biri, bizzat Mesih tarafından açıkça kurulmuş katılımsal bir aracılığa tanıklık eder. Mesih'ten başka her aracılığı reddetmek, aslında Mesih'in bizzat kurmuş olduğunu reddetmektir.

Vaftiz rahipliği ve hizmet rahipliği

Yaygın bir Protestan itirazı, Katolik hizmet rahipliğine karşı 1. Petrus 2, 9'daki tüm inananların genel rahipliğini öne sürer. Vatican II'nin cevabı kesin ve inceliklidir — bu, Lumen Gentium 10'un öğretisidir (21 Kasım 1964):

«İnananların ortak rahipliği ile hizmete dayalı ya da hiyerarşik rahiplik — ki birbirleriyle yalnızca derece bakımından değil, özsel bakımdan farklıdırlar — yine de birbirine yöneltilmiştir: zira her ikisi de, her biri kendi özgün biçiminde, Mesih'in tek rahipliğine katılır.» — Lumen Gentium 10^[10]

Konsilin ifadesindeki kesinliğe dikkat edin: özsel fark (essentia differt) — yalnızca derece bakımından değil. İki rahiplik, Mesih'in tek rahipliğine iki farklı katılıştır:

• Ortak (vaftiz) rahipliği, tüm vaftizlilere yaşamlarını ruhsal kurban sunma (Rom 12, 1), Mesih'e tanıklık etme, Tanrı'ya adanmış olma onurunu kazandırır
• Hizmet (tayin edilmiş) rahipliği, Kutsal Emir sakramentiyle verilir ve Efkaristia kurbanını sunmak ve sakramentleri yönetmek için in persona Christi capitis (Baş olan Mesih adına ve kişiliğinde) hareket etme yetkisi verir

Trento Konsili XXIII. Oturumu (15 Temmuz 1563) bu ayrımı Luther'e karşı çoktan tanımlamıştı:

«Kim Yeni Ahit'te görünür ve dışsal bir rahiplik bulunmadığını ya da Rab'bin gerçek Bedeni'ni ve gerçek Kanı'nı adama ve sunma yetkisinin bulunmadığını söylerse […] lanetlenmiştir.» — Trento Konsili, XXIII. Oturum, Canones de sacramento ordinis, canon 1 (Denzinger § 1771)^[11]

CEC §§ 1546-1547 bunu özetler:

«İnananların tüm topluluğu, böyle olduğu ölçüde, rahiptir. İnananlar, Mesih'in — Rahip, Peygamber ve Kral olan Mesih'in — görevine, her biri kendi özgün çağrısına uygun biçimde katılarak vaftiz rahipliklerini yaşarlar.» — CEC § 1546

«Piskoposların ve rahiplerin hizmete dayalı ya da hiyerarşik rahipliği ile tüm inananların ortak rahipliği, "her ikisi de, her biri kendi özgün biçiminde, Mesih'in tek rahipliğine katılsalar da" özsel bakımdan farklıdır; yine de "birbirine yöneltilmişlerdir". Neyi kastederek? Şöyle ki: inananların ortak rahipliği, vaftiz lütfunun gelişmesinde gerçekleşir — iman, umut ve sevgi yaşamı, Ruh'a göre yaşam; hizmet rahipliği ise ortak rahipliğin hizmetindedir, tüm Hristiyanların vaftiz lütfunun gelişmesiyle ilgilidir.» — CEC § 1547

Meryem, Aracı olarak — Katolik konumu

Katolik-Protestan ekümenik diyaloğunda en çok tartışılan Meryem sıfatı Aracı sıfatıdır. Katolik öğretisi bu sıfatı korur, ancak temel ayrımlarla birlikte.

Lumen Gentium 62 (21 Kasım 1964) çağdaş dogmatik konumu şöyle formüle eder:

«Meryem'in, Müjde gününde imanıyla verdiği rızadan ve Kutsal Haç altında bu kararlılığını sürdürmesinden başlayarak, lütuf düzenindeki bu analığı, tüm kurtulmuşların nihai kavuşumuna dek ara vermeden sürer. Nitekim Göğe Kabul'den sonra da kurtuluştaki rolü sona ermez: çok yönlü şefaatiyle, ebedî kurtuluşumuzu sağlayan lütfu bizlere kazandırmaya devam eder. […] Bu nedenle mübarek Bakire, Kilise'de yardımcı, destekçi, medet yetiren, aracı sıfatlarıyla anılır; ancak bunların hiçbiri, tek Aracı olan Mesih'in onuru ve etkinliğinde ne bir eksiltme ne de bir ekleme anlamına gelmez.» — Lumen Gentium 62^[12]

Son ayrım belirleyicidir: «hiçbiri, tek Aracı olan Mesih'in onuru ve etkinliğinde ne bir eksiltme ne de bir ekleme anlamına gelmez». Meryem'in aracılığı katılımsal, bağımlı, türetilmiştir — yani Mesih'le yarışan bir aracılık değildir. Klasik benzetme güneş ve ay benzetmesidir: Ay'ın kendine ait bir ışığı yoktur; Güneş'in ışığını yansıtır. Aynı şekilde Meryem, kendi lütfuyla aracılık etmez; Mesih'in lütfunu yansıtır ve uygular.

Jean-Paul II, Meryem'e dair Redemptoris Mater (25 Mart 1987) encikliğinde bu noktayı derinleştirir:

«Meryem'in insanlar üzerindeki analık rolü, Mesih'in bu tek aracılığını hiçbir şekilde zedelemez ve eksiltmez: bilakis onun gücünü ortaya koyar.» — Jean-Paul II, Redemptoris Mater, § 38 (25 Mart 1987)^[13]

«Onun analığı, Kilise'de anaçılık olarak kalır: tüm oğulları için şefaat ederken Ana, dünyanın Kurtarıcısı olan Oğlu'nun kurtarıcı eylemine katkıda bulunur.» — Jean-Paul II, Redemptoris Mater, § 40 (25 Mart 1987)^[14]

KTÖ §§ 969-970 bunu özetler:

«"Meryem'in, Müjde gününde imanıyla verdiği rızadan ve Kutsal Haç altında bu kararlılığını sürdürmesinden başlayarak, lütuf düzenindeki bu analığı, tüm kurtulmuşların nihai kavuşumuna dek ara vermeden sürer. Nitekim Göğe Kabul'den sonra da kurtuluştaki rolü sona ermez: tekrarlanan şefaatiyle, ebedî kurtuluşumuzu sağlayan lütfu bizlere kazandırmaya devam eder. (...) Bu nedenle mübarek Bakire, Kilise'de yardımcı, destekçi, medet yetiren, aracı sıfatlarıyla anılır" (LG 62).» — KTÖ § 969

«"Meryem'in insanlar üzerindeki analık rolü, Mesih'in tek aracılığını zedelemez ve eksiltmez: bilakis onun gücünü ortaya koyar. Zira mübarek Bakire'den kaynaklanan her kurtarıcı etki (...) Mesih'in yararlarının bolluğundan doğar; onun aracılığına dayanır, her bakımdan ona bağlıdır ve tüm gücünü ondan alır" (LG 60). "Nitekim hiçbir yaratık, Enkarnasyon ve Kurtarıcı Söz ile asla aynı düzeyde tutulamaz. Ne var ki Mesih'in ruhbanlığı, hizmetkârlar ve inanan halk tarafından çeşitli biçimlerde paylaşıldığı gibi, Tanrı'nın tek iyiliği yaratıklar içinde gerçekten çeşitli biçimlerde yayıldığı gibi, Kurtarıcı'nın tek aracılığı da yaratıkların çeşitli işbirliğini dışlamaz; bilakis, tek kaynak bağımlılığı içinde bu işbirliğini doğurur" (LG 62).» — KTÖ § 970

İtiraz 1 — «1 Tm 2, 5 "tek aracı" der — dolayısıyla Mesih'in aracılığı dışında her türlü aracılık dışlanır»

Cevap: Bu argüman kurtarıcı aracılık ile katılımsal aracılığı birbirine karıştırır. Aziz Pavlus'un kendisi, aynı pastoral mektupta, Timoteos'u «bütün insanlar, krallar ve yetki sahibi olan herkes için» şefaat etmeye (1 Tm 2, 1-2) teşvik eder — yani hizmetkâr olarak Tanrı ile insanlar arasında şefaat aracılığı gerçekleştirmeye çağırır. 1 Tm 2, 5'in katı protestan okuması tutarlı olsaydı, Pavlus'un dört ayet önce istediği bu hizmetkârlık şefaatini de dışlamış olurdu.

Aziz Thomas, çözümü Summa Theologiae III, q. 26, a. 1'in gövde metninde kanonik olarak formüle eder: «Başkalarının da, bir bakımdan, Tanrı ile insanlar arasında aracı olarak adlandırılmalarına engel hiçbir şey yoktur; zira insanları Tanrı'ya, hazırlayıcı ya da hizmetkâr biçimde birleştirmeye katkıda bulunurlar.»^[15] İtiraza verdiği cevapta (ad 1) ise daha da açıklayıcıdır: «Yeni Yasa'nın rahipleri, gerçek Aracı'nın hizmetkârları olarak, kurtarıcı ayinleri O'nun yerine yönettikleri ölçüde, Tanrı ile insanlar arasında aracı olarak adlandırılabilirler.»^[16]

Mesih'in kendisi bu katılımsal aracılığı kurar:

• Petrus, Egemenliğin anahtarlarını alır (Mt 16, 19)
• On İki, bağlama ve çözme yetkisini alır (Mt 18, 18)
• Günahları bağışlama yetkisi elçilere verilir (Yn 20, 22-23)
• Rahipler hastaların meshedilmesiyle görevlendirilir (Yk 5, 14-16)
• Pavlus kendini "Mesih'in elçisi" olarak adlandırır (2 Kor 5, 20)
• Mesih'in gönderdikleriyle özdeşleşmesi: «Sizi dinleyen beni dinler» (Lk 10, 16)

Eğer Mesih'in aracılığı dışında her türlü aracılık dışlansaydı, bu açık görevlendirmeler imkânsız olurdu. Oysa bunlar Mesih'in bizzat istediği ve kurduğu görevlendirmelerdir.

İtiraz 2 — «İnanlıların evrensel ruhbanlığı (1 Pt 2, 9) Katolik hizmetkârlık ruhbanlığını ortadan kaldırır»

Cevap: Temel ayrım. Katolik Kilisesi iki ruhbanlığı da, Mesih'in tek ruhbanlığına iki farklı katılım olarak ikrar eder: ortak (vaftiz) ruhbanlığı ve hizmetkârlık (tayin edilmiş) ruhbanlığı. Bunlar «yalnız derece olarak değil, özleri bakımından» farklıdır (Lumen Gentium 10).

Bu iki ruhbanlığın Yeni Ahit öğretisinde bir arada bulunduğunu gösteren üç kutsal yazı kanıtı:

(1) 1 Petrus 2, 5.9, bütün inanlıların vaftiz ruhbanlığını ilan eder. Ancak Petrus, aynı mektupta «presbiterleri» (1 Pt 5, 1-4) — yani hizmetkârlık rahip-presbiterlerini — ayırır ve onları «sürüyü otlamaya» teşvik eder. Petrus kendisi için de «presbiter» (συμπρεσβύτερος, sumpresbyteros) ifadesini kullanır.

(2) Yakup 5, 14 açıkça buyurur: «Aranızda biri hasta mı? Kilise'nin presbiterlerini (πρεσβυτέρους τῆς ἐκκλησίας) çağırsın; bunlar onun üzerine, Rabb'ın adıyla yağ sürdükten sonra onun için dua etsinler.» Yağı herhangi bir inanlı sürmez — özellikle «Kilise'nin presbiterleri» sürer.

(3) Elçilerin İşleri 14, 23 ve Titus 1, 5: Pavlus ve Titus her şehirde presbiterler tayin eder — bu, Pavlus tarafından ilk elçi kuşağından itibaren kurulmuş olan, evrensel vaftiz ruhbanlığından ayrı bir hizmetkârlık yapısının kanıtıdır.

Trento Konsili XX. Oturum, 1. kanon (Denzinger § 1771)^[17], Yeni Ahit'in görünür ruhbanlığını reddeden her görüşü lanetler. Bu öğretilsel olarak korunmuştur.

İtiraz 3 — «"Meryem Aracı" sıfatı 1 Tm 2, 5'i doğrudan ihlal eder»

Cevap: Bu itiraz, Lumen Gentium 62'nin açık konsil ayrımını görmezden gelir: Meryem'in anaçılığı, «hiçbiri, tek Aracı olan Mesih'in onuru ve etkinliğinde ne bir eksiltme ne de bir ekleme anlamına gelmez» biçiminde anlaşılmalıdır. Katolik Kilisesi Meryem'in Mesih ile aynı düzeyde aracı olduğunu hiçbir zaman öğretmemiştir — daima ve yalnızca katılımsal, bağımlı, türetilmiş aracılık olarak öğretmiştir.

Klasik benzetme güneş ve ay benzetmesidir: ayın kendi ışığı yoktur; yalnızca güneşin ışığını yansıtır ve uygular. Güneş olmasa, aydın bir ay da olmaz. Aynı şekilde, Mesih olmaksızın Marie hiçbir aracılık gerçekleştirmez. Mesih ile birlikte, bizzat Tanrı'nın istediği annelik işleviyle (Lk 1, 28; Yn 19, 25-27) Mesih'in aracılığını Hristiyan halkına uygular.

Jean-Paul II, Redemptoris Mater § 38-40'ta Protestan itirazına doğrudan yanıt verir:

« Marie'nin insanlara yönelik annelik görevi, Mesih'in bu biricik aracılığını hiçbir şekilde rencide etmez ve eksiltmez: tam tersine, onun gücünü ortaya koyar. » — Jean-Paul II, Redemptoris Mater § 38^[18]

Daha derin bir düzeyde, Marie'nin Aracı unvanı Kutsal Kitap'a dayanmaktadır:

• Lk 1, 28 : «Neşeyle dolu olan, selametle!» — Marie tüm yaratıklar arasında tektir
• Yn 19, 25-25-27 : «İşte annen» — Ölmekte olan İsa, annesini tüm öğrencilerine verir (Aziz Yuhanna ile temsil edilirler)
• Yn 2, 1-11 (Kena) : Marie Oğlu'nun yanında aracılık eder; O da annesinin isteği üzerine ilk mucizesini gerçekleştirir
• Vah 12 : Yıldızlarla taçlandırılmış Kadın, Mesih'in ve öğrencilerin annesi (ayet 17)

Eğer Marie'nin aracılığı gayrimeşru olsaydı, İsa Kena mucizesini onun isteği üzerine gerçekleştirmezdi.

İtiraz 4 — «İbr 7, 25, Mesih'in aracılık etmek için sonsuza dek yaşadığını söylüyor — dolayısıyla ek aracılara ihtiyaç yoktur»

Yanıt: Tam tersine — azizlerin O'nunla ve O'nun aracılığıyla aracılık edebilmesi, tam da Mesih'in sonsuza dek aracılık etmek için yaşamasındandır. Azizlerin aracılığı Mesih'inkine rakip değil, ona iştiraktir.

Vahiy kitabı bu kolektif göksel aracılığı açıkça betimler:

«Ve kitabı aldığı zaman dört canlı varlık ve yirmi dört ihtiyar Kuzu'nun önünde yere kapandı. Her birinin elinde birer çalgı ve buhurdanlarla dolu altın kaplar vardı; bunlar azizlerin dualarıdır.» — Vahiy 5, 8

«Ve bir başka melek gelip sunağın üzerinde durdu; elinde altın bir buhurdan vardı; kendisine çok miktarda buhur verildi ki, kürsünün önündeki altın sunakta, bütün azizlerin dualarıyla birlikte onları sunsun. Buhurun dumanı, azizlerin dualarıyla birlikte, meleğin elinden Tanrı'nın huzuruna yükseldi.» — Vahiy 8, 3-4

Gök'teki azizler inananların dualarını Tanrı'ya etkin bir şekilde sunarlar — bu, tahtın çevresinde sürekli olarak gerçekleşen bir göksel litürjidir ve Başrahip Mesih'in sürekli aracılığıyla birleşir. Mesih'in biricik aracılığı bu iştiraki kapsar ve onu dışlamaz.

Ayrıntı için bkz. Azizlerin Birliği ve Şefaât (numaralandırılmış 6 itiraz, eksiksiz Kutsal Kitap temelleri, II-IV. yüzyıl patristiği).

İtiraz 5 — «Katolik sakramentleri gereksiz maddî aracılıklardır: Mesih, Ruh aracılığıyla doğrudan etki eder»

Yanıt: Bu itirazın iki belirleyici teolojik eksiği vardır.

(1) Sakramentler, Mesih'in aracılığının bizzat araçlarıdır. Aziz Thomas, Summa Theologiae III, q. 62, a. 1'de, Yeni Yasa'nın sakramentlerinin lütfu araçsal neden olarak meydana getirdiğini öğretir: tek asıl neden yalnızca Tanrı'dır ve sakrament, asıl fail tarafından hareket ettirilen bir araç olarak etki eder^[19]. Ve q. 62, a. 5'te özgü ayrımı belirtir: Mesih'in insanlığı birleşik araçtır (el gibi), sakrament ise ayrılmış araçtır (elin hareket ettirdiği sopa gibi): kurtarıcı güç, Mesih'in insanlığı aracılığıyla sakramentlere ulaşır.

Bunlar, Mesih'inkine «ek» aracılıklar değildir — Mesih'in aracılığının zaman içinde inananlara uygulanmasını sağlayan araçlardır. Bir hekimin, kendisine rakip olmayan, ona hizmet eden tıbbi araçlarıyla iyileştirmesi gibi.

(2) Sakramentleri Mesih kurmuştur. Bu, Katoliklerin insan yapımı bir buluşu değildir — bizzat Mesih:

• Efkaristiya'yı kurar (Mt 26, 26-28; Lk 22, 19-20; 1Ko 11, 23-25)
• Vaftizi kurar (Mt 28, 19)
• Tövbe sakramentini kurar (Yn 20, 22-23)
• Hastaların meshedilmesini onaylar (Yak 5, 14-15, O'ndan öğrenilen havari geleneğini yansıtır)
• Hristiyan evliliğini kurar (Mt 19, 4-6; evliliği Mesih ve Kilise'nin sakramental bir işaretine yükselterek — bkz. Ef 5, 31-32)
• Rahiplik görevini kurar (Lk 22, 19 «Beni anmak için bunu yapın»; On İki'ye verilir)
• Krismayı (kutsama) kurar (Ruh'u vermek için havarilerin el koyması — Elç 8, 14-17; 19, 6; İbr 6, 2)

Sakramentleri maddî aracılıklar olarak reddetmek, Mesih'in bizzat kurduğunu reddetmektir.

İtiraz 6 — «Bütün Katolik kilise hiyerarşisi, havariler sonrası insan yapımı bir buluştur»

Yanıt: Üç Kutsal Kitap kanıtı bu tezi çürütmektedir:

(1) Mesih, havari hiyerarşisini bizzat kurar. Markos 3, 14-19 İncili, İsa'nın «yanında bulunmaları ve kendilerini, şeytanları kovma yetkisiyle birlikte vaaz etmeye göndermesi için On İki'yi atadığını» bildirir. Bu, kurucu havari heyetinin açık kurumudur. Mt 16, 18-19 ise Petrus'un önceliğini ekler (bkz. Papazın yanılmazlığı maddesi).

(2) Havariler haleflerini takdis ederler. İlk kuşaktan itibaren Pavlus ve arkadaşları her şehirde presbiterler (Elç 14, 23; Titus 1, 5) ve Timoteos ile Titus gibi episkoposlar takdis ederler; Pavlus, el koyma yoluyla Timoteos'u takdis eder (1Ti 4, 14; 2Ti 1, 6) ve ona sırayla başka görevlileri takdis etmesini buyurur (1Ti 5, 22; Tit 1, 5). Bu, tam anlamıyla havarisel soy ağacıdır — bir Orta Çağ buluşu değil.

(3) Antakyalı Aziz İgnatius (yaklaşık 110'da ölen, geleneğe göre Aziz Yuhanna'nın öğrencisi), yedi Mektubu'nda (yaklaşık 107-110), şehitliğine giderken yolda yazılmış olan bu mektuplarda, episkopos-rahip-diyakon üçlü hiyerarşisini evrensel kilise gerçeği olarak tanıklık eder:

«Her şeyi Tanrı uyumu içinde yapmaya özen gösterin: episkopos Tanrı'nın yerine başkanlık ederken, presbiterler havariler meclisinin yerine, çok sevgili diyakonlar ise İsa Mesih'in kendilerine pay olarak verdiği hizmeti yürütürken.» — Antakyalı Aziz İgnatius, Magnesialılara 6, 1 (yaklaşık 107-110)^[20]

Kabul edilen kronolojiye göre, son havarilerin ölümünden 30 yıldan kısa bir süre sonra, üçlü hiyerarşik yapı Kilise'de havarisel olarak evrensel biçimde kabul görmektedir. «Orta Çağ buluşu» argümanı tarihî olarak savunulamaz.

İkinci Vatikan Konseyi'nden bu yana Katolikler ile Reform mirasçıları arasındaki diyalog, kurtuluş sorununu derinlemesine yeniden biçimlendirmiş, ancak Solus Christus'a özgü ayrım çizgisini silmemiştir: katılım yoluyla aracılık — görevli rahiplik, azizlerin şefaati, Meryem aracılığı — uzlaşmanın en sınırlı kaldığı nokta olmaya devam etmektedir.

Katolik-Luteryen diyaloğu

1967'de kurulan Uluslararası Luteryen-Roma Katolik Birliği Komisyonu, birçok önemli metin üretmiştir. Hizmet (bakanlık) konusunda, Kilisede Hizmet (1981)^[21] ortak bir zemin arayışıdır; bu, Dünya Kiliseler Konseyi'nin Lima belgesi Vaftiz, Efkaristiya, Hizmet ile çok taraflı düzeyde tamamlanmıştır (1982)^[22]. Kurtuluş konusunda ise, 31 Ekim 1999'da Augsburg'da imzalanan Kurtuluş Doktrini Üzerine Ortak Bildiri, XVI. yüzyılın kurtuluş konusundaki karşılıklı kınamalarını kaldıran ayrışmış bir uzlaşma ortaya koymuştur^[23] :

« Birlikte şunu ikrar ediyoruz: yalnızca lütuf aracılığıyla, Mesih'in kurtarıcı eylemine iman yoluyla ve kendi kazancımıza dayanmaksızın, Tanrı tarafından kabul ediliyor ve kalplerimizi yenileyen, bizi yetkin kılıp iyi işler yapmaya çağıran Kutsal Ruh'u alıyoruz. » — Kurtuluş Doktrini Üzerine Ortak Bildiri, § 15 (31 Ekim 1999)^[24]

Bu metin, kurtarıcı aracılığın biricikliğini — Mesih'in kurtarıcı eylemi — tanımakta, ancak katılım yoluyla aracılığa dair Katolik sorusunu sonuçlandırmamaktadır. Diyalogun dördüncü aşaması Kilisenin Havariliği (2006)^[25] ile sonuçlanmış ve doğrudan atanmış hizmet ile havarisel ardıllık konularını ele almıştır; Çatışmadan Birliğe (2013) raporu ise Reform'un 500. yıl ortak anmasını hazırlamıştır^[26].

Seattle Anglikan-Katolik Bildirisi (2004)

Uluslararası Anglikan-Roma Katolik Komisyonu (ARCIC, 1969'dan beri) yetki ve hizmet üzerine, aralarında Authority in Church II'nin (1981) de bulunduğu birçok metin yayımlamıştır. Konumuz açısından en anlamlı belgesi, 2 Şubat 2004 tarihli Mary: Grace and Hope in Christ — yani « Seattle bildirisi » — dir^[27]. Bağlayıcı bir magisterial bildiri olmamakla birlikte, bu komisyon belgesi Meryem'in şefaatini ve işbirliğini, her iki cemaatin de Mesih'in biricik aracılığıyla bağdaşır bulduğu bir çerçevede ele almaktadır — en tartışmalı Meryem sıfatı üzerinde kayda değer bir yakınlaşma.

Lund 2016 ve 2017'de reformcu genişleme

Papa Francois ve Dünya Luteryen Federasyonu başkanı piskopos Munib Younan başkanlığında, Lund'da (İsveç) 31 Ekim 2016'da gerçekleştirilen ortak Reform anması^[28] yıldönümü yılını açmıştır. 5 Temmuz 2017'de Wittenberg'de Dünya Reform Kiliseleri Birliği de Kurtuluş Doktrini Üzerine Ortak Bildiri'ye katılmıştır^[29] — Dünya Luteryen Federasyonu, Katolik Kilisesi (1999) ve Dünya Metodist Konseyi'nin (2006) yanına katılarak. Böylece kurtarıcı aracılığın biricikliği konusundaki uzlaşma tarihi protestanlığın büyük bölümüne yayılırken, katılım yoluyla aracılık açık bir soru olarak kalmaktadır.

• Sola Scriptura — Yalnızca Kutsal Yazı
• Sola Fide — Yalnızca imanla kurtuluş
• Sola Gratia — Yalnızca lütuf
• Azizlerin birliği ve şefaat — azizlerin şefaati üzerine 6 itirazın ayrıntısı
• Gerçek Varoluş olarak Efkaristiya — efkaristiya sakramental aracılığı
• Papanın yanılmazlığı — petrusçu aracılık
• Martin Luther — De captivitate Babylonica (1520)
• Jean Calvin — Institutio IV, böl. 1-7
• Trento Konsili — rahiplik üzerine XXIII. Oturum (1563)
• Protestanlığa yanıtlar — ana sayfa