IGNIS
Giriş yapHesap oluştur
IgnispediaIGNIS’in ansiklopedisi

Soli Deo Gloria — yalnızca Tanrı'ya yücelik

Reform'un solae'lerinin beşincisi ve sonuncusu olan Soli Deo Gloria, azizlerin, Meryem'in ve ikonaların her türlü yüceltilmesini reddeder. Katolik Kilisesi, patristik ayrımla yanıt verir: ibadet (yalnızca Tanrı) ve hürmet (azizler, Meryem).

Ignispedia

Soli Deo Gloria (« yalnızca Tanrı'ya yücelik ») doktrini, Protestan Reformu'nun kurucu beş solae'sinin beşincisi ve sonuncusudur. Özellikle her Hıristiyan eyleminin nihai amacına ilişkindir: bunun tek hedefi yalnızca Tanrı'nın yüceliği olmalıdır. Reformcular için pratik sonuç: azizlerin, Meryem'in, kutsal emanetlerin ve ikonaların her türlü hürmetinin kesinlikle reddedilmesi — bunların tümü putperestlik, yani yalnızca Tanrı'ya ait olan yüceliğin saptırılması olarak değerlendirilir[1].

Protestan ana metin Romalılar 11, 36'dır : « Her şey O'ndan, O'nun aracılığıyla ve O'nun içindir. Ona sonsuzluklar boyunca yücelik olsun! »[2]. İşaya 42, 8 (« Yüceliğimi bir başkasına vermeyeceğim »)[3] ve Çıkış 20, 4-5 (oyulmuş putların yasaklanması)[4] ile birleştirildiğinde, reformcu ibadet sıkılığını kurar — özellikle de kilise duvarlarının badana edildiği, heykellerin yıkıldığı ve figüratif vitrayların kırıldığı Reformcu Cenevre'de mutlak bir biçimde uygulanmıştır[5].

Katolik doktrini ibadetin üç derecesini titizlikle ayırır. Onun temel ayrımı — tapınma (latreia, yalnızca Tanrı'ya ait) ve onur hürmeti (proskynēsis, azizlere, meleklere ve ikonalarına gösterilen) — Aziz Yohannis Damascenus tarafından De fide orthodoxa IV'te (yaklaşık 730) formüle edilmiş[6] ve Bizans ikonoklazmına karşı VII. Ekümenik İznik Konsili II (787) tarafından törensel olarak tanımlanmıştır[7] ; Meryem'e gösterilen özgü derece olarak hyperdulie ise skolastik bir ayrımdır (Aziz Thomas Aquinolu, Summa Theologiae) ve Vatikan II tarafından (Lumen Gentium 66)[8] ve KKEK tarafından yeniden alınmıştır:

  • Latrie (λατρεία, latreia) — tapınma, yalnızca Tanrı'ya (Teslis) ait. Yalnızca Yaratıcı'ya ayrılmış, tek mutlak tapınma biçimidir.
  • Dulie (δουλεία, douleia) — azizlerin ve meleklerin hürmet görmesi. Onların Tanrı'dan alınan kutsallığının ve etkin şefaatlerinin tanınmasıdır.
  • Hyperdulie — Meryem Ana'ya ayrılmış üstün hürmet, eşsiz işlevi, yani Vücut almış Söz'ü taşımış olmasından dolayı.

Tapınma/hürmet ayrımı Yunan patristiğine aittir (Damascenus, yaklaşık 730), İznik Konsili II (787) ekümenik konsili tarafından doğrulanmıştır — ki bunun protestan kabulü kısmi ve tartışmalıdır (aş., İznik II) — ve Meryem'in hyperdulie ayrımı ise skolastik olup Vatikan II (Lumen Gentium 66)[9] tarafından yeniden alınmıştır. Bunu bilmemek, bütün Hıristiyan Geleneği'nin — doğulu da batılı da — daima ayırt ettiği şeyleri karıştırmaktır. Öte yandan Meryem kültünün eskiliği, Sub tuum praesidium papirüsü (Rylands Grek 470, paleografik tarihlendirmesi tartışmalı, yazarlara göre III.-VIII. yüzyıl)[10] ile de doğrulanmaktadır : eğer geç tarihleme (III. yüzyıl) kabul edilirse, bu metin İznik I'den (325) ve bütün konsil Christoloji'sinden önceye tarihlenir — ki bu, Meryem'e yakarışın Reformcuların sahteliğini keşfettiği bir « Ortaçağ icadı » olduğu fikrine aykırıdır.

Bu makale, protestan formülasyonu (Luther, Calvin, ayrıca sonraki reformcu itiraflar — Heidelberg, Westminster — ve XX. yüzyılda Barth'ın konumu) sunar, üçlü ayrım ile Katolik ibadet doktrinini ortaya koyar, özellikle Meryem kültünü (hyperdulie) ve azizlerin hürmet görmesini (dulie) inceler, altı klasik protestan itirazını kaynaklı Katolik cevaplarıyla ele alır ve çağdaş ekümenik değerlendirmeyi sunar — ARCIC belgesi Mary: Grace and Hope in Christ dahil (2 Şubat 2004'te Seattle'da imzalanmış, 16 Mayıs 2005'te kamuoyuna sunulmuştur)[11].

Protestan formülasyonu

Luther ve azizlerin yüceltilmesinin reddi (1520-1537)

Luther, azizlerin yüceltilmesine yönelik eleştirisini 1517 ile 1537 arasında kademeli olarak ortaya koyar. Nihai tutum, Smalkalda Maddeleri'ndedir (Aralık 1536'da yazılmış, 1537'de imzalanmış, 1538'de yayımlanmış), Bölüm II, Madde II:

« Azizlere yakarış da, birinci ve temel maddeyle çatışan Deccal'in suistimallerinden biridir ve Mesih bilgisini yok eder. Ne emredilmiştir ne öğütlenmiştir ve Kutsal Yazı'da hiçbir örneği [ya da tanıklığı] yoktur.» — Martin Luther, Smalkalda Maddeleri, II, 2 (Aralık 1536)[12]

Ve Küçük Kateşizm'de (1529) ilk emir (« Yüzüme karşı başka tanrın olmayacak »), azizlere yapılan her türlü duayı dışlayacak biçimde yorumlanır[13] :

« Tanrı'dan korkmalı, O'nu sevmeli ve güvenimizi O'na koymalıyız, her şeyin üstünde. »

Küçük Kateşizm'in şaşırtıcı biçimde ılımlı inceliğine dikkat edin: Luther gizlice kapsamlı bir Meryem dindarlığı sürdürür. Magnificat verdeutscht und ausgelegt (« Magnificat'ın tercümesi ve şerhi », 1521)[14] yorumu, XVI. yüzyılın en güzel Meryem metinlerinden biridir; burada Meryem'e « Tanrı'nın Annesi » (Mutter Gottes) der, alçakgönüllülüğünü « Kilise'ye sunulmuş en yüksek örnek » olarak yüceltir ve O'nun « bütün azizlerin birincisi ve en üstünü olarak anılmaya layık » olduğunu kabul eder. Dolayısıyla, azizlere dua etmeyi yasaklayan kamusal tutumu, kişisel pratiğiyle tezat oluşturur. Çağdaş Lütercilik, özgün Lüter Meryem pratiğini silerek kamusal yasağı genelleştirmiştir — öyle ki, bugün birçok Lüteriyen, Luther'in bizzat Meryem'in « hiçbir özel onura layık olmadığı » fikrini reddettiğini bilmemektedir.

Buna ilaveten Augsburg İtirafı'nda (1530, mad. XXI), Smalkalda'dan daha ılımlı bir formülasyon bulunur: Melanchthon, « azizlerin anısının imanımızı güçlendirmek için önerilebileceğini » kabul eder, ancak « onlara yakarıp yardım istemek » gerektiğini reddeder[15]. Bu ikili düzen — anıyı kabul edip yakarışı reddetmek — daha radikal Kalvinist tutuma karşı ortalama Lüterci tutum olarak kalacaktır.

Calvin ve imgelerin mutlak reddi (1536-1559)

Calvin, Institutio christianae religionis adlı eserinin I. kitabının 11-12. bölümlerinde tutumu büyük ölçüde radikalleştirir:

« Tanrı hakkında kavradığımız her şey, O'nun kendisine özgü olarak bize bırakılmıştır. Bu yüzden, elimizden geldiği ölçüde, O'na kendi beynimizin uydurmalarını atfettiğimizde ve O'nun kendisi yerine uydurduğumuz bedensel şekli kucakladığımızda, Tanrı bir tür putperestliğin nesnesi olur.» — Jean Calvin, Institutio I, 11, 8 (1559 baskısı)[16]

Calvin'e göre Tanrı'nın (Baba, Oğul, Ruh) ya da azizlerin her türlü görsel temsili putperestliktir. Sonuç: Cenevre'de kiliseler Meclis'in emriyle boşaltılır — Saint-Pierre daha Ağustos 1535'te, Calvin'in gelişi (Temmuz 1536) öncesinde: ikonalar, heykeller, freskler, sunak resimleri ve figüratif vitraylar yıkılır ya da kapatılır, duvarlar kireçle badanalanır, sunaklar yalın ahşap masalarla değiştirilir. 1536'da gelen Calvin, ardından bu ikonoklazmın teolojik gerekçesini sunar (Institutio I, 11-12)[17].

Özgün Ignispedia infografiği — zaferden ikonoklazma: Soli Deo Gloria ilkesi, Calvin ve Reform akımlarında kutsal imgeleri kaldırmak ve ibadeti görsel olarak yoksullaştırmak için bir argümana dönüşür. Yapay zekâ ile oluşturulmuş.

Bu Kalvinist ikonoklazm ardından vahşice yayılır:

  • Hollanda (1566) — Beeldenstorm: Flaman Katolik sanat mirasının toplu tahribi (« ikonoklast öfke »)
  • İskoçya (1559-1560) — John Knox yönetiminde manastırların ve imgelerin tahribi
  • İngiltere (1547-1553 VI. Edward döneminde, ardından 1641-1660 Uzun Parlamento döneminde) — Iconoclash: vitrayların, heykellerin, fresklerin tahribi
  • Fransa (1562 ve ardından 1572-1598) — Din Savaşları: Huguenot şehirlerinde Katolik mirasının tahribi

Miras bilançosu devasadır: Orta Çağ ve Rönesans dönemi Avrupa Hristiyan sanat mirasının geri döndürülemez bir bölümü Soli Deo Gloria adına yok edilmiştir[18].

Reform itirafları: Heidelberg (1563) ve Westminster (1647)

Kalvinist ikonoklast mantık, XVI. ve XVII. yüzyıl Reform itiraf belgelerinde kristalleşir; bunlar imge yasağını merkezi bir dogma noktası hâline getirir ve hatta Calvin'in tutumunu daha da katılaştırır.

Seçmen III. Friedrich'in isteği üzerine Zacharias Ursinus ve Kaspar Olevianus tarafından yazılan Heidelberg Kateşizmi (1563), ikinci emre üç soru ayırır (S. 96-98). S. 97 sorar: « Hiçbir imge yapılamaz mı? » Yanıt radikaldir: « Tanrı hiçbir şekilde temsil edilemez ve edilmemelidir. Yaratıklara gelince, onların yapılabileceği imge olsa da, Tanrı yine de bunları yapmayı ya da bulundurmayı, tapmak ya da hizmet etmek amacıyla, yasaklar. »[19] Ve S. 98, halka yönelik eğitimin Katolik argümanına karşı şunu ekler: « İmgeler, halkın kitapları olarak kiliselerde hoşgörülemez mi? Hayır, çünkü biz Tanrı'dan daha akıllı olmamalıyız; O, Hristiyan halkının dilsiz putlarla değil, Sözü'nün yaşayan vaazı ile eğitilmesini istiyor. »[20]

İngilizce konuşulan Presbiteryanlığın başlıca doktrinel belgesi Westminster Confession of Faith (1647) daha da ileri gider. Dinsel ibadet hakkındaki XXI. bölüm şöyle hükmeder: « Dinsel ibadet Tanrı'ya, Baba'ya, Oğul'a ve Kutsal Ruh'a, ve yalnızca O'na sunulmalıdır; ne meleklere, ne azizlere, ne de başka hiçbir yaratığa; ve Düşüş'ten bu yana, yalnızca Mesih aracılığıyla, başka hiçbir aracı olmaksızın. »[21]

Heidelberg Kateşizmi, bugün hâlâ kıta Avrupası'ndaki Reform kiliselerinde (Hollanda, Almanya, Macaristan, İsviçre) en çok kullanılan itiraf metinlerinden biridir; Westminster İtirafı ise İngilizce konuşulan Presbiteryanlığın doktrinel normu olmayı sürdürür. Dolayısıyla ikonoklast tutum yalnızca tarihsel bir aşırılık değildir: başlıca Reform ailelerinde bugüne dek itiraf düzeyinde kodlanmıştır.

Karl Barth ve modern protestan reddi (1932)

XX. yüzyılda, protestan neo-ortodoksisinin önde gelen figürü olan Reformcu ilahiyatçı Karl Barth (1886-1968), Kirchliche Dogmatik I/1 (1932)[22] adlı eserinde Kalvinist tutumu felsefi açıdan radikalleştirir. Barth'a göre imge (maddi ya da zihinsel), özü itibarıyla, Tanrı'yı insanın denetimine açık bir temsile yakalama girişimidir; bu yüzden Yaratıcı/yaratık ilişkisini tersine çevirir ve herhangi bir ibadet pratiğinden önce, ontolojik bir putperestlik oluşturur.

Bu felsefi radikalleşme, XX. yüzyıl protestan düşüncesini damgalar. Paradoksal olarak Barth'ta, Kirchliche Dogmatik I/2'deki, § 15.3'te (1938) tartışılan Masum Doğuş dogmasına yönelik sürekli bir ilgiyle eşlik eder — Hans Urs von Balthasar'ın Barth'ın teolojisi üzerine çalışmasının 8. bölümünde incelediği pasaj[23][24].

Kutsal Yazı'daki dönüm noktası: Romalılar 11, 36

« Çünkü O'ndan, O'nun aracılığıyla ve O'nun için olan her şeydir. Sonsuzluklar boyunca O'na yücelik olsun! Amin. » — Romalılar 11, 36 (Kudüs Kitabı)

Ve sıklıkla bununla birlikte anılan Vahiy ayeti:

« Bütün melekler […] tahtın önünde yüzüstü yere kapandı ve Tanrı'ya tapınarak şöyle dediler: "Amin! Tanrımıza sonsuzluklar boyunca bereket, yücelik, bilgelik, şükran, onur, güç ve kudret olsun! Amin." » — Vahiy 7, 11-12

Daha da doğrudan olarak:

« Ben RAB'be, işte benim adım bu! Ve yüceliğimi bir başkasına vermem, onurum putlara vermem. » — Yeşaya 42, 8

Katolik tapınma öğretisi: latrie, dulie, hyperdulie

Ayrımın patristik kökeni

latria (yalnızca Yüce Tanrı'ya verilmesi gereken tapınma) ve dulia (hürmet) arasındaki ayrım, referans teologlardan Bizanslı Aziz İoannis Dimaşkî (676-749) tarafından, De fide orthodoxa («Ortodoks inancının eksiksiz anlatımı») adlı eserinin IV. kitabında, 14-16. bölümlerinde (yaklaşık 730) formüle edilmiştir; Meryem'e özgü üstün hürmet olarak hyperdulia ise skolastik dönemin (Aziz Thomas Aquinolu, Summa Theologiae) bir ayrıntılandırması olup Vatikan II. (Lumen Gentium 66) ve KKEK tarafından benimsenmiştir.

Yapay zekâ ile oluşturulmuş özgün Ignispedia infografiği — Aziz İoannis Dimaşkî ve beden alma argümanı: Görünmez Tanrı temsil edilemezdi; ancak et olan Söz, Hristiyan imgesinin putperestlik olmaksızın hürmet görmesini mümkün kılar. Yapay zekâ ile oluşturuldu.

« Biz, azizlerin bedenlerini, onunla aynı şeyleri deneyimlemiş oldukları için taparcasına severiz; kutsal emanetlerini, tabutlarını, suretlerini hürmet ve tazimle (proskynein) anarız — tanrılar olarak değil (haşa!), Tanrı'nın dostları olarak. […] Yalnızca O'na latrie (latreia) sunarız; azizlere ise hürmet (timētikē proskynēsis) gösteririz. » — Aziz İoannis Dimaşkî, De fide orthodoxa IV, 16 (yaklaşık 730)[25]

İoannis Dimaşkî burada, kendinden önceki tüm Yunan patristiğinin varisidir: Aziz Basileios (De Spiritu Sancto XVIII, 45, yaklaşık 375), Aziz Athanasios, Kudüslü Aziz Kirillos (Kateşezler V, 6, yaklaşık 350).

VII. Ekümenik Konsil: İznik II (787)

Atinalı İmparatoriçe Irene ve Patrik Tarasios döneminde toplanan VII. Ekümenik Konsil, Bizans ikonoklazm krizine (730-787; İmparator III. Leon İsaurialı'nın ikonaları kınaması) son vermek amacıyla 24 Eylül - 23 Ekim 787 tarihleri arasında İznik'te toplandı. Konsil, ikona tapınmasına ilişkin Katolik öğretisini dogmatik olarak belirledi:

Yapay zekâ ile oluşturulmuş özgün Ignispedia infografiği — İznik II (787): Konsil, Bizans ikonoklazmına karşı, ikonalara gösterilen hürmetkâr tazimi yalnızca Tanrı'ya özgü gerçek tapınmadan ayırır. Yapay zekâ ile oluşturuldu.

« Kıymetli ve hayat veren haçın temsili nasıl sergileniyorsa, kutsal ve muhterem ikonaların da Tanrı'nın kutsal kiliselerinde resmedilmiş, mozaikle yapılmış ya da herhangi bir elverişli maddeden vücuda getirilmiş olarak aynı biçimde sergileneceğini, her türlü kesinlik ve müşterek bir dikkatle kararlaştırıyoruz […]. Bu ikonalara öpücüklerle ve hürmetkâr tazimle (timētikē proskynēsis) hürmet gösterilecektir; ne var ki inancımıza göre yalnızca ilahi doğaya yaraşan gerçek tapınma (alēthinē latreia) gösterilmeyecektir. » — VII. Ekümenik Konsil İznik II, Tanım (Ekim 787) — Denzinger § 601[26]

proskynēsis timētikē (hürmetkâr tazim) ile alēthinē latreia (gerçek tapınma) arasındaki ayrım ekümenik olarak kanonlaştırılmıştır. Konsil, açıkça Aziz Basileios'un formülüne dayanır:

« İmgeye gösterilen hürmet, prototipe geçer (ἡ τῆς εἰκόνος τιμὴ ἐπὶ τὸ πρωτότυπον διαβαίνει). » — Aziz Basileios, De Spiritu Sancto XVIII, 45 (yaklaşık 375)[27]

Bu, 1200 yıldır Doğu ve Batı Hristiyanlığının ikona kuralıdır: Hürmet imgede kalmaz (bu putperestlik olurdu) — imgeyi aşarak temsil edilen kişiye geçer; kişi de kendi hürmetini, her türlü kutsallığın kaynağı olan Tanrı'ya yönlendirir.

Kısmi ve tartışmalı Protestan kabulü: İznik II yedinci ekümenik konsildir; Katolikler ve Ortodokslar tarafından tanınır; ancak Reformcular yalnızca ilk kristolojik konsilleri (Kalkedon, 451'e kadar) dogmatik olarak bağlayıcı kabul ederler ve Reform inançları, ikonalar hakkındaki İznik öğretisini açıkça reddederler — Heidelberg K98, Westminster XXI (bkz. supra)[28][29].

Thomas Aquinolu'na göre tapınmanın üç derecesi

Aziz Thomas Aquinolu, Summa Theologiae II-II, 81-103. sorularında Katolik öğretisini sistemleştirir. Üç derece ayrıştırılır:

Latrie (latreia) — Summa II-II, q. 81-84

Yalnızca yaratıcı ve kurtarıcı olan biricik Tanrı'ya verilmesi gereken mutlak tapınma. Üç biçim:

  • İç tapınma (latria interna) — irade eylemleri
  • Dış tapınma (latria externa) — beden eylemleri: diz çökme, secde, buhur yakma
  • Kurban (sacrificium) — yalnızca Tanrı'ya yaraşan en yüksek tapınma eylemi (Ekaristi, Haç'ın kansız kurbanıdır)

Dulie (dulia) — Summa II-II, q. 103

Azizlere, meleklere ve kutsal emanetlere verilmesi gereken göreli hürmet. Bu hürmet onlarda kalmaz, Tanrı'ya geçer; zira onlar O'nun «dostları» (Yu 15, 14) ve O'nun *«mâbedi»*dir (1Ko 6, 19). Şu ayrım yapılır:

  • Özel dulie — her bir aziz için
  • Genel dulie — tüm azizler için
  • Kutsal emanetlere dulie — dulienin, yüceltilmiş bedeninde var olmaya devam eden azize uzantısı

Hyperdulie (hyperdulia) — Summa III, q. 25, a. 5

Yalnızca Meryem Ana'ya ayrılmış üstün hürmet; bunun sebebi, Tanrı Annesi (Theotokos) olarak seçilmesiyle sahip olduğu eşsiz rolüdür — ne var ki bu hürmet, yalnızca Tanrı'ya özgü kalan latrieye hiçbir şekilde ulaşmaz. Meryem'e asla tapılmaz — O «yüce derecede hürmet görendir» (Lumen Gentium 66)[30].

Tapınmanın üç derecesinin karşılaştırmalı özeti

Aşağıdaki tablo, Katolik öğretisine göre tapınmanın üç derecesini yan yana ortaya koyar — her birinin muhatabını, kutsal kitap temelini, kendine özgü tapınma ifadesini ve dogmatik kaynağını. Bu tablo, Protestan putperestlik suçlamasının neden neredeyse her zaman bir kategori karışıklığına dayandığını hemen görmeyi mümkün kılar (bir azize dulie hürmetini sunmak, hiçbir zaman ona latrieyi sunmak değildir; latrie yalnızca tanrısal olana özgü kalır).

Tapınma derecesiMuhatapKutsal Kitap temeliKendine özgü tapınma ifadesiBaşlıca dogmatik kaynak
Latrie (latreia)Yalnızca Tanrı (Teslis)Mt 4, 10; Çık 20, 5; Vah 22, 9Ekaristi kurbanı, tapınma, Tanrı'ya doğrudan duaKKEK §§ 2096-2097; Summa II-II, q. 81-84; Trento XXII (1562) — ayin kurbanı
Dulie (douleia)Azizler, melekler, kutsal emanetlerİbr 12, 1; Vah 5, 8; 2Mak 15, 11-16; 1Ko 6, 19Şefaat, hürmet, litürjik bayramlar, kutsal emanetler, ikonalarİznik II 787 (Denz. § 600-603); Trento XXV (1563); KKEK §§ 956, 2132; Summa II-II, q. 103
HyperdulieMeryem Ana (eşsiz yaratık)Lk 1, 28; Lk 1, 48; Vah 12, 1Tespih, Sub tuum praesidium, Meryem bayramları, Meryem dogmalarıEfes 431 (Theotokos); Lumen Gentium 66; Marialis Cultus (1974); Summa III, q. 25, a. 5

Tablonun okunuşu: Yalnızca ilk satır (latrie) mutlak tapınma eylemi içerir; diğer iki satır göreli hürmet eylemleridir ve bunların hürmetinin açıkça «Tanrı'ya döndüğü» kabul edilir (İznik II); zira O, her türlü kutsallığın nihai kaynağıdır. Üç satırın hiçbiri, bir heykele nesne olarak tapınmayı meşrulaştırmaz.

Katolik Kilisesi Kateşizmi

KKEK § 2096, teolojik ayrımı temellendirir:

« Din erdeminden kaynaklanan tapınma, birinci eylemdir. Tanrı'ya tapmak, O'nu Tanrı olarak tanımak; yaratan ve kurtaran, var olan her şeyin Rabbi ve Sahibi, sonsuz ve merhametli Sevgi olarak kabul etmektir. » — KKEK § 2096[31]

Ve § 2097 latrie hakkında:

« Tanrı'ya tapmak, mutlak saygı ve itaat içinde "yaratığın hiçliği"ni, yaratığın yalnızca Tanrı sayesinde var olduğunu kabul etmektir. Tanrı'ya tapmak, Meryem gibi Magnificat'ta O'nu övmek, yüceltmek ve kendini alçaltmak; O'nun büyük işler yaptığını ve adının kutsal olduğunu şükranla ikrar etmektir. Biricik Tanrı'ya tapınma insanı, kendine kapanmaktan, günahın köleliğinden ve dünyanın putperestliğinden kurtarır. » — KKEK § 2097[32]

Ve § 2132 ikonaların hürmet görmesi hakkında:

« Hristiyanların putlara tapan putperestliği yasaklayan ilk emre aykırı olmayan görüntü/tasvir kültü. Zira, "bir surete gösterilen hürmet, asıl örneğe (prototipe) geçer" (Aziz Basileios) ve "bir surete hürmet eden, o surette tasvir edilen şahsa hürmet eder" (II. İznik Konsili). » — CEC § 2132[33]

Trento Konsili Kateşizmi (« Roma Kateşizmi » olarak bilinir, Trento Konsili Babalarının isteği üzerine V. Pius tarafından 1566'da yayımlanmıştır), Reform sonrası bağlama uygun, daha polemik bir dille aynı ayrımı çoktan ortaya koymuştu[34]. Burada şunu belirtir: « Kiliselerde azizlerin suretleri, Tanrı gibi tapınılmak için ya da kendilerinden yardım umulması için değil, imanlıların onlara bakarak bu azizleri taklit etme arzusuyla tutuşmaları ve kendilerini lütuf yağmuruna tutan Tanrı'ya şükretmeye sevk edilmeleri için konur. » CEC'ten 400 yıldan daha eski olan bu formülasyon, Katolik doktrininin Protesto eleştirilerine cevap vermek için değişmediğini; tam tersine Trento Konsili'nden itibaren, hiçbir taviz vermeden hemen pekiştirildiğini gösterir.

Yapay zekâ ile oluşturulmuş özgün Ignispedia infografiği — ikon kuralı : Aziz Basileios, İznik II ve CEC 2132 tarafından benimsenen ekseni formüle eder: surete gösterilen hürmet prototipe geçer. Yapay zekâ ile oluşturulmuştur.

Aziz Basileios (375), İznik II (787), Aziz Thomas Aquinas (13. yüzyıl), Trento Konsili Kateşizmi (1566) ve CEC (1992) arasındaki tutarlılık, on altı asrı aşan bir dogmatik süreklilik gösterir: « ikon kuralı » (surete gösterilen hürmet prototipe geçer) hem Yunan patristiğine, hem Bizans konsil dogmatiğine, hem Latin skolastiğine, hem Trento dönemine ait kateşize hem de çağdaş öğreti makamına (magisterium) uzanır. Reformcuların tam olarak hesaba katmadıkları şey budur: onlar bir Orta Çağ yeniliğiyle değil, ayrılıklardan (schismalard) önceki ekümenik Hristiyan uzlaşısıyla bağlarını kopturdular.

Hiperduliye: Meryem kültü

Magnificat: Meryem'in kendisi tapınmasını peygamberlik eder (Luka 1, 48)

Meryem kültünün « geç bir dönem » olduğuna dair her türlü itirazdan önce, Meryem'in Kutsal Ruh'un esinlemesiyle Magnificat'ta bizzat ne peygamberlik ettiğini okumak gerekir:

« Bütün kuşaklar beni mübarek sayacak, çünkü Yüce Olan bende büyük işler yaptı ve O'nun adı kutsaldır. » — Aziz Luka İncili 1, 48-49[35]

Kullanılan Yunanca fiil μακαριοῦσιν (makariousin) — makarizō, « mübarek ilan etmek » fiilinin gelecek zamanıdır — ki bu, sıradan bir özel hayranlık değil, kamusal ve kalıcı bir tapınma eylemini gösterir. Dolayısıyla Magnificat, bütün Hristiyan kuşakların Meryem'i mübarek ilan edeceğini açıkça bildiren İncil'den bir metindir. Bu tapınmayı reddetmek, esinli bir İncil peygamberliğini geçersiz saymak anlamına gelir.

Buna ilaveten Luka 1, 28'de bildirilen melek selamı gelir: «Sevin, ey lütfa gark olmuş (κεχαριτωμένη, kecharitōmenē), Rab seninledir »[36]. Kecharitōmenē sıfat-fiilinin edilgen çatıda tam zamanlı hâli, tamamlanmış ve kalıcı bir lütuf hâlini gösterir — Meryem'in Masumiyeti doktrininin (IX. Pius, Ineffabilis Deus, 8 Aralık 1854) İncil'deki temelidir[37]. Elisabeth'in selamı ise (Luka 1, 42-43) hemen ardından şunu tekrarlar: «Sen kadınların en mübarekisin […] Rabbimin annesi nasıl olur da bana gelir? »[38] — Rab'bin Annesi (mētēr tou Kyriou) unvanının ilk kanonik kabulüdür ki bu, ileride 431'de Efes'te kullanılacak Theotokos unvanının birebir Yunanca karşılığıdır.

Theotokos unvanı (Efes Konsili, 431)

Katolik Meryem tapınması, Meryem'i Nestorius'a karşı — ki Konstantinopolis patriği Nestorius yalnızca Christotokos (« Mesih'in Annesi ») demek istiyordu — dogmatik olarak Theotokos (Θεοτόκος, « Tanrı'nın Annesi ») olarak tanımlayan III. Ekümenik Efes Konsili'nde (22 Haziran 431) kristolojik temelini bulur[39].

Theotokos unvanı, Meryem'in Tanrı'ya bedel yüceltilmesi değildir — bu unvan kristolojiktir: Meryem'in rahminde taşıdığını gerçekten Tanrı olduğunu (ve yalnızca Tanrı tarafından meskûn bir insan olmadığını) ilan eder. Bu yüzden Meryem'in yüceliği tamamen, onun taşıdığı Mesih'in ilahi yüceliğinden gelir.

Sub tuum praesidium: Meryem kültürünün erken arkeolojik tanıklığı

Yapay zekâ ile oluşturulmuş özgün Ignispedia infografiği — Kraliçe Meryem : hiperduliye tapınma değil, tüm yüceliği Mesih'ten gelip Tanrı'ya dönen, kurtarılmış bir yaratığa gösterilen üstün hürmettir. Yapay zekâ ile oluşturulmuştur.

Klasik Protesto itirazı, Meryem'e yakarışın ilkel Kilise'ye yabancı, « Orta Çağ yeniliği » olduğu yolundadır. Bu itiraz, belirleyici bir paleografik gerçeğe çarpar: 1917'den beri Manchester'daki John Rylands Library'de saklanan ve 1938'de Colin H. Roberts tarafından yayımlanan Rylands Yunanca Papirüs 470, bilinen en eski Meryem duası olan Sub tuum praesidium (« Himayen Altında ») metnini içerir[40]:

« Merhametinin gölgesine sığınıyoruz, ey Tanrı'nın Annesi (Θεοτόκε, Theotoke). Dert içindeki yakarışlarımızı hor görme, bizi tehlikeden kurtar, [ey] yalnızca iffetli, yalnızca mübarek olan. » — Sub tuum praesidium, Rylands papirüsü 470, paleografik tarihlendirme tartışmalıdır (yazarlara göre 3. ila 8. yüzyıl arasında)

Bu papirüsün sonuçları temeldir:

  1. Tartışmalı tarihlendirme: Önerilen tarihlendirmeler 3. yüzyıldan (Lobel) 4. yüzyıla (Roberts) ve hatta 8. yüzyıla (Förster) kadar uzanır — paleograflar arasında bir uzlaşma yoktur. Yalnızca eski tarihlendirme papirüsü İznik I'den (325), Efes'ten (431) ve bütün konsil kristolojisinden önceye yerleştirir.
  2. Theotokos unvanı: Dua, zaten Theotoke (Theotokos'un hitap hâli) kelimesini kullanır. Eğer eski tarihlendirme (3. yüzyıl) kabul edilirse, bu, unvanın dogmatik ilanından iki yüzyıl öncedir: Efes Konsili, o hâlde yalnızca zaten eski olan bir litürjik formülü doğrulamış olurdu.
  3. Doğrudan yakarış eylemi: Dua açıkça Meryem'e yöneltilmiştir (Sana « sığınıyoruz », yakarışlarımızı « hor görme »). Bu yalnızca bir anma değil, ismen Meryem'e yöneltilmiş bir yardım talebidir — Reform geleneğinin putperestlik saydığı bir tapınma uygulaması.
  4. Erken dönem Hristiyan Mısır bağlamı: Papirüs Mısır'da (muhtemelen Oxyrhynchos'ta) bulunmuştur; Hristiyanlığın 1. yüzyılın sonundan itibaren kanıtlandığı bir bölgedir. Dolayısıyla, eski tarihlendirme kabul edilirse, bu, Kostantiniye öncesi ve baskı altındaki Mısır Kilisesi'nde köklü bir Meryem uygulamasına tanıklık eder — Reformcuların lanetlediği Orta Çağ gelişmelerinden öncedir.

Kesin tarihlendirmesi şartıyla, bu arkeolojik parça, geç Orta Çağ'a ait bir « Meryemperestlik » okumasını zayıflatır: Meryem'in Tanrı'nın Annesi olarak çağrılması, Orta Çağ'dan çok önce kanıtlanmıştır.

Meryem kültürünün gelişimi

Meryem'in hiperduliyesi Kilise'de dört aşamada gelişir:

  1. Yunanca patristik (4.-8. yüzyıl) — İskenderiyeli Athanasios (De Virginitate), Suriyeli Ephrem (Meryem ilahileri), İskenderiyeli Aziz Kirillos (Efes 431), Melodos Romanos (Theotokos'a Kontakion, 6. yüzyıl)
  2. Latince Orta Çağ (11.-13. yüzyıl) — Clairvauxlu Bernard (Ezgiler Üzerine Vaazlar, Memorare), Aziz Anselmus (Oratio ad Mariam), Thomas Aquinas (Summa III, q. 25, a. 5)
  3. Trento dönemi ve Barok Mariyoloji (16.-18. yüzyıl) — Aziz Louis-Marie Grignion de Montfort (Kutsal Bakire'ye gerçek bağlılık üzerine inceleme, yaklaşık 1712-1716)
  4. Çağdaş öğreti makamı — XII. Pius Mediator Dei (1947), II. Vatikan Lumen Gentium 8 (1964), VI. Paulus Marialis Cultus (1974), II. Ioannes Paulus Redemptoris Mater (1987)

VI. Paulus ve Marialis Cultus (1974)

VI. Paulus'un Marialis Cultus apostolik öğüdü (2 Şubat 1974), Meryem kültüne dair konsil sonrası bir öğreti belgesi olarak, Meryem kültürünü bütün sapmalardan arındırmak için dört ilke belirler:

  1. Mesih merkezli — Meryem'e bağlılık her zaman Mesih'e götürmeli ve O'nu yüceltmelidir
  2. Tevhidî (Teslis'e dair) — Meryem, Baba'nın Kızı, Oğul'un Annesi, Ruh'un Eşi'dir
  3. Eklesiyolojik — Meryem, Kilise'nin örneği ve tipidir
  4. İncil'e dair — her Meryem bağlılığı, Tanrı Sözü'ne kök salmalıdır

Paul VI burada Meryem'e yönelik ibadette iki karşıt sapmaya karşı uyarır: bir yanda içeriği veya biçimleri abartıp öğretiyi çarpıtan (ve yüzeysel bir saflıkla sonuçlanan) tutum, diğer yanda ise Meryem'in figürünü ve misyonunu karartan dar kafalılık — Marialis Cultus § 38'in (2 Şubat 1974) ifadelerinin yeniden aktarımı[41].

Bu belge çok önemlidir: meşru katolik Meryem ibadetini her türlü putperestçe sapmaya karşı sınırlar — tam da protestanların (haksız yere) tüm Meryem ibadetine yönelttikleri suçlama.

CEC §§ 971 ve 1192: Meryem ibadeti üzerine

« "Bütün kuşaklar beni mutlu sayacak" (Lk 1, 48): "Kilise'nin Meryem'e karşı dindarlığı, Hristiyan ibadetinin özüne dahildir" (MC 56). […] Bu ibadet, "her ne kadar tamamen benzersiz bir nitelik taşısa da, Enkarnasyon'a, Oğul'a ve Kutsal Ruh'a tapınma ibadetinden esas olarak farklıdır; ona hizmet etmeye son derece elverişlidir" (LG 66). » — CEC § 971[42]

Altı protestan itirazı ve katolik cevapları

İtiraz 1 — « Soli Deo Gloria, bütün yüceliğin, bütün şerefin ve bütün ibadetin yalnızca Tanrı'ya ait olduğunu gerektirir (Yşa 42, 8; Rom 11, 36) — dolayısıyla azizlere saygı göstermek putperestliktir »

Yapay zekâ ile oluşturulmuş özgün Ignispedia infografiği — tapınma ve saygı: latria yalnızca Tanrı'ya verilir; Meryem hiperdulia alır; azizler ve melekler dulia alır; her şeref nihayetinde Tanrı'ya yükselir.

Cevap: İtiraz, İncil metninin titizlikle ayırdığı üç şeyi birbirine karıştırmaktadır:

(1) Mutlak metafizik yücelik — Yaratıcı ve varlığın kaynağı olarak yalnızca Tanrı'ya ait olan (« Onun aracılığıyla, onunla ve onun için » — Rom 11, 36). Hiçbir katolik bu yüceliği Tanrı'dan başkasına vermez — bu yalnızca Tanrı'ya mahsustur.

(2) İbadete yönelik tapınma (latria) — yalnızca Tanrı'ya borçlu olan en yüce dini eylem. Trento Konsili, XXV. Oturum (1563) öğretiyi yeniden vurgular: azizler çağrılmalı ve onların suretleri, asıllarına (prototiplerine) nispet edilen bir şerefle onurlandırılmalıdır; tapınma ibadeti ise Tanrı'ya ayrılmış kalır[43].

(3) Şeref ve saygı (timētikē proskynēsis, dulia) — ki bunlar kutsal olana karşı İncil'in emrettiği şeylerdir:

  • Anne ve babayı onurlandırmak (Çık 20, 12 — 4. emir)[44] — yani yaratığı; ve kimse bunun putperestlik olduğunu söylemez
  • Meleklere saygıyla selam vermek (Lut, Yar 19, 1'de meleklerin önünde yere kapanır — kınanmaksızın)[45]
  • Azizlerle birleşmiş olan Mesih'in bedenine saygı göstermek (1Ko 6, 19 — « bedenleriniz Kutsal Ruh'un tapınağıdır »)[46]
  • *« Tanrı'nın dostları »*nı onurlandırmak (Yu 15, 14)[47]
  • *« iyi savaşı veren »*leri taklit etmek ve kutsamak (İbr 12, 1 — « böylesine büyük bir tanık bulutuyla çevrilmişiz »)[48]
  • Gök'e sunulan dualarını kabul etmek (Vah 5, 8 — « altın kaplar, otlarla dolu; bunlar azizlerin dualarıdır »)[49]
  • Şefaatlerini onurlandırmak (2Mak 15, 11-16 — Makabeli Yahuda, Onias ile Yeremya'yı halk için dua ederken görür)[50]

Aziz Basileios özetler: « Surete verilen şeref, aslana (prototipe) geçer » — azizlere verilen şeref, kendilerinin hem eserleri hem dostları olan Tanrı'ya döner. Aziz Augustinus, Tanrı'nın Şehri eserinde (VIII, 27) açıklar: « Biz Hristiyan halkı, şehitlerin anısını dini toplantılarla kutlarız; onları taklit etmek, onların sevaplarına ortak olmak ve dualarının yardımıyla desteklenmek için. Ama hiçbir şehir için sunak yapmayız; çünkü Tanrı olan şehrin kendisi değil, şehrin Tanrı'sıdır. »[51]

İtiraz 2 — « Vahiy 22, 8-9 ve Elçilerin İşleri 10, 25-26: melekler ve havariler tapınmayı reddederler. Dolayısıyla yaratığa gösterilen her ibadet reddedilir »

Cevap: Alıntılanan pasajlar egzese açısından doğrudur, ancak latriayı (mutlak tapınma) mahkûm ederler; duliayı (göreli saygı) değil.

Vahiy 22, 8-9: Yuhanna meleğe tapınmak için ayaklarına kapanır; melek der: « Kendine gel! Ben de seninle ve senin kardeşlerin olan peygamberlerle birlikte hizmetkârım (συνδουλος, sundoulos). (Proskynēson) Tanrı'ya tapın. » Yunanca proskynēsis kelimesini kullanır — ki bu, İbranice'de ve antik Yunanca'da hem en yüce ibadete yönelik secdeyi (latria) hem de saygı eğilmesini (dulia) gösterebilir. Yuhanna'nın bağlamı, Yuhanna'nın meleğe Tanrı gibi tapınmak istediğini gösterir — ki melek bunu, haklı olarak, kendini sundoulos (ortak hizmetkâr) ilan ederek reddeder: yani kendisi için Tanrı'nın hizmetkârı yaratık statüsü talep eder.

Meleğin Yuhanna'yı (yalnızca ona tapınılabilecek olan) Tanrı'ya tapınmaya çağırması, yaratıklara gösterilen her türlü şeref belirtisinin yasak olduğu anlamına gelmez. Tam tersine:

  • Lut, meleklerin önünde yere kapanır (Yar 19, 1) — kınamaksızın
  • İbrahim, Hititlilerin önünde yere kapanır (Yar 23, 12) — putperestlik olmaksızın
  • Yakup, Esav'ın önünde yedi kez yere kapanır (Yar 33, 3) — yasaklanmış ibadet olmaksızın
  • Yusuf'un kardeşleri onun önünde yere kapanırlar (Yar 42, 6) — Yar 37, 7'nin peygamberce gerçekleşmesi
  • Peygamber Natan, Kral Davud'un önünde yere kapanır (1Kr 1, 23) — saygı protokolü
  • Havari Pavlus'un kendisi, piskoposlara şeref (timē) gösterilmesini buyurur (1Tim 5, 17)

Putperestlik içermeyen biblikal secde hareketleri hakkında bkz. Azizlerin Şerikliği makalesi, İtiraz 3.

İtiraz 3 — « Meryem'i "Göklerin Kraliçesi" olarak onurlandırmak açıkça küfürdür: Yeremya 7, 18 ve 44, 17-19 "Göklerin Kraliçesi" ibadetini Kenan putperestliği olarak mahkûm eder »

Cevap: İtiraz filolojik olarak yanlıştır. Yeremya 7, 18 ve 44, 17-19'un[52] mahkûm ettiği « Göklerin Kraliçesi » (malkat hashamayim), Kenanlı putperest bir tanrıçadır — büyük olasılıkla bereket tanrıçası İştar / Astarte / Aşera; dönen İbraniler ona kurban hamurundan kekler sunardı. Aşağıdaki tablo, iki unvanı yan yana koyarak sözlü benzerliğin, aslında her bakımdan tam bir karşıtlığı nasıl örttüğünü gösterir.

ÖlçütYeremya 7 ve 44'teki « Göklerin Kraliçesi »Katolik geleneğinde Meryem « Göklerin Kraliçesi »
Ontolojik kimlikPutperest tanrıça (İştar / Astarte / Aşera)İnsan yaratığı, Yahudi; geleneğe göre Yuhanna ile Anna'nın kızı (Yakov'un Protoevangelion'u)
Metafizik statüTek Tanrı'ya rakip olduğu iddia edilen tanrıçaOğlu tarafından kurtarılmış yaratık, « lütfa boğulmuş » (Lk 1, 28)
Unvanın kaynağıMezopotamya / İsrail öncesi Kenan mitolojisiVahiy 12, 1 (yıldızlarla taçlanmış Kadın) ve 1Kr 2, 19 (Davud hanedanının Gebirah'sı, kraliçe annesi)
Yapılan ibadet eylemiKurbanlar, dökme sunular, suretine kalıplanmış kekler (Yer 7, 18)Kurban niteliği taşımayan saygı, şefaat, ilahi ilahiler
İbadet türü (kategori)Latria / putperestçe tapınmaHiperdulia / onurlu saygı (İznik II, 787)
Şerefin kaynağıPutperestçe kendini tanrılaştırmaEnkarnasyon'a (Logos'a) karşı ilahî annelik (Theotokos, Efes 431)
Yeni Ahit'teki konumu(Mevcut değil — Yeni Ahit bu tanrıçadan söz etmez)Lk 1, 48 ile bildirilmiştir (« bütün kuşaklar beni mutlu sayacak »)
Kutsal Yazının hükmüKudüs'ün yıkımının (MÖ 587) sebebi olarak mahkûm edilmiştirTanrı'nın kendisi tarafından yüceltilmiş ve yüceltilmiştir (Lk 1, 49; Lk 11, 27)

Tablonun okunuşu: yalnızca sözlü ifade ortaktır; geri kalan her şey terim terime karşıttır. Bu, tam olarak « kýrios » (Rab) kelimesiyle aynı yapıdır — hem tanrılaştırılmış putperest imparatorlar hem de Mesih için kullanılır; ancak sözlü rastlantı hiçbir ortak referans oluşturmaz.

Göksel Kraliçe unvanı Vahiy 12, 1-2[53] ile İncil'de temellendirilir: burada, yıldızlarla taçlandırılmış Kadın Mesih-Kral'ı doğurur ve Kral'ın Annesi (Gebirah, Davud geleneğinde kraliçe anne — bkz. 1. Krallar 2, 19; 2. Krallar 10, 13)[54] olarak Meryem, Mesih-Kral'dan paylaşılmış bir krallık alır. Meryem Kraliçe litürjik bayramı, Papa XII. Pius tarafından Ad Caeli Reginam (11 Ekim 1954) adlı encyklikle ihdas edilir — artık 22 Ağustos'ta, Meryem'in Göğe Kabulü'nün oktav gününde kutlanır[55].

Bu itiraz, Katolikliğe Kenanlı bir tanrıçeyle putperestçe bir özdeşleştirme yakıştırır — ki bunun tarihsel, teolojik ya da kültik hiçbir temeli yoktur.

İtiraz 4 — «Katolik uygulamasında Meryem ve aziz heykelleri önünde yere kapanma, teori ne olursa olsun pratikte putperestliktir»

Yanıt: Bu itiraz ciddiye alınmayı hak eder — ancak doktriner olarak II. İznik Konsili'nden (787) beri çözülmüştür.

(1) Katı doktriner ayrım: Katolik Kilisesi, bir Meryem heykelinin önünde yere kapanmanın heykeline tapınma değil, heykel aracılığıyla temsil edilen kişiye yöneltilen bir hürmet olduğunu ve o kişinin de onuru Tanrı'ya geri gönderdiğini öğretir ve her zaman böyle öğretmiştir. Bu, II. İznik 787'nin (Denzinger § 601) ve Katolik Kilisesi Katekizmi § 2132'nin açık öğretisidir.

(2) Jestin İncil'deki ayrımı: Yere kapanma, kendi başına münhasır bir tapınma eylemi değildir (yukarıdaki İtiraz 2'ye bkz.) — anlamı niyete ve bağlama bağlı olan bir saygı jestidir. Meleklere ya da ata babalara yönelik yere kapanmaya dair İncil'deki hiçbir örnekte bu putperestlik olarak nitelenmez.

(3) Olası suiistimaller hakkında: VI. Pavlus, Marialis Cultus § 38'de halk arasında yaygın olan Meryem kültündeki sapmalara karşı uyarır — doktrini bozan abartı, yüzeysel saflık, verimsiz duygusallık — parafraz[56] — ve Kilise bu sapmaları eğitimiyle sürekli olarak arındırır. Doktriner olarak tanımlanan şey dokunulmazdır (latria/dulia/hyperdulia ayrımı); halka ait ifadeler ise pastoral düzenlemeye tâbidir.

(4) Vatican II Sacrosanctum Concilium 13: «Ancak sözü geçen ibadet şekilleri, litürjik zamanlar dikkate alınarak ve litürjiyle uyum içinde, bir bakıma ondan kaynaklanacak ve halkı ona katacak biçimde düzenlenmelidir; çünkü litürji kendi doğası gereği bunlardan çok daha üstündür.» Modern Kilise, halka ait uygulamaları Mesih merkezli kalmaları için düzenler.

İtiraz 5 — «1. emir (Çıkış 20, 4-5) her türlü görüntüyü ve bir temsilin önünde yere kapanmayı yasaklar»

Yanıt: İkonoklast argüman metinsel olarak yanlıştır. Çıkış 20, 4-5 metni şunu söyler:

Özgün Ignispedia infografiği — görüntü emri: Çıkış 20, tanrı olarak tapılan putu yasaklar; ama Kutsal Yazı, gerçek tapınmaya hizmet eden, Tanrı'nın buyurduğu tasvirlerin var olduğunu da gösterir. Yapay zekâ ile oluşturulmuştur.

«Kendine oyma put yapmayacaksın; yukarıda göklerde, aşağıda yeryüzünde ya da yeryüzünün altında sularda olan hiçbir şeye benzetmeyeceksin. Onların önünde eğilmeyecek, onlara tapmayacaksın.» — Çıkış 20, 4-5 (Kudüs İncili)

  1. ayet, yasaklanan şeyi açıkça ortaya koyar: «onların önünde eğilmek» ve «onlara tapmak» — yani görüntülere tanrılar gibi sunulan putperestçe tapınma. Görüntü yapılmasının kendisi yasak değildir; bunu, Tanrı'nın bizzat Musa'ya şunları yapmayı buyurmuş olması kanıtlar:
  • Antlaşma Sandığı'nın üstündeki kapakta iki altın keruvim (Çıkış 25, 18-20) — Kutsallar Kutsalı'nın tam içinde yontulmuş görüntü
  • İsraillilerin iyileşmek için bakmaları gereken yılan heykeli (Sayılar 21, 8) — açıkça, bakışla iyileştiren bir görüntü
  • Süleyman Tapınağı'nda çiçek ve meyve figürleriyle süslü Yakîn ve Boaz sütunları (1. Krallar 7, 21-22)
  • Süleyman Tapınağı'nda bolca bulunan keruvimler, öküzler, aslanlar, palmiyeler, çiçekler (1. Krallar 6, 23-35; 7, 23-26.29)

Ayrıntı için Azizlerin Şerbeti-Tevhid makalesi, İtiraz 3 bölümüne bakınız.

İoannis (Jean) Dımaşkî, De fide orthodoxa IV, 16'da (yaklaşık 730) — Bizanslı teolog ve Kilise Doktoru — şunu özetler:

« Eskiden, bedensiz ve biçimsiz olan Tanrı asla temsil edilemezdi. Ama şimdi Tanrı bedende göründü ve insanların arasında yaşadı; ben de Tanrı'nın görünür olanını temsil ediyorum. […] Görüntü, okuma yazma bilmeyenlerin İncil'idir. »[57]

Bu, enkarne olma (beden alma) argümanıdır: İncarnasyon'un gerçekliği görüntüyü meşru kılar ve onu gerektirir. Görüntüyü reddetmek, Tanrı'nın Mesih'in bedeninde gerçekten görünür kılınmış olmasını reddetmektir. Bu, ikonoklast tartışmasının kristolojik temelidir.

İtiraz 6 — «Vatican II ve VI. Pavlus'un Marialis Cultus'u, Meryem kültündeki aşırılıkları örtük olarak kabul etmiştir — bu da söz konusu kültün doktrinen sorunlu olduğunu kanıtlar»

Yanıt: Doğrusu tam tersidir. Lumen Gentium (8. bölüm, 1964) ve Marialis Cultus (1974), Meryem kültünün arındırılması ve teolojik temellendirilmesi eylemleridir — Protestan eleştirisine verilmiş tavizler değil.

Bu belgelerin yaptıkları:

(1) Meryem'e yönelik dindarlığı titizlikle Mesih merkezli hâle getirmek — bu dindarlık asla Meryem'de durmamalı, her zaman Mesih'e götürmelidir. Marialis Cultus § 32: «böyle bir dindarlık, kiliselik birlikteliğin kaynağı ve merkezi olan Mesih'e götüren bir yol hâline gelir».

(2) Meryem'e yönelik dindarlığı teolojik üçlü dokuya yeniden yerleştirmek (Meryem Baba'nın Kızı, Oğul'un Annesi, Ruh'un Eşi) — Marialis Cultus §§ 25-27.

(3) Halk arasındaki sapmalardan (yüzeysel saflık, verimsiz duygusallık — Marialis Cultus § 38[58] parafrazı) arındırırken gerçek dindarlığı korumak.

Bu belgelerin yapmadıkları:

(1) Hyperdulia'yı kaldırmak — Lumen Gentium 66 tarafından açıkça korunur (2) Ortaçı (Aracı) unvanını revize etmek — Lumen Gentium 62 tarafından korunur (3) Meryem dogmalarını ortadan kaldırmak (Theotokos 431, Masumiyet (Lekesiz) Gebe Kalış 1854, Göğe Kabul 1950) (4) Meryem Göksel Kraliçe statüsünü değiştirmek — sonraki dönemdeki litürjide yer alır (22 Ağustos bayramı: Meryem Kraliçe, 1954'te XII. Pius tarafından ihdas edilmiştir)

Bu nedenle sonraki dönem belgeleri bir dogmatik netleştirmedir, bir geri alma değil.

Çağdaş ekümenik değerlendirme : ARCIC ve Meryem (2004)

Mary: Grace and Hope in Christ (2 Şubat 2004'te Seattle'da imzalandı, 16 Mayıs 2005'te kamuoyuna sunuldu)

Anglikan-Roma Katolik Uluslararası Komisyonu (ARCIC), 1969'dan beri Katolik-Anglikan ekümenik diyaloğunun başlıca organı, 2 Şubat 2004'te Seattle'da önemli bir belge imzalar: Mary: Grace and Hope in Christ (« Meryem : Mesih'te lütuf ve umut »), 16 Mayıs 2005'te Seattle'da kamuoyuna sunulmuştur[59].

Bu, Katolikler ve Anglikanlar tarafından ortaklaşa imzalanan önemli bir ekümenik belgenin ilk kez şunları doğrulamasıdır:

  • Meryem'in Lekesiz Gebe Kalışı doktrininin « Kutsal Kitap vahyiyle tutarlı » olduğu
  • Meryem'in Göğe Kabulü doktrininin « Kutsal Kitap vahyiyle tutarlı » olduğu
  • Meryem'in annelik aracılığının « Mesih'in merkeziliğiyle uyumlu » olduğu
  • Azizlerin şefaatinin « Hristiyan geleneğinin meşru bir parçası » olduğu

« Meryem, tek aracımız olan Mesih'in hizmetinde olan kesintisiz bir hizmet yürütür; Meryem ve azizler tüm Kilise için dua eder ve Meryem'den ve azizlerden bizim için dua etmelerini istemek, birlik için bir ayrılık unsuru değildir. » (§ 78'in Fransızca çevirisi; özgün İngilizce metin) — ARCIC, Mary: Grace and Hope in Christ, § 78[60]

Belge, Meryem konusunda Anglikan-Katolik ayrılıklarına son vermemiştir — ama iki Kilise'yi teolojik temellerde önemli ölçüde yakınlaştırmıştır. Bu, Reform'tan bu yana Meryem konusundaki en önemli ekümenik ilerlemedir.

Daha fazlası için

Notlar ve kaynaklar

  1. Jean Calvin, Institutio christianae religionis, kitap I, bölüm 11 « Tanrı'ya görünür bir biçim atfetmenin dinsizlik olduğu », § 8 (1559 baskısı). Eleştirel baskı : Calvini opera quae supersunt omnia (CO), cilt 2, sütun 75-94. Çağdaş Fransızca çeviri : Institution de la religion chrestienne, Jean-Daniel Benoit yönetiminde, 5 cilt, Vrin, Paris, 1957-1963.

    1 16

  2. Aziz Pavlus, Romalılara Mektup 11, 36. Referans çeviri : Bible de Jérusalem, gözden geçirilmiş ve düzeltilmiş baskı, Cerf, Paris, 2000. Yunanca metin : Nestle-Aland Novum Testamentum Graece, 28. baskı, Deutsche Bibelgesellschaft, Stuttgart, 2012. İsrail sırrı üzerine Pavlusçu bölümün (Rom 9-11) doxolojik sonucu olup Katolik euharistiya litürjisinde (önsöz) alınır.

    2

  3. Yeşaya Kitabı, 42, 8 (Acı çeken Kulu'nun ilk ezgisi). Referans çeviri : Bible de Jérusalem. İbranice masoretik metin (Biblia Hebraica Stuttgartensia, 5. baskı 1997). Her türlü putperest ibadete karşı ilahi kıskançlık doktrininin temel ayeti — bu, pagan putları hedef alır, Tanrı'nın kullarına gösterilen şeref değil.

    3

  4. Çıkış Kitabı, 20, 4-5 (On Emir'in ikinci emri, Protestan versiyonu ; Katolik-Lüteran bölümlemesinde birinci emre dahil edilmiştir). İbranice metin : « lo ta'aseh-leka pessel » — « kendine yontma put yapmayacaksın ». Yasak, açıkça tanrılar olarak tapılmak üzere yapılan imgelerin yapılmasına ilişkindir (ayet 5 : « onların önünde eğilmeyeceksin »), genel olarak imge yapılmasına değil — bunu, hemen ardından Tanrı'nın kendisi tarafından emredilen Antlaşma Sandığı'nın keruvları (Çık 25, 18-20) kanıtlar.

    4

  5. Protestan ikonoklazmasının miras bilançosu üzerine : Carlos M. N. Eire, War Against the Idols: The Reformation of Worship from Erasmus to Calvin, Cambridge University Press, Cambridge, 1986, ISBN 978-0-521-37984-7 — İsviçre, Hollanda, İskoçya ve Fransa'daki ikonoklast yıkımlar üzerine akademik başvuru eseri. Ayrıca bkz. Olivier Christin, Une révolution symbolique : l'iconoclasme huguenot et la reconstruction catholique, Éditions de Minuit, Paris, 1991 — Fransız ve Hollandalı Beeldenstorm üzerine kapsamlı inceleme. İngiltere'deki sistematik yıkım için : Eamon Duffy, The Stripping of the Altars: Traditional Religion in England 1400-1580, Yale University Press, 2. bs., 2005.

    5 17 18

  6. Aziz İoannis Damaskenos (676-749), Expositio fidei orthodoxae (Ortodoks imanın tam açıklaması), kitap IV, bölümler 14-16, yaklaşık 730'da yazıldı. Eleştirel baskı : Bonifatius Kotter, Die Schriften des Johannes von Damaskos, cilt II, Expositio fidei, Patristische Texte und Studien 12, Walter de Gruyter, Berlin/New York, 1973. Fransızca çeviri : La Foi orthodoxe, Sources Chrétiennes nº 535 ve 540 (Vassa Kontouma-Conticello & Pierre Ledrux, Cerf, Paris, 2010-2011). İoannis Damaskenos, ikonografi ve latria/dulia ayrımı konusunda patristik referans yazardır; İkonoklastlara karşı üç söylev (yaklaşık 726-730) adlı eseri de temel öneme sahiptir.

    6 25 57

  7. VII. ekümenik İznik II Konsili, Dogmatik Tanım, 787 Ekim 13 (Atinalı İmparatoriçe İrini ve Patrik Tarasios döneminde). Yunanca ve Latince metin : Heinrich Denzinger ve Peter Hünermann, Enchiridion symbolorum, 44. baskı, Herder, Freiburg im Breisgau, 2014, §§ 600-603, ISBN 978-3-451-37804-1. Konsil, proskynēsis timētikē (saygı değer tapınma) ile alēthinē latreia (gerçek tapınma) ayrımını dogmatik olarak belirler. Bkz. ayrıca G. Dumeige, Histoire des conciles œcuméniques, cilt 4, Cerf, 1965.

    7 26

  8. II. Vatikan Konsili, Kilise hakkında dogmatik anayasa Lumen Gentium, Bölüm VIII, § 66, 21 Kasım 1964'te VI. Pavlus tarafından yürürlüğe konmuştur. Fransızca resmî metin : vatican.va. Meryem kültünün benzersizliğini, « Mübarek Bakire'ye duyulan bağlılık ile Vücut almış Verbe'ye, ayrıca Baba'ya ve Kutsal Ruh'a sunulan tapınma kültü arasındaki özsel fark ilişkisini ortadan kaldırmaksızın » ifadesiyle vurgular. Hiperdulia/latria ayrımı için temel başvuru.

    8 9 30

  9. Sub tuum praesidium — Manchester'daki John Rylands Library'de saklanan Yunanca Rylands Papirüsü 470 (katalog P.Ryl. III 470). İlk kez Colin H. Roberts tarafından Catalogue of the Greek and Latin Papyri in the John Rylands Library, cilt III, Manchester University Press, 1938, s. 46-47'de keşfedilmiş ve yayımlanmıştır. Paleografik tarihlendirme tartışmalıdır ve bir fikir birliği yoktur : III. yüzyıl (Lobel), IV. yüzyıl (Roberts), VIII. yüzyıla kadar (Förster). Yunanca metin : « Ὑπὸ τὴν σὴν εὐσπλαγχνίαν καταφεύγομεν, Θεοτόκε... ». Roma, Bizans ve Kıpti ayinlerinde hâlâ kullanımda olan litürjik bir metin.

    10 40

  10. Anglican-Roman Catholic International Commission (ARCIC), Mary: Grace and Hope in Christ (Meryem : Mesih'te lütuf ve umut), 2 Şubat 2004'te Seattle'da (Washington, Amerika Birleşik Devletleri) imzalandı ve 16 Mayıs 2005'te kamuoyuna sunuldu. Komisyonun eş başkanlarınca ortak imzalandı : Roma adına, Başpiskopos Alexander Brunett (Seattle Başpiskoposu) ; Dünya Anglikan Birliği adına, Başpiskopos Peter Carnley (Perth Başpiskoposu, Avustralya Priması). Resmî metin : Aziz Makam'ın sitesi ve Dünya Anglikan Birliği'nin sitesi. Reform'tan bu yana, Katolik Meryem dogmalarının Kutsal Kitap tutarlılığını ve Meryem'in şefaatinin meşruluğunu ortaklaşa doğrulayan ilk önemli ekümenik belgedir.

    11 59 60

  11. Martin Luther, Schmalkaldische Artikel (Smalkald Maddeleri), Aralık 1536'da yazıldı, 1537'de imzalandı, 1538'de yayımlandı. Referans Almanca metin: Die Bekenntnisschriften der evangelisch-lutherischen Kirche, 12. baskı, Vandenhoeck und Ruprecht, Göttingen, 1998, s. 416-417 (bölüm II, madde 2 « Ayin hakkında »). Fransızca çeviri: Le Livre de Concorde, Olivétan, Lyon, 2008. Bu, azizlerin şefaatine karşı Luther'in en radikal metnidir — hayatının sonunda yayımlanmış olup onun kesin görüşünü temsil eder.

    12

  12. Martin Luther, Der Kleine Katechismus (Küçük Kateşizm), 1529'da Wittenberg'de yayımlanmıştır. Eleştirel basım : Die Bekenntnisschriften der evangelisch-lutherischen Kirche, 12. bs., Vandenhoeck und Ruprecht, Göttingen, 1998, s. 504-541. Fransızca çeviri : Le Livre de Concorde, Olivétan, Lyon, 2008. Birinci buyruğun yorumu (Almanca : « Wir sollen Gott über alle Dinge fürchten, lieben ve vertrauen » — « Her şeyin üstünde Allah'tan korkmalı, O'nu sevmeli ve O'na güvenmeliyiz ») günümüzde de geçerliliğini koruyan Luteryen kateşezisinin temel sözü olmuştur.

    13

  13. (source introuvable : luther-magnifimat)

    14

  14. Augsburg İtirafı (Confessio Augustana), art. XXI De cultu sanctorum (Azizlerin kültü üzerine), 25 Haziran 1530'da Augsburg Diyeti'ne sunulmuştur. Luther'in doktriner otoritesi altında Philipp Melanchthon tarafından kaleme alınmıştır. Başvuru basımı : Die Bekenntnisschriften der evangelisch-lutherischen Kirche, 12. bs., 1998, s. 83b. XXI. madde, « imanımızı güçlendirmek için azizlerin anısını » kabul eder; ancak « kendilerine dua edilmesi ya da kendilerinden yardım istenmesi gerekmediğini » reddeder — Calvin'e ve daha sonraki Smalkalde Maddeleri'ne göre daha ılımlı bir konum.

    15

  15. Heidelberg Kateşizmi (1563), soru 97 : « Mag denn gar kein Bildnis gemacht werden ? ». Zacharias Ursinus (1534-1583) ve Caspar Olevianus (1536-1587) tarafından, Kurfürst III. Friedrich von der Pfalz'ın isteği üzerine kaleme alınmış ve 19 Ocak 1563'te Heidelberg'de yayımlanmıştır. Referans metin : Eberhard Busch, Der Heidelberger Katechismus, Neukirchen-Vluyn, 2011. Almanya, Hollanda, Macaristan, İsviçre ve Güney Afrika'daki Reform kiliselerinde hâlâ resmî olarak kullanımda olan bir itiraf.

    19

  16. Heidelberg Kateşizmi (1563), soru 98 : « Mögen aber nicht die Bilder, als der Laien Bücher, in den Kirchen geduldet werden ? ». Biblia pauperum'u — yani görüntülerin okuma yazma bilmeyenleri kateşize etmek için « yoksulların kitabı » işlevi gördüğü yönündeki Orta Çağ argümanını — açıkça reddeden cevap. Bu konum, görüntülerin okuma yazma bilmeyenlerin kitabı olarak savunulduğu Epistola IX, 105 ve XI, 13 (yaklaşık 600) adlı mektuplarıyla bilakis Papa Büyük Gregorius'u doğrudan hedef almaktadır.

    20 28

  17. Westminster Confession of Faith, Bölüm XXI Of Religious Worship and the Sabbath Day, § 2. İngiliz Uzun Parlamentosu'nun talebi üzerine Westminster Meclisi (1643-1649) tarafından kaleme alınmış; 27 Ağustos 1647'de İskoçya Kilisesi Genel Kurulu tarafından kabul edilmiştir. İngiliz Parlamentosu ancak 1648'de tadil edilmiş bir versiyonunu onaylamıştır (20 Haziran 1648). Eleştirel basım : The Confession of Faith […] Agreed Upon by the Assembly of Divines at Westminster, Robert Bostock, Londra, 1646. Presbiteryen kiliselerin (Church of Scotland, PCA, OPC) doktriner normu olup Kongregasyonalist kiliselerce de geniş ölçüde benimsenmiştir (Savoy Declaration 1658). XXI. bölüm, Mesih dışındaki her türlü aracılığı ve azizlere yapılan her türlü niyazı açıkça dışlar.

    21 29

  18. Karl Barth (1886-1968), Kirchliche Dogmatik (Kilise Dogmatiği), cilt I/1, Die Lehre vom Wort Gottes, Theologischer Verlag, Zollikon-Zürich, 1932, § 9 « Der dreieinige Gott ». Fransızca basım : Dogmatique, çev. F. Ryser, Labor et Fides, Cenevre, 1953. Meryem hakkında : Kirchliche Dogmatik I/2, § 15.3, Zollikon, 1938; burada Barth Katolik mariyolojisini Roma Katolikliğinin « merkezî sapkın ilkesi » (Häresie) olarak nitelendirir — polemikçi ama tartışmanın nirengi noktasını doğru gören bir ifade.

    22 23

  19. Hans Urs von Balthasar, Karl Barth, Darstellung und Deutung seiner Theologie, Hegner, Köln, 1951, Barth'ın mariyolojisi üzerine 8. bölüm. Fransızca basım : Karl Barth, présentation et interprétation de sa théologie, Cerf, Paris, 2008. Balthasar, Barth'ın mariyolojiyi « sapkın ilke » olarak reddederken, onun yaratığın lütufa işbirliği hakkındaki Katolik öğretisinin kalbine temas ettiğini paradoksal olarak kabul edişini analiz eder.

    24

  20. Aziz Büyük Basileios (329-379), Kayseri piskoposu, Kilise Doktoru, De Spiritu Sancto (Kutsal Ruh Üzerine), XVIII, 45, yaklaşık 375. Eleştirel baskı : Sources Chrétiennes nº 17 bis (Benoît Pruche, Cerf, 2002). Kanonik formül « İmgenin şerefi, imgenin temsil ettiği kişiye geçer » (hē tēs eikonos timē epi to prōtotypon diabainei) İznik II tarafından açıkça zikredilir (Denzinger § 601), Thomas Aquinolu tarafından (Summa II-II, s. 103) ve KHK § 2132 tarafından alınır.

    27

  21. Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 2096, III. kısım, II. bölüm, 1. bab, birinci buyruk (« Rab'bin, Tanrın olan Allah'ı tapacaksın »). Fransızca resmî metin : vatican.va. Fransızca başvuru basımı : Mame-Plon, Paris, 1998, ISBN 978-2-7242-7790-2. Din erdemini, yani « insanın Tanrı'ya gereken kültü sunduğu eylemleri düzenleyen » erdemi tanımlar.

    31

  22. Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 2097, tapınmanın (latreia) anlamı üzerine. Fransızca resmî metin : vatican.va. Sienalı Azize Catherine'in (Dialogue 134) ifadesini alır : « Sen, var olansın ; ve ben, olmayanım. »

    32

  23. Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 2132, Hristiyanların yapılmasına meşruiyeti üzerine. Fransızca resmî metin : vatican.va. Açıkça Aziz Basileios'u (De Spiritu Sancto XVIII, 45) ve İznik II'yi (787) zikreder. Patristik « ikonik kural » öğretisine doğrudan atıftır.

    33

  24. Catechismus Romanus ex decreto Concilii Tridentini (Trento Konsili Kateşizmi, Roma Kateşizmi olarak da bilinir), Trento Konsili Babalarının emriyle Aziz Papa V. Pius tarafından 1566'da yürürlüğe konmuştur. Latince metin : Vatikan 1761 baskısı ; açıklamalı eleştirel basım : Catechismus Romanus, ed. Pedro Rodríguez, Libreria Editrice Vaticana, Vatikan Şehri, 1989. Fransızca çeviri : Le Catéchisme du Saint Concile de Trente, çev. Doney, ed. Saint-Rémi, 2010. İmam kültü üzerine Trento sonrası Katolik başvuru metni : 3. bölüm, 1. buyruk üzerine 2. bab.

    34

  25. Aziz Luka İncili, 1, 48 (Magnificat, a. 48). Yunanca metin : « ἰδοὺ γὰρ ἀπὸ τοῦ νῦν μακαριοῦσίν με πᾶσαι αἱ γενεαί ». Makarizō fiili (3. çoğul şahıs gelecek zaman makariousin), mutlu ilan etme kült eylemini belirtir (bkz. Septuaginta'da Yar 30, 13 ve Mez 72, 17'deki kullanımı). Protestanların « geç dönem Meryem saygısı » argümanına düzenli olarak karşı getirilen peygamberlik niteliğindeki ayet.

    35

  26. Aziz Luka İncili, 1, 28 (Müjdeleme). Yunanca metin: « χαῖρε, κεχαριτωμένη, ὁ κύριος μετὰ σοῦ ». Kecharitōmenē (« lütufa boğulmuş ») tam edilgen ortaç eylemi, kalıcı sonuçları olan tamamlanmış bir eyleme işaret eder — Vulgata'da « gratia plena » biçiminde kullanılmıştır. Masumiyet İlkesi doktrininin merkezî ayeti (IX. Pius, Ineffabilis Deus, 1854).

    36

  27. IX. Pius, Ineffabilis Deus bullası, 8 Aralık 1854; Masumiyet İlkesi dogmasını tanımlar: « Mübarek Bakire Meryem'in, ilk anından itibaren, insanlığın Kurtarıcısı İsa Mesih'in lâyıkları göz önünde bulundurularak, her şeye kadir Tanrı'nın olağanüstü bir lütfu ve ihsanıyla korunmuş ve aslî günahın her türlü lekeden muaf tutulmuş olduğuna dair öğretinin vahiy kaynaklı olduğu ve bu sebeple bütün inananlar tarafından sarsılmaz ve sürekli olarak benimsenmesi gerektiği » (Denzinger § 2803). Resmî Fransızca metin: vatican.va.

    37

  28. Aziz Luka İncili, 1, 43 (Ziyaret, Elisabeth'in Meryem'e selâmı). Yunanca metin: « καὶ πόθεν μοι τοῦτο ἵνα ἔλθῃ ἡ μήτηρ τοῦ κυρίου μου πρὸς ἐμέ ». Rab'bin Annesi unvanının (mētēr tou Kyriou) Yeni Ahit'teki ilk ifadesi; Theotokos'un doğrudan Yunanca karşılığı. Yunan patristik Meryembiliminin kurucu metni.

    38

  29. III. Efes Konsili, 22 Haziran - 31 Temmuz 431, İskenderiyeli Aziz Kirillos'un başkanlığında. Meryem'i Nestorius'a (Konstantinopolis patriği) karşı dogmatik olarak Theotokos olarak tanımlar. Yunanca ve Latince metin: Denzinger-Hünermann, Enchiridion symbolorum, 44. baskı, §§ 250-251. Eleştirel baskı: Eduard Schwartz, Acta Conciliorum Oecumenicorum, cilt I (Concilium Universale Ephesenum), de Gruyter, Berlin, 1922-1930. Efes'in kristolojik dogması Protestanlarca da (Luther, Calvin, Melanchthon) geçerli kabul edilir.

    39

  30. Paulus VI, Mukaddes Bakire Meryem'e gösterilen saygının iyi düzenlenmesi ve geliştirilmesi üzerine apostolik uyarı Marialis Cultus, 2 Şubat 1974 (Rabbin Takdim Bayramı). Resmî Fransızca metin : vatican.va. Meryem saygısı üzerine önemli bir konsil sonrası belge : Meryem'e gösterilen saygıyı arındırmak için dört ilke (Mesih merkezli, teslisî, kilisebilimsel, biblikal).

    41 56 58

  31. Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 971. Resmî Fransızca metin : vatican.va. § 971, Meryem'e gösterilen saygının Tanrı'ya sunulan tapınma saygısından olan temel ayrımını belirtmek için Lumen Gentium 66'yı zikreder.

    42

  32. Trento Konsili, XXV. Oturum, Decretum de invocatione, veneratione et reliquiis Sanctorum, et sacris imaginibus (Azizlerin şefaati, saygısı ve kutsal kalıntıları ile kutsal imgeler hakkında karar), 3-4 Aralık 1563. Latince metin : Denzinger-Hünermann, §§ 1821-1825. Karar, Reformculara karşı şunları yeniden doğrular: (1) azizler Mesih'le birlikte egemenlik sürer ve insanlar için dualarını sunarlar, (2) kalıntıların ve imgelerin saygısı iyi ve yararlıdır, (3) imgelere gösterilen şeref, temsil edilen prototiplere yöneliktir.

    43

  33. Çıkış Kitabı, 20, 12 (On Emir'in dördüncü emri) : « Annene ve babana saygı göster (כַּבֵּד, kabed), ömrün yeryüzünde uzun olsun. » İbranice kabed (« saygı göstermek ») fiili etimolojik olarak kabod (« yücelik ») ile bağlantılıdır — bu, İncil'in, yalnızca Tanrı'ya borçlu olunan yüceliği hiçbir biçimde azaltmayacak bir şerefin yaratıklara da tanındığını kabul ettiğinin kanıtıdır. Aziz Pavlus bu emri Efesliler 6, 1-3'te « vaat eşlik eden ilk emir » olarak yeniden alır.

    44

  34. Yaratılış Kitabı, 19, 1 : « İki melek akşamleyin Sodom'a geldiğinde Lut Sodom kapısındaydı. Onları görünce karşılarına çıkmak için kalktı ve yere yüzüstü kapaklandı. » İbranice metin: « wayyishtahu appayim artzah » — Tanrı'nın önünde secde için kullanılan ifadeyle birebir aynı formül. İncil bu hareketi hiçbir biçimde kınamaz — bu da secdenin kendi başına yalnızca Tanrı'ya ayrılmış latria eylemi olmadığını kanıtlar.

    45

  35. Aziz Pavlus, Korintliler'e Birinci Mektup 6, 19-20 : « Bilmez misiniz, bedeniniz size Tanrı'dan armağan olarak verilen ve içinizde yaşayan Kutsal Ruh'un tapınağıdır? […] Bu yüzden Tanrı'yı bedeninizde yüceltin. » Yunanca metin: « ναὸς τοῦ ἐν ὑμῖν ἁγίου πνεύματος ». Kutsalların, bedeni Kutsal Ruh'un meskûniyetiyle kutsanmış olan kutsal emanetlerinin yüceltilmesinin İncil'deki temeli.

    46

  36. Aziz Yuhanna İncili, 15, 14-15 : « Buyruğumu tutarsanız dostlarımsınız. Artık size köle demiyorum; çünkü köle efendisinin ne yaptığını bilmez; size dost (φίλους, philous) diyorum; çünkü Babamdan duyduğum her şeyi size bildirdim. » Kutsalların, aracılıklarını haklı çıkaran « nesnel kutsallığı » teolojisi için merkezî ayet.

    47

  37. İbraniler'e Mektup, 12, 1 : « Bu nedenle, etrafımızda şahitlerin böylesine büyük bir bulutuyla (μαρτύρων, martyrōn) kuşatılmışken, her yükten ve bizi saran günahtan kurtulup önümüze konan koşuya dayanarak koşalım. » Yunanca martys kelimesi burada 11. bölümde sayılan atalara ve iman kahramanlarına işaret eder (Habil, Enoh, Nuh, İbrahim, Sara, Musa, Rahab vb.) — kutsallar cemaatini, mücadele eden Kilise'yi kuşatan « canlı bir bulut » olarak tanımlayan doktrinin İncil'deki temeli.

    48

  38. Vahiy Kitabı, 5, 8 (göksel litürjik görüm) : « [Kitabı] alınca dört Yaratık ve yirmi dört Yaşlı, her birinin elinde bir lir ve tütsülerle dolu altın taslar olduğu hâlde, Kuzu'nun önünde yere kapandılar (ἔπεσαν, epesan); bu tütsüler kutsalların dualarıdır (αἱ προσευχαὶ τῶν ἁγίων). » Vahiy 8, 3-4'te yeniden alınır. Belirleyici ayet: (1) gökteki kutsalların inananların dualarını etkin biçimde Tanrı'ya sunduklarını, (2) Yaratıkların ve Yaşlıların önündeki secdenin hiçbir zaman putperestlik olarak nitelenmediğini kanıtlar.

    49

  39. İkinci Makabiler Kitabı, 15, 11-16 (Yahuda Makabi'nin savaştan önceki gecede gördüğü görüm). Eski başrahip Onias, Yahudi halkı için dua eder ve 400 yılı aşkın süredir ölü olan peygamber Yeremya da dua eder hâlde görünür. Katolik ve Ortodoks Kilisesi'nce tanınan deuterokanonik metin; Luther'den itibaren Protestan kanonundan çıkarılmıştır — tam da ölü kutsalların dirilerin yararına aracılık ettiklerini kanıtlamasından ötürü. Başvuru baskısı: Bible de Jérusalem. Kanon tartışması için bkz. İncil kanonu üzerine makale.

    50

  40. Aziz Augustinus, De civitate Dei contra paganos (Tanrı'nın Şehri), VIII. kitap, 27. bölüm, 413-426 arasında yazıldı. Eleştirel baskı: Corpus Christianorum, Series Latina (CCSL) cilt 47, Brepols, Turnhout, 1955. Fransızca çeviri: La Cité de Dieu, çev. Louis Moreau, Jean-Claude Eslin tarafından gözden geçirilmiş, Seuil, Paris, 1994. Tanrı'ya borçlu olan latria ile şehitlere borçlu olan cultus memoriae arasındaki Latin patristik ayrımının temel metni.

    51

  41. Yeremya Kitabı, 7, 18 ve 44, 17-19. İbranice metin: « malkat hashamayim » (« göklerin kraliçesi »). Bu tanrının kesin kimliği tefsir tartışmasına konu olmuştur: Asurologların çoğu (Mark Smith, The Early History of God, 2002 ; Susan Ackerman, Under Every Green Tree, 1992) bu tanrıyı İştar'a (Asur-Babil tanrıçası) ya da Aşera'ya (Ugarit panteonundaki Kenan tanrıçası) eşitlemektedir. Bu putperest tanrıyla Yeni Ahit'in Hristiyan Meryem'i arasında hiçbir tarihî, filolojik ya da kültü bağ kurulamaz.

    52

  42. Vahiy Kitabı, 12, 1-2 : « Gökte büyük bir belirti göründü: Bir Kadın! güneşi bürüyor, ay ayaklarının altında, başını on iki yıldız taçlandırıyor. Hamiledir… ». Geleneksel tefsir (Augustinus, De symbolo ad catechumenos ; Ticonius ; Venerabilis Bede ; Clairvauxlu Bernard): Kadın, hem Kilise'yi hem de Meryem'i işaret eder; kristotipik ve mariotipik bir okumayla. Lumen Gentium 8 ve X. Pius'un Ad Diem Illum Laetissimum (1904) belgesiyle Meryemî okuma olarak teyit edilmiştir.

    53

  43. Gebirah (kraliçe anne) unvanının Davud geleneğindeki yeri için bkz. 1. Krallar 2, 19 (Süleyman tarafından taça oturtulan Batşeva) ; 2. Krallar 10, 13 ; Yeremya 13, 18 ; 29, 2. Başvuru çalışması: Niels-Erik Andreasen, « The Role of the Queen Mother in Israelite Society », Catholic Biblical Quarterly 45 (1983), s. 179-194. Oğlu Süleyman'ın sağında taça oturtulan Batşeva, Yunan Kilise Babalarınca (Kyrilloslu Theodoretos, Quaestiones in 1 Reges 1) Kral Mesih'in sağındaki Meryem'in öntipi olarak okunur.

    54

  44. XII. Pius, Meryem'in kraliyeti üzerine Ad Caeli Reginam encikliği, 11 Ekim 1954 (Masumiyet İlkesi dogmasının yüzüncü yıldönümü). Resmî Fransızca metin: vatican.va. Kraliçe Meryem bayramını koyar; bu bayram II. Vatikan'dan bu yana 22 Ağustos'ta (Meryem'in Göğe Kabulü'nün oktavı) kutlanır. Enciklik, öğretiyi temellendirmek için Aziz Efrem'i (Mübarek Bakire üzerine İlahiler 19) ve Bizans ayinini (Göğe Kabulü'nün troparı) zikreder.

    55