Bakire Meryem'in Göğe Alınması

1 Kasım 1950'de, Azizler Bayramı'nda Papa XII. Pius (Eugenio Pacelli, papa 1939-1958), Aziz Petrus Meydanı'nda toplanan muazzam kalabalığın önünde dogmatik formülü okur:

« Rabbimiz Mesih İsa'nın, kutlu havariler Petrus ve Pavlus'un ve Bizim yetkimizle, ilahi olarak vahyedilmiş bir dogma olduğunu ilan, beyan ve tanımlıyoruz: Lekesiz Tanrı Anası, ebedi bakire Meryem, dünya hayatının seyrini tamamladıktan sonra beden ve ruhla semavi ihtişama alındı. »^[9]

Bu formül, I. Vatikan Konsili'nin (Pastor Aeternus konstitüsyonu, 18 Temmuz 1870) bir papalık eyleminin ex cathedra olması için koyduğu dört şartı yerine getirir:

1. Papa, sadıkların evrensel çobanı ve öğretmeni olarak konuşur (özel bir öğretmen olarak değil) ;
2. İman veya ahlakla ilgili bir öğretiyi tanımlar ;
3. En yüksek yetkiyi, Magisterium'un yetkisini devreye sokar ;
4. İnanmayı bütün Kilise'ye yükler.

Munificentissimus Deus tam olarak bunu yapar. İlandan önce uzun bir hazırlık yapılmıştır: Mayıs 1946'da, Deiparae Virginis Mariae ansiklik mektubuyla XII. Pius, dogmanın tanımlanmasının fırsat ve imkânı hakkında Katolik dünyadaki bütün piskoposların görüşünü sormuştu. Danışılan 1 232 piskopostan 1 210'u olumlu yanıt verdi (% 98) ve 22'si çekince koydu - esasen fırsat konusunda, içerik konusunda değil^[10].

Tipik Protestan itirazı şöyledir: « Göğe Alınma dogması Kutsal Kitap'ta açıkça öğretilmez, dolayısıyla insani bir icattır. » Bu itiraz, zımnen Protestan sola scriptura ilkesini varsayar - ki Lavagna'nın eserinin başka yerlerinde gösterdiği gibi bu ilke de savunulamaz. Lavagna bunu dipnotta hatırlatır:

« Bir öğretilmenin Kutsal Yazı'da açıkça bulunmaması, onun yanlış olduğu anlamına gelmez; çünkü bu, sola scriptura varsayımını gerektirir ve bunu daha önce yanlış olduğunu göstermiştik. Öğretilmenin içeriği elçi geleneğinde bulunduğu sürece, iman hazinesine ait olmaya yetmektedir. »^[11]

Bununla birlikte, Göğe Alınma'ya yönelen birkaç kutsal yazısal işaret vardır:

Biblikal önceki örnekler: Enoch, İlyas, Pavlus

Lavagna not eder:

« Bazılarının düşündüğünün aksine, Tanrı'nın bir kişiyi beden ve ruhla göğe alması hiçbir şekilde imkânsız değildir. Bunu daha önce Nuh'un atası Enoch ve İlyas ile yapmıştı. Aziz Pavlus da bir adamın göğe nakledildiğini aktarır. »^[12]

İlgili metinler:

• Yar 5, 24 : « Enoch Tanrı ile yürüdü ve görünmez oldu, çünkü Tanrı onu almıştı. » - İbr 11, 5'te tekrarlanır: « imanla Enoch alındı, böylece ölümü görmedi ».
• 2. Krallar 2, 1-11 : « İlyas bir kasırga içinde göğe çıktı […] ve ateşten bir arabayla göğe çıktı. »
• 2. Korintliler 12, 2-4 : Aziz Pavlus, « bir adamdan, bedenli mi bedensiz mi bilmiyorum, Tanrı bilir, üçüncü göğe kadar kaldırıldığını » söz eder.

Tanrı, ikisi de orijinal günahsız gebe kalmamış olan Enoch ve İlyas'ı beden ve ruhla yükselttiyse, Lekesiz Tanrı Anası için de aynısını yapması tutarlı ve hatta uygun olmuştur.

Tipolojik argüman: Meryem olarak Yeni Ahit Sandığı

En çarpıcı kutsal yazısal argüman tipolojiktir. Lavagna onu özetler:

*« Ölüm sonrası etin çürümesinin orijinal günahın bir sonucu olduğunu biliyoruz. Ne var ki Meryem her türlü orijinal günahla serbestti ve "ayrıcalıklı Sandık"tı; dolayısıyla beden ve ruhuyla doğrudan göğe götürülmüş olması mantıklıdır. Nitekim Kilise'nin oy birliğiyle kabul ettiği Gelenek'te Meryem hem yeni Havva'yı hem de Ahit Sandığı'nı temsil eder. Bu yüzden ikisi arasında benzerlikler araştırılmalıdır. Eski Ahit Sandığı, bozulmaz sayılan akasya ağacından yapılmıştı; öyle ki Septuaginta'nın Yunanca çevirisi "akasya"yı doğrudan "bozulmaz" veya "ölmez" diye aktarır. Bu durumda eski Ahit Sandığı çürümeye tabi olamazsa, yenisi için de aynısının geçerli olması uygundu. »^[13]

Bu Eski Sandık → Meryem tipolojisi, Ambrosius'tan (De institutione virginis, yaklaşık 391-392) itibaren tanıklanır ve mariyolojik patristik düşüncenin temel direklerinden biridir.

Vahiy 11, 19 - 12, 1 : Sandık gökte görünür

En doğrudan işaret, Aziz Yuhanna'nın Vahiy kitabında, 11, 19 ve 12, 1. ayetlerin hemen peş peşe geldiği yerdedir:

« Gökteki Tanrı'nın tapınağı açıldı ve antlaşmasının sandığı tapınakta göründü. […] Sonra gökte büyük bir belirti göründü: güneşle kuşanmış bir kadın, ayaklarının altında ay, başında on iki yıldızdan bir taç. »^[14]

Bağ göze çarpar: « antlaşmasının sandığı göründü » denir denmez, sonraki bölüm « güneşle kuşanmış bir kadını » tanımlar - tam da Göğe Alınma'nın geleneksel ikonografisi. Geleneğe göre Vah 12'deki « kadın » bizzat Meryem'dir, bedensel olarak semavi ihtişama yükseltilmiş « yeni Ahit Sandığı ». Bu tefsir, Büyük Aziz Albert ve Aziz Bonaventura tarafından savunulmuş - ve özgünlüğüne dair şartla, Thomas Aquinlü adına aktarılan Vahiy tefsiri tarafından da benimsenmiş - ve XII. Pius tarafından Munificentissimus Deus'ta (§ 27) açıkça alınmıştır^[15].

Kutsal Kitap neden daha fazlasını söylemez

Lavagna, Yeni Ahit suskunluğu itirazına da basit bir tarihsel argümanla yanıt verir:

« Göğe Alınma'nın Kutsal Yazı'da anılmaması, belki de Meryem'in Oğlu'nun çarmıha gerilmesi sırasında yaklaşık 48 yaşında olmasından kaynaklanmaktadır; eğer 80 yaşından fazla yaşasaydı, Yeni Ahit'in çoğu metni yazıldıktan sonra hâlâ hayatta olması gerekirdi diyebiliriz. Bu yüzden Kutsal Kitap'ın bu konuda sessiz kalması şaşırtıcı değildir. »^[16]

Akademik uzlaşıya göre Yeni Ahit'in yazılışı, 50'li yıllardan (Pavlus'un ilk mektupları) 90-100'lü yıllara (Vahiy ve Yuhanna mektupları) kadar uzanır. Geleneğe göre Meryem'in Ölüme Uyuma / Göğe Alınma tarihi yaklaşık 47-58 yıllarına -yani Yeni Ahit'in yazımının tam ortasına- denk gelir. Bu yüzden, vakanin henüz gerçekleşmemiş veya daha yeni gerçekleşip teolojik bir düşünceyi kristalleştirmemiş olması nedeniyle, müjdecilerin bunu anmamış olmaları tarihsel olarak normaldir.

Göğe Alınma lehine en güçlü argümanlardan biri, paradoksal olarak, muazzam bir kapsama sahip bir a silentio argümanıdır. İlk Kilise, II. yüzyıldan itibaren kutsal emanetlere karşı yoğun bir bağlılık göstermiştir: aziz şehitlerin kemikleri, giysileri, parçaları özenle korunmuş, tapınılmış, mahalli Kiliseler arasında takas edilmiş, Efkaristiya sunaklarına yerleştirilmiştir (bu uygulama 787'de İznik II. Konsili'nde yeniden alınmıştır).

Ne var ki, Lavagna'nın gözlemlediği gibi:

« Katolik Kilisesi, hiç kimsenin Meryem'in kutsal emanetlerine sahip olduğunu iddia etmemiş olmasını olağanüstü bir olgu sayar (bu dikkate değerdir, çünkü kutsal emanetlere bağlılık ilk Kilise'de çok hızlı yayılmıştı). »^[17]

Ve Orta Çağ uzmanı Stephen J. Shoemaker'a (Oregon Üniversitesi), eski Meryem geleneklerinin başlıca uzmanına (Ancient Traditions of the Virgin Mary's Dormition and Assumption, Oxford University Press, 2002) dayanarak ekler:

« Bir başka işaret de şudur: ilk Hristiyanlar şehitlerin ve azizlerin kemiklerini toplama alışkanlığına sahipti; fakat Meryem için bu kutsal emanetlerden hiçbiri bulunamadı. »^[18]

Hiçbir şehir, Meryem'in bedensel kutsal emanetlerinin sahibi olduğunu iddia etmemiştir. Bu a silentio argümanı, Meryem'in ölüm yeri konusunda Efes ile Kudüs arasındaki rekabet bilindiği için daha da çarpıcıdır - ama bu iki şehirden hiçbiri onun meskûn mezarına sahip olduğunu iddia etmemiştir. Bu, Bakire'nin gerçekten « beden ve ruhla semavi ihtişama alındığı » durumda tam da beklenecek şeydir.

En az yedi büyük patristik tanık (Lavagna'nın andığı beş tanesi, burada İstanbul'lu Aziz Germen ve Giritli Aziz André ile tamamlanmış ve aşağıda yeniden anlatımla sunulmuştur) VI-VIII. yüzyıllar arasında Göğe Alınma'dan açıkça söz eder. Bu gelenek, bir teolojik yeniliği değil, kabul edilmiş bir inancı kristalleştirir. İşte metin hâlindeki alıntılar:

Tourslu Aziz Grégoire (538-594)

Tours piskoposu, Frankların tarihçisi ve Merovenj hagiografisinin en büyük isimlerinden biri, Les huit livres des Miracles, I. kitap:

« Havariler onun bedenini bir katafalka koydular, bir mezara yerleştirdiler ve Rab'bin gelişini bekleyerek nöbet tuttular. İşte Rab onların önünde durdu ; ve kutsal beden yükseltilince, onu bir bulut içinde göğe götürülmesini emretti; orada ruhuyla birleşmiş olarak [Meryem] Rab'bin seçkinleriyle sevinçte olacak. »^[19]

Ve daha ileride:

« Fakat Mesih'in görkemli Anası Meryem, O'nu taşımadan önce de sonra da bakire olduğuna inanılan, yukarıda söylediğimiz gibi, melek korolarının ezgisiyle, Rab'bin önceden gittiği Cennet'e nakledildi. »^[20]

Sahte Kudüslü Timotheos (VI-VII. yüzyıl)

Homélie sur Syméon et Anne adlı eserinde:

« Bu nedenle Bakire bugüne kadar ölümsüzdür; çünkü onu mesken tutan, onu Göğe Alınma diyarlarına nakletmiştir. »^[21]

Kudüslü Aziz Modeste (537-634)

Kudüs patriği (630-634), Pers istilasından (614) sonra kutsal mekânların tanığı ve yeniden kurucusu, Encomium in Dormitionem Sanctissimae Dominae Nostrae Deiparae Semperque Virginis Mariae (PG 86-II, 3306), § 14:

« Mesih'in çok görkemli Anası olarak, yaşamın ve ölümsüzlüğün kaynağı Kurtarıcı Tanrımız tarafından, bedeninin ebedi bozulmazlığında, onu mezardan dirilten ve yalnızca Kendisi'nin bildiği şekilde kendine yükselten tarafından yaşatılmıştır. »^[22]

Liviaslı Theoteknos (VII. yüzyıl, † yaklaşık 650)

Filistinli piskopos, Homélie sur l'Assomption adlı eserinde:

« Uygun idi ki […] Meryem'in en kutsal bedeni, Tanrı'yı taşıyan bedeni, Tanrı'nın kabı, ilahileştirilmiş, bozulmaz, ilahi lütle aydınlanmış ve lütle dolu olan beden […] bir an için toprağa emanet edilsin ve Tanrı'ya hoş gelen ruhuyla birlikte ihtişamla göğe yükseltilecek idi. »^[23]

Aziz Jean Damascène (yaklaşık 676-749)

Kilise Doktoru, büyük Doğu Kilise Babalarının sonuncusu, Encomium in Dormitionem Dei Genitricis Semperque Virginis Mariae, II. vaaz, § 14 (Yunanca metin Patrologia Graeca, cilt 96, s. 741):

« Doğururken bekâretini lekesiz koruyanın, bedenini de ölümden sonra bile çürümeden koruması gerekirdi. »^[24]

Damascèneli, aynı vaazda (§ 18, PG 96, s. 748), boş mezar çevresindeki tartışmayı anlatan eski bir doğu anlatısını da aktarır: havari Aziz Thomas -diğerlerinden sonra gelen- Bakire'nin bedenini görmek ister ; Getsemani'de mezarı açtıklarında havariler yalnızca cenaze bezlerini bulur, beden göğe alınmıştır^[25].

İstanbul'lu Aziz Germen (yaklaşık 634-733/740)

İstanbul patriği (715-730), Bizans ikonoklazmasına karşı imge savunucusu, Ölüme Uyuma vaazlarının (PG 98, s. 340-372) yazarı. Yeniden anlatımla: bu vaazlarda, mezarın Tanrı Anası'nı tutamayacağını ve onun ihtişamda Oğlu'nun yanında yer aldığını öğretir^[26].

Giritli Aziz André (yaklaşık 660-740)

Girit başpiskoposu, büyük Bizans ilahi yazarlarından biri, Jean Damascène'in çağdaşı ve öğreti arkadaşı. Ölüme Uyuma vaazları (PG 97, s. 1045-1109) Doğu'daki 15 Ağustos ayinine kaynaklık eder. Yeniden anlatımla: Tanrı Anası'nın Ölüme Uyuma'sını ölümde bir çözülme değil, Tanrı'ya bir geçiş olarak sunar^[27].

Lavagna sonuca varır:

« Her şeyden önce şunu da ekleyelim: çok sayıda Kilise Babası Göğe Alınma'ya inanmıştır. […] 1054 ayrılığına rağmen Ortodoks Kilisesi, Katolik Kilisesi gibi, Göğe Alınma'ya inanır ve onu kutlar. »^[28]

Patristik tanıkların özet tablosu

Aşağıdaki tablo, VI-VIII. yüzyıllar arasında Meryem'in bedensel Göğe Alınması'nı bir teolojik yenilik olarak değil, kabul edilmiş bir gelenek olarak tanıklayan başlıca patristik tanıkları özetler:

Tarihsel bulgu : yedi büyük patristik tanık, üç yüzyıla (VI-VIII) yayılmış olarak, Frank Galyasından Bizans Filistin'ine kadar, bedensel Göğe Alınma üzerinde birleşir. Bu birleşme, kendisi de daha eski bir litürjik ve ikonografik geleneğe sahip olur; Transitus Mariae anlatıları bunun anlatısal bir tanığıdır: en eski korunmuş ve tartışılmış nüshaları en erken Antik Çağ'ın sonuna, Shoemaker'a (2002) göre V-VI. yüzyıllara tarihlenir^[29].

Meryem kutsal emanetlerinin yokluğu üzerine a silentio argümanı (bkz. önceki bölüm), Kudüs'ün güneydoğusunda, Kidron vadisinde, Zeytin Dağı'nın eteğinde arkeolojik bir doğrulama bulur. Bugün orada Meryem'in Mezarı Kilisesi (Mariamgrab) yükselir; XII. yüzyılda Haçlılar tarafından, V. yüzyıla tarihlenen bir Bizans mahzeni üzerine inşa edilmiş, kubbeli, haç planlı bir yapıdır^[30].

Aziz Jean Damascène'in Encomium II in Dormitionem (§ 18, PG 96, s. 748) adlı eserinde aktardığı -ki kendisi de Kudüs patriği Aziz Juvénal'a (ö. yaklaşık 458) atfedilen daha eski bir anlatıyı nakleder- geleneğe göre:

« İmparator Marcien ve İmparatoriçe Pulcheria, Kudüs patriği Aziz Juvénal'a Tanrı Anası'nın bedeninin nerede olduğunu sorduklarında, kutsal piskopos, Bakire'nin ölümünde toplanan havarilerin duası üzerine mezarın üçüncü günde açıldığını söyledi; havariler cenaze bezlerini sağlam buldu fakat bedeni bulamadı. Kutsal Tanrı Anası, beden ve ruhla semavi ihtişama alınmıştı. »^[31]

Bu anlatı bize VIII. yüzyılda Aziz Jean Damascène tarafından, Kalkedon Konsili (451) dolayısıyla Kudüslü Juvénal'a atfedilerek ulaşmıştır. Tarihsel doğruluğu tartışmalıdır: VIII. yüzyılda aktarılan bir gelenek olarak değer taşır; V. yüzyılın doğrudan bir tanıklığı ya da ilk Kilise'nin canlı bir hatırası olarak değil.

Studium Biblicum Franciscanum'un Fransiskan kazıları, P. Bellarmino Bagatti, OFM öncülüğünde ve PP. Michele Piccirillo ve Alberto Prodomo ile yayımlanmış (New Discoveries at the Tomb of Virgin Mary in Gethsemane, SBF, Collectio Minor no 17, Kudüs, 1975 ; sonraki düzeltme P. Eugenio Alliata, Liber Annuus, 2006)^[32], Haçlılar kilisesinin altındaki Bizans mahzeninin, İkinci Tapınak döneminin kokhim (loculus) tipli Yahudi mezarlarına uygun olarak, I. yüzyıldan itibaren kayadan oyulmuş bir cenaze yapısını içerdiğini doğrulamıştır. Mezar, Bakire'ye ait olduğu iddia edilen bir beden asla içermemiştir - bu olgu, Doğu ve Batı Kiliselerinin parçaları için birbirleriyle yarıştığı ikincil Meryem kutsal emanetlerinin (örtü, saç, bakire sütü) yoğun Orta Çağ ticareti karşısında dikkate değerdir. Meryem'in bedenine ise hiçbir yerde sahip çıkılmamıştır.

Lavagna'nın en çarpıcı argümanlarından biri, ilk Protestan reformcuların kendileriyle ilgilidir; onlar - Roma karşıtı polemik konumlarını sertleştirmeden önce - Göğe Alınma öğretisini kabul etmeye devam ediyorlardı:

« Bu bir XX. yüzyıl icadı diyenler yanılıyor. Örneğin Protestan reformcusu Heinrich Bullinger 1539'da şunu söylemişti: "Lekesiz ve tertemiz Bakire Meryem, Kutsal Ruh'un tapınağı, melekler tarafından kutsal bedeni göğe götürüldü." »^[33]

Heinrich Bullinger (1504-1575) sıradan bir teoloji adamı değildir: Zürih'te Zwingli'nin doğrudan halefi, reformcu kalvenizmin başlıca itiraf metinlerinden biri olan İkinci Helvetya İtirafının (1566) yazarıdır. 1539'da Göğe Alınma'yı kabul etmesi -yani Luther'in 95 Tezi'nin ilanından 22 yıl sonra- bu öğretinin, polemik radikalleşmeden önce ortak Hristiyan Geleneği'nin bir parçası sayıldığını gösterir.

Lavagna bu kaynağı Trent Horn, The Case for Catholicism (Ignatius Press, 2017), s. 336 üzerinden aktarır; bu da 1539'daki ifadeyi, Latin metni Bullinger'in De origine erroris libri duo (Zürih, 1539) adlı eserinde okunan şekliyle nakleder^[34]. Horn yine de Bullinger'in sonradan bu öğreti konusunda daha az güven belirttiğini (« though he expressed less confidence in the doctrine later in his life ») not eder: 1539'daki kabul, kimlik sertleşmesinden önce olduğu için, onun değişmez konumu olmamıştır. Fakat Bullinger yalnız değildir: Roma karşıtı polemik konumları sertleştirmeden önce, Martin Luther'in kendisi en azından 1522'ye kadar Göğe Alınma üzerine vaaz veriyor, onu mahkûm etmiyordu - nihayetinde, Magisterium yetkisi ilkesine metodolojik bir antipati yüzünden dogmanın fırsatını reddetse de, içeriğini reddetmedi^[35].

Katoliklik ile ilk Protestanlık arasındaki bu kısmi süreklilik açıklanabilir: XVI. yüzyıl Reformu'nu bölen şey Göğe Alınma öğretisi değil, böyle bir dogmayı tanımlamaya imkân veren Magisterium yetkisi ilkesidir. 1950 tartışması bu yüzden mariyolojikten önce ekümenolojik olacaktır.

« Yeni Ahit suskunluğu » başlıca itirazının ötesinde, dogmaya karşı düzenli olarak başka güçlükler de ileri sürülür -evanjelik Protestanlar, eleştirel rasyonalistler, hatta bilgisi eksik bazı geleneksel Katolikler tarafından.

İtiraz 1 - « XII. Pius ekümenik uzlaşı olmaksızın bir dogma icat etti »

Yanıt: İtiraz, 1950 tanımından önce episkoposluğa evrensel bir danışma yapıldığını -Magisterium'un yakın tarihteki en geniş danışmasını- görmezden gelir.

1 Mayıs 1946'dan itibaren, Deiparae Virginis Mariae ansiklik mektubuyla XII. Pius, Katolik dünyadaki bütün piskoposlara iki soru sorar:

1. Göğe Alınma dogmasının tanımlanabilirliğine olumlu musunuz?
2. Kendiniz, din adamlarınız ve halkınızla birlikte tanımlanmasını istiyor musunuz?

1 232 piskopos içinde, Ağustos 1950'de Sacra Congregatio S. Officii tarafından toplanan yanıtlar şöyledir: 1 210 placet olumlu (% 98,2), 22 placet iuxta modum (fırsatla ilgili çekinceler, içerikle ilgili değil), 0 non placet öğretisel^[36]. Danışmanın çağdaşı Dominiken teoloji adamı Yves Congar, bunu modern çağların en açık ve en geniş episkopos uzlaşısı olarak görür: papanın yalnız bir kararı değil, zaten evrensel olarak paylaşılan bir imanın resmî sonucu^[37].

Hubert du Manoir, SJ, başvuru eseri Maria. Études sur la sainte Vierge (Beauchesne, 1949-1971, 8 cilt) adlı eserinde, daha 1849'da -yani tanımdan bir yüzyıl önce- IX. Pius tarafından Lekesiz Gebelik için danışılan Katolik episkoposluğunun, Göğe Alınma tanımı için Meryem dilekçesini çoktan iletmiş olduğuna dikkat çeker^[38].

İtiraz 2 - « Efes mezarı Kudüs mezarıyla çelişir »

Yanıt: Bu itiraz ciddi bir incelemeyi hak eder, çünkü iki rakip gelenek vardır -biri Meryem'in Ölüme Uyuma'sını Kudüs'e yerleştirir (Sion Dağı'ndaki koimēsis ve Getsemani'deki mezarıyla), diğeri Efes'e (Panaya Kapulu'daki Bakire Evi, XIX. yüzyılda Anna-Katharina Emmerich'in vizyonlarına göre yeniden keşfedilmiş ve 1896'da XIII. Leo tarafından dua yeri olarak tanınmıştır).

Göğe Alınma argümanı için belirleyici nokta: geleneklerin hiçbiri Meryem'in bedenine sahip çıkmaz. Ölüme Uyuma Kudüs'te ya da Efes'te gerçekleşmiş olsun, hiçbir şehir onun kemiklerine sahip olduğunu iddia etmemiştir. Eşsiz olan budur: I. yüzyılın diğer bütün saygıdeğer kişileri (havariler, Aziz Stefan, kutsal kadınlar) için şehirler tersine kutsal emanetler için yarışır. A silentio argümanı, dünya hayatının ölüm yeri ne olursa olsun ayakta durur^[39].

İtiraz 3 - « Transitus Mariae apokriftir : üzerine hiçbir şey kurulamaz »

Yanıt: İtiraz, metodolojik bir kafa karışıklığına düşer.

Transitus Mariae -Yunanca, Süryanice, Kıptice, Etiyopça, Latince, Ermenice, Gürcüce ve Arapça yaklaşık altmış nüshadan oluşan bir külliyat- gerçekten de apokriftir (teknik anlamda: kanonik olmayan sahte isimli eserler)^[40]. En eski korunmuş ve tartışılmış nüshaları en erken Antik Çağ'ın sonuna, Shoemaker'a (2002) göre V-VI. yüzyıllara tarihlenir.

Fakat Kilise dogmayı bu apokriflerin otoritesine dayandırmaz - dört bağımsız demetin birleşmesine dayanır:

1. Liturji: bayram, kesin teolojik formülasyondan önce kutlanır (Kudüs'te V. yüzyıl, Bizans'ta VI. yüzyıl, Roma'da VII. yüzyıl).
2. Sözlü olarak aktarılan elçi geleneği, VI-VIII. yüzyıl patristik birleşmesiyle tanıklanır.
3. Babalarca yorumlanan biblikal tipoloji (Sandık, Vah 12'deki yıldızlarla taçlandırılmış Kadın).
4. XII. Pius tarafından kabul edilen (Munificentissimus Deus §§ 12-13) evrensel sensus fidei^[41].

Transitus'ların katkısı tarihseldir, doktrinal değil: Shoemaker'a (2002) göre V-VI. yüzyıllarda, Antik Çağ'ın sonunda Doğu Hristiyan topluluklarında yaygınlığa tanıklık ederler. Fakat rolleri bir otorite kaynağı olmak değil, bu inancın yayılımının anlatısal bir tanığı olmaktır.

İtiraz 4 - « Dogma İbr 9, 27'ye aykırıdır: "insanlara bir kez ölmek, ardından da yargılanmak kalır" »

Yanıt: İtiraz, Göğe Alınma'nın Meryem'in ölümünü yalanladığını varsayar. Oysa 1950 dogmatik formülü bu konuda ihtiyatlı biçimde belirsiz kalır. XII. Pius, « dünya hayatının seyrini tamamladıktan sonra » (expleto terrestris vitae cursu) ifadesini kullanır; bu ifade, Meryem'in gerçek bir ölüm geçirip ardından ön diriliş mi yaşadığı yoksa ölümü tanımadan mı yükseltildiği sorusunu -teologlar arasında tartışmalı olarak- açık bırakmak için kasten seçilmiştir.

Aloïs Müller, Marie, Mère et Reine selon le Magistère (Cerf, 1965) adlı eserinde özetler:

« Dogmatik metin Meryem'in ölümü sorununu karara bağlamaz. Bedensel ve görkemli Göğe Alınma'yı, beden ve ruhla, teologlara bu yüceltmenin gerçek bir ölüme mi öncülük ettiği konusunda tartışmada serbestlik bırakarak tanımlar. »^[42]

Katolik geleneğinin çoğunluk konumu (Bizans geleneği, Aziz Jean Damascène, Lumen Gentium § 59 : « perdurato terrestris vitae cursu »): Meryem gerçek bir ölüm geçirmiştir, fakat bedeni mezardaki çürümeyi görmemiş ve hemen diriltilip yükseltilmiştir -genel dirilişin görkemli ön habercisi. Bu konum İbr 9, 27'yi güçlüğe düşürmeden karşılar: Meryem ölür ve Oğlu tarafından yargılanır, fakat dirilişi önceden gerçekleşir.

İtiraz 5 - « Göğe Alınma, Greko-Romen yüceltmelerinin pagan bir kopyasıdır »

Yanıt: İtiraz XIX. yüzyılın tarihsel-eleştirel okulundan gelir (R. Bultmann, M. Dibelius, M.-J. Lagrange'ın eleştirisi). Göğe Alınma'yı Roma apoteozu ile (Senato'nun « ilahlaştırdığı » ölmüş imparator, örneğin MÖ 14'te Augustus veya 180'de Marcus Aurelius) ya da Yunan yıldıza dönüşümü anlatılarıyla (Herakles, Astraea, Ganymede) özdeşleştirir.

Kıyas, dört belirleyici nedenle tutmaz:

1. Roma apoteozu hukukidir: imparatorun ilahlaştırılmasını Senato kararlaştırır - insani bir eylem. Meryem Göğe Alınması ise kesinlikle ilahi girişimdir: Meryem ilahlaştırılmaz, lütufla nakledilir.
2. Roma apoteozu yalnız ruhla ilgilidir: imparatorun bedeni yakılır ve yalnızca genius'u göğe yükselir. Katolik Göğe Alınması ise tersine bedensel yükselişi savunur - pagan ruh/beden ikiliğinin tam tersidir.
3. Tipoloji Yahudidir, Yunan değildir: Enoch (Yar 5, 24), İlyas (2. Krallar 2, 11), Musa (Testament of Musa - Yahudi gelenekleri) Göğe Alınma'ya öncülük eder ve onu hazırlar. Arka plan bağlamı Eski Ahit'çedir, Helenistik değil.
4. Tarihlendirme, basit bir pagan kopyası hipotezini çürütür: Transitus Mariae'nin en eski korunmuş nüshaları, Shoemaker'a (2002) göre, Antik Çağ'ın sonunda V-VI. yüzyıllarda Suriye, Filistin ve Mısır'da, doğu Hristiyan çevrelerinde ortaya çıkar; Greko-Romen yüceltmelerinden alınma bir ödünç değil^[43].

İtiraz 6 - « İlk beş yüzyılın Babalarının suskunluğu kuşkuludur »

Yanıt: Bu « suskunluk » büyük ölçüde kaynak seçiminin optik bir etkisidir.

Önce, VII-VIII. yüzyılın büyük vaazlarından daha dikkat çekici olmakla birlikte birkaç eski tanık vardır:

• Salamisli Aziz Epifanios (yaklaşık 315-403), Panarion'da (haeresis 78, § 11, yaklaşık 376), Meryem'in sonu konusunda agnostik kalır: Carol, Mariology II, s. 139-140'ın aktardığı metnin sadık yeniden anlatımıyla, Kutsal Yazı sessizdir; onun ölüp ölmediğini, gömülüp gömülmediğini bilmiyoruz ve sonu bilinmiyor. Dolayısıyla Epifanios, Göğe Alınma'nın olumlu bir tanığı değildir^[44].
• Milanolu Aziz Ambrosius (339-397), De institutione virginis'te (böl. 14), çürümezlik doktrinini doğrudan hazırlayan Meryem = yeni Ahit Sandığı tipolojisini öğretir^[45].
• Suryani Aziz Efrém (yaklaşık 306-373), Doğuş Ezgileri 11 ve 12'de Meryem'e, taşıdığı Çocuk'un onu taşıdığını söyletir. Catholic Encyclopedia bu imgeyi bir nakli çağrıştırır gibi görür; bu ezgilerde Meryem'in bu dünyadan çıkışında açıkça göğe alınırcasına görkemli bir dönüşümü söylemez^[46].

Ardından, en eski Babaların « suskunluğu » onların kristolojik öncelikleriyle açıklanır. II-V. yüzyıllar büyük teslis ve kristoloji tartışmalarıyla meşguldür: İznik (325), Konstantinopolis (381), Efes (431), Kalkedon (451). Mariyoloji hâlâ kristolojinin hizmetindedir: Bakire her şeyden önce Theotokos - Tanrı Anası - olarak tanımlanır ki Oğul'un ilahlığı savunulsun. Otonom mariyolojinin açık gelişimi ancak büyük teslis tanımlarından sonra ortaya çıkar.

Bu, Newman'ın Essay on the Development of Christian Doctrine (1845) adlı eserinde açıkladığı dogmanın homojen gelişimi şemasıdır: elçi hazinesinde zımnen bulunan hakikatler, sorular soruldukça yavaşça açılır. İlk beç yüzyılın göreli suskunluğu bu yüzden yokluğun kanıtı değildir -tarihsel olarak açılan her öğretinin normal karakteridir.

Göğe Alınma tek başına bir dogma değildir: kurtuluş sırrının tam tutarlı doktrinine yerleşir.

Lekesiz Gebelik'in sonucu

Meryem gebe kalmasından itibaren orijinal günahtan korunmuşsa (IX. Pius'un Ineffabilis Deus, 8 Aralık 1854'te tanımladığı dogma) ve ölümden sonra bedenin çürümesi orijinal günahın doğrudan bir sonucu ise (Yar 3, 19 ; Rom 5, 12), Meryem'in mezardaki çürümeye tabi tutulmaması teolojik olarak tutarlıdır. XII. Pius bunu Munificentissimus Deus'ta açıkça kurar (§ 5 ve § 39).

Bedenlerin dirilişinin ön habercisi

Katekizm (§ 966) - ve Lumen Gentium (§ 59) - Göğe Alınma'yı, son dirilişin ön habercisi ve güvencesi olarak sunar: « Kutsal Bakire'nin Göğe Alınması, Oğlu'nun Dirilişi'ne tekil bir katılım ve diğer Hristiyanların dirilişinin bir ön habercisidir »^[47].

Meryem, Kilise'nin « eskatolojik ikonu »

II. Vatikan Konsili, Lumen Gentium'da (§§ 68-69), Meryem'in « gelecek çağda tamamlanması gereken Kilise'nin imgesi ve başlangıcı » olduğunu öğretir: onun şimdiden olduğu şey -beden ve ruhla ihtişama yükselmiş olmak-, bütün Kilise'nin zamanların sonunda olacağı şeydir^[48].

Jean-Paul II, çarşamba kateşezlerinin büyük mariyolojik döngüsünde (1995-1997) bu eskatolojik kapsamı belirtir:

« Dirilmiş Mesih'in yanında bir kadın, kendi annesi vardır: yeni Adam ve yeni Havva, ikisi birden bedenlerin son dirilişini duyurur. »

• Jean-Paul II, 9 Temmuz 1997 genel kabulü, Göğe Alınma'ya ayrılmış^[49]

Meryem, görkemli bedenlerin dirilişinin ilk örneği

Görkemli bedenin dört niteliği üzerine Thomasçı öğreti - acı çekmezlik, incelik, çeviklik, parlaklık (Aziz Thomas, Summa contra Gentiles IV, 84-86) - Göğe Alınma'da Mesih dışında ilk gerçeklemesini bulur.

Katekizm bu doktrini § 999'da (bedenlerin dirilişi) alır ve § 974'te Göğe Alınma'ya açıkça uygular: « Dünya hayatının seyrini tamamlayarak, Çok Kutsal Bakire beden ve ruhla semavi ihtişama alındı; orada Oğlu'nun dirilişinin ihtişamına şimdiden katılır ve bedeninin bütün üyelerinin dirilişinin ön habercisidir. »^[50]

Meryem, İlahi İrade'de - Göğe Alınma, Fiat'ın zirvesi olarak

Tanrı Kulu Luisa Piccarreta'nın (1865-1947) ruhani akımına - Ignispedia'ya yakın - göre, Göğe Alınma izole bir olay değildir: İlahi İrade içinde yaşanmış bir hayatın doğal zirvesidir. Meryem, Fiat ilahide -Tanrı'nın yaratıp eylemine imkân veren « olsun » deyişinde- her zaman ve ara vermeksizin yaşamış ilk yaratıktır; Lekesiz Gebeliği'nden dünya hayatının son nefesine kadar. Ne var ki İlahi İrade içinde yaşamak, yalnız bir uşak gibi Tanrı'nın isteğini yapmak değildir: ruhta yaşayıp eylemde bulunan İlahi İrade'nin kendisini kabul etmektir. Ön bedensel yüceltilmesi, bu mükemmel sevgi birliğinin tutarlı sonucudur.

İlahi İrade'nin mariyoloji teolojisi, üç büyük Meryem ayrıcalığı arasındaki iç bağı aydınlatır: Lekesiz Gebelik (günahsız başlangıç), ilahi annelik (hayatın merkezi), Göğe Alınma (görkemli zirve). Üçü tek bir tutarlı ekonomi oluşturur.

İlahi İrade Krallığı'nda Meryem makalesi, Luisa Piccarreta'nın ruhaniyetine özgü bu mistik boyutu geliştirir.

Göğe Alınma, Hristiyan ikonografisinde

Ölüme Uyuma / Göğe Alınma ikonografisi, Bizans ve Latin olmak üzere iki büyük paralel gelenekte kristalleşmiştir; bunların birleşmesi de bizzat öğreti lehine bir argümandır.

Bu yatay ikonografik birleşme (Bizans Doğu'su, Roman, Gotik, Rönesans, Barok Batı'sı) doktrinal sürekliliği doğrular: XX. yüzyılda ani bir icat yoktur; kabul edilmiş bir imanın kesintisiz aktarımı vardır; kimi zaman vaazda, kimi zaman ikonda, kimi zaman anıtsal heykelde ifade edilmiştir.

• Azizlerin birliği ve şefaat
• Meryem'in ebedi bekâreti
• İlahi İrade Krallığı'nda Meryem
• Lekesiz Gebelik
• Meryem, Tanrı Anası (Theotokos)
• Fatimalı Meryem Ana
• Papalık yanılmazlığı
• Trent Konsili
• Araf

Başlıca kaynaklar

• Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions (Salvator dağıtımı), Nisan 2023, s. 372-375. ISBN 978-2-491255-51-0.
• XII. Pius, apostolik konstitüsyon Munificentissimus Deus, 1 Kasım 1950. Resmî metin vatican.va adresinde.
• XII. Pius, ansiklik Deiparae Virginis Mariae, 1 Mayıs 1946, dogmaya hazırlık olarak episkoposluğun evrensel danışması.
• II. Vatikan Konsili, dogmatik konstitüsyon Lumen Gentium, VIII. Bölüm « Kutsal Bakire Meryem », §§ 52-69 (21 Kasım 1964).
• Stephen J. Shoemaker, Ancient Traditions of the Virgin Mary's Dormition and Assumption, Oxford University Press, Oxford Early Christian Studies, 2002, 460 s., ISBN 978-0-19-925075-8.
• Jaroslav Pelikan, Mary Through the Centuries: Her Place in the History of Culture, Yale University Press, 1996, ISBN 978-0-300-07661-7 (Göğe Alınma üzerine 14. bölüm).
• Antoine Wenger, AA, L'Assomption de la T. S. Vierge dans la tradition byzantine du VIᵉ au Xᵉ siècle. Études et documents, Archives de l'Orient chrétien no 5, Institut français d'études byzantines, Paris, 1955.
• Bellarmino Bagatti, OFM & Michele Piccirillo, OFM & Alberto Prodomo, OFM, New Discoveries at the Tomb of Virgin Mary in Gethsemane, Studium Biblicum Franciscanum, Collectio Minor no 17, Kudüs, 1975 (arkeoloji raporu).
• Hubert du Manoir, SJ (yönetmen), Maria. Études sur la sainte Vierge, Beauchesne, Paris, 1949-1971, 8 cilt (XX. yüzyılın büyük Fransızca mariyolojisi).
• Katolik Kilisesi Katekizmi, §§ 966-972 (Göğe Alınma ve taçlandırma) ve § 974 (sentez).
• Trent Horn, The Case for Catholicism: Answers to Classic and Contemporary Protestant Objections, Ignatius Press, San Francisco, 2017, ISBN 978-1-62164-130-7.
• Sources Chrétiennes no 80 : Jean Damascène, Homélies sur la Nativité et la Dormition, ed. P. Voulet, SJ, Cerf, 1961.