Papa yanılabilir mi?

Herhangi bir özel vakadan önce ilke konulmalıdır: papanın yanılabilirliği, Kilise'den düşmanları tarafından koparılmış bir taviz değil, Kilise'nin bizzat öğrettiği bir veridir. Kateşizm, yanılmazlığı tanımlarken hemen onun sınırlarını da çizer: karizma yalnızca «[papa] iman ya da ahlaka dair bir doktrin noktasını kesin bir eylemle ilan ettiğinde» işler^[1]. Geriye kalan her şey — bir papanın söylediği ve yaptığı şeylerin ezici çoğunluğu — kapsam dışındadır.

Katolik imanının asla iddia etmediği şeyler

Üç karışıklık durmadan tekrarlanır. Bunları gidermek, sahte skandalı dağıtmaya yeter.

Öncelikle, yanılmazlık günahsızlık değildir. Bunlar birbirine benzeyen ama ilgisiz iki kelimedir: günahsızlık hayatın kutsallığıyla, yanılmazlık öğretinin doğruluğuyla ilgilidir. Bir papa, aktardığı iman emaneti zedelenmeden kötü bir Hıristiyan olabilir. I. Vatikan bunu dogmayı ilan ederken gayet iyi biliyordu: tarihte zaten hem aziz papalar hem de skandal papalar vardı.

Sonra, yanılmazlık bir vahiy ilhamı değildir. Papa bir peygamber değildir: vahiy almaz, İncil'i tamamlamaz, son havarinin ölümüyle kapanmış olan Vahiy'e hiçbir şey eklemez. Pastor Aeternus bunu açıkça söyler — Ruh, Petrus'un haleflerine «yeni bir doktrin bildirmeleri için» değil, aldıkları emaneti «kutsal biçimde korumaları ve sadakatle açıklamaları için» vaat edilmiştir^[2].

Son olarak, yanılmazlık her şeyi bilmek değildir. Ekonomi, iklim, tarih, tıp ya da siyaset konularında bir papanın görüşü, ancak gerçek yetkinliği kadardır — ve kültürlü herhangi bir insan gibi yanılabilir. Karizma yalnızca «iman ve ahlak» konularını kapsar^[3], yani Tanrı'nın kurtuluşumuz için vahyettiği şeyleri.

«Roma Pontifex'i […] tüm müminlerin yüce çobanı ve öğretmeni olarak, iman ya da ahlaka dair bir doktrin noktasını kesin bir eylemle ilan ettiğinde […] bu yanılmazlıktan yararlanır.» — II. Vatikan Konsili, Lumen Gentium, no. 25 (1964)^[4]

Bu formül yapısı gereği kısıtlayıcıdır: papanın bu kişisel karizmayla ne zaman korunduğunu söyler — ve satır aralarında, bu durumun dışında yanılabilir kaldığını da. Bir önemli çekinceyle: papa, dünyanın dört bir yanındaki piskoposlarla birlik içinde kesin olarak tutulması gereken bir hakikati önerdiğinde olağan ve evrensel magisteriumun yanılmazlığına da katılır (aşağıya bakınız), ve yeni bir tanım koymadan zaten tanımlanmış bir hakikati yeniden teyit ettiği her seferde yanılmaz bir doktrin öğretir.

İncil'in bizzat verdiği kanıt: Pavlus tarafından azarlanan Petrus

Papanın yanılabilirliği lehine en güzel argüman Kilise'nin düşmanlarından değil, Kutsal Yazı'dan gelir. İlk papa Aziz Petrus, Antakya'da Aziz Pavlus tarafından herkesin önünde azarlanmıştır. Yeruşalim'den gelen Yahudi-Hıristiyan korkusuyla Petrus, pagan kökenli mühtedilerle sofrayı paylaşmayı bırakmış, böylece İncil'in hakikatine aykırı bir ikiyüzlülük örneği vermişti. Pavlus susmaz:

«Ama Kefas Antakya'ya geldiğinde, haksız olduğu için ona yüzüne karşı direndim. […] Onların İncil'in hakikatine göre doğru yürümediklerini görünce, herkesin önünde Kefas'a dedim ki: "Yahudi olduğun hâlde Yahudiler gibi değil paganlar gibi yaşıyorsan, paganları Yahudileşmeye nasıl zorlayabilirsin?"» — Aziz Pavlus, Galatyalılara Mektup 2, 11-14^[5]

Aziz Augustinus, sahneyi yumuşatmak isteyen Aziz Hieronymus'a karşı, onu lafzıyla almak gerektiğini savunur: Petrus davranışında gerçekten yanılmış, Pavlus da onu gerçekten düzeltmiştir^[6]. Petrus da isyan etmek bir yana, azarlanmayı kabul ederek alçakgönüllülük örneği verir — gelenek bunu onun kutsallığının zirvesi olarak anar. Ders apaçıktır: ilk papadan itibaren Kilise, Petrus'un halefinin davranışında ve hatta pratik yargısında yanılabileceğini bilir; bu, Mesih'ten aldığı, kardeşlerini imanda «pekiştirme» görevinden (Lk 22, 32) hiçbir şey eksiltmez. Tutku gecesi Mesih'i üç kez inkâr eden Petrus olayı (Mt 26, 69-75) aynı şeyi daha da güçlü söyler.

Yanılabilirliğin kapsamını ölçmek için önce korunan çekirdeği — küçücük olanı — belirlemek, sonra çevresindeki tüm alanın yanılgıya açık kaldığını görmek gerekir.

Korunan çekirdek: «ex cathedra» eylemi

Yanılmazlık konuşan şahsa değil, belirli koşullarda konulan belirli bir eyleme bağlıdır. Pastor Aeternus aynı anda bir araya gelmiş dört koşul ister: papanın tüm Kilise'nin yüce çobanı olarak, iman ya da ahlak konusunda, kesin bir eylemle (ex cathedra), tüm Kilise'yi bağlayacak şekilde konuşması. Biri eksik olsun, artık yanılmaz bir eylem karşısında değilizdir. Bu koşulların ayrıntısı Papalık yanılmazlığı nedir? başlıklı makalede işlenmiştir; burada etkisini akılda tutmak yeterlidir: bu kilit öylesine sıkıdır ki, XIX. yüzyıldan bu yana bu türden, üzerinde uzlaşılan yalnızca iki tanım sayılır — Lekesiz Gebelik (1854) ve Göğe Alınma (1950), ikisi de Meryem'e dairdir^[7].

Kilise Hukuku Yasası (Code de droit canonique) ihtiyat yönünde ek bir güvence katar: «Hiçbir doktrin, apaçık biçimde tespit edilmedikçe yanılmaz biçimde tanımlanmış sayılmaz.»^[8] Başka deyişle, şüphe hâlinde bir metnin yanılmazlığı içermediği varsayılır. Karizma papanın her sözünün üzerinde gezinmek bir yana, kural değil çok nadir istisnadır.

Geriye kalan her şey yanılabilir

Bu çekirdeğin dışında papa çok farklı alanlarda yanılabilir. Aşağıdaki tablo, yanılgıya açık alanları korunan tek durumla karşı karşıya getirir.

Ters aşırılığa düşmemek için bir açıklama gerekir: «yanılmaz değil», «değersiz» ya da «isteğe bağlı» demek değildir. Papanın olağan magisteriumu — ansiklopediler, kateşezler, öğütler — bir dogma tanımlamasa bile «iradenin ve aklın dinsel saygısını» bekler^[9]. Ve olağan ve evrensel magisterium — dünyaya dağılmış piskoposlarla birlikte papa — bir doktrini «kesin olarak tutulması gereken» biçimde önerdiğinde, o da gayrikabili rücu olur^[10]: «yanılabilir» yalnızca kesin olmayan otantik öğreti için geçerlidir. Burada yanılabilir, kesin olmayan, dolayısıyla ilkesel olarak yetkinleştirilebilir demektir; bu, papanın güncel öğretisini hafife almaya yetki vermez. Bu dereceler arasındaki ince ayrım — dogma, kesin doktrin, kesin olmayan otantik öğreti, görüş — Doktrin, dogma ve teolojik görüş başlıklı makalenin konusudur.

Bir papanın yanılabildiği ve hâlâ yanılabileceği zeminleri, örnekleriyle tek tek ele alalım.

Ahlaki hayatında: günahsızlık diye bir şey yoktur

Hiçbir papa günah işleyemez sayılmamıştır. En çarpıcı vaka Rönesans papalarıdır: 1492'de seçilen VI. Alexander Borgia, birkaç gayrimeşru çocuğun babası — Juan, Cesare, Lucrezia, Joffré — nepotizm, simoni ve kamusal skandalları biriktirerek XV. yüzyıl sonunun bedensel papalığının simgesi olarak kalır^[11]. Oysa hiçbir ciddi Katolik ilahiyatçı VI. Alexander'ın hayatından yanılmazlığa karşı bir itiraz çıkarmaz; bunun nedeni basittir: insanın kutsallığı ile makamın hakikati iki ayrı şeydir. Ahlaksız bir papa, kötü bir rahibin geçerli bir ayin kutlaması gibi, iman emanetini bozulmadan aktarmaya muktedir kalır. Kilise'deki istismar krizi başlıklı makalede ayrıntılı işlenen papalığın ahlaki krizi asla bir dogma krizi olmamıştır.

«Yanılmazlık papayı günah işleyemez kılmaz.» — I. Vatikan tarafından zaten varsayılan, Katolik teolojisinin sabit ilkesi

Özel görüşlerinde ve bilimde: Galileo olayı

Bir papa bilimsel bir konuda konuştuğunda, zamanının yanılabilir bir insanı olarak konuşur. Galileo olayı bunun en bilinen örneğidir. 1633'te Floransalı bilgin, Yerküre'nin hareketini savunduğu için «sapkınlıktan şiddetle şüpheli» olarak mahkûm edildi. Ama bu mahkûmiyet Kutsal Makam'ın (Roma Engizisyon cemaati) eseridir, pontifikal bir ex cathedra eylem değil: papa tarafından onaylanmış bile olsa bir Roma mahkemesinin kararı, ex cathedra eyleminin koşullarını karşılamaz (ne yüce çobanın ciddi tanımı, ne vahyedilmiş iman konusu, ne evrensel Kilise'yi bağlayan hitap)^[12]. Önce Galileo'yu korumuş olan VIII. Urbanus, Güneş'in Yerküre çevresinde döndüğünü tüm Kilise'nin yüce çobanı olarak hiçbir zaman ciddi biçimde tanımlamamıştır. Hüküm disiplin ve bilimsel değerlendirme alanına girer; ikisi de açıkça «iman ve ahlak» alanının dışındadır.

Aziz II. Jean-Paul 1992'de, bir inceleme komisyonunun sonunda, Galileo'nun yargıçlarının bir kozmoloji sorusunu yersiz biçimde iman zeminine taşıyarak yanıldıklarını kabul etti^[13]. Bu itiraf dogmayı zayıflatmak bir yana onun kapsamını gösterir: Kilise, mahkemelerinden birinin yanıldığını kabul edebilir; çünkü yanılmazlık bu tür kararları zaten hiçbir zaman kapsamamıştır.

Yönetiminde ve ihtiyatında (prudence)

Kilise'nin yönetimi ihtiyat (prudence) işidir, dogma değil — ve ihtiyat yanılabilir. Talihsiz işbirlikçi seçimleri, tartışmalı atamalar, hatalı diplomatik kararlar, yavaşlıklar ya da acelecilikler: pontifikaların tarihi bunlarla doludur. Bu kararların hiçbiri, asla işlerin yürütülmesini değil yalnızca imanın kesin öğretimini konu alan yanılmazlığa girmez. Bir papa, Kilise'yi kalıcı biçimde zayıflatma pahasına XIV. yüzyılda papalık merkezini Avignon'a taşıyabilir^[14], ama buna rağmen hiçbir iman hakikati eğri tanımlanmış olmaz. Zaten azizlerin papaya en sert azarları da bu zeminde — yönetim zemininde — yöneltilmiştir (aşağıya bakınız, Sienalı Katerina).

Kesin olmayan olağan magisteriumunda

Geriye en nazik durum kalır: kesin bir eylem koymadığında papanın güncel öğretimi olan olağan magisterium (ansiklopediler, öğütler, kateşezler). Bu öğreti gerçek bir otoriteye sahiptir ve müminin dinsel bağlılığını bekler^[15]; ama gayrikabili rücu bir tanım olmadığından hukuken yetkinleştirilebilir kalır. Kilise böylece yüzyıllar içinde kesin olmayan doktrin noktalarını hassaslaştırabilmiş, tamamlayabilmiş ya da geliştirebilmiştir — örneğin dinsel hoşgörü, faizle ödünç ya da ölüm cezası konularında — tanımlanmış dogmatik çekirdekle asla çelişmeden. Bu olağan magisteriumu ex cathedra eyleminden ayırt etmek, bir papanın Kilise'yi geri dönülmez biçimde yanılgıya bağlamadan kesin olmayan bir öğretimde nasıl «yanılabileceğini» anlamayı sağlayan şeydir.

Yanılmazlığın düşmanları, I. Vatikan'dan beri bir avuç tarihsel vakayı öne sürmekten vazgeçmezler. Kilise bunları gizlemek bir yana yakından incelemiştir — ve her seferinde bunlar kuralı yıkmak yerine doğrular: hiçbir papa ex cathedra bir yanılgıyı tanımlamamıştır. İşte kronolojik sırayla en çok alıntılanan dört dosya.

Papa Liberius (352-366) ve Sirmium formülü

İlk klasik vaka. Aryan krizi sırasında Papa Liberius, Aryan yanlısı imparator II. Constantius tarafından sürgüne gönderilir. Trakya'da Beroea'da yaklaşık iki yıllık tecrit ve tehdit altında, 357 civarında Sirmium formüllerinden birini imzalamış olacaktı — İznik'in belirleyici kelimesini (homoousios, «özdeş») atlayan ve ortodoksluğun şampiyonu Aziz Athanasius'u mahkûm eden muğlak bir metin^[16].

Ama inceleme itirazı çürütür. Öncelikle imzanın kendisi tarihsel olarak tartışmalıdır: başlıca kaynaklarımız (Athanasius, Poitiersli Hilarius) geç, hasmane kaynaklardır ve bazı belgeler Aryan sahteciliği olabilir. Sonra — ve bu belirleyici noktadır — Liberius imzaladıysa bile bunu zorlama altında, sürgün ve korkuyla kırılmış olarak, zorla koparılmış özel bir mektupta yapmıştır: tüm Kilise'yi bağlayan özgür ve ciddi bir tanımın tam tersi. Şiddetle koparılmış bir eylem ne özgürdür, ne magisteriyeldir, ne ex cathedra'dır. Liberius vakası yanılmazlığı çürütmek bir yana, onun koşullarını yokluğuyla gösterir.

Papa Vigilius (537-555) ve Üç Fasıl kavgası

VI. yüzyılda imparator Iustinianus, monofizitleri kazanmak için *«Üç Fasıl»*ın (nestorianizmden şüphelenilen üç ilahiyatçının yazıları) mahkûm edilmesini ister. Papa Vigilius çarpıcı biçimde bocalar: önce reddeder, sonra Iudicatum'uyla (548) boyun eğer, Batılı piskoposların baskısıyla geri adım atar, zorla Konstantinopolis'e sürüklenir, mahkûm eder, yine cayıyor, sonra II. Konstantinopolis Konsili'ni (553) onaylayarak bitirir^[17].

Bu bocalama balesi, derslik bir yönetim zaafı vakasıdır — ama kesinlikle tanımlanmış bir yanılgı değildir. Vigilius birbirini izleyen ihtiyati ve siyasi eylemlerde kendisiyle çelişmiştir, ciddi ve sürekli bir dogmatik tanımda asla. Tersine: ortodoksluk sonunda bizzat konsille, ökümenik olarak tanınan konsille zafer kazanır. Vaka, bir papanın tereddüt edebileceğini, imparatorluk baskısı altında eğilebileceğini, cesaretten yoksun kalabileceğini gösterir — ama iman hakikati asla tersine tespit edilmiş olmaz.

Papa I. Honorius (625-638): ölümünden sonra mahkûm edildi

Bu, I. Vatikan'da yanılmazlığın düşmanlarının en çok istismar ettiği en ciddi itirazdır. Papa I. Honorius, Konstantinopolis patriği Sergius'un Mesih'in iradeleri sorusu üzerine kendisine danışması karşısında, monotelizmi (Mesih'te tek irade sapkınlığı) kayırır gibi görünen ihtiyatsız bir formülle iki mektupla cevap verir: «Rabbimiz İsa Mesih'in tek iradesini (unam voluntatem) itiraf ediyoruz.» Ölümünden yaklaşık kırk yıl sonra III. Konstantinopolis Konsili (681), XIII. oturumunda (28 Mart 681) Honorius'u adıyla anarak, «[monotelitleri] her şeyde izlemiş olan» biri olarak aforoz eder ve Papa II. Leo hükmü doğrular^[18].

Olay yıkıcı görünür; değildir, üç kesin nedenle. Birincisi, Honorius'un mektupları bir patriğe yazılmış özel yazışmadır, tüm Kilise'yi bağlayan bir ex cathedra tanımı değildir: dört koşuldan hiçbiri yerine gelmemiştir. İkincisi, bağlamında okunduğunda Honorius'un formülü, Mesih'in insani iradesi ile ilahi iradesi arasında bir çatışma fikrini bertaraf etmeyi amaçlar — monotelit anlamda tek irade sapkın iddiası değil, beceriksizce ifade edilmiş ortodoks bir niyet. Üçüncüsü — ve bu belirleyicidir — II. Leo mahkûmiyetin gerekçesini açıkça hassaslaştırır: Honorius sapkınlığı öğretmekle değil, ihmaliyle «lekesiz imanın kirletilmesine izin vermekle» suçlanır^[19].

«[Honorius], bu Apostolik Makamı havarisel geleneğin doktriniyle aydınlatmamış, tersine kutsal bir ihanetle lekesiz imanı yıkmaya yeltenmiştir.» — Papa II. Leo, 681 konsilini doğrulayan mektup^[20]

Nüans başkent önemdedir: Honorius'a yöneltilen, hatalı bir iman tanımı değil, suçlu bir suskunluk, bir yönetim ve teyakkuz kusurudur. Vaka yanılmazlığı devirmek bir yana onun sınırını tam olarak çizer — bir papa ihmalle ağır biçimde yanılabilir, ama karizmanın yalnızca kesin eylemde işlediği alana asla girmez.

Papa XXII. Yuhanna (1316-1334) ve beatifik vizyon

Hepsi içinde en net vaka, çünkü doğrudan bir iman sorusuna dokunur. Kasım 1331 ile Mart 1332 arasında Papa XXII. Yuhanna, Avignon'da bir dizi vaazda hatalı bir tez savunur: ona göre doğruların ruhları Tanrı'nın görümünden ölümlerinden hemen sonra değil, ancak Son Yargı'dan sonra yararlanacaklardır^[21]. Tez Kilise'nin ortak inancıyla çelişir. Paris Üniversitesi onu mahkûm eder; danışılan ilahiyatçıların çoğu karşı çıkar; tüm Hıristiyanlık âleminde canlı bir direniş yükselir.

Ve vaka burada yanılmazlığın çürütülmesi değil kanıtı olur. XXII. Yuhanna tezini bir tanım olarak dayatmamıştır: onu vaiz olarak kişisel görüş biçiminde savunmuş, danışarak, tartışarak — ve ölümünden bir gün önce (4 Aralık 1334'te Avignon'da ölür) geri almış, arınmış ruhların Tanrı'yı gerçekten yüz yüze gördüğünü kabul etmiştir^[22]. İki yıl sonra halefi XII. Benedictus soruyu Benedictus Deus anayasasıyla (29 Ocak 1336) ciddi biçimde karara bağlar — işte bu kesin magisteriumun bir eylemidir:

«Tanımlıyoruz ki […] [tamamen arınmış doğruların] ruhları, hiçbir yaratığın aracılığı olmaksızın, sezgisel ve hatta yüz yüze bir görümle (visione intuitiva et etiam faciali) ilahi özü görmüş ve görmektedir […] ve Son Yargı'ya kadar kesintisiz böyle sürecek, o zamandan sonsuza dek de öyle olacaktır.» — XII. Benedictus, Benedictus Deus anayasası, 29 Ocak 1336^[23]

Karşıtlık çarpıcıdır: bir papa özel olarak bir yanılgıyı savunur, onu asla tanımlamaz, geri alır — ve tartışmaya, direnişe ve düzeltmeye yer bırakan tam da yanılmazlığın müdahale etmeyişidir. XXII. Yuhanna yanılgıyı ex cathedra tanımlayabilseydi yapardı: yapmadı. Koruma, dogmanın ilan ettiği gibi işlemiştir — papayı her şeyi bilir kılarak değil, Kilise'yi bir yanlışa ciddi biçimde zincirlemesini engelleyerek.

Dört papa, dört gerçek zaaf — ama dogma ayakta. Neden? Çünkü bu vakaların her biri, yakından incelendiğinde yanılmazlığın dar alanının dışına düşer.

Belirleyici ayrım: şahıs ve makam

Her şey basit bir ayrıma dayanır: korunan şey papanın şahsı değil, belirli bir eylemde icra ettiği makamdır. Şahıs — Honorius insanı, XXII. Yuhanna insanı, Borgia insanı — günah işleyebilir, yanılabilir, tereddüt edebilir, yanlış görüşler vaaz edebilir. İmanın yüce tanımlayıcısı makamı ise yalnızca onu tam olarak icra ettiği o kesin ve nadir anda korunur. Doğru imge bir kâhin değil, bir korkuluktur: Tanrı papaya ne düşünmesi gerektiğini ilham etmez; onu yalnızca tüm Kilise adına bir yanlışı ciddi biçimde kilitlemekten alıkoyar.

Hiçbir yanılgı asla «ex cathedra» tanımlanmamıştır

Yirmi yüzyıllık tarihin doğruladığı devasa olgu şudur: hiçbir papa ex cathedra tanımladığı bir doktrinin sonradan yanlış çıktığını görmemiştir. Liberius zorlama altında özel bir mektup imzalamıştır; Vigilius siyasi eylemlerde kendisiyle çelişmiştir; Honorius bir yazışmada ihmalle günah işlemiştir; XXII. Yuhanna geri aldığı kişisel bir görüş vaaz etmiştir. Bu yanılgıların hiçbiri imana dair, özgür, ciddi, tüm Kilise için bir tanım biçimini almamıştır. İki bin yılda bilanço istisnasızdır — ki bu, bazıları vasat ya da bozuk çıkmış ikiyüz altmıştan fazla insanla yönetilen bir kurum için^[24] başlı başına dikkat çekici bir olgudur.

Kaya çatlaklara rağmen durur

Mesih'in vaadi insanların mükemmelliğine değil, Kilise'nin yıkılmazlığına dairdi:

«Sen Petrus'sun, ve Kilisemi bu kayanın üzerine kuracağım, ve Cehennem'in kapıları ona karşı duramayacak.» — Aziz Matta'ya göre İncil 16, 18^[25]

Bu söz Petrus'un günahsız ya da yanılmaz olacağını asla vaat etmemiştir: Kilise'nin batmayacağını vaat etmiştir. Kayadaki çatlaklar — zayıf papalar, günahkâr papalar, görüşlerinde yanılan papalar — binayı asla çökertmemiştir. İlahiyatçı için bu hatta bir argümandır: eğer Kilise her papanın erdemine ve bilimine bağlı olsaydı yirmi kez yok olurdu. Borgia'yı, Avignon'u ve XXII. Yuhanna'yı tek bir sapkınlık tanımlamadan atlatmış olması, satır arasında, insanlardan gelmeyen bir yardımın işaretidir.

Geriye pratik ve çoğu kez kaygılı soru kalır: papa yanılıyor gibi göründüğünde mümin nasıl tepki vermelidir? Katolik gelenek iki uçurum arasında dar bir yol çizer.

Otorite düzeylerini ayırt etmek

İlk refleks yargılamak değil, alanı ayırt etmektir. Papa az önce bir ex cathedra tanımı mı koymuştur (çok nadir durum, o zaman iman bağlılığı gerekir), yoksa bir röportajda bir görüş mü, pastoral bir yönelim mi, bir yönetim kararı mı ifade etmiştir? Zamanın ezici çoğunluğunda ikinci durum söz konusudur — ve kesin olmayan bir görüş teolojik düzlemde tartışılabilir, nüanslandırılabilir, hatta saygıyla itiraz edilebilir. İki alanı karıştırmak, kendini kaygıya mahkûm etmektir: uçaktaki bir sözü dogma gibi ele alıp sonra sonraki papa başka bir şey söyleyince yıkılmak. Okuma anahtarı Doktrin, dogma ve teolojik görüş başlıklı makalede verilmiştir.

Saygılı bir eleştirinin hakkı ve görevi

Azizlerin tarihi gösterir: papayı sevmek, gerektiğinde ona evlatça bir düzeltme yöneltmeyi yasaklamaz. Aziz Pavlus Petrus'u yüzüne karşı azarlamıştır (Gal 2, 11). Papaya «yeryüzündeki tatlı Mesih» diyen ve ona tam bir itaat borçlu olan Sienalı Katerina, XI. Gregorius'u Avignon'dan ayrılmaya, Kilise'yi reforme etmeye ve korkmayı bırakmaya çağırarak şaşırtıcı bir özgürlükle paylamaktan geri durmamıştır:

«Benim için erkekçe bir adam olun, korkak değil. […] Madem Tanrı size otorite verdi ve siz de onu kabul ettiniz, erdeminizi ve gücünüzü kullanın.» — Sienalı Aziz Katerina, XI. Gregorius'a Mektup (1376)^[26]

Aziz Thomas Aquinas bu imkânı kuramsallaştırır: üstlere de yönelebilecek bir «kardeşçe düzeltme» vardır, diye yazar; ast, «iman için yakın bir tehlike bulunan yerde» bir başrahibe, Pavlus'un Petrus'u azarlaması örneğinde olduğu gibi, herkesin önünde direnebilir^[27]. Bu düzeltme her zaman saygı, sevgi ve dua içinde yapılır — asla hor görme ya da isyanla değil. Papayı tahttan indirmeyi değil, ona hizmet etmeyi amaçlar.

İki tuzaktan kaçınmak: papalatriya ve sedevakantizm

Sarsılmış mümini iki simetrik aşırılık bekler.

İlki papalatrıyadır: papayı her sözü Gök'ten düşen bir kâhin yapmak, en küçük röportajı dogmaya dönüştürmek. Yanılmazlığın dört koşulunun yasakladığı karikatür tam da budur. «Papa her konuda her zaman haklıdır» diye inanan bir mümin kendini gereksiz iman krizlerine hazırlar: talihsiz bir cümle tüm binasını sarsmaya yetecektir.

İkincisi, tersi, sedevakantizmdir (ve daha geniş anlamda şizmatik katılık): bir papanın yanıldığı ya da günah işlediği olgusundan onun gerçekte papa olmadığı, makamın «boş» olduğu sonucunu çıkarıp onun yerine Kilise'nin yargıcı kesilmek. Bu ters yamaçtır ve aynı ölçüde yanlıştır: yanılabilir yanılgıyı (ki var olmaktan hiç vazgeçmemiştir) veraset kopuşuyla (ki o Mesih'in vaadini yıkardı) karıştırır. Büyük tarihsel vakaların hiçbiri — mahkûm edilmiş Honorius, geri almış XXII. Yuhanna — Kilise'yi makamı boş ilan etmeye götürmemiştir: yanılgı Petrus'un halefiyle birlik içinde kalarak, Kilise'nin içinde düzeltilmiştir.

Katolik yol iki ucu bir arada tutar: papanın yanılabileceğini bilen berrak bir gerçekçilik, ve Kilise'nin yanılmayacağını bilen doğaüstü bir güven. Bu dogmanın dengesidir tam olarak: insana dair alçakgönüllü, vaade dair sağlam. Petrusçu hizmetin olumlu anlamı için — bu Petrus halefinin her şeye rağmen neden gerekli olduğu — Papa neden gereklidir? başlıklı makaleye bakınız.

«Papa yanılabilir mi?» sorusuna Katolik cevap ikilidir ve dolambaçsızdır. Evet, neredeyse her konuda: hayatı, görüşleri, bilim, yönetim, kesin olmayan öğretimi — ve tarih bunu Liberius, Vigilius, Honorius ve XXII. Yuhanna ile kanıtlar. Hayır, yüce çoban olarak tüm Kilise için bir iman hakikatini tanımladığı o tek ciddi ve çok nadir eylemde — ve tarih bunu da kanıtlar, çünkü iki bin yılda böyle bir eylem hiçbir zaman bir yanılgıyı tespit etmemiştir.

Bu cevap mahcup bir geri çekilme değildir: Kilise'nin bizzat öğrettiği doktrindir; Pavlus'un Petrus'u azarladığı İncil'den karizmayı özenle sınırlayan Kateşizm'e kadar. Mümini iki esaretten kurtarır: papayı bir tanrı yapacak olandan, ve onun zaafları karşısında Kilise'den şüphe ettirecek olandan. Papa, yanılmayan bir vaadin hizmetinde yanılabilir bir insandır.

• Papalık yanılmazlığı nedir? — karizmanın basit tanımı, ex cathedra eyleminin dört koşulu ve yanılmazlığın ne olmadığı.
• Papalık yanılmazlığı (1870) — kapsamlı dosya: I. Vatikan Konsili'nin tarihi, Kitabi Mukaddes ve patristik temeller, itirazların ayrıntılı çürütülmesi (Honorius derinlemesine dahil).
• Papa neden gereklidir? — Petrusçu hizmetin ve Petrus'un önceliğinin anlamı.
• Doktrin, dogma ve teolojik görüş — papalık sözünün alanlarını ayırt etmek için vazgeçilmez, Kilise öğretiminin otorite dereceleri.
• Kilise'deki istismar krizi — papalığın ve ruhbanın ahlaki krizi, Borgia'lardan günümüze, ve Kilise'nin cevabı.
• Apostolik veraset — Petrus'un otoritesi papadan papaya nasıl aktarılır.