Papa Neden Gereklidir?

Tanrısal bir zorunluluk, basit bir uygunluk değil

«Gerekli» kelimesi iki şekilde anlaşılabilir. Bir şeyin gerekli olduğunu, pratik olduğu için — örneğin bir sekreterlik ya da organizasyon gibi — söyleyebiliriz. Ya da Tanrı'nın istediği için gerekli olduğunu söyleyebiliriz: bu durumda o şey Kilisenin yapısının bir parçasıdır ve kaldırılması, Mesih'in kurduğu şeyi bozmak olur. Katolik inanç, papa gerekliliğini bu ikinci, güçlü anlamda kabul eder.

Vatikan I Konsili (1870), Petrus'un önceliğinin haleflerine Mesih'in kurumu ve tanrısal hakla (iure divino) geçtiğini tanımlamıştır: bu ne geç kalmış bir gelenek ne de iptal edilebilir bir insan düzenlemesidir^[2]. Bu, Tanrı'nın Vatikan organizasyon şemasını dikte ettiği anlamına gelmez; ama kardeşlerini inançta güçlendirme görevinin Rab tarafından istendiğini ve Kilise var olduğu sürece devam etmesi gerektiğini belirtir.

«Eğer biri, kutsanmış Petrus'un tüm Kilise üzerindeki önceliğindeki sürekli haleflerinin Mesih'in bizzat kendisi tarafından, yani tanrısal hakla kurulmadığını, ya da Roma piskoposunun aynı öncelikte kutsanmış Petrus'un halefi olmadığını söylerse, aforoz edilsin.» — Vatikan I Konsili, Pastor Aeternus Anayasası, 18 Temmuz 1870^[3]

Papa bir «süper Hristiyan» değildir

Öncelikle bir karikatürü ortadan kaldırmak gerekir. Papa'nın gerekli olduğunu söylemek, onun diğer insanlardan üstün, daha aziz ya da daha zeki olduğu anlamına gelmez. Tarihte vasat papalar ve hatta açıkça layık olmayanlar olmuştur — ama bu Kiliseyi asla yıkmamıştır. Bahsedilen gereklilik, kişisel mükemmellik değil, komünyon hizmetindeki bir görev içindir. Papa, öncelikle, Aziz Gregoryus Büyük'ün ünlü kıldığı unvana göre, Tanrı'nın hizmetkarlarının hizmetkarıdır^[4]. Onun büyüklüğü, bir hizmetkarlık büyüklüğüdür, bir egemenlik değil^[5].

Tüm öğreti, İncil'deki bir gerçeğe dayanır: On İki havari arasında, İsa yalnızca bir havariyi seçti, onun adını değiştirdi ve ona benzersiz bir görev verdi. Yeni Ahit'ten üç büyük metin bunu gösterir ve Kilise her zaman bu metinleri birlikte okumuştur.

«Sen Petrus'sun»: Kaya ve Anahtarlar

Filippos'un Kenarında, Simon İsa'nın «Mesih, yaşayan Tanrı'nın Oğlu» olduğunu itiraf ettikten sonra, Rab ona büyük anlam taşıyan ciddi sözlerle yanıt verir:

«Sen Petrus'sun ve bu kayanın üzerine kilisemi kuracağım; Hades'in kapıları ona karşı galip gelemeyecek. Sana göklerin krallığının anahtarlarını vereceğim: yeryüzünde bağladığın her şey göklerde bağlı sayılacak, yeryüzünde çözdüğün her şey göklerde çözülmüş sayılacak.» — İsa, Simon Petrus'a, Matta İncili 16, 18-19^[6]

Burada üç imge Petrus'a verilen görevi özetler. Öncelikle isim: İsa, Simon'un adını Kêphâ (aramice "kaya") olarak değiştirir; bu, Kutsal Yazılar’da Tanrı’dan yeni bir görev alındığını gösterir. İkinci olarak kaya: Petrus, Mesih’in Kilisesini inşa ettiği görünür insan temeli olur — ikinci ve paylaşılan bir temel, çünkü Mesih yalnızca köşe taşıdır. Son olarak anahtarlar: Kutsal Yazı dilinde (bkz. İşaya 22, 22), bir evin anahtarlarını vermek, gerçek yetkiye sahip bir yöneticiyi atamak, onun yokluğunda efendinin adına hareket etmesini sağlamaktır^[7].

«Kardeşlerini Güçlendir»: Sarsılmaz İman

Son Akşam Yemeği’nde, Şeytan’ın havarileri buğday gibi eleyip ayıracağını ilan ettiği anda, İsa yalnızca Petrus’a dönerek özel bir vaat verir:

«Simon, Simon, işte Şeytan sizi buğdayı elediği gibi elemek istedi; ama ben senin için dua ettim ki imanın sarsılmasın. Sen döndüğünde kardeşlerini güçlendir.» — İsa, Petrus’a, Luka İncili 22, 31-32^[8]

Detay çok önemlidir: İsa, Petrus’un imanının sarsılmaması için dua eder, böylece Petrus da diğerlerini güçlendirebilir. Petrus’a verilen görev öncelikle bir yetki değil, bir iman sorumluluğudur: kardeşleri, sınav onları dağıtsa da gerçeğe bağlı tutmak. Bu, gelenek tarafından daha sonra papa misyonu olarak adlandırılacak olan iman içinde Kilise’yi güçlendirme görevinin kutsal yazıdaki tohumu olur.

«Koyunlarımı Otlat»: Sürünün Yükümlülüğü

Dirilişten sonra, Tiberias Gölü kıyısında, Mesih üç kez kendisini inkar eden Petrus’a üç kez sevgi ilan eder ve tüm sürüsünü ona emanet eder:

«Kahvaltıdan sonra İsa Simon Petrus’a dedi ki: ‘Yohanna oğlu Simon, beni seviyor musun?... Kuzularımı otlat... Koyunlarımın çobanı ol... Koyunlarımı otlat.’» — İsa, Petrus’a, Yuhanna İncili 21, 15-17^[9]

Burada sadece bazı koyunlar değil, Mesih’in tüm sürüsü — kuzular ve koyunlar — Petrus’a emanet edilir. Baba’ya dönecek olan İyi Çoban, Kilisesini onun adına yönetecek görünür bir çoban verir. Üç metin birbirini tamamlar: Petrus’a kaya (Mt 16), Petrus’a imanla güçlendirme (Lk 22), Petrus’a sürüyü otlatma (Jn 21). Kilise papalığı icat etmemiştir: bir Petrus almıştır.

Mesih Görünmez Baş; Papa Görünür Çobandır

Aklımıza hemen bir itiraz gelir: Kilisenin zaten bir başı yok mu, Mesih? Evet. Mesih, her zaman için Kilisenin tek başı, köşe taşı, kurucusu ve Rabbidir^[10]. Ama tam da bu yüzden, Mesih görünür bir Kilise — insanlardan oluşan bir beden, görünür sakramentler, ilan edilen iman, atanmış çobanlar — istediği için, ona görünür bir birlik ilkesi de gerekliydi. Katolik Kateşizmi bunu açıkça ifade eder:

«Papa, Roma piskoposu ve Aziz Petrus’un halefidir; hem piskoposların hem de imanlıların çokluğunun birliğinin sürekli ve görünür ilkesi ve temelidir.» — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 882^[11]

Başka bir deyişle: Mesih, Kilisesini Ruhuyla görünmez biçimde yönetir; ama bu ruhsal birliğin yeryüzünde görünür bir işaret ve aracı olmasını istedi. Papa Mesih’in yerini gasp etmez; o, efendinin yerine geçen bir yönetici gibi onu temsil eder. Bu, vekil unvanının anlamıdır — başkasının yerine geçen kişi.

Birlik Bir Merkeze İhtiyaç Duyar

En basit benzetme belki bir aile ya da halktır: herkesin kabul ettiği bir referans noktası olduğu sürece birlik korunur; herkes kendi son yargıcı olunca bölünme başlar. Vatikan II Konsili bu mantığı tekrarlar: Dünyaya dağılmış piskoposlar ancak başları olan Roma piskoposuyla komünyon içinde olduklarında birleşik bir episkoposlar koleji oluştururlar^[12]. Bu baş olmadan, elimizde artık bir Kilise değil, kendi imanını belirlemekte özgür yerel Kiliselerden oluşan bir federasyon olurdu.

«Episkoposluk bir ve bölünmez olsun diye, [Mesih] kutsal Petrus’u diğer havarilerin başına koydu ve onun şahsında iman ve komünyon birliğinin sürekli ve görünür ilkesini ve temelini kurdu.» — Vatikan II Konsili, Lumen Gentium Anayasası, § 18^[13]

Yoklukla Kanıt: Petrus Olmadan Dağılma

Modern bir akıl için en ikna edici argüman belki deneyseldir. Görünür bir baş ilkesini reddeden Hristiyan topluluklarda ne olur? 16. yüzyılda Roma otoritesini yalnızca Kutsal Yazı adına reddeden Protestanlık, Lutherciler, Reformcular, Anglikanlar, Baptistler, Metodistler ve ardından — tüm mezhepler dahil, her ülkedeki her Hristiyan grubunu tek tek sayan dünya Hristiyanlığı sayımlarına göre — bu şekilde sayılan on binlerce mezhebe^[14] bölünmüştür; vaftiz, kutsal komünyon ve ahlak gibi temel konularda anlaşamayan bu mezhepler, tanınan bir hakem olmadan her yorumcu kendi öğreti kurulu olmuştur. Bu bir tartışma değil; tarihsel deneyimin vardığı sonuçtur. Görünür birlik ilkesi yoksa, görünür birlik de yoktur.

Katolik iman, İncil’i yalnızca kendi başına okumaz; onu Babalarla birlikte okur. İlk yüzyıllardan itibaren, Kilise, Roma Kilisesi’ne — Petrus ve Pavlus’un kilisesine — özel bir yer ve referans ile komünyonun merkezi rolü tanımıştır.

Babalar ve «Petrus’un Kürsüsü»

M.S. 180 civarında, Gnostik sapkınlıklarla mücadele eden Lyonlu Aziz İrenaeus, Roma Kilisesi’ni tüm kiliselerin zorunlu buluşma noktası olarak gösterir:

“Daha üstün kökeninden dolayı, tüm Kilise, yani her yerden iman edenler, zorunlu olarak bu Kilise ile uyum içinde olmalıdır.” — Lyonlu Aziz İrenaeus, Sapkınlıklara Karşı, III, 3, 2, yaklaşık 180^[15]

Yarım yüzyıl sonra, Kartacalı Aziz Cyprianus Roma Kilisesi’ni “kutsal görev birliğinin çıktığı başlıca Kilise” olarak adlandırır^[16]. IV. yüzyılda, Doğu’daki anlaşmazlıkların ortasında olan Aziz Jerome, Papa Damasus’a yazdığı ve Petrus’un kürsüsüyle komünyonu Hristiyan Kilisesi’ne ait olmanın ölçütü haline getiren meşhur mektubunda şöyle yazar:

“Ben, Mesih’ten başka hiçbir önderin öğrencisi değilim; Senin Azizliğinle, yani Petrus’un kürsüsüyle komünyondayım. Bu kayanın üzerinde, biliyorum ki, Kilise kurulmuştur.” — Aziz Jerome, Papa Damasus’a Mektup 15, yaklaşık 376^[17]

Bu sesler yalnız değildir; onlar eski Kilise’nin ortak bilincini ifade eder. Hristiyan olmak, Petrus’un makamıyla komünyon içinde olmaktır.

«Petrus, Leon aracılığıyla konuştu»: Konsil Refleksi

En çarpıcı olay, tarihin en büyük konsillerinden biri olan 451’deki Kalkedon Konsili’nde gerçekleşir. Monofizitizm’in ortaya çıkardığı Mesiholoji krizini — Mesih’te, karışmaksızın birleşmiş tanrısal ve insani iki doğa yerine yalnızca tek doğa kabul eden yanılgıyı — çözmek için toplanan Babalar — beş yüzü aşkın episkopos, çoğunlukla doğulular — Papa’nın doktrinsel mektubu Flavian’a Tome’u okutur. Okumanın sonunda, tüm meclis ayağa kalkar ve haykırır:

“Petrus, Leon’un ağzından konuştu!” — Kalkedon Konsili Babalarının Alkışı, 451^[18]

Bu doğu ağırlıklı konsilin spontan çığlığı her şeyi anlatır: İlk yüzyılların Kilisesi için Petrus’un halefinin sesi, doğru iman garantisi olarak kabul edilirdi. Papa dışarıdan bir görüş dayatmaz; kardeşlerini onaylardı, tıpkı İsa’nın Petrus’tan istediği gibi (Lk 22, 32). 1439’daki Floransa Konsili’nde Doğu Yunan ve Batı Latin kiliseleri kısa süreli birleştiğinde, her iki taraf da Roma piskoposunun önceliğini resmen kabul etti — birlik fermanını imzalamayı reddeden tek doğulu episkopos olan Efesli Markos dışında^[19].

İki konsil, Petrus hizmetinin doktrinini belirlemiştir: Vatikan I, papalığın otoritesini tanımlamış; Vatikan II ise bunu tüm episkoposlar kolejiyle komünyon içinde yeniden konumlandırmıştır. İkisi birbirini tamamlar.

Aşağıdaki tablo, çoğu zaman yanlışlıkla birbirine karşıtmış gibi gösterilen bu iki konsilin katkılarını özetler.

Vatikan I: Yargı Yetkisinde Öncelik

1870’de, papayı bir konsile ya da devletlere tabi kılmak isteyen galikanizm ve konsilcilik karşısında, Vatikan I, Roma piskoposunun tüm Kilise üzerinde gerçek, olağan ve doğrudan bir yargı yetkisi önceliği olduğunu tanımladı; sadece onur önceliği değil^[20]. Bu yetki bir zorbalık değildir; birlik ve iman korumasına yöneliktir ve episkoposların kendi haklarına saygı içinde kullanılır.

Vatikan II: Papa, Episkoposlar Kolejisinin Kalbinde

Yaklaşık bir yüzyıl sonra, Vatikan II bu doktrini dengeledi ve derinleştirdi, hiçbir şeyi geri çekmeden. Papa’nın yalnız bir monark değil, bir kolejinin başı olduğunu gösterdi: Episkoposlar, Roma piskoposuyla bir ve asla onsuz değil, tüm Kilise’nin sorumluluğunu birlikte taşırlar^[21]. Papalığın önceliği ile episkoposların kolegialitesi birbirine karşı değildir; papa, koleji bir kılan unsurdur. Lumen Gentium’un tam ışığı budur:

“Roma Piskoposu, Petrus’un halefi olarak, episkopal bedenin birliğinin ve iman edenlerin çokluğunun sürekli ve görünür ilkesi ve temelidir.” — Vatikan II Konsili, Lumen Gentium, § 23^[22]

« Papa sadece diğer piskoposlardan biri »

Bu, klasik Ortodoks itirazıdır: tüm piskoposlar eşittir ve Roma piskoposu sadece onur önceliğine sahiptir, gerçek bir yetkisi yoktur. Oysa İncil metinleri herkese aynı görevi vermez. İsa, Petrus'a — belirsiz bir kolektife değil — “sen kayasın”, “kardeşlerini güçlendir”, “koyunlarımı otlat” der. Doğu Konsili olan Kalkedon Konsili, Leon’u Petrus’un sesi olarak onaylar. Basit bir protokol önceliği ne bu sözleri ne de eski Kilisenin büyük krizleri çözmek için sürekli Roma’ya başvurmasını açıklayabilir. Petrus’un önceliği sadece bir rütbe değil, hizmet ve yönetim önceliğidir.

« İsa asla bir papalık kurmak istemedi »

İtiraz edilir ki İsa yakın zamanda döneceğini duyurmuş ve kalıcı bir kurum kurmayı düşünmemiştir. Ancak İncil tam tersini gösterir: On iki havariyi seçmiştir, bu açıkça kalıcı olması amaçlanan bir yapıydı (yeni İsrail) ve onların başına birini koymuştur. Simon’un adının Petrus olarak değiştirilmesi ancak geleceğe dönük anlam taşır: birini “kaya” yapmak, inşa etmeye niyetlenmediğin bir yapıya temel koymak değildir. Petrus hizmetinin sonraki gelişimi Mesih’in niyetinin ihaneti değil, tarih içinde onun organik açılımıdır — Kardinal Newman’ın dediği gibi doktrinin homojen gelişimi^[23].

« İncil yeterlidir: papaya gerek yok »

Bu, protestanların sola scriptura itirazıdır. Ancak bu argüman kendi kendine döner. Kutsal Yazı kendi kitaplarının listesini vermez: bu listeyi havarilerin halefleri etrafında toplanan Kilise, 4. ve 5. yüzyıllarda belirlemiş ve kanonlaştırmıştır. Yetkili bir Kilise olmadan İncil’i yorumlamak birliği sağlamaz, aksine çelişkili okumaların çoğalmasına yol açar — protestanlık bunu kanıtlar. Tanrı Sözü ile onu koruyan yaşayan hizmet rekabet içinde değildir: ikincisi birincinin hizmetindedir. Bu alanda belirleyici argüman itikadi değil, tarihidir: tanınan bir otorite olmadan hiçbir cemaat inancının birliğini kalıcı olarak koruyamamıştır.

« İlk yüzyıllar papalığı bilmiyordu »

İtiraz papalığın Orta Çağ icadı olduğunu iddia eder. Kaynaklar farklı şeyler söyler. 1. yüzyılın sonunda Roma’dan Papa Klemens, uzak Korint Kilisesi işlerine yetkili olarak müdahale eder^[24]. 2. yüzyılda İrenaeus gerçek iman ölçütü olarak Roma ile uyumu gösterir. 3. yüzyılda Cyprianus *“ana Kilise”*den bahseder. 5. yüzyılda bir doğu konsili Papa Leon’daki Petrus’un sesini onaylar. Petrus hizmeti Orta Çağ’da ortaya çıkmamıştır: köklerinden itibaren büyümüştür, bir meşe palamudunun meşe ağacına dönüşmesi gibi. Yüzyıllar boyunca gelişen şey önceliğin varlığı değil, Kilisenin bunu doktrin olarak ne kadar net ifade ettiğidir.

« Ortodoksluk papasız inancı korudu »

Ortodoks Kiliseleri büyük hazineler korumuştur: geçerli sakramentler, apostolik halefiyet, büyük güzellikte bir litürji, sağlam bir üçleme ve Mesih inancı. Katolik Kilisesi bunu saygıyla kabul eder ve onları kardeş Kiliseleri olarak adlandırır^[25]. Ancak tarih, görünür bir merkezden yoksun bir komünyonun kırılganlığını da gösterir: 1054 bölünmesinden beri, ortak bir merkezi otorite olmaksızın kendi kendini yöneten tüm özerk Ortodoks Kiliseleri tarafından tanınan bir birlik makamı olmaması nedeniyle — Ekim 2018’de Moskova Patrikhanesi ile İstanbul Ekümenik Patrikhanesi arasında meydana gelen ve hâlâ süren kopuş dahil^[26] — ortodoksluk tek sesle konuşmakta zorlanmakta ve kendi içinde komünyon kopuklukları yaşamaktadır. Papa Roma’nın lüksü değildir: o, Mesih’in kimsenin tutamayacağı bir birlik noktası ihtiyacına verdiği sürekli cevaptır.

Papa'nın gerekliliğini doğru anlamak için üç yanlış anlamayı ortadan kaldırmak gerekir, çünkü birçok kişi papalığı yanlış bir imaj yüzünden reddeder.

Papa yanılmaz değildir: günah işleyebilir, özel hayatında hata yapabilir, yönetimde yanlış kararlar verebilir. Katolik inancı ona herhangi bir kutsallık garantisi vermez. Papa sürekli bir kahin değildir: yanılmazlık, onun görüşlerini, röportajlarını veya siyasi tercihlerini kapsamaz; sadece çok katı koşullar altında, tüm Kilise'nin inancının resmi ilanını kapsar — bu, papalık yanılmazlığı nedir? başlıklı makalenin konusudur. Papa Kilise'nin sahibi değildir: o, Kilise'nin hizmetkârıdır, Tanrı Sözü'ne ve Gelenek'e bağlıdır; bunları değiştiremez veya çelişemez. Görevi inancı yönetmek değil, onu korumaktır.

Sonuç olarak, papa gerekliliği ağır bir zorunluluk değildir; Kilise'ye sunulan bir lütuftur. Mesih, sürüsüne görünür bir çoban vererek, inananların özgürlüğünü ezmek değil, her birinin yalnız başına gerçeği arama kaygısını ortadan kaldırmak istemiştir. Petrus'un halefi, fırtınalar arasında sabit bir işaret — «İnancın sarsılmasın diye» —, Kilise'nin zayıflıklarına rağmen yüzyıllar boyunca bir kaldığının duyulur işaretidir.

«Nerede Petrus varsa, orada Kilise vardır; nerede Kilise varsa, orada ölüm yoktur, sonsuz yaşam vardır.» — Aziz Ambrosius Milanolu^[27]

Bu yüzden, tartışmaların ötesinde, papa için ve papa ile dua etmek, azizler için her zaman bir iman refleksi olmuştur: insanı yüceltmek için değil, Mesih'in Galileli bir fakir balıkçıya ve onun aracılığıyla haleflerine dünyadaki sonuna dek emanet ettiği birliği sevmek için.

• Papa hata yapabilir mi? — papalık otoritesinin gerçek sınırları.
• Papalık yanılmazlığı nedir? — papa ne zaman ve nasıl Kilise'yi bağlar.
• Neden Katolik Kilisesi apostolik halefiyetten bahseder? — havarilerden kesintisiz zincir.
• Katolik Kilisesi'nin kökeni nedir? — Mesih'in Petrus üzerine kurduğu Kilise.
• Neden Kilise kendisini bir, kutsal, katolik ve apostolik olarak tanımlar? — Kilise'nin dört niteliği.
• Kiliseye bağlı olmadan Hristiyan olunabilir mi? — inancın topluluk boyutu.
• Kilise Ortodokslara ne der? — Doğu Kiliseleri ile yakınlık ve farklar.