Katolik Kilisesi'nin kökeni nedir?

Köken yalnızca bir tarih değildir

Bir kulübün, partinin ya da şirketin kökeni sorulduğunda genellikle bir kuruluş tarihi ve bir kurucu adı beklenir. Kilise bu çerçeveyi aşar. Elbette bir kurucusu vardır — Mesih — ve kamusal görünürlük kazandığı bir an vardır — Pentekost. Fakat gerçek kökeni tarihlenebilir her olaydan daha yükseğe çıkar: Tanrı'nın ezelden beri taşıdığı kurtuluş tasarısına kök salar^[3]. Bu yüzden Katekizm tekil bir kuruluş eyleminden değil, tarihte *« aşamalı gerçekleşme »*den söz eder.

Sık sık karıştırılan üç düzeyi ayırmak gerekir. Kilise'nin derin kökeni Baba'nın iradesindedir; Kilise'nin kurulması Mesih'in vaazı, On İki'leri çağırması ve Çarmıh'ta kendini vermesiyle gerçekleşir; Kilise'nin tarihsel görünür kılınması ise Pentekost gününde olur, çünkü o gün Kilise halkın önünde ortaya çıkar ve görevine başlar^[4]. Köken sorusuna cevap vermek, Kilise'yi tarihin bir gününde ortaya çıkmış basit bir örgüte indirgemeden bu üç düzeyi birlikte tutmaktır.

İmanın söylediği: kurucu Mesih'tir

Merkez nokta basittir: Kilise'nin kurucusu bir havari, bir konsil ya da sonradan gelen bir papa değil, İsa Mesih'in kendisidir. « Rab İsa, yüzyıllardan beri Kutsal Yazılarda vaat edilen Tanrı Egemenliği'nin gelişini, iyi haberi vaaz ederek Kilisesi'nin başlangıcını attı »^[5]. Kilise, kaybolmuş bir Öğretmen'in hatırasını sürdürmek isteyen dindar insanların icadı değildir: Mesih tarafından istenmiş ve kurulmuş, *« Mesih'in gizemli biçimde zaten mevcut olan Egemenliği »*dir^[6].

Bu iddianın büyük bir sonucu vardır. Mesih gerçekten kurucuysa, Kilise imanlıların diledikleri gibi değiştirebileceği, yerine başka bir şey koyabileceği ya da terk edebileceği basit bir araç değildir: Tanrı'nın istediği kurtuluş düzeninin içinde yer alır. Gelenek bu yüzden Kilise'nin « Çarmıh üzerinde uyuyan Mesih'in yanından doğduğunu » söyler^[7]: Havva'nın Adem'in yanından alınması gibi Kilise de Kurtarıcı'nın kurbanından çıkar. Şimdilik şunu tutmak yeterlidir: köken sorusu önce tarihsel değil, kristolojiktir; her şey Kilise ile Mesih arasındaki bu doğuştan bağa bağlıdır.

« Baba'nın yüreğinde doğmuş bir tasarı »

Kilise görünür bir gerçeklik olmadan önce bir sevgi tasarısıdır. Katekizm, II. Vatikan Konsili'ni izleyerek, « Ebedi Baba'nın, bilgeliğinin ve iyiliğinin tamamen özgür ve gizemli kararıyla evreni yarattığını; insanları kendi ilahi yaşamına ortak etmeye karar verdiğini » ve « Mesih'e iman eden herkesi kutsal Kilise'yi oluşturmak üzere çağırmak istediğini » öğretir^[8]. Böylece Kilise kökünde Baba'nın çağlar boyunca topladığı *« Tanrı ailesi »*dir.

« Tanrı'nın iradesi bir eylemdir ve dünya diye adlandırılır; niyeti ise insanların kurtuluşudur ve Kilise diye adlandırılır. » — İskenderiyeli Aziz Klement, Pedagog, I, 6^[9]

On sekiz yüzyıllık bu cümle her şeyi söyler: Kilise tarihin rastlantısı değil, Tanrı'nın insanlık hakkındaki niyetidir. İlk Hristiyanlar Hermas'la birlikte « dünyanın Kilise uğruna yaratıldığını » bile söylemişlerdir^[10]. Bu kibirden değil, Tanrı'nın dünyayı kendi yaşamına katılmaya çağrılmış çok sayıda insanı toplamak için yaratmasındandır.

Dünyanın başlangıcından beri önceden tasarlanmış

Kilise « dünyanın başlangıcından beri önceden tasarlanmıştır »^[11]. Babaların açıkladığı üzere Tanrı halkının toplanması, günahın insanlarla Tanrı arasındaki komünyonu kırdığı anda başlar: kurtuluş tarihi, günahın doğurduğu kaosa Tanrı'nın cevabı gibidir^[12]. Düşüşten sonra Adem ile Havva'ya verilen vaatten İbrahim'in çağrısına kadar Tanrı, günahın dağıttığını yeniden toplamayı ister.

Bu tema Kilise'nin kökenine insan kurumlarında bulunmayan bir derinlik verir: Kilise bir örgütlenme ihtiyacını karşılamak için değil, Tanrı ile insanlar arasındaki ilk kopuşu onarmak için doğmuştur. Bütün Kutsal Kitap tarihi gizlice bir Kilise tarihidir.

Eski Antlaşma'da hazırlanmış: Tanrı halkının taslağı olarak İsrail

Kilise'nin uzak hazırlığı, Tanrı'nın İbrahim'i « büyük bir ulusun babası » yapacağı vaadiyle başlar^[13]. Yakın hazırlığı ise Sina'da İsrail'in Tanrı halkı olarak seçilmesiyle başlar. Bu seçimle İsrail, « bütün ulusların gelecekteki toplanışının işareti » olacaktı^[14]. Kilise hiçlikten çıkmaz: İsrail'in çağrısının devamı ve tamamlanmasıdır.

Peygamberler halkın sadakatsizliklerini aşan *« yeni ve ebedi bir antlaşma »*yı ilan ediyorlardı^[15]. Konsil şöyle der: « Bu Yeni Antlaşma'yı Mesih kurdu »^[16]. Bu nedenle Kilise kendisini, Yahudi halkını reddederek değil, atalara verilen vaadin çiçek açması olarak yeni İsrail diye anlar. İsa'nın tam olarak On İki havariyi seçmesi — on iki oymağın sayısı — bu sürekliliği görünür biçimde mühürler^[17].

Egemenliğin vaazı: başlangıç

Kilise'nin kuruluşu tek bir hareketle değil, İsa'nın bütün hizmeti boyunca gerçekleşir. « Baba'nın iradesini yerine getirmek için Mesih, yeryüzünde Göklerin Egemenliği'ni başlattı »^[18]. Bu Egemenlik « Mesih'in sözü, işleri ve varlığıyla insanların gözleri önünde parlar »; « İsa'nın sözünü kabul etmek, Egemenliğin kendisini kabul etmektir »^[19]. İsa'nın çevresinde, Kilise'nin tohumu ve başlangıcı olan « küçük sürü » oluşur^[20].

İsa bu küçük sürüye yeni bir davranış tarzı ve kendine özgü bir dua — Babamız — öğretir: başlangıçtan beri Kilise her şeyden önce bir yönetim aygıtı değil, Mesih'ten yaşamayı ve dua etmeyi öğrenen öğrenciler topluluğudur^[21].

On İki'lerin ve Petrus'un seçimi

En görünür kurucu hareket On İki'lerin seçilmesidir. « Rab İsa kendi topluluğuna, Egemenliğin tam gerçekleşmesine kadar sürecek bir yapı verdi. Her şeyden önce Petrus'un başlarında bulunduğu On İki'lerin seçimi vardır »^[22]. On İki, İsrail'in on iki oymağını temsil eder ve « yeni Yeruşalim'in temel taşları » diye adlandırılır^[23]. Mesih doğaçlama yapmaz: Kilisesine sürecek bir iskelet vererek onu bilinçli biçimde inşa eder.

On İki arasında yalnızca biri yeni bir ad ve benzersiz bir görev alır: Simon Petrus, yani « kaya » olur.

« Bak, sana söylüyorum: Sen Petrus'sun, ben Kilisemi bu kayanın üzerine kuracağım; Hades'in kapıları ona karşı direnemeyecek. » — Matta İncili 16, 18^[24]

Bu gelecek zaman — « kuracağım » — İsa'nın kalıcı bir topluluk kurma niyetini ve onun görünür temelini somut bir insana emanet ettiğini açıkça gösterir. İnşa etmeye niyetli olmadığınız bir bina için bir balıkçıyı « kaya » yapmazsınız. Petrus'un ve haleflerinin özel görevi için ilgili maddeye bakılmalıdır; burada önemli olan, Kilise'nin yapısının sonradan gelişmiş bir icat değil, Mesih'in kendisine kadar gitmesidir.

Çarmıh'ta Mesih'in açık yanından doğmuş

Vaaz ve On İki'lerin çağrılması Kilise'yi hazırlıyorsa, onun derin doğuşu Çarmıh'ta gerçekleşir. « Kilise, her şeyden önce, kurtuluşumuz için Mesih'in kendini tümüyle vermesinden doğdu; bu armağan Efkaristiya'nın kurulmasıyla önceden bildirildi ve Çarmıh'ta gerçekleşti »^[25]. Babalar, İsa'nın delinmiş yanından akan su ve kanda (Yu 19, 34) gizemli bir anlam gördüler: « Çarmıh üzerinde uyuyan Mesih'in yanından bütün Kilise'nin harika sakramenti doğdu »^[26].

Aziz Ambrosius burada Kilise'nin figürünü görür: ölümde uyuyan Mesih'in yanından Tanrı âdeta yeni bir kaburga çıkarır; fışkıran kan ve su dünyaya hayat verir ve Mesih'in bu kaburgası Kilise'nin hayatıdır; bütün yaşayanların annesi Havva bunun figürüdür. — Milano'lu Aziz Ambrosius'tan özetle, Luka İncili Üzerine Açıklama, II, 85-89^[27]

Bu tipoloji köken sorusunu aydınlatır. Kilise, İsa'ya hayran olanların birliği değildir: gelinin damattan alınması gibi Mesih'in açık yanından çıkar. Aziz Pavlus bu yüzden şöyle yazabilir: « Mesih Kilise'yi sevdi ve onu kutsamak için kendini onun uğruna feda etti »^[28]. Kilise'nin kökeni kurumsal bir proje değil, kurtarıcı sevgi eylemidir.

Pentekost'ta açığa çıkmış: kamusal doğuş

Hazırlanmış ve kurulmuş olan Kilise, tarihe ilk kez kamusal biçimde Pentekost günü girer. « Baba'nın Oğul'a yeryüzünde yerine getirmesi için verdiği iş tamamlandığında, Pentekost günü Kutsal Ruh Kilise'yi sürekli kutsamak üzere gönderildi. O zaman Kilise halkın önünde açıkça görünür oldu ve İncil'in vaazla yayılması başladı »^[29].

Bir « doğum tarihi » aranacaksa, tam burada bulunur: Yeruşalim'de, yaklaşık 30-33 yılında, Ruh'la dolan Havariler dirilmiş Mesih'i ilan etmeye başlar ve aynı gün üç bin kişi vaftizi kabul eder (Elç 2, 41)^[30]. Bu andan itibaren Kilise doğası gereği misyonerdir, « Mesih tarafından bütün ulusları öğrencisi kılmak üzere gönderilmiştir »^[31]. Dirilmiş Rabbin buyruğu açıktır:

« Gidin, bütün ulusları öğrencilerim olarak yetiştirin; onları Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'un adıyla vaftiz edin. » — Matta İncili 28, 19^[32]

Böylece Kilise, ilk görünür gününde onu oluşturan her şeye zaten sahiptir: dirilmiş Mesih'e iman, vaftiz, Efkaristiya, Petrus'la birlikte Havariler ve bütün uluslara yönelen misyon. Sonradan özsel hiçbir şey eklenmeyecektir: yüzyıllar yalnızca başlangıçta verilmiş olanı açacak ve kesinleştirecektir.

Antakya'da « Hristiyan » adı

Mesih'in kurduğu topluluk « katolik » diye adlandırılmadan önce « Hristiyan » adını aldı. Elçilerin İşleri yeri ve zamanı belirtir: « Öğrencilere ilk kez Antakya'da Hristiyan adı verildi »^[33]. Bu ayrıntı önemlidir: Pentekost'ta doğan topluluğun 40'lı yıllarda, içinden çıktığı Yahudilikten ayrı bir ad alacak kadar ayrı ve tanınabilir olduğunu gösterir.

Antakyalı Aziz İgnatius ve ilk « Katolik Kilise »

« Katolik » sözcüğü II. yüzyılın başında, yaklaşık 107-110 yıllarında Roma'ya götürülüp vahşi hayvanlara atılacak olan piskopos ve şehit Antakyalı Aziz İgnatius'un mektuplarında görünür. İzmirli Hristiyanlara yazarken Hristiyan edebiyatında ilk kez « Katolik Kilise » ifadesini kullanır:

« Piskopos nerede ise cemaat orada olsun; Mesih İsa nerede ise Katolik Kilise de oradadır. » — Antakyalı Aziz İgnatius, İzmirlilere Mektup, VIII, 2^[34]

Bu tanıklık köken sorusu için belirleyicidir. II. yüzyılın başında, havarilerden ancak bir kuşak sonra Kilise'nin kendisini « katolik » diye adlandırdığını, piskoposlara, tek Efkaristiya cemaatine ve evrensellik bilincine sahip olduğunu gösterir. Katekizm şöyle der: « Kilise bu temel anlamda Pentekost günü zaten katolikti »^[35]. Sözcük yalnızca başlangıçtan beri mevcut olan gerçekliği adlandırır.

« Hristiyan benim adım, Katolik soyadım »

IV. yüzyılda farklı ayrılıklar ve mezhepler gerçek Hristiyanlığı temsil ettiklerini iddia ederken « katolik » sözcüğü, Mesih'in kurduğu Kilise'yi ayrılmış topluluklardan ayıran ölçüt haline gelir. Barselona piskoposu Aziz Pacianus bu bilinci meşhur formülle ifade eder:

« Hristiyan benim adım, Katolik ise soyadım. » — Barselona'lı Aziz Pacianus, Simpronianus'a Birinci Mektup^[36]

Hristiyan olmak ve Katolik olmak iki rakip kimlik değildir: ikinci sözcük birincisini kesinleştirir. « Katolik », Havarilerden gelen, tek ve evrensel Kilise'yi; ayrıldıkları için bu evrenselliği yitirmiş yerel gruplardan ayırır.

« Katolik » ne demektir: bütünlük bakımından evrensel

Sözcük Yunanca katholikêden gelir ve « evrensel », yani « bütünlük » ve « tamlık » anlamını taşır^[37]. Katekizm iki tamamlayıcı anlamı ayırır. Kilise öncelikle katoliktir, çünkü « Mesih onda mevcuttur » ve « kurtuluş araçlarının tamlığı » onda bulunur: tam iman, sakramentler ve apostolik ardıllık içindeki kutsal hizmet^[38]. Ayrıca katoliktir, çünkü « Mesih tarafından bütün insanlığa gönderilmiştir » ve bütün ulusları toplamaya çağrılmıştır^[39].

« Katolik » adı geç bir marka ya da polemik bir unvan değildir: Hristiyan Antikçağından itibaren Mesih'in kurduğu Kilise'nin özünü dile getirir — tam ve evrensel.

Apostoliklik: havarilerin temeli üzerine kurulmuş

Bugünkü Kilise'yi kökenine bağlayan niteliklerden biri apostolikliktir. Kilise üç anlamda apostoliktir: « havarilerin temeli üzerine kurulmuştur »; onlardan aldığı öğretiyi korur ve aktarır; Mesih'in dönüşüne kadar, onların halefleri olan piskoposlar aracılığıyla « Mesih'in dönüşüne kadar havariler tarafından öğretilmeye, kutsanmaya ve yönetilmeye devam eder »^[40]. Bu süreklilik yalnızca fikir benzerliği değildir: kişiden kişiye geçen canlı bir aktarımdır.

Yeni Ahit'in kendisi, havarilerin ardıllığı nasıl düzenlediğini gösterir. Yaklaşık 96 yılında yazan Roma'lı Aziz Klement, havarilerin « halefler tayin ettiklerini ve ölümlerinden sonra başka denenmiş kişilerin onların hizmetini devralmasını düzenlediklerini » hatırlatır^[41]. Piskoposlar zinciri Orta Çağ icadı değildir: ilk Hristiyan neslinden itibaren bizzat havariler tarafından istenmiştir. Bu konu için apostolik ardıllık maddesine bakılmalıdır.

« Katolik Kilisesi'nde varlığını sürdürür »: Mesih'in Kilisesi'nin kimliği

Mesih'in kurduğu Kilise'nin gerçekten bugünkü Katolik Kilisesi olduğunu, başka bir topluluk olmadığını nasıl biliriz? II. Vatikan Konsili kesin bir formülle cevap verir: Mesih'in tek Kilisesi, « bu dünyada kurulmuş ve düzenlenmiş bir toplum olarak, Petrus'un halefi ve onunla birlik içindeki piskoposlar tarafından yönetilen Katolik Kilisesi'nde varlığını sürdürür (subsistit in) »^[42]. Mesih'in dirilişinden sonra Petrus'a emanet ettiği Kilise, katolik komünyonda somut ve tam biçimde varlığını sürdürür.

Bu süreklilik eski Hristiyanlar için zaten gerçek imanın ölçütüydü. Aziz Augustinus bundan güçlü bir sonuç çıkarır:

« Katolik Kilisesi'nin otoritesi beni harekete geçirmeseydi İncil'e inanmazdım. » — Aziz Augustinus, Maniheus'un "Temel" diye adlandırılan mektubuna karşı, V, 6^[43]

Augustinus Kilise'nin İncil'den üstün olduğunu söylemez; İncil'in bize, onu koruyan apostolik Kilise aracılığıyla ulaştığını ve doğrulandığını söyler. Kilise'nin apostolik kökeni tarihsel bir ayrıntı değildir: her Hristiyan'ın imanını güvence altına alır.

İlk tanıklar: zaten yapılaşmış bir Kilise

Geç bir yeniden kurgu iddiasının tersine, ilk kuşakların Kilisesi kaynaklarda piskoposları, sakramentleri ve birlik bilinciyle görünür. Kısa bir kronoloji bunu açıkça gösterir.

Bu belgelenmiş süreklilik, Kilise'nin kökenine ilişkin iki büyük itiraza cevap vermenin temelini oluşturur.

İtiraz

Bu, bazı kuşkucu akımlar ve Katolik karşıtı literatür tarafından yaygınlaştırılmış en bilinen itirazdır: Katolik Kilisesi'nin Mesih tarafından değil, imparator Konstantin tarafından kurulduğu söylenir — ya zulümlere son veren 313 Milano Fermanı'yla ya da Kilise'nin ilk büyük imparatorluk toplantısı olan 325 İznik Konsili'yle. Bu görüşe göre Konstantin'den önce yalnızca dağınık, çok biçimli, « katolik » olmayan bir Hristiyanlık vardı; Roma Kilisesi IV. yüzyılın siyasi kurgusuydu.

Cevap: Kilise 313'ten çok önce vardı

Bu itiraz açık bir olguyla karşılaşır: Katolik Kilisesi'nin bütün unsurları Konstantin'den çok önce belgelenmiştir. « Katolik » adı yaklaşık 110 yılında İgnatius'ta, yani Milano Fermanı'ndan iki yüzyıl önce tanıklanır^[44]. Piskoposlar, Efkaristiya, vaftiz, apostolik ardıllık ve Roma makamının otoritesi I. yüzyılda Roma'lı Klement'te zaten görünür^[45]. Yaklaşık 155 yılında Şehit Justinus, Pazar günleri yapılan yerleşmiş Efkaristiya litürjisini anlatır^[46]. Daha da önemlisi, örgütlü Hristiyan topluluklarının varlığı dışarıdan ve pagan bir tanık tarafından doğrulanır: Roma valisi Genç Plinius yaklaşık 112 yılında imparator Trajan'a, Hristiyanların düzenli olarak toplanıp Mesih'e « Tanrı gibi » ilahi söylediklerini bildirir — Konstantin'den iki yüzyıldan fazla önce^[47].

Aşağıdaki tablo, Konstantin'den önceki bu tanıklıkları karşılaştırır.

Öyleyse Konstantin ne yapar? Zulümlere son verir (313) ve İznik Konsili'ni toplar (325), ama hiçbir şey kurmaz. İznik Konsili yeni bir din yaratmaz: Ariusçu sapkınlığa karşı, Mesih'in ilahiliğine ilişkin zaten itiraf edilen imanı tanımlar; Plinius'un iki yüzyıl önce Hristiyanlarda gördüğü Mesih'e ibadet de budur. İmparator, piskoposları, şehitleri ve iman bildirgesiyle zaten oluşmuş bir Kilise bulur; onu icat etmez. Konstantin'in Katolik Kilisesi'ni kurduğunu söylemek, yeraltından çıkışı doğumla karıştırmaktır: bir insanın doğum gününü hapisten çıktığı gün sanmak gibi.

« Büyük apostasi » itirazı

Daha geç kökenli ikinci itiraz, bazı Protestan akımlardan ve özellikle restorasyoncu hareketlerden gelir: Mesih'in kurduğu Kilise'nin çok hızlı biçimde bozulduğu, iktidar, pagan felsefeler ya da hiyerarşi tarafından öylesine yozlaştırıldığı ve gerçek Kilise olarak kaybolduğu ileri sürülür. Buna göre XVI. yüzyıl Reformu'nu, hatta XIX. yüzyılı beklemek gerekmiştir ki Kilise ilk saflığına döndürülerek yeniden kurulsun. Bu, « büyük apostasi » tezidir.

Cevap: Mesih'in vaat ettiği indefektibilite

Bu tez önce Mesih'in resmi vaadiyle karşılaşır. İsa Kilisesi'ni Petrus üzerine kurarken « Hades'in kapıları ona karşı direnemeyecek » dedi^[48] ve kendi öğrencileriyle « dünyanın sonuna dek her gün » birlikte olacağını vaat etti^[49]. Eğer Kilise on beş yüzyıl boyunca tamamen kaybolmuş ya da hataya gömülmüş olsaydı, bu vaat boşa çıkmış olurdu; bu teolojik olarak imkansızdır. Bu nedenle Kilise indefektibildir: günahkar üyeleri, krizleri ve skandalları olabilir, fakat var olmaktan çıkamaz ve onu Kilise yapan imanı yitiremez.

Ölçüt: restorasyon değil, görünür süreklilik

Büyük apostasi tezi ayrıca tarihsel bir sorunla karşılaşır. Kilise'nin kaybolup sonradan yeniden kurulduğunu söylemek için, bu kayboluşun zamanını ve yerini göstermek gerekir. Oysa tarih tam tersini gösterir: Havarileri IV. yüzyıla, sonra Orta Çağ'a, sonra bugüne bağlayan piskoposlar, konsiller, azizler ve şehitlerden oluşan kesintisiz bir zincir. Bu teorinin varsaydığı « uçurum » hiçbir yerde bulunmaz.

Belirleyici ölçüt tam da görünür sürekliliktir. Mesih zaman zaman yeniden ortaya çıkacak ideal, görünmez bir Kilise vaat etmedi: Petrus, Havariler ve onların halefleriyle somut bir topluluk kurdu; bu topluluk « çağların sonuna kadar sürmek » üzere tasarlanmıştır^[50]. Gerçek Kilise'yi aramak, imanını ve hizmetkarlarını kesintisiz biçimde Havarilere götürebilen Kilise'yi aramaktır. Katolik Kilisesi bunu, ardıllığı koruyan Ortodoks Kiliseleriyle birlikte yapabilir; XVI. ya da XIX. yüzyılda kurulmuş hiçbir topluluk bunu iddia edemez.

Bu incelemenin sonunda « Katolik Kilisesi'nin kökeni nedir? » sorusuna tek cümleyle cevap verilebilir: Kilise Mesih'ten, Baba'nın tasarısına göre, Ruh'un gücüyle gelir — insanlardan, imparatordan ya da bir reformdan değil. İsrail'de hazırlanmış, On İki'leri ve Petrus'u seçen İsa tarafından kurulmuş, Çarmıh'ta O'nun delinmiş yanından doğmuş ve Pentekost günü dünyaya açılmıştır. Yaklaşık 107-110'da tanıklanan « katolik » adı, onun ilk günden beri ne olduğunu yalnızca adlandırır: evrensel ve tam.

Bu köken geçmişte bırakılacak basit bir başlangıç noktası değildir. Bugünü belirler: Kilise Mesih'ten geldiği için O'na, O'nun Sözü'ne ve O'nun Havarilerine bağlı kalır; onları değiştiremez ya da yalanlayamaz. Kilise'nin kökenini bilmek, onun neden kendine ait olmadığını anlamaktır: kendi zayıflıklarına rağmen, vaat edilen gün gelene kadar « tek, kutsal, katolik ve apostolik » kalmasının nedeni budur; o gün Kilise « yücelikte tamamlanacaktır »^[51].

« Kilise hac yolculuğunda dünyanın zulümleri ve Tanrı'nın tesellileri arasından ilerler. » — Aziz Augustinus, Tanrı Devleti, XVIII, 51^[52]

• Kilise neden tek, kutsal, katolik ve apostolik olduğunu söyler? — Kilise'nin dört niteliği.
• Katolik Kilisesi neden apostolik ardıllıktan söz eder? — Havarilerden gelen kesintisiz zincir.
• Papa neden gereklidir? — Petrus'un halefinin Kilise birliğindeki rolü.
• Kilise olmadan Hristiyan olunabilir mi? — imanın topluluk boyutu.
• Kilise Ortodokslar hakkında ne der? — Doğu Kiliseleriyle yakınlık ve fark.
• Kilise Protestanlar hakkında ne der? — Reform'dan doğan topluluklar.
• Katolikler neden sola Scriptura ilkesini izlemez? — Kutsal Yazı, Gelenek ve Kilise.