Ayartı ile günah arasındaki fark nedir?

Bu sınırda yanılmak, basit bir bilgi hatası değildir: ruhsal bir yaradır. Hristiyanı bekleyen iki simetrik sapma vardır ve doğru ayrım, her ikisini de iyileştirir.

Vesveseli: Sürekli günah işlediğine inanmak

Vesveseli ruh, ilk saldırıyı düşüşle karıştırır. Ayin sırasında küfürlü bir düşünce belirir, uygunsuz bir görüntü zorla gelir, bir nefret duygusu yükselir: hemen kendini ağır günah işlemiş sayar, paniğe kapılır, sürekli itiraflara başvurur, sonunda Tanrı'nın merhametinden şüphe etmeye başlar. Oysa irade rıza göstermediğinde hiçbir günah yoktur — yalnızca yaşanan ve geri çevrilen bir ayartı vardır. Vesvese çoğunlukla bu karışıklıktan doğar: ayartının içeriğini, hiç gerçekleşmemiş bir rıza ile karıştırmak. Aziz François de Sales, bu karışıklığı gidermeye Dindar Hayata Giriş'in IV. bölümünün 3. bölümünün tamamını ayırmıştır (bkz. aşağıda «Azizlerin sesi»): ruha, hissetmek ile istemek arasındaki farkı göstererek onu teselli etmek.

Gevşek: Rıza gösterilmiş olana “ayartı” demek

Tersine hata daha tehlikelidir, çünkü insanı uyuşturur. Gevşek kişi, “ayartı” kelimesini, aslında artık bir günah olanı örtmek için kullanır: “Direnemediğim için oldu”, “Benden daha güçlüydü” der, oysa rıza göstermiş, uzatmış, zevk almış, kötü düşünceyi beslemiştir. Ayartı ile günahı bu anlamda karıştırmak, sorumluluktan kaçmaktır: özgür bir eylemi, yaşanan bir zorunluluğa dönüştürmektir. Ayrım, gerçeği yeniden ortaya koyar: rıza gösterilen yerde günah vardır ve bu günahın bir adı vardır.

İki hata, tek bir özgürleştirici gerçek

Ezici vesvese ile mazeret üreten gevşeklik arasında Katolik doktrini, doğru ve huzurlu bir çizgi tutar: günah, saldırının şiddetiyle değil, iradenin eylemiyle ölçülür. Sonuna kadar mücadele edilen şiddetli bir ayartı, bir erdem eylemidir; hoşnutlukla sürdürülen küçük bir kötü düşünce ise zaten bir suçtur. Her şey, ruhun başına gelenlerde değil, başına gelenlerle ne yaptığında belirlenir.

Sınırı belirlemeden önce, bu sınırın ayırdığı iki gerçeği tanımlamak gerekir. Bunlar aynı türden değildir: biri yaşanan bir sınav, diğeri yapılan bir eylemdir.

Ayartı: Kötülüğe çağrı

Ayartı, kötülük yapmaya teşvik, Tanrı'nın yasasına aykırı olana bir çekimdir. Geleneksel olarak üç kaynaktan doğabileceği kabul edilir — dünya, nefs ve şeytan^[2]. Bir düşünce, bir görüntü, bir arzu, dışsal ya da içsel bir baskı olarak ortaya çıkabilir. Ayartının özelliği, rıza öncesinde olmasıdır: teklif eder, çağırır, ama bizim yerimize karar vermez. Latince tentatio kelimesi de iki anlam taşır: sınav (altının potada arınması gibi) ve kötülüğe çekiş. Katekizm bu iki yönü vurgular: “İnsanın içsel gelişimi için gerekli olan sınav ile günaha ve ölüme götüren ayartı arasında ayrım yapmak gerekir”^[3].

Günah: İradenin özgür eylemi

Günah ise, asla başımıza gelen bir şey değildir: yaptığımız bir şeydir. Katekizm günahı şöyle tanımlar: “Akla, gerçeğe, doğru vicdana karşı bir suçtur; Tanrı'ya ve komşuya karşı gerçek sevgiye karşı bir eksikliktir”^[4]. Oysa bir suç, bir eksiklik, özgür bir eylem gerektirir: insan ancak istediğiyle günah işler. Aziz Augustinus klasik tanımı vermiştir: günah, “ebedi yasaya karşı bir söz, bir eylem ya da bir arzudur”^[5] — ve burada söz konusu olan arzu, rıza gösterilmiş arzudur, duyarlılığın istemsiz sarsıntısı değil. Bu yüzden teoloji, kişisel günah için, iradenin katılımı olmadan günah olmadığını öğretir: “İradi olmayan hiçbir şey günah değildir”, der Aziz Augustinus^[6]. Aslî günah ise bu kuralın istisnasıdır: devralınır, işlenmez — doğayla birlikte alınan bir durumdur, iradenin ortaya koyduğu bir eylem değil (KKK § 404).

Tablo: Farklı türden iki gerçeklik

Karşıtlık bir kez ortaya konduğunda, her şey aydınlanır:

Bu tablo, aynı şeyin iki derecesini değil; farklı türden iki gerçekliği karşı karşıya koyar. Ayartı, bize önerilenler alanına aittir; günah ise, karar verdiğimizler alanına. İkisi arasında, insan özgürlüğünün tüm alanı uzanır — ve ruhsal mücadele tam da bu alanda yaşanır.

Yeni Ahit’te hiçbir metin, sınırı Aziz Yakup’un mektubu kadar iyi aydınlatmaz. Elçi, birkaç ayette günahın tüm oluşumunu, birkaç aşamada gerçekleşen bir doğum gibi tasvir eder.

Yakup 1, 13-15: günahın anatomisi

« Denendiği zaman hiç kimse, “Tanrı beni deniyor” demesin. Çünkü Tanrı kötülükle denenemez ve kendisi de kimseyi ayartmaz. Herkes, kendi kötü eğilimiyle ayartılıp sürüklenerek denenir. Sonra kötü eğilim gebe kalınca günahı doğurur; günah ise olgunlaşınca ölümü getirir.» — Aziz Yakup’un Mektubu 1, 13-15^[7]

Aziz Yakup, bir gebelik imgesi kullanır. Kötü eğilim — düzensiz çekim — önce çeker ve aldatır: bu ayartıdır. Sonra, «gebe kalınca», yani irade ona katılıp onu kabul ettiğinde, «günahı doğurur». Demek ki ayartı ile günah aynı aşamada değildir: çağrı ile doğum arasında bir gebe kalma, yani içsel bir irade eylemi vardır. İradenin bu “evet”i olmadan kötü eğilim kısır kalır. Elçi ayrıca Tanrı’nın «kimseyi denemediğini» özellikle belirtir: ayartının kaynağı asla Tanrı değildir, fakat ayartıcı tarafından işlenen kendi kötü eğilimimizdir.

Kötü eğilim henüz ölümcül bir günah değildir

Bu metin, Kilise’nin sürekli bir inancının temelini oluşturur: kötü bir eğilimi hissetmek henüz ölümcül günah işlemek değildir. Duyarlılığın hareketi — yükselen öfke, uyanan arzu, yalan söylemeye iten korku — düşünmeden ve rızadan önce gelir. Teoloji buna ilk hareket (motus primo-primus) der: henüz akıl ya da irade tarafından benimsenmemiş, kendiliğinden bir tepki. Aziz Thomas Aquinas açıkça öğretir ki, akıldan önce gelen bu duyusallık hareketi, türünde eksik bir hafif günahtır — ve asla ölümcül bir günah değildir, çünkü ölümcül günah akıl olmaksızın yalnızca duyusallıkta bulunamaz^[8].

Fakat bizzat Aziz Pavlus’un itirazına ne demeli; o ki bedeninde, istememesine rağmen kendisini ayartan bu kötü eğilimi yaşamıştır: «istediğim iyiliği yapmıyorum, istemediğim kötülüğü işliyorum» (Rom 7, 19)^[9]? Bu, irade rıza göstermeden işlenmiş bir günahın kanıtı değil midir? Aziz Augustinus zorluğu giderir: Pavlus’un istemeden çektiği kötü eğilim, işlediği bir günah değil, günahın cezasıdır — «istemeden arzular […] fakat yenilirse, kötü eğilime isteyerek rıza gösterir» (Rétractations, I, 13, 5). Günah ancak iradenin teslim olduğu yerde işlenir; ve Pavlus kendisi ekler: «artık onu yapan ben değilim, içimde oturan günahtır» (Rom 7, 17. 20). Aziz Thomas’ın, duyusallık hareketinin günahın — hafif günahın — maddesi olabileceğini, ama irade olmadan işlenmiş bir günah olamayacağını göstermek için sed contra olarak yerleştirdiği ayet işte budur (Summa Theologica, I-II, q. 74, a. 3).

Aynı ayırt etme, Mesih’in en ürkütücü sözü için de geçerlidir: «Bir kadına arzulayarak bakan herkes, yüreğinde onunla zaten zina etmiştir» (Mt 5, 28). Augustinus, Rabbin burada bedenin basit ürpertisini değil, arzulamak amacıyla ve niyetiyle bakan kişiyi mahkûm ettiğini açıklar — «bu artık bedensel hazdan gıdıklanmak değil, kötü arzuya tam anlamıyla rıza göstermektir» (Rabbin Dağdaki Vaazı, I, 12, 33). Burada da günahı oluşturan rızadır.

Hiçbir şeyin çürütemeyeceği bir kanıt vardır: hiç günah işlememiş olan Mesih, gerçekten ayartılmıştır. Eğer ayartı başlı başına bir günah olsaydı, bu imkânsız olurdu. Demek ki ayartı günah değildir.

İbraniler 4, 15: « günah dışında her şeyde denendi »

«Çünkü bizim başrahibimiz, zayıflıklarımızı anlamaktan aciz değildir; o da her bakımdan bizim gibi denenmiş, ama günah işlememiştir.» — İbranilere Mektup 4, 15^[10]

Bu ifade, teolojik olarak kusursuz bir kesinliğe sahiptir. Mesih «her bakımdan denenmiştir […] günah dışında»: yalnızca dışarıdan, düşmanın telkiniyle ayartılmış, günahın hazzı ruhunu asla ısırmamıştır — «şeytana ait bu ayartının tamamı dışsaldı, içsel değildi» (Büyük Aziz Gregorius, İnciller Üzerine Vaazlar, I, 16, 1)^[11]. Aziz Thomas, düşmandan gelen ayartının günahsızca var olabileceğini açıklar, çünkü o yalnızca dışsal telkinle ilerler; oysa bedenden gelen ayartı günahsız olmaz (Summa Theologica, III, q. 41, a. 1, ad 3). Demek ki ayartı ile günah gerçekten birbirinden ayrılabilir: biri yaşanabilir, diğeri hiç işlenmeyebilir. Katekizm şöyle açıklar: Şeytan O’nu, «Tanrı’ya karşı oğulca tutumunu sorgulatmaya çalışarak» ayartır ve «İsa, Âdem’in Cennet’teki ve İsrail’in çöldeki ayartılarını özetleyen bu saldırıları geri püskürtür»^[12] — O, yeni Âdem, «ilkinin ayartıya yenik düştüğü yerde sadık kalmıştır». Mesih’in yaşayıp yendiği ayartı, bir leke olmaktan çok, sadakatinin yeri olur.

Çöl: üç saldırı, üç reddediş (Mt 4)

Çöldeki ayartılar bölümü (Mt 4, 1-11; Lk 4, 1-13) bu ayrımı sahneye koyar. Şeytan üç kez öneride bulunur: taşları ekmeğe çevirmek, tapınağın tepesinden atlamak, krallıkları almak için tapmak. Her öneri gerçek bir ayartıdır — görünürde bir iyiliğe çağırır: yiyecek, şan, güç. Ama hiçbiri rızaya ulaşmaz: Mesih her birine Tanrı’nın Sözüyle karşılık verir («Yazılmıştır…») ve ayartıcıyı geri çevirir. Ayartı sürdü, belirgindi, ısrarlıydı; ama hiçbir günah doğurmadı, çünkü irade asla eğilmedi. Bu, Hristiyan mücadelesinin tam modelidir: saldırının yokluğu değil, rızanın sürekli reddidir.

İncil’in İsa’da gösterdiğini, azizlerin hayatı da doğrular: Tanrı’nın en büyük dostları çoğu zaman en şiddetli şekilde ayartılmışlardır. Güçlü bir ayartı, çoğunlukla, düşman tarafından tam da ilerlediği için düşürülmek istenen bir ruhun işaretidir; Tanrı’dan uzaklaşmanın değil.

Bir ayartı, somut olarak nasıl günaha dönüşür? Gelenek, Aziz Augustinus’un izinden giderek, kötülüğün ilerleyişinde üç an ayırt eder — ve hatanın tam olarak nerede başladığını çok kesin bir şekilde belirler.

Aziz Augustinus’un Şeması

Aziz Augustinus, Dağdaki Vaaz üzerine yorumunda, günahın gerçekleştiği üç dereceden söz eder: öneri (suggestio), haz (delectatio) ve rıza (consensio); bunları ilk düşüşün dramına bağlar:

«Günahın gerçekleşmesine üç şey birlikte yol açar: öneri, haz ve rıza. Öneri, ya hafıza ya da bedenin duyuları aracılığıyla olur […]. Eğer bunda zevk alınırsa, bu bastırılması gereken gayrimeşru bir hazdır; fakat rıza araya girerse, günah tam anlamıyla işlenmiş olur. Bu dereceler, Yaratılış’ta yazılı olan olaya benzer: öneri ve bir tür ikna, sanki yılandan gelir; haz, sanki Havva’daki gibi bedensel iştahdadır; rıza ise, sanki erkekteki gibi akıldadır.» — Aziz Augustinus, Rabbin Dağdaki Vaazı, I, 12, 34^[13]

Augustinus burada mecazi anlamda konuşur — bunu kendisi söyler: «sanki» (tamquam). Yılan, «Havva» ve «Âdem» ruhun yetilerini — duyuları, bedensel iştahı, aklı — belirtir; rollerin tarihsel bir paylaşımını değil. Tarihsel olarak, önce Havva sonra Âdem, ikisi de rıza göstermiştir: Havva meyveden alıp yedi ve Âdem’e de verdi (Yar 3, 6) ve aldatılmış olarak «suça düştü» (1 Tim 2, 14).

Bu şema klasikleşmiştir: Aziz Thomas bunu kötü haz için ele alır (Summa Theologica, I-II, q. 74, a. 6) ve Aziz François de Sales «haksızlığa inişin üç derecesi» için (Dindar Hayata Giriş, IV, 3). Günah tek bir an değildir, bir yolculuktur: Her aşamada durmak mümkündür.

Öneri: Yılan

Öneri, ilk saldırıdır: Kötü düşünce belirir, bir imge ortaya çıkar, arzu uyanır. “Dışarıdan” gelir — duyulardan, hafızadan, ayartıcıdan — ve irademize bağlı değildir. Bu aşamada, önerinin içeriği ne olursa olsun, ister korkunç ister küfürlü olsun, kesinlikle hiçbir günah yoktur. Vesveseli kişinin kalbine kazıması gereken nokta budur: Zihinden geçen korkunç bir düşünce bir hata değildir; o, bir ayartının ham maddesidir, rıza değildir.

Haz: «Havva», bedensel iştah

Haz, duyarlılığın önerilen nesneye karşı duyduğu çekim, kendiliğinden gelen zevktir. Burada teoloji dikkatle ayırır. İlk haz, tamamen istemsiz — her türlü düşünceden önce gelen bu zevk hareketi — henüz bir günah değildir: Bu, *“ilk hareket”*tir. Fakat akıl, düşündükten sonra, bu zevki kovmak yerine isteyerek üzerinde oyalanırsa — hemen reddetmesi gerekeni tutup çevirirse — kötü hazza girilmiş olur: bu kasıtlı oyalanma, hazza gösterilmiş bir rızadır ve nesne kendi içinde ağır bir konu olduğunda, ölümcül bir günahtır (Aziz Thomas, Summa Theologica, I-II, q. 74, a. 6, ad 3 ve a. 8). Hoşlanarak oyalanmak, yasak zevke zaten “evet” demektir.

Rıza: «Âdem», akıl — Günahın Sınırı

Rıza, kötülüğü kabul eden, “evet” diyen iradenin belirleyici eylemidir. İşte burada ve yalnızca burada ayartı günaha dönüşür. Augustinus bunu açıkça söyler: “Rıza araya girerse, günah tam anlamıyla işlenmiş olur.” Rızadan önce — alıp yiyen irade eylemi — günah henüz işlenmiş değildi; günahı dünyaya sokan odur. Sınır, ne düşüncede, ne duyarlılığın sarsıntısında, yalnızca özgür kararda geçer.

Sınır Tam Olarak Nerede?

Bu nedenle, sorulan soruya neredeyse geometrik bir kesinlikle cevap verilebilir. Öneride kalındığı sürece, hiçbir günah yoktur. İstem dışı ilk hazda, hiçbir günah yoktur — ruh, reddederse hatta sevap kazanır. İsteyerek sürdürülen kötü hazda günah zaten işlenmiştir — nesne ağırsa ölümcül —, çünkü onda oyalanmak, hazza rıza göstermektir. Tam rızada ise, günah işlenmiş olur; ağır veya hafif olması, ağırlık ölçütlerine — konu, tam farkındalık, iradenin rızası — bağlıdır; bunlar Ölümcül günah ile hafif günah arasındaki fark nedir? başlığında ayrıntılı olarak bulunabilir.

Bir itiraz hâlâ geçerliliğini koruyor. Eğer ilk hareket, kötülüğe yönelik kendiliğinden arzu bir günah değilse, o hâlde vaftizden sonra, hatta azizlerde bile bizde kalan bu eğilim nedir? Kilise buna bir isim verir: kötü eğilim — ve bazı katı yorumlara karşı, bunun kendi başına bir günah olmadığını öğretir.

Kötü eğilim tam anlamıyla günah değildir: Trente Konsili

16. yüzyılda reformcular — başta Luther — vaftizden sonra kalan kötü eğilimin gerçekten bir günah olduğunu savunuyordu. Trente Konsili, bu konuda kesin bir açıklama getirdi; aslî günah üzerine olan kararında şöyle dedi:

« Bu kötü eğilim ki, Havari bazen “günah” diye adlandırır, kutsal Konsil, Katolik Kilisesi’nin hiçbir zaman bunun gerçekten ve tam anlamıyla yeniden doğanlarda bir günah olduğu anlamında kullanılmadığını, fakat günahın sonucu olduğu ve günaha eğilim verdiği için böyle adlandırıldığını ilan eder. » — Trente Konsili, V. oturum, aslî günah üzerine karar, 5. kanon (1546)^[14]

Bu ayrım çok önemlidir. Kötü eğilim günahtan gelir (aslî suçun bir kalıntısıdır) ve günaha eğilim verir (bizi kötülüğe yöneltir); fakat kendi başına bir günah değildir, çünkü irademize bağlı değildir. O, « günahın ocağı » (fomes peccati, günahın « közüdür »), günahın kendisi değildir.

« Mücadelelerimiz için bırakılmıştır » (KKK § 1264)

Katekizm bu öğretiyi tekrarlar ve ona parlak bir ruhsal anlam kazandırır: kötü eğilim, vaftizden sonra bir mahkûmiyet olarak değil, bir alıştırma alanı olarak kalır:

« Vaftizlide, günahın bazı zamansal sonuçları yine de kalır […]: Gelenek’in kötü eğilim olarak adlandırdığı günaha yönelik bir eğilim […]. Mücadelelerimiz için bırakılan kötü eğilim, ona rıza göstermeden Mesih’in lütfuyla cesaretle karşı koyanlara zarar veremez. » — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 1264^[15]

Bu cümle, vesveseli kişinin bakış açısını tersine çevirir. Kötü eğilimden kaynaklanan ayartı, insanı utandıran bir kusur değildir: « mücadelelerimiz için bırakılmıştır » ve bu mücadele, zarar vermek bir yana, ona rıza göstermeyenleri kutsallaştırır. Çekilen zayıflık, dirençle birlikte bir zafer vesilesi olur. Bu yüzden Aziz Pavlus, « bedendeki diken » hakkında Rab’den şu sözü işitmiştir: « Lütfum sana yeter; çünkü kudretim zayıflıkta tamamlanır. » (2 Kor 12, 9)^[16].

Ayartı ile günah arasındaki ayrım, yalnızca hayali bir suçluluğu ortadan kaldırmaz: olumlu bir gerçeği de açığa çıkarır. Ayartıya karşı verilen mücadele nötr değildir: bir fazilet vesilesidir. Kutsal Kitap bunu daha Eski Ahit’te söyler:

« Oğlum, kendini Rab’be hizmet etmeye sunuyorsan, sınanmaya hazırlan […]. Başına ne gelirse gelsin, kabul et ve seni alçaltan sıkıntılarda sabırlı ol. Çünkü altın ateşte denenir, seçilmişler ise alçaltılma fırınında. » — Ben Sira’nın Kitabı (Sirak) 2, 1.4-5^[17]

Ve Aziz Yakup, günahın oluşumunu anlatmadan önce, sadık bir şekilde ayartıya direnenin mutluluğunu ilan etmiştir: « Ne mutlu, denemeye dayanan insana! Değeri tanınmış olarak, Rab’bin kendisini sevenlere vaat ettiği yaşam tacını alacaktır. » (Yak 1, 12)^[18]. Demek ki yenilen ayartı, yalnızca bir günahın yokluğu değildir: bir tacın kazanılmasıdır. Bu, Tanrı’nın hiçbir zaman ruhu gücünün ötesinde bırakmadığına dair güvendir: « Tanrı sadıktır; gücünüzün ötesinde ayartılmanıza izin vermez; ama ayartıyla birlikte çıkış yolunu da sağlar. » (1 Kor 10, 13)^[19].

Ahlak teolojisi burada tam anlamıyla ruhani ustaların deneyimiyle örtüşür. Hiçbiri ayartıda bir kirlenme görmemiştir; hepsi onu bir mücadele, çoğu zaman da bir lütuf olarak görmüştür.

Aziz François de Sales: İkna edilmeye çalışılan prenses

Hiç kimse endişeli ruhları Aziz François de Sales kadar iyi teselli etmemiştir. Gerçek Dindarlık Hayatına Giriş adlı eserinde, ayrımı kesin bir açıklıkla ortaya koyar:

“Herhangi bir günahın ayartısı, ömrümüz boyunca sürse bile, bize hoş gelmediği ve rıza göstermediğimiz sürece, ilahi Majesteye karşı hoşnutsuz olmamıza sebep olamaz; bunun nedeni, ayartı sırasında biz hareket etmeyiz, aksine acı çekeriz.” — Aziz François de Sales, Gerçek Dindarlık Hayatına Giriş, IV. bölüm, 3. bölüm^[20]

Sözünü, meşhur bir benzetmeyle açıklar: Genç bir prensesin yanına “rezil bir aşk elçisi” gelir ve ona utanç verici bir eylem teklif eder; prenses bu teklifi hoşnutsuzlukla dinleyip reddettiği sürece, kocası prens “kendisine gönderilen mesajdan dolayı, ondan hiçbir şekilde hoşlanmadıysa, ona gücenemez”; ancak teklife zevk alıp rıza gösterirse günah işlemiş olurdu. Meziyet ise sınanmış azizlerindir: Pavlus, Folignolu Angela, François, Benedikt, en acımasız şekilde ayartılmış olmalarına rağmen, “bütün bunlar için Tanrı’nın lütfundan hiçbir şey yitirmediler, tersine onu büyük ölçüde artırdılar”. Aziz, kuralı atasözü haline gelmiş bir ayrımla özetler: “Onları hissedebiliriz, hatta hoşumuza gitmese de; ama hoşumuza gitmeden rıza gösteremeyiz.”^[21] Cenevre’nin aziz piskoposunun bu ayrımı, Trento Konsili’nin ve Augustinus’un öğretisiyle örtüşür: hissedilen kötülük, istenen kötülük değildir.

Aziz Alphonse de Liguori: En çok sevilen ruhlar, en çok ayartılanlar

Ahlak teolojisi doktoru ve itirafçıların ustası Aziz Alphonse de Liguori, ayartının ancak rıza ile günaha dönüştüğünü öğretir^[22]: “Bizi Tanrı’dan uzaklaştıran kötü düşünceler değil, onlara verdiğimiz rızadır”. Terk edilmişliğin bir işareti olmaktan uzak, ayartı çoğu zaman sevilen bir ruhun işaretidir: “İşte bu yüzden Rab, Kendisine en sevgili olan ruhların, yeryüzünde daha çok meziyet kazanmaları için, çoğu zaman daha güçlü ayartılara sahip olmasına izin verir”. Ve sıkıntı içindeki ruhlara yönelik yönlendirmesi şuna indirgenir: kötü düşünceden tiksinen ve onu kovmaya çalışan kişi rıza göstermez — rıza gösterme korkusu bile genellikle rıza göstermediğinin işaretidir. Bu pratik ayırt etme — yaşanan huzursuzluk ile verilen rızayı ayırmak — *ruhların ayırt edilmesi*nin tam da konusudur.

Avilalı Aziz Teresa: Duada huzursuz olmamak

Avilalı Aziz Teresa itirafçısına yazar — çünkü Hayat ona ithaf edilmiştir — üçüncü dua derecesinde ruhları rahatsız eden şeyi anlatmak için: başıboş hayal gücü ve hafıza — “acayip”, “deli”, “sapmalarını yalnız Tanrı durdurabilir”^[23] — çalkalanır, fakat irade Tanrı’ya sabitlenmiştir ve dua eden hayal gücü değil, iradedir. İşaret ettiği çare, bu rahatsız edici hafızaya bir deliden fazla önem vermemek ve onu sabırla kendi konusuna bırakmaktır.

Ayartı ile günah arasındaki ayrım yalnızca bir analiz değildir; bu ayrım, Mesih’in bize öğrettiği duanın kalbine kazınmıştır. Rabbin Duası’nın altıncı dileği — « Bizi ayartıya sokma » — bu ayrımı bütünüyle varsayar.

Dileğin Anlamı (Katolik Kilisesi Katekizmi §§ 2846-2849)

Katekizm — eski litürjik çeviri kullanılarak kaleme alınmıştır, bölüm başlığı da bu yüzdendir: «VI. Bizi ayartıya düşürme» — bu dileğin elbette «ayartılmamıza izin verme» anlamına gelmediğini açıklar — çünkü Tanrı, gelişmemiz için sınanmamıza izin verir — fakat ayartıya «girmemize izin vermeme» (bkz. Mt 26, 41), «bizi ayartıya düşürmeme», yani rızaya karşı bir yakarıştır:

« “Ayartıya girmemek” kalbin bir kararını içerir: “Hazinen neredeyse, yüreğin de orada olacaktır… Kimse iki efendiye kulluk edemez” (Mt 6, 21. 24).» — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 2848^[24]

Ve bir önceki paragraf, dileğin konusunu açıklar:

« Ondan, bizi günaha götüren yola girmemize izin vermemesini diliyoruz. » — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 2846^[25]

Bu nedenle, 2017’de yürürlüğe giren Rabbin Duası’nın yeni Fransızca çevirisi «ne nous laisse pas entrer en tentation» (“bizi ayartıya sokma”) der ve artık «ne nous soumets pas à la tentation» (“bizi ayartıya teslim etme”) demez: Burada Tanrı’dan asla yapmadığı kötü bir eylemi durdurmasını istemiyoruz («Tanrı kötülüğü denemez, O kimseyi de denemez», Yak 1, 13), aksine bizi rızadan, yani ayartıdan günaha geçişten koruması için yalvarıyoruz.

Uyanık Kalmak ve Dua Etmek

Mesih’in kendisi, Getsemani’de, her şeyi özetleyen bir sözle çareyi vermiştir:

« Uyanık kalın ve dua edin ki ayartıya düşmeyesiniz: ruh istekli ama beden zayıftır.» — Aziz Matta’ya göre İncil 26, 41^[26]

« Beden zayıftır » — kötü eğilim, tahrik, ilk hareket ölümümüze dek sürecektir; « ruh istekli » — irade, lütufla desteklendiğinde rıza göstermeyebilir. Tüm Hristiyan yaşamı bu aralıkta yer alır ve Tanrı’nın tüm merhameti, rıza gösterip de pişmanlık ve bağışlanma sakramentiyle yeniden ayağa kalkan ruh için hazırdır: bkz. Tevbe nedir? ve İyi bir günah çıkarma nasıl yapılır?.

• Tanrı neden ayartılara izin verir? — sınamanın neden’i: anlamı, ilahi takdiri, ruhun gelişimi.
• Ölümcül günah ile hafif günah arasındaki fark nedir? — rıza gösterildikten sonra, günahın ağırlık dereceleri.
• Ahlaki vicdan nedir? — aklın iyiyi kötüden ayıran hükmü.
• Bir bağımlılıkla ruhsal olarak nasıl mücadele edilir? — ayartı alışkanlık ve köleliğe dönüştüğünde.
• Ruhların ayırt edilmesi nedir? — ruhun hareketlerinin kaynağını ayırt etmek.
• Tevbe nedir? ve İyi bir günah çıkarma nasıl yapılır? — rızadan sonra yeniden ayağa kalkmak.