Mucize, işaret ve harika arasındaki fark nedir?

Sorun neden ortaya çıkıyor

Doğaüstüne dair Kutsal Kitap sözlüğü şaşırtıcı ölçüde zengindir. Yeni Antlaşma sırayla İsa'nın güç işleri, işaretler, harikalar, işler, şaşılası şeyler gerçekleştirdiğini; Tanrı'nın yüceliğini gösterdiğini, şifa verdiğini, özgür kıldığını, dirilttiğini anlatır. Bu sözcükler tembel eşanlamlılar değildir: her biri somut bir evrenden gelir — hayret, bir alametin okunması, iş başındaki güç, başka bir şeye gönderen iz — ve her biri tek gizemin bir boyutunu aydınlatır.

Mucize, işaret ve harika bu başlıca imgelerden üçüdür. Onları karıştırmak yoksullaşmaktır: ya olayın anlamı, ya ilahi nedeni, ya da olağanüstü niteliği yitirilir. Onları ayırt etmek ise üç müjdeyi bir arada tutmaktır: olağanüstü bir şey oldu (harika), bu Tanrı'dan geliyor (mucize), bu benim için bir şey anlatıyor (işaret).

Kilit ayet: Elçilerin İşleri 2, 22

Her şey Pentekost sabahı Aziz Petrus'un söylediği belirleyici bir ayetten başlar:

«Ey İsrailliler, şu sözleri dinleyin. Söz konusu olan Nasıralı İsa'dır; Tanrı'nın, bildiğiniz gibi kendisi aracılığıyla aranızda gerçekleştirdiği mucizeler, harikalar ve işaretlerle size kimliğini kanıtladığı kişi.» — Elçilerin İşleri 2, 22^[2]

Üç sözcük, tek bir kişi, tek bir işler dizisi. Yunancada cümle dynámeisi (güç işleri, «mucizeler» diye çevrilen), tératayı (harikalar) ve sēmeîayı (işaretler) art arda dizer^[3]. Aynı üçlü Yeni Antlaşma'nın başka yerlerinde de döner: Aziz Pavlus, elçilik görevini doğrulayan «işaretlerden, harikalardan ve güç işlerinden» söz eder (2 Ko 12, 12) ve İbranilere Mektup, Tanrı'nın kurtuluşu «işaretlerle, harikalarla, her çeşit mucizeyle» doğruladığını söyler (İbr 2, 4)^[4]. Bir tekrardan çok uzakta, bu birikim bir öğretidir: Tanrı'nın tek bir işi üç boyutu birden taşır.

Ne eşanlamlı ne üç olay: üç bakış

Baştan iki simetrik hatayı bir kenara koymak gerekir.

Birincisi, bunları salt eşanlamlı kılmaktır; sanki «mucize», «işaret» ve «harika» tam olarak aynı şeyi söylüyormuş gibi. Yanlış: imgeleri, Latince kökleri ve Yunanca terimleri farklıdır ve teoloji onları özenle ayırt eder.

İkincisi, üç ayrı olgu hayal etmektir — sanki bir yanda «mucizeler», öte yanda «işaretler», ayrı bir yerde «harikalar» varmış gibi. Bu da yanlış: Kana'da şaraba çevrilen su aynı zamanda bir harikadır (olay şaşırtır), bir mucizedir (Tanrı'nın gücünden gelir) ve bir işarettir (Mesih'in «yüceliğini gösterir» ve öğrencileri imana getirir).

Doğru imge, aynı heykele üç bakış, ya da aynı elmasın üç yüzü imgesidir. Heykel birdir: Tanrı'nın işidir. Bakışa göre onda uyandırdığı hayret (harika), onu üreten güç (mucize) ya da işaret ettiği anlam (işaret) görülür. Bir formülle özetlenebilir: harika etkiye, mucize nedene, işaret amaca bakar.

Prodigium, téras: çarpan ve şaşırtan şey

Fransızca «prodige» sözcüğü Latince prodigiumdan gelir; Antik Çağ'da Gök'ten bir uyarı sayılan olağanüstü olgu, alamet demekti. İlk fikir, olağanın dışına çıkan ve hayret, hatta korku uyandıran olay fikridir. Harika, gösterişli yanıyla kendini belli eder: beklenmedik ve açıklanamayan bir şey olur.

Buna karşılık gelen Yunanca sözcük, téras (çoğulu térata), aynı yöndedir: duyuları ve hayal gücünü çarpan şeyi, şaşkınlık veren fenomeni dile getirir. Bu, hayranlık ve şaşkınlık sözlüğüdür, anlamın sözlüğü değil. Kendi başına alınan harika şunu der: «bak, ne kadar olağanüstü» — ama bunun ne anlama geldiğini ya da nereden geldiğini henüz söylemez.

Harika kendi kendine yetmez

İşte yorumcuların uzun zamandır vurguladığı dikkat çekici bir olgu: Yeni Antlaşma'da téras (harika) sözcüğü asla tek başına kullanılmaz. On beş kadar yerde geçer, hep sēmeion (işaret) ile bitişik, «işaretler ve harikalar» ifadesi içinde^[5]. Büyük Anglikan filolog Richard C. Trench bunu klasik Yeni Antlaşma Eşanlamlılarında not etmiştir:

«Yeni Antlaşma'nın en belirgin özelliği şudur ki [harika] unvanı — pagan dünyasının harikalarını herkesten çok anımsatan unvan — ona zorunlu olarak daha yüksek bir anlam veren başka bir terim olmaksızın asla kullanılmaz.» — Richard C. Trench, Synonyms of the New Testament, § 91^[6]

Başka deyişle: Kutsal Yazı harikayı tek başına bırakmayı reddeder. Yalnızca şaşırtan şaşırtıcı bir olgu belirsiz kalırdı — Firavun'un büyücüleri de «harikalar» üretiyordu (Mısır'dan Çıkış 7, 11). Tanrı'nın bir işi olmak için harika her zaman aynı zamanda bir işaret de olmalıdır: bir anlam taşımalı, Tanrı'ya göndermeli, imana çağırmalı.

Ennemond Boniface, Thérèse Neumann üzerine büyük soruşturmasının sonunda aynı gerekliliği açıkça formüle eder: açıklanamaz bir olgu, kanıtlanmış bile olsa, bir mucizeyi tespit etmeye yetmez:

«Bu ilk unsur (aşkın maddi unsur) açıkça gereklidir, ama ilahi bir müdahaleyi göstermek için yeterli değildir. Mucizenin yalnızca "beden"ini oluşturur. Bir "harika" oluşturur, mucize değil. Henüz bir işaret değildir.» — Ennemond Boniface, Thérèse Neumann, la crucifiée de Konnersreuth devant l'histoire et la science^[7]

Yalnız harikanın tehlikesi: sahte harikalar

Bu yüzden Kutsal Kitap, saptıran harikalara karşı ısrarla uyarır. Yasa'nın Tekrarı kitabı bunu dolambaçsızca söyler: bir peygamber gerçekten gerçekleşen bir «işaret ya da harika» duyurur, ama bunu sahte tanrılara sürüklemek için kullanırsa, onun ardınca gidilmemelidir:

«Duyurduğu işaret ya da harika gerçekleşse bile, sana: "Başka tanrıların ardınca gidelim […] ve onlara kulluk edelim" derse, bu peygamberin sözlerini dinlemeyeceksin […]. Çünkü Tanrınız Rab sizi, O'nu sevip sevmediğinizi bilmek için sınıyor.» — Yasa'nın Tekrarı 13, 3-4^[8]

Yeni Antlaşma bu uyarıyı son zamanlara dair yineler. Aziz Pavlus Kanunsuz'un işini ilahi işlerin taklidi olarak betimler: «her tür güç, işaret ve yalancı harikalarla» yayılacaktır (2 Se 2, 9)^[9]. Ve İsa'nın kendisi «sahte mesihlerle sahte peygamberlerin türeyip, mümkünse seçilmişleri bile saptırmak için işaretler ve harikalar göstereceğini» duyurur (Mk 13, 22)^[10].

Ders başattır: gerçek bile olsa bir harika tek başına hiçbir şeyi doğrulamaz. Ölçüt olgunun gücü değil, yönüdür — gerçek Tanrı'ya doğru mu, O'ndan uzağa mı. Bu, Ruhların ayırt edilişi nedir? içinde geliştirilen ve sözde doğaüstü için Bir Meryem görünümü nasıl ayırt edilir? içinde ele alınan ayırt ediş işinin ta kendisidir.

Signum, sēmeion: kendisinin ötesini gösteren

«İşaret» sözcüğü Latince signumdan gelir: bir iz, bir tabela, kendisinden başka bir şeye gönderen şey. Bir yol levhası yol değildir; yolu gösterir. İşaret, bakışla aşılmak için yapılmıştır: onda durulmaz, gösterdiğine gidilir.

Yunanca sēmeion tam da bunu söyler. sēma (iz) ve sēmainō (anlatmak, göstermek) fiilinden türemiş, anlam taşıyan olayı dile getirir. Harika bakışı gösteride durdururken, işaret onu bir gerçeğe yöneltir: onu gerçekleştirenin kimliğine, Egemenliğin gelişine, Tanrı'nın çağrısına. İşaret olarak mucize her şeyden önce bir başarı değildir: bir mesajdır.

İşaretler müjdesi: Aziz Yuhanna

Yeni Antlaşma'nın hiçbir yazarı bu boyutta Aziz Yuhanna kadar ısrar etmemiştir. Belirleyici olgu: müjdesinde Yuhanna, İsa'nın işlerini yalnızca işaretler (sēmeia) olarak anlatır^[11] — tek bir istisna dışında, o da anlamlıdır. Yu 4, 48'de «işaretler ve harikalar», ancak bu koşulla iman etmek isteyen dinleyicilerini azarlayan İsa'nın kendi ağzında belirir. Onun dışında İsa'nın her işi, çözülmesi gereken bir vahiy olarak anlatılır. Bunların ilki, Kana'daki, açıkça «işaretlerin başlangıcı» diye adlandırılır:

«İsa'nın gerçekleştirdiği işaretlerin başlangıcı buydu. Celile'nin Kana'sındaydı. Yüceliğini gösterdi ve öğrencileri O'na iman etti.» — Aziz Yuhanna'ya göre İncil 2, 11^[12]

Yuhanna müjdesinin ilk bölümünde geleneksel olarak yedi işaret sayılır (sık sık «İşaretler Kitabı» denen bölüm): Kana'da suyu şaraba çevirme, saray görevlisinin oğlunun şifası, Beytesda havuzundaki felçlinin şifası, ekmeklerin çoğaltılması, sular üzerinde yürüme, doğuştan körün şifası ve Lazarus'un diriltilmesi — hepsi yüce işarete, Haç'a ve Diriliş'e göre düzenlenmiştir^[13]. Ve Yuhanna onları neden aktardığını açıkça söyler:

«İsa öğrencilerin önünde bu kitapta yazılmamış daha pek çok işaret gerçekleştirdi. Ama bunlar, İsa'nın Mesih, Tanrı'nın Oğlu olduğuna iman edesiniz diye, ve iman ederek O'nun adında yaşama kavuşasınız diye yazıldı.» — Aziz Yuhanna'ya göre İncil 20, 30-31^[14]

Demek ki işaret kendisi için yoktur: iman ve yaşam için vardır. Varlık nedeni budur.

İşaret imana çağırır, onu zorlamaz

Bir işaret zorlamaz: önerir. İnsan onu görüp iman etmeyebilir — Yuhanna müjdesi işaretlere tanık olup boyun eğmeyi reddeden tanıklarla doludur. İşaret bir özgürlüğe seslenir; imanı makul kılacak kadar aydınlatır, ama yüreğin seçimini ezecek kadar değil. Bu yüzden İsa işaretlerini zorlayıcı kanıtlara dönüştürmeyi reddeder.

Ferisiler O'nu sınamak için gösterişli bir «işaret» istediklerinde reddeder:

«Kötü ve zinacı kuşak bir işaret istiyor, ama ona Yunus peygamberin işaretinden başka işaret verilmeyecek.» — Aziz Matta'ya göre İncil 12, 39^[15]

«Yunus'un işareti», üç gün sonraki kendi Dirilişi'dir — işaretlerin en büyüğü, ama meraklı bakışa değil imana verilmiş. Aynı şekilde, «O'nun bir mucize gerçekleştirdiğini görmeyi uman» Hirodes'in önünde (Lk 23, 8) İsa sessiz kalır^[16]. Mesih göz kamaştırmak için asla harika yapmaz: kurtarmak için işaretler yapar.

Miraculum, dynamis: hayranlık ve güç

«Mucize» sözcüğü Latince miraculumdan gelir; mirari (şaşırmak, hayran olmak) ve mirus (şaşırtıcı) kökünden türemiştir. Kökenbilimsel olarak demek ki hayranlık uyandıran şeydir, hayranlık doğuran. Ama teolojik kullanımda «mucize» daha çok olayın nedenini dile getirir: doğanın güçlerini aşan ve doğrudan Tanrı'dan gelen bir iş.

Bu anlama en yakın Yunanca sözcük dynamistir (çoğulu dynámeis): güç, edim halindeki kuvvet. Sinoptik müjdelerin (Matta, Markos, Luka) İsa'nın işleri için yeğlediği sözcük budur: sözcüğü sözcüğüne «güç işleri». Latince Vulgata bunları sık sık virtutes diye çevirir — eski anlamda «erdemler», yani kuvvetler. Harika hayrete ve işaret anlama bakarken, mucize kuvvetin nereden geldiğine bakar: yalnız Tanrı'dan.

Aziz Thomas'ın tanımı: praeter ordinem naturae

Katolik teoloji katı anlamda mucizenin ne olduğunu belirginleştirmiştir. Aziz Thomas Akinas klasik tanımı Summa Theologiaede verir: asıl anlamda mucize, ilahi gücün yaratılmış bütün doğanın düzeninin dışında (praeter ordinem totius naturae creatae) yaptığıdır^[17]. Latince praeter sözcüğü önemlidir: «karşı» değil, «ötesinde», «dışında» der. Mucize bir düzensizlik değildir: yaratılmış nedenlerin tek başına üretebileceğinin ötesinde özgürce işleyen, bizzat doğal düzenin yazarıdır.

Aziz Thomas o zaman Tanrı'nın gücünün doğanın gücünü aşma tarzına göre üç derece mucize ayırt eder^[18]:

• Doğanın kesinlikle yapamayacağı şey — en yüksek derece. Thomas'ın örnekleri: aynı yerde iki beden, geriye dönen güneş, yüceltilmiş insan bedeni.
• Doğanın yapabileceği ama bu düzende yapamayacağı şey — orta derece. Doğa yaşamı ve görmeyi üretir, ama ölüye yaşamı, köre görmeyi geri vermez: ölülerin diriltilmesi ve körlerin şifası bu dereceye aittir.
• Doğanın yapabileceği ama Tanrı'nın doğal nedenler olmaksızın gerçekleştirdiği şey — en mütevazı derece. Örnekler: tedavi olmaksızın, doğanın olağan seyri olmaksızın birden iyileşen bir humma; Samuel'in ya da İlya'nın duasındaki gibi doğal nedensiz ani yağmur.

Bu ölçek «mucize» sözcüğünün hep nedene işaret ettiğini gösterir: mucizeyi yapan gösterinin büyüklüğü değil, yaratılış güçlerinin ötesinde Tanrı'dan çıkmasıdır.

Aziz Augustinus: doğaya karşı değil, doğadan bildiğimize karşı

O zaman mucizenin doğa yasalarını «çiğnediği» mi söylenmeli? Aziz Augustinus Thomas'tan çok önce değerini koruyan incelikli bir cevap vermişti:

«Demek ki harika doğaya karşı olmaz, doğadan bildiğimize karşı olur.» — Aziz Augustinus, Tanrı Devleti, XXI. kitap, 8. bölüm^[19]

Augustinus'a göre Tanrı için hiçbir şey «doğaya karşı» değildir, çünkü doğa Tanrı'nın istediğinden başka bir şey değildir: Yaratıcı'nın isteği var olan her şeyin nihai yasasıdır. Mucize bize «doğaya karşı» görünür, çünkü Tanrı'nın gerçeğe koyduğu güçlerin küçük bir bölümünü tanırız. Demek ki mucize, Tanrı'nın katlandığı bir dokudaki sökük değildir: bütün doğayı elinde tutan Kişi'nin özgür müdahalesidir.

Bu incelik imanı iki aşırılıktan korur: «doğa yasaları» adına Tanrı'nın her işini peşinen inkâr eden akılcılık; ve her yerde mucize gören saflık. Mucize gerçektir, ama nadirdir ve ayırt edilmeyi ister — Kilise bir mucizeyi tanımak için zaman aldığında tam da bunu yapar; bkz. Kilise bir mucizeyi tanımak için neden bazen uzun zaman alır?.

Karşılaştırmalı bir tablo

En basiti üç sözcüğü yan yana, bakışa karşı bakış koymaktır.

Bu tablo üç olayı ayırmaz: tek bir olayı — Tanrı'nın işini — üç aydınlatmaya göre çözer. Bu yüzden son satır birleşir: iyi yaşanan hayret anlamı tanımaya götürür, tanınan anlam da onu veren güce tapınmaya götürür.

Üç soru, tek edim

Nüans aynı olguya sorulan üç soruda özetlenebilir.

Şöyle sorulursa: «Burada şaşırtan nedir?», harikanın dili konuşulur — olay olağanın dışına çıkar.

Şöyle sorulursa: «Bu ne anlatıyor, beni neye döndürüyor?», işaretin dili konuşulur — olay açığa çıkarır ve çağırır.

Şöyle sorulursa: «Bu nereden geliyor, onu hangi güç üretti?», mucizenin dili konuşulur — olay Tanrı'dan çıkar.

Üç soru aynı ana dairdir, ama aynı ufku açmaz. Tıpkı alınan aynı mektuba bakmak gibidir: «ne güzel yazı!» (harika, çarpan görünüş), «bana ne diyor?» (işaret, mesaj), «bunu bana kim yazdı?» (mucize, yazar). Tek mektup, üç bakış — ve yalnızca üçüncüsü, yazar, diğer ikisine ağırlığını verir.

Üç sözcük neden bir arada

Artık Kutsal Yazı'nın ve Kateşizm'in üç sözcüğü bir arada kullanmakta neden ısrar ettiği anlaşılır (Elçilerin İşleri 2, 22; KKK 547). Her biri, tek başına diğerlerinin gölgede bırakacağı bir gerçeği korur:

• Harika olmasa, Tanrı'nın tarihte ve bedenlerde gerçekten, görünür biçimde işlediği unutulurdu: Hristiyan imanı bir fikir değildir, olgulara dayanır.
• İşaret olmasa, gösterinin büyüsüne düşülürdü: harika amaç olurdu, oysa yalnızca Tanrı'ya uzanmış bir parmaktır.
• Mucize (ilahi neden) olmasa, Tanrı'nın işi büyüyle, rastlantıyla ya da insan gücüyle karıştırılırdı: ona değerini veren tek şey yitirilirdi.

Üçünü birden tutmak, İsa'nın işlerine dair Müjde'nin tümünü tutmaktır: şaşırtan gerçeği, çağıran anlamı, kurtaran gücü.

Harikaların peşinden koşmamak

İlk sonuç ruhsaldır. Hristiyan harikuladenin peşinden koşmak için yaratılmamıştır. Harikayı harika için aramak — fenomenleri biriktirmek, gösterişli kanıtlar talep etmek, imanı elde edilen işaretlerin sayısıyla ölçmek — İsa'nın «işaret isteyen bu kuşak»ta (Mt 12, 39) azarladığı tutumun ta kendisidir. Mesih çölde Tapınak'ın tepesinden kendini aşağı atıp göz kamaştırıcı bir harika zorlamayı bile reddetmiştir (Mt 4, 5-7): iman sansasyonel üzerine kurulmaz.

Bu, olağanüstü lütufların — görünüşler, şifalar, mistik fenomenler — karşılanması için geçerlidir. Kilise onları ciddiye alır, ama imanın hizmetinde olduklarını, tersini değil, hatırlatır. Bu konuda bkz. Özel vahiylere inanmalı mı?: tanınmış bile olsalar Vahiy'e hiçbir şey eklemezler ve ancak Müjde'ye gönderdikleri ölçüde bağlarlar.

İşaretleri okumak, Tanrı'nın gücüne tapınmak

Tersine, ayrım gündelik hayata daha derin bir bakışa davet eder. Tanrı'nın pek çok işi gösterişli harikalar değildir, ama okunacak işaretler olarak kalır: bir ihtida, alınan bir bağışlanma, beklenmedik bir huzur, gürültüsüz kabul edilen bir dua. Kateşizm zaten Mesih'in mucizelerinin «merakı ya da büyüsel arzuları tatmin etmeye» yönelik olmadığını hatırlatır: O'na iman etmeye davet ederler^[20]. Yetkin imanlı, harikanın parıltısına sahip olmayanda işareti görmeyi öğrenir.

Sonunda her gerçek mucize her şeyden önce yoruma değil tapınmaya çağırır. Mucize nedene — Tanrı'nın gücüne — baktığına göre, onun önünde doğru hareket «ne şaşırtıcı» değildir (harikada kalınırdı), «Rab, buradasın ve iyisin»dir. Şifa bulan doğuştan kör böyle tepki verir: fenomeni yüceltmez, Mesih'in önünde secdeye kapanır (Yu 9, 38). Harika şaşırtmıştır; işaret anlattırmıştır; mucize tapınmaya götürür.

• Mucize, işaret ve harika ne eşanlamlıdır ne de üç ayrı olay: Tanrı'nın tek ve aynı işine üç bakıştır. Kutsal Kitap onları bir cümlede birleştirir (Elçilerin İşleri 2, 22), Kateşizm benimser (KKK 547).
• Harika (Latince prodigium; Yunanca téras) etkiye bakar: olay şaşırtır, olağanın dışına çıkar. Yeni Antlaşma'da asla tek başına kullanılmaz: her zaman aynı zamanda bir işaret olmalıdır.
• İşaret (Latince signum; Yunanca sēmeion) anlama bakar: olay açığa çıkarır ve imana çağırır. Aziz Yuhanna'nın yeğlediği sözcüktür; ona göre her mucize «iman edesiniz diye» bir işarettir (Yu 20, 31).
• Mucize (Latince miraculum; Yunanca dynamis) nedene bakar: iş Tanrı'dan gelir, «yaratılmış doğanın düzeninin ötesinde» (Aziz Thomas), «doğaya karşı değil, doğadan bildiğimize karşı» (Aziz Augustinus).
• İki tuzaktan kaçınılmalı: yalnız harikanın peşinden koşmak (İsa'nın reddettiği, anlamsız gösteri) ve mucizeyi büyüye indirgemek (Tanrı'dan geldiğini ve O'na götürdüğünü unutarak).
• Gerçek bile olsa bir harika tek başına hiçbir şeyi doğrulamaz: ölçüt yönüdür — gerçek Tanrı'ya doğru (Yasa'nın Tekrarı 13; 2 Se 2, 9). Kilise'nin ayırt edişi bu yüzden önemlidir.
• İyi yaşanınca ayrım hayretten (harika) tanımaya (işaret), tanımadan Tanrı'nın gücüne tapınmaya (mucize) götürür.

• quest-ce-que-le-discernement-des-esprits — Tanrı'dan, kendinden ya da Kötü'den geleni nasıl tanımalı.
• comment-discerner-une-apparition-mariale — gerçek ve sahte doğaüstüyü ayırmada Kilise'nin ölçütleri.
• faut-il-croire-aux-revelations-privees — Vahiy karşısında olağanüstü lütufların statüsü.
• pourquoi-leglise-met-elle-parfois-longtemps-a-reconnaitre-un-miracle — Kilise ayırt ediş için neden zaman alır.
• comment-savoir-si-une-inspiration-vient-de-dieu — iç hayata uygulanan ayırt ediş.
• pourquoi-la-resurrection-de-jesus-est-elle-essentielle — «Yunus'un işareti», işaretlerin en büyüğü.
• un-catholique-peut-il-croire-aux-fantomes — iman gerçek doğaüstüyü belirsiz harikuladeden nasıl ayıklar.