Evangelizasyon Dikasterisi

Papa, bizzat prefekt

Praedicate Evangelium'un 54. maddesi yeni Dikasteri'nin yönetimini açık bir dille ortaya koyar:

« Evangelizasyon Dikasterisine doğrudan Roma Papası başkanlık eder. İki seksiyonun her biri, onun adına ve yetkisiyle, 14. maddenin 2. fıkrasına göre kendisine yardımcı olunan bir pro-prefekt tarafından yönetilir. » — Papa Franciscus, Praedicate Evangelium apostolik konstitüsyonu, 19 Mart 2022, md. 54^[5]

Bu düzenleme, Roma Kuryası'nın mevcut on altı dikasterisi arasında eşi benzeri olmayan bir düzenlemedir^[6]. Diğer her dikasteri — İman Doktrini, Piskoposlar, Ruhban Sınıfı, İlahi İbadet vb. — papa tarafından atanmış ama ondan ayrı bir kardinal prefekt tarafından yönetilir. Burada papa başkanlığı devretmez: onu bizzat icra eder; iki pro-prefekt ise gündelik yönetimi « onun adına ve yetkisiyle » üstlenir. Bu tercih yalnızca protokole ilişkin değildir. Katolik Kilisesi'nin misyonerlik sorumluluğunun hiç kimseye devredilmediği anlamına gelir: bu sorumluluk, zirvede, doğrudan Petrus'un halefinin, dirilmiş İsa'nın « Gidin, bütün ulusları öğrencilerim yapın » (Mt 28, 19) görevini emanet ettiği Elçilerin halefinin ellerinde kalır.

Roma Kuryası içinde bu yerin nedeni

Praedicate Evangelium'un belirlediği on altı dikasterilik listede Evangelizasyon Dikasterisi en başta yer alır; 1988 tarihli eski Pastor Bonus konstitüsyonunda ilk sırada bulunan İman Doktrini Dikasterisinden bile önce gelir^[7]. Catholic News Agency'nin, ACI Afrique portalı tarafından alınıp çevrilen bir yorumu bu tercihin anlamını açıklar:

« Bütün dikasteriler eşit hukuki saygınlığa sahip olup hepsi yargı yetkisi kullanıyorsa da, sıralanış düzeninin kendi başına hukuki değeri yoktur; yine de en azından ilk üçü bakımından anlamlıdır. Evangelizasyon Dikasterisine öncelik sırasını veren bu tercih, kurya reformunun genel vizyonunun yürütüldüğü misyonerlik bakış açısını açıkça ortaya koyar. » — Catholic News Agency, Praedicate Evangelium yorumu, ACI Afrique alıntısı^[8]

Konstitüsyonun önsözü de Müjde'nin duyurulmasının « Kilise'nin günümüz dünyasında her insana ve tüm insanlığa sunabileceği ilk hizmet » olduğunu hatırlatır^[9]. Evangelizasyonu Kurya'nın başına yerleştirmek; doktrini, yerel Kiliselerin yönetimini ya da hayırseverliği tâbi kılmak demek değildir: söz konusu olan, Franciscus'un Evangelii Gaudium'daki öğüdü doğrultusunda tüm Kurya'yı misyonerlik amacına yöneltmektir: pastoral görevlilerin « sürekli bir "dışa çıkış" tutumu » içinde olduğu ve « her kilise yapısının günümüz dünyasının evangelizasyonu için elverişli bir kanal hâline geldiği » bir Kilise^[10]. Yeni evangelizasyon teolojisinin tam gelişimi için ilgili makaleye bakınız: Yeni evangelizasyon.

1622: XV. Gregorius ve Kutsal de Propaganda Fide Kongregasyonu'nun kuruluşu

6 Ocak 1622'de, Epifanya bayramında — İsa'nın uluslara görünmesinin bayramı — Papa XV. Gregorius on üç kardinali ve iki prelatı toplar ve onlara Katolik inancının yayılması için kalıcı ve iyi örgütlenmiş bir kongregasyon kurma niyetini açıklar^[11]. Kurucu işlem, 22 Haziran 1622'de yayımlanan Inscrutabili Divinæ Providentiæ Arcano bulası ile teyit edilir ve hukuki yetkilerle donatılır^[12]. XVII. yüzyılın en kısa pontifikatlarından biri olan XV. Gregorius'un pontifikası, bu papaya ayrılmış makalede ayrıntılı olarak incelenmiştir; bkz. XV. Gregorius (1621-1623).

Kuruluş, çifte bir tarihî aciliyete cevap verir. Bir yanda, XV-XVI. yüzyılların büyük keşifleri Kilise'ye bütün kıtaları — Amerika, Afrika, Asya — açmıştı; bunların evangelizasyonu o güne dek neredeyse yalnızca İber taçlarına, İspanyol patronato ve Portekiz padroado rejimi aracılığıyla bağlıydı: İspanya ve Portekiz kralları, eski papalık ayrıcalıkları uyarınca piskoposları atıyor, misyonları finanse ediyor ve sömürgelerindeki ruhban sınıfını denetliyordu^[13]. Öte yanda, Protestan Reformu Kuzey Avrupa'nın dinî birliğini parçalamış; Hollanda, İngiltere ve Orta Avrupa'da Katolik yeniden fethin Roma eliyle koordinasyonunu acil kılmıştı^[14]. XIII. Gregorius pontifikasından (1572-1585) beri zaten resmî olmayan bir kardinal komisyonu mevcuttu — Doğu Hıristiyanlarının Roma ile birliğini teşvikle görevli Caraffa, Medici ve Santorio kardinalleri — ama bu kişisel yapı VIII. Clemens'in ölümünden sonra sönmüştü^[15].

Inscrutabili Divinæ bulası, ruhların yüce çobanı olarak papanın en yüksek derecede Hıristiyan inancını tüm yeryüzüne yayma görev ve hakkını sahiplenir^[16]. Yeni kongregasyonun özündeki mesele, misyonların etkin yönetimini Kutsal Makam'a iade etmek ve sömürgeci güçlerin yerel Kilise'yi kendi yönetimlerinin uzantısı gibi görme eğilimine karşı, misyon Kiliselerine gerçekten kök salmış yerli bir ruhban sınıfını teşvik etmektir — kurumun büyük ilkelerinden biri olarak kalacak, kimi zaman imparatorluk çıkarlarıyla açık gerilim içindeki bir yönelim^[17].

VIII. Urbanus ve Roma'nın misyonerlik donanımı (1623-1644)

1622 kurucu komisyonunun üyesi Kardinal Maffeo Barberini, ertesi yıl VIII. Urbanus adıyla papa olur (1623-1644) ve genç kongregasyona kalıcı çalışma araçlarını kazandırır. 1627'de, Immortalis Dei bulası ile Collegium Urbanum'u — Propaganda Fide'nin Urban Koleji'ni — kurar: sömürgeci etkilerden uzakta, yerinde, misyoner rahipler ile bizzat misyon topraklarından gelen yerli rahipleri yetiştirmeye adanmış merkezî bir Roma semineri^[18]. Kısa süre önce, 1626'da kongregasyon, çok sayıda alfabede — Arapça, Ermenice, Süryanice, Habeşçe ve yakında Asya ve Amerika dilleri — litürjik ve kateketik kitaplar üretebilen çok dilli bir matbaaya kavuşmuştu; amaç, Müjde duyurusunun mümkün olduğunca evangelize edilen halkların dilinde yapılabilmesiydi^[19].

İmparatorlukları boyunduruk altına girmeden çerçevelemek

Propaganda Fide ile sömürgeci güçler arasındaki ilişki, iki buçuk yüzyıl boyunca yapısal bir gerilim olarak kalır. Kongregasyon, Kilise misyonunun evrenselliğini — belirli bir taca tâbi olmayan — güvence altına almaya çalışırken, misyonerlik çabasının esasını fiilen finanse eden krallıklarla da uyum içinde hareket eder. Daha 1659'da, kongregasyonun Uzak Doğu apostolik vikaryalarına talimatı, yerli bir ruhban sınıfının gelişimini ve Katolik inancıyla bağdaşır yerel âdetlere saygılı bir tür kültürlenmeyi açıkça teşvik eder^[20]. 1845 tarihli Neminem Profecto bulası, yerli piskoposlar yetiştirme görevini yeniden teyit eder; gerçi somut uygulaması on yıllar boyunca sahada asgari düzeyde kalır^[21]. Yabancı misyoner ruhban sınıfı ile yerli ruhban sınıfı arasındaki öncelik sorunu gerçekte ancak XX. yüzyılda çözülecektir: 1924'te kongregasyon, yabancı rahiplere ülkede doğmuş ruhban sınıfı karşısında tanınan otomatik önceliği kaldırır^[22].

Aziz X. Pius'un reformu: Sapienti Consilio (1908)

XX. yüzyılın başında Katolik dünyasının bir bölümü, dar anlamıyla « misyon toprağı » olmaktan çıkar: İngilizce konuşulan ülkeler ile Hollandaca konuşulan ülkelerin Katolik toplulukları sağlamca kök salmış ve istikrarlı hiyerarşilere kavuşmuştur. Haziran 1908'de, Sapienti Consilio adlı apostolik konstitüsyon ile aziz X. Pius, Propaganda Fide'nin Amerika Birleşik Devletleri, Kanada, Newfoundland, İngiltere, İrlanda, Hollanda ve Lüksemburg üzerindeki yetkisini, 3 Kasım 1908'den geçerli olmak üzere geri alır^[23]. Aynı reform kongregasyonun yetkilerini yeniden yapılandırır: kongregasyon, vesayeti altında kalan topraklardaki doktrin meseleleri, evlilik davaları ve kutsal ritlerin disiplini üzerindeki genel yetkisini kaybederek, asıl misyonların idarî düzenlenmesi işlevine odaklanır^[24].

1917: Doğu Kiliselerinin ayrılması

Yetki alanındaki ikinci eksiltme XV. Benediktus döneminde gerçekleşir. 1 Mayıs 1917 tarihli ve 1 Aralık 1917'de yürürlüğe giren Dei Providentis motu proprio'su ile papa, Propaganda Fide'nin Doğu Hıristiyanlarına ayrılmış seksiyonunu özerkleştirerek Doğu Kilisesi için ayrı bir kongregasyon kurar^[25]. Motu proprio bu tercihi, Doğu Hıristiyanlarının, uzak misyonlar için düşünülmüş bir kongregasyon içinde, Roma Makamı'nın onlara borçlu olduğu özel ilgiyi göremeyecekleri kaygısını giderme düşüncesiyle açıklar^[26]. Aynı papanın 15 Ekim 1917 tarihli Orientis catholici motu proprio'su ile doğu ilimlerine adanmış Papalık Doğu Enstitüsü'nü kurması ayrı bir işlemdir^[27]. Bugün Gregoryen Üniversitesi'ne bağlı bu yüksek öğrenim enstitüsü, Doğu Kiliseleri Dikasterisinden ayrıdır^[28]. Onun kendi tarihi, ayrı bir Ignispedia makalesinin konusu olacaktır.

1967: VI. Paulus ve Halkların Evangelizasyonu Kongregasyonu'nun doğuşu

Büyük II. Vatikan Konsili (1962-1965), misyonerlik teolojisine, özellikle Kilise'nin misyonerlik faaliyeti üzerine Ad Gentes kararnamesinde, açık bir kristolojik ve eklezyolojik temel kazandırır. Roma Kuryası'nın genel reformunun ardından Papa VI. Paulus, 15 Ağustos 1967'de, Kutsal de Propaganda Fide Kongregasyonu'nu Halkların Evangelizasyonu Kongregasyonu olarak yeniden adlandıran Regimini Ecclesiæ Universæ adlı apostolik konstitüsyonu yayımlar^[29]. Ad değişikliği göstermelik değildir: XVII. yüzyılda yalnızca inancı « yayma » eylemini belirten « propaganda » sözcüğü, aradan geçen sürede XX. yüzyılın siyasal sözlüğünde zihinleri yönlendirmeye dair küçültücü bir çağrışım kazanmış; Müjde'nin özgür ve saygılı duyurusu ruhuyla bağdaşmaz hâle gelmişti^[30].

XX. yüzyılın büyük prefektleri

Dokuz kardinal, XX. yüzyılın başından 2022'deki birleşmeye dek kongregasyonun başında birbirini izler; aralarında çağdaş Katolik misyonerlik diplomasisi ve teolojisinin önde gelen simaları bulunur.

Bu prefektler dizisi — Hollandalı, Ermeni, Brezilyalı, Slovak, İtalyan, Hint ve ardından Filipinli — kurumun evrensel misyonunu gösterir: başında, 1622'den beri evangelize edilmiş neredeyse tüm kıtalardan gelmiş çobanlar birbirini izlemiştir.

Merkezî yönetiminin yanı sıra kongregasyon — bugünkü Dikasteri — XIX. yüzyıldan beri laikler ile rahiplerin girişimiyle doğmuş, 1922'de XI. Pius'un iradesiyle « papalık » hâline gelmiş ve bugün İlk Evangelizasyon Seksiyonu'na organik olarak bağlı dört derneğe dayanır^[31].

Pauline Jaricot ve İnancın Yayılması Eseri (1822)

3 Mayıs 1822'de Lyon'da yirmi üç yaşındaki genç bir laik kadın, Pauline Jaricot, İnancın Yayılması Eseri'ni kurar. İlkesi kökten bir yalınlıktadır: her biri misyonlar için dua etmeye ve haftada bir sent vermeye söz veren onar kişilik küçük gruplar oluşturmak; her üye de aynı şemaya göre on kişiyi daha kaydetmekle görevlidir^[32]. Ağ biçiminde örgütlenmiş bu toplama sistemi — çağdaş tarihçilerin kitlesel fonlamanın atası saydığı sistem — baş döndürücü bir büyüme yaşar: Eser 1830'da 150.000, kurucusunun 9 Ocak 1862'deki ölümünde ise 2,25 milyon üyeye ulaşır^[33]. Pauline Jaricot aynı zamanda Meryem'e halk duasını yayan Yaşayan Tesbih hareketinin de başlatıcısıdır. Praedicate Evangelium'un yürürlüğe girmesinden birkaç hafta önce, 22 Mayıs 2022'de Lyon'da kutsanmış ilan edilmiştir^[34].

« Herkesten, imkânlara göre; herkese, ihtiyaçlara göre! » — Pauline Jaricot'ya atfedilen kurucu ilke; İnancın Yayılması Eseri'nin sloganı olarak benimsenmiştir^[35]

Msgr. de Forbin-Janson'un Kutsal Çocukluğu (1843)

1843'te Nancy piskoposu Msgr. Charles de Forbin-Janson, Avrupa'nın çocuklarını misyon topraklarındaki en yoksul ve en tehdit altındaki çocukların — yetimler, terk edilmiş çocuklar, Asya'nın bazı bölgelerinde çocuk öldürmeye maruz kalan çocukların — maddi ve manevi desteğine ortak etmeyi amaçlayan Kutsal Çocukluk Eseri'ni (bugün Misyoner Çocukluk) kurar^[36]. Pedagojik fikir, modern Katolik misyonu için kurucudur: en küçükleri, daha çocukluktan, Kilise'nin evrensel misyonerlik sorumluluğuna ortak etmek.

Jeanne Bigard ve Saint-Pierre-Apôtre Eseri (1889)

1889'da Caen'da Jeanne Bigard ile annesi Stéphanie Bigard, özellikle misyon ülkelerindeki semineristlerin ve geleceğin yerli rahiplerinin yetişmesinin mali ve manevi desteğine adanmış Saint-Pierre-Apôtre Eseri'ni kurar^[37]. Bu eser, Roma kongregasyonunun XVII. yüzyıldan beri yeniden teyit ettiği, yerel Kiliselere gerçekten kök salmış bir ruhban sınıfı pastoral önceliğine doğrudan cevap verir; sürekli dışarıdan getirilen bir ruhban sınıfı yerine.

Ruhban Sınıfının Misyoner Birliği (1916)

1916'da Parma'da, Burma'dan dönmüş bir misyoner olan Peder Paolo Manna, rahipler, semineristler ve tüm dünyadaki din adamları arasında salt mali bağışın ötesinde kişisel bir misyonerlik bilinci uyandırmaya adanmış Ruhban Sınıfı Misyoner Birliği'ni kurar. Dernek, 1956'da resmen Papalık Misyoner Birliği (PMB) olur; Papalık Misyoner Eserleri'nin dördüncü ve sonuncusudur^[38].

XI. Pius ve 1922 papalık tanınması

İnancın Yayılması Eseri'nin 1922'deki yüzüncü yılı, XI. Pius'a tabandan doğmuş bu girişimlere kesin statülerini verme fırsatını sunar. 3 Mayıs 1922 tarihli Romanorum Pontificum motu proprio'su ile Eserleri « Papalık Eserleri » mertebesine yükseltir, merkezlerini Lyon'dan Roma'ya taşır ve onları Roma misyonlar kongregasyonunun doğrudan himayesi altına yerleştirir^[39]. Papa böylece bu laik ve halkçı girişimlerin karizmasını resmen tanır, onu sahiplenir ve kendi misyonerlik yönetiminin — tüm müminlerin duası ve hayırseverliği aracılığıyla — ayrıcalıklı aracı olarak diker.

Fides Ajansı ve Dünya Misyonlar Günü

Misyonları basın yoluyla tanıtmak için İnancın Yayılması Eseri'nin Genel Üst Konseyi, XI. Pius'tan 5 Haziran 1927'de ilk Katolik misyonerlik haber ajansı ve bu alanda uzmanlaşmış dünyadaki ilk haber ajanslarından biri olan Fides Ajansı'nın kuruluşunu alır^[40]. İlk müdürü Maryknoll misyoneri Peder John Considine'dir; ajans önce İngilizce ve Fransızca, ardından İtalyanca (1929), İspanyolca (1930), Almanca (1932) ve daha sonra Çince, Portekizce ve Arapça yayımlanır^[41]. Aynı dönemde, 1926'da XI. Pius, o tarihten beri ekim ayının sondan bir önceki pazar günü kutlanan Dünya Misyonlar Günü'nü tesis eder; « katolikliğin ve evrensel dayanışmanın bayramı » olarak^[42] — tüm dünyadaki Katolik piskoposlukların, Dikasteri aracılığıyla en yoksul Kiliseleri desteklemeye adanmış bir yardım topladığı an.

2022'de özümlenen ikinci kurumsal miras farklı bir tespitten doğar: artık İsa'nın duyurusunu hiç almamış toprakların değil, birkaç kuşak içinde inanca büyük ölçüde yabancılaşmış bir zamanlar Hıristiyan toplumların tespiti. 21 Eylül 2010'da, Aziz Matta bayramında yayımlanan Ubicumque et Semper motu proprio'su ile XVI. Benediktus Yeni Evangelizasyonun Teşviki için Papalık Konseyi'ni tesis eder^[43]. Metin dosdoğru bir teşhis koyar:

« Ne yazık ki, neredeyse tamamen Hıristiyanlıktan çıkmış görünen, imanın ışığının küçük toplulukların tanıklığına emanet edildiği bölgeleri de biliyoruz: İncil'in yenilenmiş bir ilk duyurusuna ihtiyaç duyacak bu topraklar, Hıristiyan mesajının pek çok yönüne özellikle kapalı görünmektedir. » — XVI. Benediktus, Ubicumque et Semper motu proprio'su, 21 Eylül 2010^[44]

Konsey üçlü bir misyon alır: yeni evangelizasyonun teolojisini derinleştirmek, eski Hıristiyanlık dünyasının yerel Kiliselerindeki mevcut ya da yeni girişimleri teşvik etmek ve modern iletişim araçlarının kullanımını ile Katolik Kilisesi Kateşizmi'nin yayılmasını özendirmek^[45]. Kuruluşundan itibaren aynı Konsey'in başkanı olan Msgr. Rino Fisichella yönetimini üstlenir; 2022'de yeni Dikasteri'nin ilgili Seksiyonu'nun pro-prefekti olan da aynı prelattır. Başkanlığı altında Konsey özellikle İman Yılı'nı (Ekim 2012 - Kasım 2013) ve yeni evangelizasyona adanmış Ekim 2012 Piskoposlar Sinodu'nu organize eder.

Bu kavramın tam teolojik gelişimi — VI. Paulus'un Evangelii Nuntiandi'sinden (1975) II. Ioannes Paulus'un « yeni evangelizasyon » üzerine kurucu söylevlerine, Franciscus'un Evangelii Gaudium öğüdüne (2013) dek — bu kurumsal makalenin çerçevesini aşar; ilgili makalede ayrıntılı olarak ele alınmıştır: Yeni evangelizasyon (1975-günümüz).

Eşi görülmemiş bir yönetim: doğrudan prefekt Roma Papası

19 Mart 2022'de, Aziz Yusuf bayramında Papa Franciscus, Kardinaller Konseyi'nin (« C9 ») yürüttüğü dokuz yıllık istişarelerin ardından Roma Kuryası ve Kilise'ye ve dünyaya hizmeti üzerine Praedicate Evangelium adlı apostolik konstitüsyonu imzalar^[46]. Metin 5 Haziran 2022'de, Pentekost bayramında yürürlüğe girer^[47] — Kilise'nin kendisini evrensel misyonuna fırlatan Kutsal Ruh'u aldığı Pentekost olduğundan, son derece sembolik bir tarih (Hav 2). 53. maddenin 1. fıkrası, yeni birleşmiş Dikasteri'nin konusunu belirler:

« Dikasteri, evangelizasyon faaliyetinin hizmetindedir; öyle ki ulusların ışığı İsa tanınsın, sözle ve eylemle O'na tanıklık edilsin ve O'nun mistik Bedeni — Kilise — bina edilsin. » — Papa Franciscus, Praedicate Evangelium, md. 53 § 1^[48]

Dünyada Evangelizasyonun Temel Meseleleri Seksiyonu

Birinci seksiyon, 2010 Papalık Konseyi'nin misyonunu sürdürür. 55. maddenin 1. fıkrası ona, yerel Kiliselerle ve ilgili diğer dikasterilerle işbirliği içinde, çağdaş dünyadaki evangelizasyonun temel meselelerini — sekülerleşme, dinî kayıtsızlık, yeni iletişim dilleri, Kateşizmin teşviki ve yayılması — inceleme görevini verir^[49]. Somut olarak bu seksiyon, Msgr. Fisichella'nın 2016'dan — Merhamet Olağanüstü Jübilesi yılı — yakın tarihteki 2025 Olağan Jübilesi'ne dek doğrudan sorumluluğunu üstlendiği Kutsal Yıl yani Jübile organizasyonunu da üstlenir.

İlk Evangelizasyon ve Yeni Yerel Kiliseler Seksiyonu

Eski Halkların Evangelizasyonu Kongregasyonu'nun doğrudan mirasçısı ikinci seksiyon, 61. maddenin ifadesiyle ilk evangelizasyon topraklarında Müjde'nin duyurulmasını ve iman hayatının derinleşmesini destekler^[50]. Somut olarak bu seksiyon, Propaganda Fide'nin tarihî yetkilerini neredeyse aynen korur: misyon topraklarında piskopos atamaları (ayrı bir dikasterinin alanındaki Doğu Kiliseleri hariç), yeni kilise çevrelerinin kurulması, 1627 tarihli Collegium Urbanum'dan doğan papalık kolejleri ağı aracılığıyla yerli ruhban sınıfının yetiştirilmesi ve misyonerlik çabasının genel denetimi.

2022'deki birleşme sırasında kamuoyuna açıklanan verilere göre Seksiyon, bugün dünya çapında yaklaşık 186 başpiskoposluk, 785 piskoposluk, 82 apostolik vikarya ve 39 apostolik prefektörlük yönetir^[51] — yani binden fazla kilise çevresi; başlıca Sahra altı Afrika, Asya ve Okyanusya'da, Kilise'nin yerleşiminin değişen derecelerde misyonerlik pekişme aşamasında olduğu bölgeler.

II. Seksiyona bağlı Papalık Misyoner Eserleri

67. maddenin 1. fıkrası, Papalık Misyoner Eserleri'nin resmen İlk Evangelizasyon Seksiyonu'na emanet kalacağını belirtir^[52] : İnancın Yayılması için Papalık Eseri, Saint-Pierre-Apôtre için Papalık Eseri, Kutsal Çocukluk için Papalık Eseri ve Papalık Misyoner Birliği böylece, her birinin kuruluşundan bir ila iki yüzyıl sonra, Misyonlar Pazarı yıllık toplamasıyla — dua ve yıllık bağış yoluyla — Dikasteri'nin yönettiği merkezî misyonerlik dayanışma fonunu beslemeyi sürdürür.

Mevcut organigram

Kutsal Makam'ın sitesinde yayımlanan resmî organigrama göre Dikasteri'nin yönetim yapısı, 2026 yazında şöyledir^[53] :

53 yaşındaki Filipinli, kanon hukuku ve teoloji doktoru, 1996'da Palo piskoposluğu için rahip ordene edilmiş Msgr. Erwin José Aserios Balagapo'nun alt sekreterliği, eski misyonerlik yönetimi ile yenisi arasındaki sürekliliği iyi gösterir: 7 Kasım 2024'te atanmış; aynı II. Seksiyon içinde zaten büro şefliği görevini yürütüyordu^[54].

2025 Jübilesi ve Msgr. Fisichella'nın organizatör rolü

I. Seksiyon'un pro-prefekti Msgr. Fisichella, 2025 Olağan Jübilesi'nin eksiksiz lojistik ve pastoral organizasyonunu, 2016'daki Merhamet Olağanüstü Jübilesi'nde zaten icra ettiği misyonun devamı olarak üstlendi. Kutsal Yıl'ın tam ortasında çeşitli Katolik medyalara konuşan Fisichella, Roma'ya benzeri görülmemiş hacı akınına tanıklık ederek, Roma'da « bütün bu hacıları dua ederken görme » deneyimini « çok büyük bir izlenim » bırakan bir deneyim olarak anlattı^[55]. Birkaç milyon hacının karşılanması, Kutsal Kapı geçişlerinin yönetimi, kateşezler ve adanmış kutlamalar olmak üzere bir Jübile'nin organizasyonu, Praedicate Evangelium'un 55. maddesi uyarınca statü gereği I. Seksiyon'a aittir.

XIV. Leo pontifikası: süreklilik ve ilk atamalar

Papa Franciscus'un 21 Nisan 2025'teki ölümüyle Dikasteri'nin pro-prefektlerinin görevi, Praedicate Evangelium'un kendi ifadesiyle kendiliğinden sona erdi^[56] — Kurya'nın tüm sahiplerininki gibi. 8 Mayıs 2025'te seçilen yeni papa XIV. Leo, görevdeki tüm sahipleri — Msgr. Fisichella ve Kardinal Tagle dahil — geçici olarak görevde bıraktı; her ikisi de kendi görevlerini sürdürmektedir^[57]. Kardinal Tagle böylece yeni pontifika altında temsil misyonlarını sürdürdü — örneğin 2 Temmuz 2026'da XIV. Leo'nun elçisi olarak Vietnamlı şehit bir rahibin kutsanma ayinine başkanlık etti^[58].

27 Haziran 2026'da XIV. Leo, Evangelizasyonun Temel Meseleleri Seksiyonu'na yeni üye atamaları yaptı (görevli değil, danışma üyesi olarak): Reims başpiskoposu ve eski Fransa Piskoposlar Konferansı başkanı Msgr. Éric de Moulins-Beaufort, Piskoposlar Dikasterisi prefekti Msgr. Filippo Iannone ve Melbourne başpiskoposu Msgr. Peter Andrew Comensoli^[59]. Roma yönetiminin dışından, Dikasteri'nin danışma üyeleri olarak oturmaya çağrılan bu prelat atamaları, Praedicate Evangelium'dan beri artık sürekli hâle gelen, tüm dünyadan diösezan piskoposları Roma dikasterilerinin büyük yönelimlerine ortak etme pratiğini gösterir.

Katolik Kilisesi Kateşizmi, Kilise'nin doğası gereği misyoner olduğunu hatırlatır: « Doğası gereği, yeryüzünde yol alan Kilise misyonerdir » (KKK § 850); dirilmiş İsa'nın, Aziz Matta'ya göre İncil'in aktardığı görevle gönderdiği Kilise:

« Gidin! Bütün ulusları öğrencilerim yapın: onları Baba, Oğul ve Kutsal Ruh adına vaftiz edin; size buyurduğum her şeye uymayı onlara öğretin. Ve işte, ben dünyanın sonuna dek her gün sizinle birlikteyim. » — Matta 28, 19-20 (litürjik çeviri)

Bu inanç, tüm çağdaş misyonerlik magisteriumunu kat eder. II. Ioannes Paulus, 7 Aralık 1990 tarihli Redemptoris Missio ansiklopedisinde, « Kurtarıcı İsa'nın Kilise'ye emanet edilmiş misyonu, tamamlanmasından hâlâ çok uzaktadır » (n. 1) diye hatırlatıyor ve « İsa'ya inanan hiç kimse, Kilise'nin hiçbir kurumu bu yüce görevden muaf tutulamaz: İsa'yı bütün halklara duyurmak » (n. 3) diyordu^[60]. Aynı metin, asıl misyon ad gentes — « henüz İsa'ya inanmayan halklara ve insan gruplarına » yönelen (n. 34) — ile Hıristiyanlıktan çıkmış vaftizlilerin, « yaşayan iman duygusunu yitirmiş » ve « İsa'dan ve O'nun Müjdesi'nden uzak bir varoluş » sürenlerin yeni evangelizasyonunu (n. 33) hassasça ayırt eder; ve ad gentes misyonu olmaksızın Kilise'nin bu misyonerlik boyutunun « temel anlamından ve örnek gerçekleşmesinden yoksun kalacağını » (n. 34) belirtir^[61]. Evangelizasyon Dikasterisi'nin 2022'den beri iki seksiyonu aracılığıyla koordine etmekle görevli olduğu, tam olarak bu çifte aciliyet — ad gentes misyonu ve yeni evangelizasyon — dur.

II. Vatikan Konsili'nin eklezyolojisi bu inancın dogmatik temelini sağlar. Ad Gentes kararnamesi şöyle öğretir: « Doğası gereği, yeryüzünde yol alan hacı Kilise misyonerdir; çünkü kökenini, Baba Tanrı'nın tasarısına göre, Oğul'un misyonundan ve Kutsal Ruh'un misyonundan alır »^[62]. Evangelizasyon Dikasterisi, Propaganda Fide mirası ile yeni evangelizasyon mirasını aynı doğrudan papalık yetkisi altında birleştirerek bu merkezî inancı kurumsal olarak tercüme eder: Müjde'nin duyurulması Kilise'nin — yönetim, litürji ya da hayırseverlik yanındaki — faaliyetlerinden biri değildir; Kilise'nin bizatihi varoluş nedenidir, dünyaya sunduğu *« ilk hizmet »*tir^[63].

• Yeni evangelizasyon (1975-günümüz) — kavramın Evangelii Nuntiandi'den Evangelii Gaudium'a tam teolojik gelişimi.
• XV. Gregorius (1621-1623) — 1622'de Propaganda Fide Kongregasyonu'nu kuran papa.
• İman Doktrini Dikasterisi — Kilise'nin yüce doktrinel kurumu; Praedicate Evangelium'da anılan ikinci dikasteri.
• Nihil Obstat ve İmprimatur — bazı misyonerlik eserler için verilmesi Roma doktrinel yetkisine ait olan kilise onay mühürleri.
• Roma Kuryası — papanın Katolik Kilisesi'ni yönettiği dikasteri, mahkeme ve ofislerin bütünü.