Mary Baker Eddy (1821-1910)

Bow'da doğum ve Kongregasyonalist bir aile

Mary Morse Baker, 16 Temmuz 1821'de New Hampshire'daki Bow'da bir çiftlikte, çiftçi Mark Baker ile eşi Abigail Barnard Ambrose Baker'ın altı çocuğunun en küçüğü olarak doğar^[7]. 26 Temmuz 1838'de, on yedi yaşında, Tilton (New Hampshire) Kongregasyonalist Kilisesi'ne kabul edilir; bu katı Kalvinist mezhebin başta predestinasyon olmak üzere bazı noktalarına çok erken yaşta itiraz edecektir^[8]. Resmi okul eğitimi, kırılgan sağlığı yüzünden defalarca kesintiye uğrar; bunu bol kişisel okumayla ve düzyazı ile şiirde erken bir yazı pratiğiyle telafi eder^[9].

Kırılgan bir sağlık ve erken bir mistik imgelem

Tüm çocukluğu ve gençliği, dönemin alışkanlıklarına göre morfin ve hipnozla tedavi edilen, yanlısı ya da eleştirel olsun tüm biyografi yazarlarının kronik ve sakatlayıcı olarak betimlediği sinir krizleri, sırt ağrıları ve fenalaşmalarla noktalanır^[10]. Bu kalıcı kırılganlık, onda çok erken yaşta, kırk yıl sonra doktrininin ta merkezi olacak kişisel bir şifa arayışını şekillendirir.

George Washington Glover (1843-1844): erken bir dulluk

Aralık 1843'te Mary Baker, müteahhit George Washington Glover ile evlenir. Glover, oğulları George Washington Glover II'nin 12 Eylül 1844'teki doğumundan üç ay önce, Haziran 1844'te Wilmington'da (Kuzey Karolina) sarıhummadan ölür^[11]. Yalnızca altı ay süren evliliğin ardından yirmi iki yaşında dul kalan Mary, New Hampshire'da ailesinin yanına döner^[12]. Sağlığı kötüleşmeye devam edince, oğlunu 1851 civarında ailenin eski dadısına emanet eder — bu ayrılık kalıcı ve acı verici olur, oğul annesinden uzakta büyür^[13]. Kasım 1849'da annesi Abigail ölür; üç hafta sonra o dönemki nişanlısı John Bartlett da ölür^[14].

Daniel Patterson (1853-1873): kopuşla biten ikinci bir evlilik

1853'te, mesleki ve kişisel istikrarsızlığı hızla sorunlu olduğu anlaşılan gezici diş hekimi Daniel Patterson ile evlenir^[15]. Patterson onu 1866'da, çeşitli misafir ailelerin yanında kalarak geçirilen dört yılın ardından terk eder; Mary 1873'te terk ve sadakatsizlik gerekçesiyle resmen boşanır^[16].

Asa Gilbert Eddy (1877-1882) ve «kötücül hayvani manyetizma»

1 Ocak 1877'de, Lynn'deki evinin salonunda öğrencisi Asa Gilbert Eddy ile evlenir; Kilisesi'nin resmî biyografisine göre Eddy ona «sarsılmaz bir destek» sağlar^[17]. Asa Gilbert Eddy, Boston'a yerleşmelerinden kısa süre sonra 3 Haziran 1882'de kalp hastalığından ölür^[18]. Oysa Bayan Eddy bu doğal açıklamayı reddeder: ölümün gerçekleştiği gün Boston Globe'u evine çağırarak kocasının, kendilerine «zarar vermeye yemin etmiş» Boston'daki düşmanlarca gerçekleştirilen bir «zihinsel suikastın» kurbanı olduğunu ileri sürer^[19]. Doktor, Dr. Rufus Noyes, ona buna rağmen ölenin yetmezlik içindeki kalbini gösterir ve organik lezyonları işaret eder; o yine de kocasının bir «zihinsel arsenik»ten öldüğünü savunmaya devam eder^[20]. Bu görünmez nedene «kötücül hayvani manyetizma» (malicious animal magnetism, M.A.M.) adını verecektir — Hristiyan Bilimi kişisel bir şeytanın varlığını inkâr ettiğinden, hissedilen kötülüğün nereden geldiğini yine de açıklamak zorunda olan teodisesinin merkezi kavramı; dinler tarihçisi Catherine Albanese bunda metafizik yüzeyin altında süregelen bir Kalvinist şeytan sezdiğini belirtir^[21].

Katolik rahip Msgr. George Rutler bu olayın derin ironisine dikkat çeker: Bayan Eddy ölüm gerçekliğiyle yüzleşmekten çok, onu, ona göre gerçek bir «Maniheist düalizme» dayanan metafizik bir soyutlamayla rasyonalize eder — kocası, her insan gibi, basitçe ölmüştür ve bunu sonuna kadar kabul etmeyi reddeder^[22].

Portland mesmercisi (1862-1866)

14 Ekim 1861'de Daniel Patterson, karısı adına tedavi istemek için, mesmerizmden miras zihinsel telkin teknikleriyle ünlü Portlandlı (Maine) zihinsel şifacı ve eski saatçi Phineas Parkhurst Quimby'e yazar^[23]. Mary Patterson (müstakbel Eddy) onunla Ekim 1862'de bizzat tanışır ve 16 Ocak 1866'daki ölümüne kadar onun gayretli öğrencisi olur^[24]. Quimby, el yazmalarını her öğrencisine bir öğretim yöntemi olarak kopyalatır; Bayan Eddy ömrü boyunca, doktrinini özetleyen ve kendi eliyle notlar düştüğü Extracts from P. P. Quimby's Writings başlıklı bir metnin kopyasını saklayacaktır^[25].

«Quimby el yazmaları» tartışması

Bu belgenin, Science and Health'tan pasajlarla sütun sütun karşılaştırılan bir tıpkıbasımı, 10 Temmuz 1904 tarihli New York Times'ta yayımlanır ve Bayan Eddy'yi ömrü boyunca takip edecek ve asla kabul etmediği bir intihal suçlamasını besler^[26]. Quimby'nin özgün el yazmaları ancak 1921'de Horatio Dresser tarafından yayımlanacaktır — yazarlarının ölümünden elli beş yıl sonra, Hristiyan Bilimi artık sağlam biçimde yerleşmişken^[27]. Tarihçiler bu ödünç almanın gerçek boyutu konusunda bölünmüş durumdadır. Biyografi yazarı Gillian Gill, Eddy'nin şifa teolojisinin büyük ölçüde Quimby temeline dayandığı kanıtının «yalnızca zayıf değil, aynı zamanda büyük ölçüde taraflı» olduğu sonucuna varırken^[28], dinler tarihçisi J. Gordon Melton, «Eddy'nin Quimby ile bazı fikirleri paylaştığını» kabul etmekle birlikte «şifa teknikleri başta olmak üzere kilit noktalarda ondan ayrıldığını», «Quimby'nin Kutsal Kitap'a ve Hristiyanlığa düşmanlığını paylaşmadığını» belirtir^[29]. Ödünç almanın tam payı ne olursa olsun, belgelenmiş ve itiraz edilmeyen olgu yerinde durmaktadır: Bayan Eddy, kendi doktrini olacak şeyin çekirdeğini, dört yıl boyunca Quimby'nin yanında zihinsel şifa teorisini çalışarak oluşturmuştur.

Lynn'de 1 Şubat 1866'daki Kaza

1 Şubat 1866'da Mary Patterson, Lynn'de (Massachusetts) buz tutmuş bir kaldırımda kayıp ağır biçimde yaralanır^[30]. Başucuna çağrılan Lynnli homeopat hekim Dr. Alvin M. Cushing, beyin sarsıntısı ve muhtemel bir omurga çıkığı teşhisi koyar^[31]. Kendisinin daha sonra anlatacağı ve bugün Kilisesi'nin de aktardığı rivayete göre, İncil'deki bir şifa anlatısını — Matta 9'daki felçlinin iyileşmesini — okuyarak kazadan iki gün sonra, 3 Şubat 1866'da iyileşmiş olur^[32]. 14 Şubat 1866'da Julius Dresser'a (Quimby'nin öğrencisi) yazdığı mektupta, nüksünü açıkça Quimby'nin kısa süre önceki ölümüne bağlar; bu da düşüncesinin o tarihte hâlâ ne ölçüde Quimbyci çerçeveye bağımlı kaldığını gösterir^[33].

Başından İtibaren Tartışmalı Bir İyileşme Anlatısı

Bu kurucu anlatı, kendisini tedavi eden hekim tarafından hiçbir zaman doğrulanmamıştır. 1908'de, New York World gazetesiyle bağlantılı hareket karşıtlarının talebi üzerine Dr. Cushing, yarayı hiçbir zaman ciddi bulmadığını ve mucizevî bir iyileşmeden hiç söz edildiğini duymadığını ileri süren bir ifade imzalar^[34]. Buna karşılık İsa'nın Kilisesi, Bilimci (Church of Christ, Scientist) Cushing'in bu geç ifadesiyle çelişen Lynn ve Swampscott komşularının çeşitli ifadelerini toplar^[35] — ancak olaylara ilişkin çağdaş tıbbî kaynak ile Kurucu'nun sonraki anlatısı arasındaki anlaşmazlık, bugüne dek belgelenmiş olup çözüme kavuşmuş değildir.

Science and Health'in Yazımı (1872-1875)

1867'den itibaren Kutsal Yazılar üzerine yıllarca süren yoğun çalışmanın ve kişisel notlar kaleme almanın ardından Bayan Eddy, 1872'de kitabını yazmaya tamamen kendini adamak için öğretmenliği bırakır^[36]. Elyazmasını 1875 baharında Lynn'deki 8 Broad Street adresindeki evinin çatı katı odasında tamamlar ve Ekim 1875'te, bizzat kurduğu Christian Scientist Publishing Company'nin karşıladığı masrafla bin nüsha olarak Science and Health'i yayımlar^[37]. Daha sonra Science and Health with Key to the Scriptures adını alacak eser, ölümünden kısa süre öncesine dek onlarca revizyondan geçer ve İncil ile birlikte Kilisesi'nin ayinlerinde okunan yegâne başvuru metni olarak kalır^[38].

Önce Lynn, Sonra Boston: Hızla Yapılanan Bir Örgüt

Nisan 1879'da Bayan Eddy, Lynn'de on iki kadar üyeyle İsa'nın Kilisesi'ni (Bilimci) örgütler^[39]. Hareket, 1892'de «Mother Church» denen The First Church of Christ, Scientist'in kesin biçiminde yeniden örgütlenir; Boston'daki binası 1894'te tamamlanır^[40]. Ocak 1881'de Massachusetts Metaphysical College'un eyalet beratını alır; burada 1882 ile 1889 arasında kişi başı üç yüz dolar ücret karşılığında bizzat yaklaşık sekiz yüz öğrenciyi yetiştirir — Mart 1889'daki son sınıfı, kolejin aynı yıl kapanmasından önce altmış beş öğrenciden oluşur^[41].

Yayılma Kurumları

Bayan Eddy ardından öğretisinin yayılma organlarını çoğaltır: The Christian Science Journal (aylık, 1883), Christian Science Publishing Society (1898), Christian Science Sentinel (haftalık), Herald of Christian Science (çok dilli baskılar) ve nihayet seksen yedi yaşında 1908'de yayına başlayan günlük The Christian Science Monitor^[42]. İlan edilen misyonu salt dinî propagandayı aşan bu gazete, 1950 ile 2002 arasında yedi Pulitzer ödülü kazanır; ardından kâğıt baskı tirajı 1970'te iki yüz yirmi bin nüshadan 2008'de elli iki bine düşer ve 2009'da esasen dijital yayına geçer^[43].

Kuruluş Kronolojisi

Ayrımlardan önce gerekli bir sadeleştirme

Christian Science'ı anlamak için önce, geri kalan her şeyin üzerine inşa edildiği basit bir fikri kavramak gerekir: Bayan Eddy, yalnızca Ruh'un gerçekten var olduğunu öğretir ve beden, hastalık, acı, hatta ölümün kendisi gibi maddi görünen her şeyin yalnızca yanlış bir inanç olduğunu, onun «ölümlü zihin» (mortal mind) adını verdiği kolektif bir rüya türü olduğunu söyler. Bu sistemde şifa, gerçekten hasta olan bir bedeni tedavi etmek değil, gerçekte hasta olamayacak bir beden hakkındaki yanlış bir düşünceyi düzeltmektir, çünkü o beden gerçekte maddi değildir. Bu tasvir sisteme girmeye yardımcı olur; onun kendi metinlerinin titiz incelenmesinin yerini tutmaz; şimdi doğrudan o metinlere başvurmak gerekir.

Tanrı, tek ve sonsuz Ruh

Science and Health kitabının sözlüğü Tanrı'yı şöyle tanımlar: «The great I Am; the all-knowing, all-seeing, all-acting, all-wise, all-loving, and eternal; Principle; Mind; Soul; Spirit; Life; Truth; Love; all substance; intelligence» («Büyük Ben'im; her şeyi bilen, her şeyi gören, her şeyde etkin olan, sonsuz bilge ve ebedi; İlke; Zihin; Ruh; Tin; Yaşam; Hakikat; Sevgi; Töz; Akıl»)^[44]. Niteliklerin bu şekilde biriktirilmesi, Tanrı ile O'nun sıfatları arasındaki her ayrımı eritmeye yöneliktir: Tanrı yalnızca yaşayan değildir, O bizzat Yaşam'dır; yalnızca gerçek değildir, O bizzat Hakikat'tir. Zihin (Mind) de aynen özdeş bir tanım alır: «The only "I", or "Us"; the only Spirit, Soul, Principle, Substance, Life, Truth, Love, the one God» («Tek "Ben" ya da "Biz"; tek Tin, Ruh, İlke, Töz, Yaşam, Hakikat, Sevgi, Tek Tanrı»)^[45]. Dolayısıyla bu sistemde Tanrı, Tin, Zihin ve Ruh arasında kesinlikle hiçbir fark yoktur: bütün bu sözcükler, sonsuz ve yalnızca tinsel olan tek ve aynı gerçekliği dile getirir.

Madde: «mitoloji» ve «ölümlü inanç»

Christian Science'ın en radikal tezi bu öncülden doğar. Sözlük maddeyi şöyle tanımlar: «Mythology; mortality; another name for mortal mind; a belief that intelligence, substance, and life are in and of non-intelligence and mortality» («Mitoloji; ölümlülük; ölümlü zihnin bir başka adı; Akıl, Töz ve Yaşam'ın akılsızlığa ve ölümlülüğe ait olduğu yolunda maddi bir inanç»)^[46]. 1896'dan beri pazar ayinlerinin kapanışında «varlığın bilimsel ifadesi» adıyla okunan sistemin en ünlü formülü, bu konumu tek bir cümlede özetler:

«There is no life, truth, intelligence, nor substance in matter. All is infinite Mind and its infinite manifestation, for God is All-in-all.» («Maddede ne yaşam, ne hakikat, ne akıl, ne de töz vardır. Her şey sonsuz Zihin ve O'nun sonsuz tezahürüdür, çünkü Tanrı Her Şeyde Her Şey'dir.») — Mary Baker Eddy, Science and Health with Key to the Scriptures, XIV. bölüm, «Recapitulation»^[47]

Bu çerçevede insan bedeninin kendisi de yalnızca yanılsamalı bir varlığa sahiptir: ten şöyle tanımlanır: «An error of physical belief; the supposition that life, substance, and intelligence are in matter; an illusion» («Fiziksel inancın bir yanılgısı; yaşam, töz ve aklın maddede bulunduğu varsayımı; bir yanılsama»)^[48].

Günah, hastalık ve ölüm: «ölümlü zihnin yanılgıları»

Bu metafiziğin mantıksal sonucu şudur: hastalık, gerçek bir bedeni etkileyen gerçek bir kötülük değil, tinsel anlayışla düzeltilmesi yeterli olan yanlış bir inançtır. Science and Health kitabından sıkça alıntılanan bir örnek bunu açıkça dile getirir: «Disease is a growth of illusion, springing from a seed of thought — yours or another's» («Hastalık, bir düşünce tohumundan filizlenen bir yanılsama ürünüdür — sizinkinden ya da bir başkasınınkinden»)^[49]. Ölümün kendisi de sözlükte, gerçekliğini düpedüz ortadan kaldıran bir tanım alır: «An illusion, the lie of life in matter; the unreal and untrue; the opposite of Life» («Bir yanılsama, maddedeki yaşam yalanı; gerçek dışı ve sahte olan; Yaşam'ın karşıtı»)^[50]. Ahlaki kötülüğe gelince, Christian Science onda kişisel bir varlığın işini görmeyi reddeder: Şeytan şöyle tanımlanır: «Evil; a lie; error; neither corporeality nor mind; the opposite of Truth; a belief in sin, sickness, and death» («Kötülük; bir yalan; yanılgı; ne bedensellik ne zihin; Hakikat'in karşıtı; günah, hastalık ve ölüme dair bir inanç»)^[51].

İsa'yı Mesih'ten ayıran bir kristoloji

İzleyecek Katolik değerlendirme açısından belirleyici doktrin noktası: Bayan Eddy, tarihsel insan İsa ile, onun kendi ilahi kişiliğinin beden almış hali olarak değil, kişisel olmayan ilahi bir tezahür olarak kavradığı «Mesih»i açıkça birbirinden ayırır. Sözlük Mesih'i şöyle tanımlar: «The divine manifestation of God, which comes to the flesh to destroy incarnate error» («Bedenleşmiş yanılgıyı yok etmek için bedene gelen Tanrı'nın ilahi tezahürü»)^[52] — hareketin doktrininin, tarihsel İsa kişisinden ayrı, kişisel olmayan bir «ilahi İlke» olarak yorumladığı bir formül. İsa ise şöyle tanımlanır: «The highest human corporeal concept of the divine idea, rebuking and destroying error and bringing to light man's immortality» («İlahi fikrin en yüksek insani ve bedensel kavramı; yanılgıyı azarlayıp yok eden ve insanın ölümsüzlüğünü aydınlığa çıkaran»)^[53]. İlahi fikrin basit bir insani kavramı olan insan İsa ile, onun aracılığıyla hazır bulunan kişisel olmayan ilahi tezahür olan Mesih arasındaki bu ayrım, Christian Science'ın bütün kurtuluş öğretisini yapılandırır — ve görüleceği gibi, ilk Hristiyan kuşağı tarafından çoktan mahkûm edilmiş eski bir kristolojik yanılgıyla buluşur.

Yeniden yorumlanan haç ve diriliş: Altı Tenets

Bu doktrinin tümü, 1895'te Kilise Elkitabı'nın yayımlanmasından beri her pazar ayininde ikrar edilen Ana Kilise'nin altı Tenets'inde özetlenmiştir:

«1. Hakikat'in bağlıları olarak, esinlenmiş Kutsal Kitap Sözü'nü Sonsuz Yaşam'a yeterli rehberimiz olarak kabul ediyoruz. 2. Tek yüce ve sonsuz Tanrı'yı tanıyor ve O'na tapıyoruz. O'nun Oğlu'nu, tek bir Mesih'i; Kutsal Ruh'u ya da ilahi Tesellici'yi; ve Tanrı'nın suret ve benzeyişindeki insanı tanıyoruz. 3. Tanrı'nın günahı bağışlamasını, günahın yok edilmesinde ve kötülüğü gerçek dışı olarak kovan tinsel anlayışta tanıyoruz. Ama günaha olan inanç, bu inanç sürdükçe cezalandırılır. 4. İsa'nın kefaretini, ilahi Sevginin etkin kanıtı olarak, Yol Gösterici Mesih İsa aracılığıyla insanın Tanrı ile birliğini açığa çıkaran olarak tanıyoruz; ve insanın, Celileli Peygamber'in hastaları iyileştirerek ve günah ile ölümü yenerek gösterdiği gibi, Mesih, Hakikat, Yaşam ve Sevgi ile kurtulduğunu tanıyoruz. 5. İsa'nın çarmıha gerilmesinin ve dirilişinin, imanı Sonsuz Yaşam'ı anlamaya, yani Ruh'un, Tin'in bütünlüğünü ve maddenin hiçliğini anlamaya yükseltmeye hizmet ettiğini tanıyoruz. 6. Ve uyanık durup dua edeceğimize, Mesih İsa'da olan Ruh'un bizde de olması için; başkalarına, bize yapmalarını istediğimiz gibi yapacağımıza; ve merhametli, adil ve pak olacağımıza ciddiyetle söz veriyoruz.» — Mary Baker Eddy, Manual of The Mother Church, madde VIII, kısım 4, «Tenets of The Mother Church»^[54]

Beşinci tenet özel bir duraklamayı hak eder: haç ve diriliş orada, Mesih'in dünyanın günahını gerçekten onardığı ve ölüme bedensel olarak gerçekten zafer kazandığı araçlar olarak ikrar edilmez; imanı daha yüksek bir hakikate, yani «maddenin hiçliği» hakikatine «yükseltmeye» yönelik pedagojik olaylar olarak sunulur. Katolik teolojisinin kabul edemeyeceği nokta tam da budur, nitekim aşağıda gösterilecektir.

Aşağıdaki tablo, doktrinel uzaklığı tam olarak belirlemek için Science and Health sözlüğünün tanımlarını Katolik Kilisesi Kateşizmi'nin ilgili öğretisiyle terim terim karşı karşıya getirir.

New York World'ün kampanyası ve McClure's Magazine'in soruşturması

28 Ekim 1906'da, adını «sarı gazeteciliğe» vermiş olan Joseph Pulitzer'in New York World gazetesi, seksen beş yaşındaki Mrs. Eddy'yi bunamış, gizli bir hastalıktan ölmek üzere olan ve servetini çarçur eden bir çevrenin tutsağı gibi gösteren, ses getiren bir manşet yayımladı^[61]. Aynı derecede düşmanca bir dizi yazı da eş zamanlı olarak, Aralık 1906'dan Haziran 1908'e kadar McClure's Magazine'de yayımlandı; yazılarda Georgine Milmine'ın imzası vardı, ancak — uzun süre gizli kalan — romancı Willa Cather'ın editoryal katkısıyla hazırlanmıştı^[62]. New Hampshire Historical Society arşivleri, ardından açılacak davanın başlatıcıları ile McClure's gazetecilerinin kaynaklarını doğrudan paylaştığını gösteriyor^[63].

«Next Friends Davası» ve ehliyet muayenesi (1907)

Mart 1907'de, New York World tarafından finanse edilen Mrs. Eddy'nin uzak akrabaları, onu kendi işlerini yönetmekten aciz ilan ettirmeyi ve şahsı ile servetini vasilik altına aldırmayı amaçlayan bir dava — «Next Friends Davası» — açtı^[64]. Ağustos 1907'de bir hâkim ve aralarında bir psikiyatristin de bulunduğu iki bilirkişi, onu Concord'daki (New Hampshire) Pleasant View'deki evinde bizzat sorguya çekti: oybirliğiyle onun akli melekelerinin tamamen yerinde olduğu sonucuna vardılar ve dava çöktü^[65].

Mark Twain'in ikircikli hükmü

Dönemin en ünlü yorumcuları arasında yazar Mark Twain, Mrs. Eddy'ye 1907'de Christian Science başlığıyla yayımlanan bir denemeler kitabı ayırdı. Keskin bir ironiye sahip hükmü, derinden ikircikli olmaya devam eder:

"She is the most interesting woman that ever lived, and the most extraordinary." «Gelmiş geçmiş en ilginç ve en olağanüstü kadın odur.» — Mark Twain, Christian Science, Harper & Brothers, New York, 1907^[66]

Ama aynı eserin başka bir yerinde onu bambaşka, çok daha sert sözlerle betimler; onu «açgözlü, bayağı, cimri, gördüğü her şeye — paraya, güce, şöhrete — aç, kibirli, yalancı, kıskanç, despot, küstah, saygısız, acımasız [...] eğitimsiz, yüzeysel, ticari kalıpların dışında akıl yürütemeyen, son derece bencil» olarak niteler^[67]. Bu görünürdeki çelişki, Twain'in hükmündeki bir tutarsızlıktan ziyade, çağdaşlarının birçoğunun paylaştığı bir tespiti yansıtır: Mrs. Eddy, hem sıra dışı yaşam öyküsüne duyulan gerçek bir hayranlığı hem de yükselişinin araçlarına duyulan derin bir güvensizliği aynı anda uyandırıyordu.

Christian Science Monitor ve ölüm (1910)

1908'de, seksen yedi yaşında, Mrs. Eddy The Christian Science Monitor'ı kurdu; bu günlük gazete, Kilisesi'nin çevresini çok aşan bir gazetecilik ünü kazandı^[68]. 3 Aralık 1910'da, seksen dokuz yaşında, Chestnut Hill'deki (Newton, Massachusetts) 400 Beacon Street'teki evinde zatürreden öldü — bazı Katolik yorumcuların, ölümün ve hastalığın gerçek dışılığına dair kendi doktrini karşısında acı bir ironi olarak kaydedeceği bir durum^[69]. 8 Aralık 1910'da Cambridge'deki (Massachusetts) Mount Auburn Mezarlığı'na defnedildi^[70].

Hareketin demografik çöküşü

Mrs. Eddy'nin kurduğu Kilise, Amerika'daki demografik zirvesine 1936'da, sayılan 268 915 üye ile ulaştı. Ardından gelen düşüş sürekli ve sert oldu:

2015'te Kilise'nin dünya çapında yalnızca 1 249 sertifikalı uygulayıcısı kalmıştı^[75]. Christian Science tapınaklarının sayısı 1960'lara doğru artmaya devam etmiş, ardından giderek artan sayıda kapanmaya başlamıştı^[76].

Mahkemeler karşısında yalnızca imanla şifa: Twitchell davası

Doktrinin en ağır sonucu — hastalığın gerçek dışılığı adına her türlü tıbbi başvurunun reddedilmesi — Amerikan mahkemeleri önünde belgelenmiş facialar doğurdu. En çok yankı uyandıran dava, 1986'da, tıp uzmanlarının «kolayca tedavi edilebilir» olarak nitelendirdiği, bağırsak tıkanıklığına bağlı karın zarı iltihabından ölen iki yaşındaki Robyn Twitchell ile ilgilidir^[77]. Christian Science mensubu olan anne babası David ve Ginger Twitchell, 1988'de yargılandı ve 1990'da taksirle adam öldürmekten mahkûm edildi; Massachusetts Yüksek Mahkemesi 1993'te mahkûmiyeti teknik bir usul hatası nedeniyle bozdu — olaylara dair tıbbi tespiti sorgulamadan^[78].

Belgelenmiş başka facialar ve dinî muafiyet

Bu simgesel davaların ötesinde, araştırmacılar ve gazeteciler, anne babaları tıbba başvurmak yerine yalnızca imanla şifaya başvurduğunda, yüksek oranda tedavi edilebilir hastalıklardan ABD'de her yıl yaklaşık on iki çocuğun öldüğünü belgeliyor^[82]. 2016'da, otuz dört Amerikan eyaleti, Christian Science mensubu anne babaları çocuklarına karşı tıbbi ihmal kovuşturmalarından muaf tutan dinî bir muafiyeti hâlâ koruyordu^[83]. Kilise bugün, mensuplarının tıbbi başvuruda bulunmakta özgür olduğu yanıtını veriyor; ancak bu yolu seçen bazı bağlıların cemaatleri tarafından dışlandıklarına tanıklık ettiklerini de kabul ediyor^[84].

Samimi bulunabilecek yönler

Mary Baker Eddy'nin hayatının dürüst bir Katolik okuması, kuru bir mahkûmiyetle sınırlı kalamaz. Onun şifa arayışı, gerçek ve uzun süreli bir acıdan doğdu; üstelik 19. yüzyıl Amerikan tıbbında mevcut tedavilerin — gelişigüzel uygulanan kan almalar, cıva, afyonlu ilaçlar — tedavi etmeyi iddia ettikleri dertler kadar tehlikeli olabildiği bir bağlamda^[85]. Şifa sürecinde ümidin ve imanın gücüne yaptığı vurgu, bunu açıkça bilmeden, bugün tıbbın bizzat kendisi tarafından iyice incelenmiş bir gerçekliğe — ruhsal durumun bazı fizyolojik süreçler üzerindeki etkisine — dokunuyor; gerçi Christian Science bundan, maddenin gerçekliğini düpedüz inkâr eden, köktenci ölçüde aşırı bir metafizik sonuç çıkarıyor. Kadınların vaaz vermesine hâlâ büyük ölçüde kapalı bir Protestan Amerika'da tam anlamıyla kadınlara ait bir hizmet anlayışını savunması da, tam da bu noktada, çağdaşı Catherine Booth'un savunusuyla buluşur. Son olarak, Kilisesi, kuruluşunun dar dinî çerçevesini çok aşan, niteliği tanınmış bir gazetecilik ürünü verdi: Christian Science Monitor.

Yaratılışın iyiliğine karşı inkâr edilen bir madde

Christian Science'ın Katolik inancından en köktenci biçimde ayrıldığı nokta, maddenin statüsünün ta kendisidir. Yaratılış anlatısı, her aşamasında, Tanrı'nın yaptığı her şeyin özsel iyiliğini ileri sürer:

«Tanrı yaptığı her şeyi gördü: işte, çok iyiydi.» — Yaratılış 1, 31^[86]

Katolik Kilisesi Kateşizmi, Tanrı'nın özgür tek bir fiille «hem ruhsal hem de bedensel yaratıkları» yarattığını öğretir^[87] ve İyi ile Kötü, Işık ile Karanlıklar olmak üzere mücadele hâlindeki iki ezeli ilke koyan; maddi dünyayı özünde kötü, bir düşüşün ürünü sayan ve bu yüzden reddedilmesi ya da aşılması gereken bir şey olarak gören düalist ve Maniheist anlayışlara karşı açıkça uyarır^[88]. Oysa Christian Science, maddeyi «mitoloji» ve «ölümlü inanç» olarak tanımladığında^[89], tam da bu yapıyı yeniden üretir: yalnızca hastalığı ya da ölümü inkâr etmez; Tanrı'nın istediği bedensel yaratılışın iyiliğini inkâr eder — antik düalizmden farklı olarak, bu maddeyi kötü ilan etmek yerine var olmadığını ileri sürse de. Pratik sonuç yine de örtüşür: her iki durumda da beden, Yaratıcı'nın istediği düzene göre alınacak ve bakımı üstlenilecek bir armağan olmaktan çıkar.

İsa'yı Mesih'ten ayıran bir kristoloji

Christian Science'ın «insan İsa'nın şahsı» ile ondan ayrı, kişisel olmayan ilahi bir ilke olan «Mesih» arasında kurduğu ayrım^[90], ilk Hıristiyan kuşağının daha o zaman tespit edip ağır bir yanılgı olarak mahkûm ettiği bir yapıyı yeniden üretir. Elçi Yuhanna şöyle yazar:

«Tanrı'nın Ruhu'nu şununla tanıyacaksınız: İsa Mesih'in beden alıp geldiğini açıkça kabul eden her ruh Tanrı'dandır; İsa'yı kabul etmeyen her ruh ise Tanrı'dan değildir: Mesih karşıtının ruhu budur.» — 1 Yuhanna 4, 2-3^[91]

Aziz Yuhanna'nın iki terimi — «beden alıp gelmiş İsa Mesih» — ısrarla birleştirmesi, tam da, ilahi Mesih'i insan İsa'dan ayıran ya da çözüp dağıtan; sanki Mesih ona yalnızca geçici olarak ya da görünüşte birleşmiş gibi gösteren ve sonradan doketizm diye adlandırılan yanılgıyla mücadele etmeyi amaçlar^[92]. Kateşizm ise, İznik-İstanbul sembolüyle birlikte, bunun tam tersine, tek ilahi şahıs olan Söz'ün bizzat kendisinin, «biz insanlar ve kurtuluşumuz için [...] Meryem Ana'dan beden alıp insan olduğunu» ikrar eder^[93] — ondan ayrı bir insana inmiş kişisel olmayan bir ilke değil; bizi Tanrı'yla barıştırarak kurtarmak, sevgisini bize bildirmek ve bize yaşayan bir kutsallık örneği olmak için gerçekten beden almış Tanrı Oğlu'nun bizzat kendisi^[94].

Bedeninden boşaltılmış bir diriliş

Ana Kilise'nin beşinci İlkesi bunu dolaysızca ileri sürer: İsa'nın dirilişi yalnızca imanı «maddenin hiçliğine» doğru «yükseltmeye» yaramıştır^[95] — nitekim Science and Health'ın sözlüğü de dirilişin kendisini, gerçekten ölmüş bir bedenin gerçekten ayağa kalkması olarak değil, düşüncenin basit bir «ruhsallaşması» olarak tanımlar^[96]. Katolik Kilisesi ise tam tersine, Mesih'in dirilmiş bedeninin, yüceltilmiş bir bedenin yeni özellikleriyle donanmış olsa da — artık mekân ve zamanla sınırlı olmayıp, öğrencilerinin imanını uyandırmak için alışılmadık görünümler altında da dâhil olmak üzere, dilediği yerde ve zamanda görünmekte kayıtsız şartsız özgür olsa da — sahici ve gerçek olduğunu öğretir^[97]. Aziz Pavlus daha o zaman bu bedensel gerçekliğin tehlikesinin ikincil olmadığı uyarısında bulunmuştu: «Mesih dirilmemişse, verdiğimiz vaaz da boştur, imanınız da boştur» (1 Ko 15, 14). Düşüncenin «ruhsallaşmasına» indirgenmiş bir diriliş, bu bakış açısıyla artık diriliş değildir — adını koruyarak içeriğini boşaltır.

İnkâr edilen ama fiilen gerçekten öldüren bir ölüm

Teorik olmaktan çıkıp pratik düzeye inildiğinde en ağır nokta, bu metafiziğin bizzat mensupların — özellikle de bu doktrini kendileri seçmemiş çocukların — sağlığı ve yaşamı üzerindeki belgelenmiş sonuçlarıyla ilgilidir. Kateşizm, ölümün «insanın dünyadaki hac yolculuğunun, Tanrı'nın ona sunduğu lütuf ve merhamet zamanının sonu» olduğunu hatırlatır^[98] — iman içinde aşılacak bir gerçekliktir, metafizik bir dil oyunuyla inkâr edilecek bir şey değil. Oysa Kurucu'nun tarihi bile bu iç çelişkiyi daha kökeninde sergiler: o, kendi kocası Asa Gilbert Eddy'nin ölümünü, doktoru gözlerinin önünde kalp yetmezliğini göstermesine rağmen, «kötü niyetli hayvansal manyetizma»ya bağlar^[99]; ve kendisi de 1910'da gayet gerçek bir zatürreden ölür^[100]. Mgr Rutler'in «Maniheist düalizm» diye adlandırdığı şey^[101] bu yüzden felsefi, sonuçsuz bir merak konusu olarak kalmaz: Robyn Twitchell davası gibi belgelenmiş birçok adli vakada, hastalığın doktrinel gerçek dışılığı adına tıbbi başvurunun reddedilmesi yüzünden mükemmel şekilde tedavi edilebilir hastalıklardan ölen çocuklara dönüşmüştür^[102]. Katolik teoloji burada üç düzeyde hüküm verir: tez yanlıştır, çünkü yaratılışın iyiliğine, Enkarnasyon'un ve Diriliş'in gerçekliğine aykırıdır; Katolik inancından daha az açıklayıcıdır, çünkü Katolik inancı acının gerçekliğini tanırken ona, ilkeden inkâr etmek yerine Mesih'in Haçı ile birleşen kurtarıcı bir anlam verir; ve psikolojik olarak baştan çıkarıcı olmaya devam eder, çünkü acıdan, onu aşmayı gerektirmeden anında kurtuluş vaat eder — baştan çıkarıcılığı ki, yukarıda belgelenen vakalarda bedeli kelimenin tam anlamıyla ölümcül olmuştur.

1936'dan beri süregelen demografik gerilemeye rağmen, Mrs. Eddy'nin kurduğu Kilise, bugünkü üye sayısıyla orantısız bir kültürel iz bırakmaya devam etmektedir; bunda özellikle Christian Science Monitor gazetesinin gazetecilik alanındaki ününün payı büyüktür^[103]. Doktrini, kurumsal olarak bu akımla özdeşleşmeksizin, daha geniş Amerikan New Thought akımını da beslemiştir (Phineas Quimby, ardından Ralph Waldo Trine) — ki bu akım da çağdaş kişisel gelişimin kökenindedir; bununla birlikte Christian Science, bu hareketle her türlü özdeşleşmeyi kesin bir dille reddederek ondan açıkça ayrılır; nitekim Mrs. Eddy kendi vahyini « eşsiz ve kesin » olarak görmektedir^[104]. XIX. yüzyıl Amerikan din tarihinde, yeni dinlerin kurucuları kuşağının başlıca simalarından biri olmaya devam etmektedir — Mormonluk için Joseph Smith, Adventizm için Ellen G. White, Yehova'nın Şahitleri için Charles Taze Russell ve teozofi için Helena Blavatsky ile birlikte — ve kendisini 1995'te üyeliğe kabul eden National Women's Hall of Fame'e göre, Amerikan kökenli kalıcı bir dini kuran tek Amerikalı kadındır^[105].

• Protestanlığa Cevaplar — Reform'dan ve onun Amerikan türevlerinden doğan başlıca itirazların Katolik özeti.
• Lourdes Mucizeleri — bedenin gerçekten iyileştiği, maddenin ve hastalığın gerçekliğinin inkâr edilmediği şifalarla karşılaştırma için.
• « Sadece üstün bir varlığa ya da bir enerjiye inanıyorum ama bir dinim yok » — Christian Science, New Thought ve aidiyetsiz çağdaş maneviyat arasındaki bağ üzerine.