Joseph Smith (1805-1844)

Doğumu ve ailesi

Joseph Smith Jr., 23 Aralık 1805'te Vermont'taki Sharon'da doğdu; gezgin çiftçi ve ara sıra define arayıcısı Joseph Smith Sr. ile New Hampshire'lı bir çiftçinin kızı Lucy Mack Smith'in dünyaya getirdiği on bir çocuğun beşincisi, küçük yaşta hayatta kalan dokuz çocuğun dördüncüsüydü^[2]. Yaklaşık yedi yaşındayken, kemik enfeksiyonunu tedavi etmek için bacağından acı verici bir ameliyat geçirdi; kendisine önerilen alkolü ve bağları acıya dayanmak için reddetti ve yaklaşık üç yıl boyunca koltuk değnekleriyle yürümek zorunda kaldı^[3]. 1816'da, Vermont'ta kötü iklim koşulları yüzünden art arda mahsullerin mahvolmasından sonra — 1816, 1815'teki Tambora yanardağı patlamasının sonucu olarak dünya çapında «yazsız yıl» diye anılır — aile batıya doğru yaklaşık 480 kilometrelik bir yolculuk yaptı ve New York Eyaleti'nde Palmyra yakınına, ardından Manchester'a yerleşti^[4].

1823'te Joseph'in ağabeyi Alvin, dönemin tıbbi tedavisinin ardından cıva zehirlenmesinden yirmi beş yaşında öldü; Smith ailesi daha sonra anılarında bu yası, Joseph'in ilk görümlerini almaya başladığı döneme bağladı^[5]. Joseph'in büyüdüğü bölge, o sırada öylesine yoğun bir Protestan «uyanışlar» (revivals) dalgasıyla sarsılıyordu ki tarihçi Whitney R. Cross buraya Burned-over District — «yanmış bölge» — adını taktı; metodistler, baptistler, presbiteryenler ve komünalist mezhepler ruhlar için kıyasıya yarışıyordu^[6]. Buna, Smith ailesinin derinden içinde yaşadığı, fal taşı ile kehanet ve büyüye dayalı yaygın bir halk kültürü ekleniyordu.

Define avcılığı ve 1826 davası

1820'li yıllarda Joseph Smith Jr. yörede «taş bakıcısı» (glass-looker) olarak tanınıyordu: şapka içine yerleştirilen bir fal taşıyla gömülü hazinelerin yerini ücret karşılığında bulmayı öneriyordu. 20 Mart 1826'da, New York Eyaleti'ndeki South Bainbridge'de bu uygulaması nedeniyle «huzur bozucu kişi» suçlamasıyla bir hâkimin önüne çıktı; davanın kesin sonucu tarihçiler arasında tartışmalıdır, ancak Kilise bugün resmî kurumsal sitesinde bu yargılamanın varlığını kabul etmektedir^[7]. Uzun süre önemsiz gösterilen bu biyografik ayrıntı, devamını anlamak için önemlidir: Smith üç yıl sonra Mormon Kitabı'nın metnini, yüzü bir taşın etrafında şapkaya gömülü şekilde — aynı yöntemle — dikte edecektir. Bu konudaki kaynakların ve tarih yazımı tartışmasının eksiksiz incelemesi için bkz. Mormonlar.

Emma Hale ile evliliği

18 Ocak 1827'de Joseph Smith, bir define avı seferi sırasında yanında kaldığı, Harmonyli (Pensilvanya) bir çiftçinin kızı Emma Hale ile evlendi. Emma'nın babası, Joseph'in «taş bakıcısı» ünü nedeniyle bu birliğe karşıydı ve onayını vermedi; iki genç kaçıp onun rızası olmadan evlendi, ardından bir süre Harmony'ye yerleşti^[8]. Emma Hale Smith, Joseph'in ölümüne kadar dini yaşamının tüm önemli olaylarına ilk elden tanıklık edecekti — göreceğimiz gibi, birliklerinin en acı verici anlaşmazlığı da dâhil: çoğul evliliğin getirilmesi.

İlk Görüm ve Moroni meleği

Mormonluğun, en gelişmiş biçimiyle 1838'de yayımlanan resmî anlatısına göre, Protestan mezhepler arasındaki rekabetten rahatsız olan Joseph Smith, 1820 baharında aile çiftliğinin yakınındaki bir koruluğa dua etmek için çekildi ve orada Baba ile Oğul'un ziyaretine mazhar oldu; onlar kendisine mevcut Kiliselerin hiçbirinin gerçeğe sahip olmadığını bildirdi^[9]. Yedi yıl sonra, 21-22 Eylül 1827 gecesi, Cumorah denen yakındaki bir tepede Moroni adlı bir meleğin kendisine, Amerika'nın eski İbrani sakinlerinin dini tarihini içeren, «reform edilmiş Mısırca» ile yazılmış altın levhalar verdiğini iddia etti. Smith'in bizzat kendisi tarafından 1832 ile 1842 arasında kaleme alınmış, gerçekte birbirinden farklı birkaç anlatısı bulunan bu iki kurucu öykü — varyantların eksiksiz metinsel karşılaştırmasıyla birlikte — Mormonlar makalesinde ayrıntılı olarak incelenmektedir.

Mormon Kitabı'nın tercümesi ve yayımlanması

1827 ile 1829 arasında Smith, Mormon Kitabı'nın metnini art arda birkaç kâtibe dikte etti; başlangıçta bizzat Emma, ardından özellikle Oliver Cowdery, bir fal taşını şapkaya yerleştirip ışığı engellemek için yüzünü gömerek karşısına çıkan sözleri yüksek sesle okuyordu — Kilise bu yöntemi 2013'ten beri kurumsal sitesinde yayımlanan doktrinel bir denemede resmen kabul etmektedir^[10]. El yazması 1 Temmuz 1829 civarında tamamlandı ve Palmyra'da Egbert B. Grandin'in matbaasında basılan kitap 26 Mart 1830'da satışa çıktı^[11]. Bu metnin doktrinel içeriği ile ortaya koyduğu arkeolojik ve dilsel sorunlar Mormonlar makalesinde ayrıntılı olarak ele alınmaktadır; bu makale, bu yayının Smith'in yaşamında neyi değiştirdiğine odaklanır: Smith bir gecede kamuya mal olmuş bir dini figür hâline geldi ve etrafında ikna olmuş ilk mürit çevresi toplandı — kitabın gelecekteki «Üç Tanık»ı ve «Sekiz Tanık»ı.

Kilise'nin kuruluşu, 6 Nisan 1830

6 Nisan 1830'da, Fayette'ta (Seneca County, New York Eyaleti), Joseph Smith Mesih Kilisesi'ni resmen kurdu — kilise 1838'de bugünkü kesin adını, İsa Mesih'in Son Zaman Azizleri Kilisesi'ni alacaktır — New York Eyaleti'nin dinî toplulukların tüzel kişiliğine ilişkin yasal gerekliliği uyarınca altı kurucu üyeyle^[12]. Topluluk hızla büyüdü: 1830 sonbaharından itibaren misyonerler önce Kanada'ya, ardından Ohio'daki Kızılderili kabilelerine vaaz vermeye gitti; orada Campbellci vaiz Sidney Rigdon'ın cemaatini topluca din değiştirtip onu Smith'in en yakın çalışma arkadaşlarından biri hâline getirdiler. Genç Kilise merkezini kısa süre sonra Ohio'daki Kirtland'a taşıdı.

Ohio'ya yerleşme ve ilk tapınak

Ocak 1831'den itibaren Smith, Kilisesi'nin merkezini Ohio'daki Kirtland'a taşıdı; Rigdon'ın din değiştirtmiş olduğu Campbellci topluluk burada birkaç yüz müminden oluşan ilk çekirdeği sağladı. Kasaba sürekli bir şantiyeye dönüştü: Azizler burada 1833-1836 yılları arasında ilk Mormon tapınağını inşa etti; tapınak 27 Mart 1836'da adandı ve büyük ölçüde topluluğun kendi bağışları ve aldığı borçlarla finanse edildi. Aynı dönemde Smith, 1831'den başlayarak özel sohbetlerde, 1843'teki kamuya açık vahiyden yıllar önce, çoğul evlilik doktrininin ilk tohumlarını öğretmeye başladı^[13].

Kirtland Safety Society: bir banka çöküşü

1836-1837'de Smith, kasabanın ve Kilise'nin büyümesini finanse etmek için topluluk bankası Kirtland Safety Society'yi kurdu. Kurum bir ay gibi kısa bir sürede çöktü; bunda hem 1837'deki ulusal mali paniğin hem de Ohio Eyaleti'nden alınmış yasal bir banka imtiyazının yokluğunun payı vardı; Smith ve Rigdon yasadışı banka işletmekten yargılandı, suçlu bulundu ve para cezasına çarptırıldı^[14]. İflas birçok mümini mahvetti, Smith'e karşı ilk büyük ayrılma ve hukuk davası dalgasını tetikledi ve onu Rigdon ile birlikte 1838 başında Kirtland'dan aceleyle kaçıp Missouri'deki yeni Mormon kolonisine sığınmaya zorladı; Azizlerin bir kısmı orada «Yeni Sion»u kurma umuduyla 1831'den beri zaten yerleşmişti^[15].

Fanny Alger: ilk çoğul evlilik

Yine Kirtland döneminde, 1833 civarında, Smith Mormon tarihçilerin bugün ilk çoğul evliliği olarak gördüğü birliği yaptı: Smith ailesinin yanında çalışan, o sırada yaklaşık on altı-on yedi yaşlarında genç hizmetçi Fanny Alger ile^[16]. Söylentilerle ortaya çıkan ve Smith ile eski danışmanı Oliver Cowdery arasındaki kopuşa katkıda bulunan bu olay — Cowdery ilişkiyi alenen «kirli, aşağılık ve rezil bir aşk» olarak niteledi —, tam niteliği konusunda belgesel belirsizlikler barındırsa da, Mormon tarihçi Todd Compton Smith'in çoğul eşlerine dair başvuru çalışmasında bunu uygulamanın başlangıç noktası olarak kabul eder^[17]. Çoğul evlilik doktrini resmî bir «vahiy» ile ancak on yıl sonra, Nauvoo'da kanunlaştırılacaktır.

Far West ve gerilimin tırmanması

1838 başında Missouri'ye sığınan Smith, Kilisesi'nin yeni merkezini Caldwell County'deki Far West'te kurdu; burada birkaç bin Aziz, «Sion»u inşa etme amacıyla 1831'den beri toplanmıştı. Komşu Jackson County'de 1833'ten beri zaten gergin olan Mormon olmayan yerleşimcilerle ilişkiler 1838 yazında patlama noktasına geldi: 6 Ağustos'ta Gallatin'de Mormonlarla ilçe sakinleri arasında çıkan seçim kavgası, tarih yazımında 1838 Mormon savaşı olarak adlandırılan çatışmayı başlattı^[18]. «Danitler» adlı gizli bir Mormon milisi, iç muhalifleri korkutmak ve Mormon kolonilerini Missouri milislerine karşı savunmak için oluşturuldu.

İmha emri ve Haun's Mill katliamı

27 Ekim 1838'de, Crooked River Muharebesi'nin ardından Missouri Valisi Lilburn W. Boggs tarihe «imha emri» olarak geçen Executive Order 44'ü imzaladı: burada «Mormonlara düşman muamelesi yapılmalı ve kamu barışı gerektiriyorsa imha edilmeli ya da Eyaletten sürülmelidirler» deniyordu^[19]. Üç gün sonra, 30 Ekim 1838'de, Mormon olmayan yerleşimcilerden oluşan bir milis küçük Mormon mezrası Haun's Mill'e saldırdı; sığındıkları demirci atölyesinin içinde silahsız olanlar da dâhil on yedi erkek ve genç erkek çocuğu öldürdü^[20]. Vali Boggs'un bu emri, Missouri Eyaleti tarafından ancak 1976'da, Vali Christopher Bond döneminde resmen yürürlükten kaldırıldı; Bond emri yaşam, özgürlük, mülkiyet ve din özgürlüğüne ilişkin anayasal haklara aykırı olarak niteledi^[21].

Liberty Hapishanesinde dört ay

31 Ekim 1838'de Mormon kuvvetleri teslim oldu. Smith askerî mahkemeye çıkarıldı, vatana ihanetle suçlandı ve bir ara özet infaz düşünüldüyse de itaat etmeyi reddeden bir general sayesinde bundan vazgeçildi. Ardından 1838-1839 kışını, yaklaşık dört ay boyunca, birkaç yol arkadaşıyla birlikte Clay County'deki küçük dar taş zindan Liberty Hapishanesi'nde geçirdi; burada yazdığı birçok mektup daha sonra vahiy biçiminde Doktrin ve Antlaşmalar adlı kanonik derlemeye alındı. 16 Nisan 1839'da kendisini bir ilçeden diğerine nakleden muhafızlardan kaçtı — 6 Nisan'da Gallatin'de duruşma için Liberty'den çıkarılmış, Boone County'ye giden yolda refakatçisini atlatmıştı —, muhtemelen nakliyle görevli şerif ile muhafızların zımni göz yumması sayesinde, ve Missouri'den Illinois'ye topluca kaçmaya başlamış olan Azizlere katıldı^[22].

Neredeyse özerk bir kentin kuruluşu

1839'da Smith, Mississippi kıyısında, Illinois'teki Commerce köyünde bataklık araziler satın aldı ve burayı Nauvoo olarak yeniden adlandırdı — bu sözcüğün İbraniceden geldiğini ve «güzellik» anlamına geldiğini öne sürdü. 16 Aralık 1840'ta Illinois Valisi Thomas Carlin, Eyalet meclisinin iki partili geniş çoğunlukla — Whigler ve Demokratlar birlikte, aralarında Abraham Lincoln adlı genç bir milletvekili de vardı — kabul ettiği olağanüstü geniş bir belediye imtiyazını onayladı; bu imtiyaz Nauvoo'ya kendi milisini (Nauvoo Lejyonu), kendi belediye mahkemelerini ve geniş idari özerklik verdi^[23]. 4 Şubat 1841'de Smith bu milisin başında korgeneral rütbesini aldı — o sırada Illinois Eyaleti'ndeki en yüksek askerî rütbeydi ve hiçbir Amerikalı subay onu geçmiyordu^[24]. Birkaç yıl içinde Nauvoo, Chicago, Alton, Galena, Quincy ve Springfield ile birlikte böyle bir yasal statüye sahip Illinois'teki nadir kentlerden biri hâline geldi; bunda Amerika Birleşik Devletleri'nden ve ayrıca 1837-1840'tan itibaren düzenlenen misyonlar sayesinde giderek artan ölçüde Büyük Britanya'dan gelen din değiştirenlerin sürekli akını etkili oldu^[25].

Masonluk ve tapınak endowment'ının doğuşu

15 Ekim 1841'de Illinois Büyük Mason Locası Büyük Üstadı, Nauvoo'da bir loca kurulmasına izin veren muafiyet belgesini verdi; loca ilk toplantısını 29 Aralık 1841'de yaptı. Joseph Smith 15 Mart 1842'de çırak olarak inisiye edildi, ardından kalfa ve üstat derecelerini ertesi gün aldı; olağan Masonik usullere göre olağanüstü hızlı bir ilerlemeydi^[26]. Bundan yalnızca altı hafta sonra, 1842 Mayıs başında, Smith ilk kez tapınak endowment törenini, en yakın müminlerine yönelik kutsal investitür ayinini tanıttı. Smith üzerine başvuru biyografisinin yazarı Mormon tarihçi Richard L. Bushman, tapınak ayininin bazı bölümlerinin Smith'in az önce gözlemlediği Masonik törenin unsurlarını tekrarladığını belirtir ve Smith'e atfedilen, masonluğun «rahiplikten türediği ama yozlaştığı» yönündeki sözü aktarırken özgün unsurları koruduğunu ekler^[27]. Mormonizm yine de ödünç alınan bu sembolleri — önlükler, ayinsel jestler, parolalar — kökenindeki Masonik sembolizmden tamamen ayrı bir teolojik çerçevede yeniden yorumlar.

İbrahim'in Kitabı ve Mısır papirüsleri

Temmuz 1835'te Smith, gezgin satıcı Michael Chandler'dan birkaç mumyayla birlikte bir grup Mısır papirüsü satın aldı ve bunları «İbrahim'in Mısır'dayken yazdıkları» olarak tanıttı. Buradan çıkardığı metin 1842'de yayımlandı, 1880'de İbrahim'in Kitabı başlığıyla kanonlaştırıldı ve Mormon kanonunun en tartışmalı parçalarından biri hâline geldi: 1967'de bulunan papirüsler, Mormonlar dâhil Mısırbilimcilerce, milattan önce yaklaşık elli yılına ait sıradan Mısır cenaze metinleri olarak teşhis edildi; İbrahim ile hiçbir ilgileri yoktu. Uzman alıntıları ve Kilise'nin 2014'ten beri sorunu resmen kabul etmesiyle bu Mısırbilim dosyasının eksiksiz incelemesi Mormonlar maddesindedir.

Çoğul evlilik üzerine vahiy

12 Temmuz 1843'te, Nauvoo'da, Smith kâtibi William Clayton'a daha sonra Doktrin ve Antlaşmalar'ın 132. bölümü olacak metni yazdırdı: yaklaşık on yıldır gizlice uygulanan çoğul evlilik pratiğini teolojik olarak kanunlaştıran ve Emma Smith'e ağır ruhsal sonuçlar tehdidiyle bunu kabul etmesini açıkça emreden bir «vahiy»^[28]. Metin ancak ertesi ay Kilise Yüksek Konseyi'ne okundu ve müminlerin geri kalanından gizli tutuldu; Clayton'ın sonraki tanıklığına göre Emma bizzat orijinal el yazmasını reddettiğinin göstergesi olarak yaktı^[29].

Smith'in çoğul evliliği, mevcut belgesel kaynaklardan hareketle tarihçi Todd Compton'ın yaptığı en titiz tahmine göre, 1833-1844 arasında otuz üç ayrı kadını kapsar — Kilise'nin 2014'te yayımladığı resmî doktrin metninde kabul edilen otuz ile kırk arası çoğul eş aralığı bu büyüklük mertebesini doğrular^[30]. Bunlar arasında başka erkeklerle medeni evli birkaç kadın («poliandrik» denen evlilik) ve Havari Heber C. Kimball'un kızı Helen Mar Kimball de vardı; Mayıs 1843'te evlenildiğinde henüz on beşine girmemişti — Kilise 2014'teki aynı metinde bu evliliğin «günümüz normlarına göre uygun olmayacağını» bizzat kabul ederken, dönemi için yasal olduğunu öne sürer^[31].

Bu uygulama, Smith'in ölümünden sonra birkaç yıl boyunca da dâhil olmak üzere, Nauvoo Azizlerinin ezici çoğunluğuna gizli kaldı; 1844'te muhaliflerce kamuya açıklanması, doğrudan onun ölümüne götürecek krizi hızlandırdı.

Elliler Konseyi ve «Peygamber, Rahip ve Kral»

11 Mart 1844'te Smith, ona göre Mesih'in dönüşüne hazırlık olarak yeryüzünde Tanrı'nın «siyasi krallığını» hazırlamakla görevli gizli bir siyasi organ, Elliler Konseyi'ni kurdu. 11 Nisan 1844'te bu Konsey, Smith'i «Peygamber, Rahip ve Kral» olarak tanıma yönünde oy kullandı; meclis onu «bundan böyle ve sonsuza dek Peygamberleri, Rahipleri ve Kralları olarak kabul etmeye ve Tanrı'nın onu meshettiği bu sıfatla onu desteklemeye» söz verdi^[32]. Kilise'nin kamuya açık arşivlerinden uzun süre gizlenen ve Konsey tutanaklarının geç yayımlanmasıyla ortaya çıkan bu teokratik boyut, Smith'in hayatının son aylarındaki siyasi projesinin tam niteliğini aydınlatır: dinî otorite ile sivil otoritenin bütünüyle onun şahsında birleştiği bir teodemokrasi.

Amerika Birleşik Devletleri başkanlığına adaylık

Şubat 1844'te, açıklanmış başlıca başkan adaylarına Son Zaman Azizlerinin haklarını korumaya söz vermelerini isteyen mektuplar yazıp sonuç alamayan Smith, bizzat en yüksek makama aday oldu. General Smith's Views on the Powers and Policy of the Government of the United States başlığıyla yayımlanan programı özellikle federal toprakların satışıyla finanse edilen köleliğin kaldırılmasını, hapishanelerin kapatılıp kamu yararına çalışmalarla değiştirilmesini, Kongre'deki temsilci sayısının azaltılmasını ve yeni bir ulusal banka imtiyazını öneriyordu^[33]. Üç yüzden fazla seçim misyoneri kampanyası için ülkeyi dolaştı ve kampanyayı desteklemek için New York'ta Prophet adlı bir gazete çıkarıldı. Smith adaylığını bizzat şu sözlerle açıkladı:

«Dostlarım ve ben Amerikan vatandaşları olarak dinî ve medeni haklarımız ayrıcalığından yararlanabilseydik, dostlarımın adımı Amerika Birleşik Devletleri başkanı olarak ya da bu makama aday olarak hiçbir şekilde kullanmasına izin vermezdim.» — Joseph Smith, 1844 başkanlık kampanyasının resmî tarihinde aktarıldığı biçimiyle^[34]

Kampanya, Kasım 1844 seçiminden dört ay önce, onun ölümüyle aniden kesintiye uğradı; tarihçiler onu kampanya sırasında öldürülen ilk Amerikan başkan adayı olarak görür.

King Follett Söylevi

7 Nisan 1844'te, ölümünden iki buçuk ay önce, Smith yaklaşık yirmi bin kişinin önünde, içlerinden birinin cenaze vaazı vesilesiyle en sistematik konuşmalarından birini yaptı: Tanrı'nın bizzat «bir zamanlar şimdi olduğumuz gibi olduğunu» ve müminlerin «kendilerinin tanrı olmayı» öğrenebileceklerini öğrettiği King Follett Söylevi^[35]. Klasik Hristiyan Teslis ve Tanrı'nın aşkınlığı doktriniyle açıkça çelişen bu metin, Ignispedia'nın Neden birden fazla tanrı olamaz? maddesinde eksiksiz teolojik ve felsefi incelemeye konu edilmiştir.

Yıkılan muhalif gazete

7 Haziran 1844'te, çoğul evlilik doktrinini reddettiği için birkaç hafta önce Kiliseden çıkarılan eski danışman William Law öncülüğündeki bir grup Mormon muhalif, Nauvoo'da tek sayı çıkan Nauvoo Expositor adlı gazeteyi yayımladı; gazete çok eşliliğin gizli uygulamasını kamuya açıkladı ve Smith'i teokratik sapmayla suçladı. 10 Haziran 1844'te saat 18.30'da, bizzat belediye başkanı sıfatıyla Smith'in önerisiyle Nauvoo belediye meclisi gazeteyi «kamu zararı» ilan etti ve belediye şerifine matbaayı imha etme emri verdi. Aynı akşam saat 20.00 civarında Nauvoo Lejyonu'ndan yaklaşık yüz kişi matbaayı fiilen imha etti ve kalan nüshaları yaktı^[36]. Sonraki tarihî analize göre gerçek yasal dayanağı olmayan bu karar — iftira sayılan bir matbaayı imha etmenin 1844 Illinois hukukunda hiçbir temeli yoktu — Mormon olmayan bölge basınında büyük öfke patlamasına yol açtı ve Smith'e isyana teşvikten iddianame getirilmesine neden oldu^[37].

Sıkıyönetim ve Carthage'a teslim oluş

Komşu ilçelerin silahlı müdahale tehdidi karşısında Smith 18 Haziran 1844'te Nauvoo'da sıkıyönetim ilan etti ve Lejyonu seferber etti. Illinois Valisi Thomas Ford'un kendisine koruma garantisi vermesi üzerine baskı altında kalan Smith, sonunda 25 Haziran 1844'te Hancock County merkezi Carthage'a teslim oldu; burada kendisi ve kardeşi Hyrum hapsedildi — başlangıçtaki isyana teşvik suçlamaları, kefaletle serbest bırakılmayı dışlayan vatana ihanet suçlamasına dönüştürüldü.

27 Haziran 1844: Carthage'ta ölüm

27 Haziran 1844'te akşamüstü, yüzleri barut isi sürülmüş yaklaşık iki yüz silahlı kişiden oluşan kalabalık, bir avuç milisin yalnızca göstermelik direniş gösterdiği Carthage Hapishanesine saldırdı. Smith ile Havari John Taylor'ın yanında hücrede bulunan iki yol arkadaşından biri olan görgü tanığı Willard Richards, ertesi gün Kilise gazetesinde Two Minutes in Jail başlığıyla yayımlanan bir anlatı kaleme aldı:

«İkinci kattaki hapishane kapısına merdivenden yukarı bir misket tüfeği mermi yağmuru yağdırıldı, ardından birçok acele ayak sesi duyuldu. […] Kapıdan geçen bir mermi Hyrum'u burnunun yanından vurdu; sırtüstü, boylu boyunca yere düştü, ayaklarını bir daha kıpırdatmadı.» — Willard Richards, Two Minutes in Jail, Times and Seasons, cilt 5, 1 Ağustos 1844, s. 598^[38]

Hyrum «ölü bir adamım» diye haykırdıktan sonra oracıkta can verdi. Bir ziyaretçiden gizli altıpatlar almış olan Joseph, silah tutukluk yapmadan önce saldırganlara üç el ateş etti ve kalabalıktan üç kişiyi yaraladı. Ardından ikinci kat penceresinden kaçmaya çalışırken birkaç kurşunla vuruldu:

«Son çare olarak, Bay Taylor'ın düştüğü aynı pencereden atlamaya çalıştı; o sırada kapıdan gelen iki kurşun onu deldi ve dışarıdan bir misket tüfeğinden atılan bir kurşun daha onu sağ göğsünden vurdu; öne doğru düşerken şöyle haykırdı: „Oh Rabbim, Tanrım!“ […] Sol yanına düştü, ölü bir adamdı.» — Willard Richards, Two Minutes in Jail, Times and Seasons, cilt 5, 1 Ağustos 1844, s. 598^[39]

Dört kurşunla delik deşik olan Havari John Taylor yaralarından kurtuldu ve 1880'de Kilisenin üçüncü başkanı oldu; Willard Richards odadan tek yara almadan çıktı, bir kurşun yalnızca kulağını sıyırmıştı — Mormon geleneği bunu ilahî takdir işareti olarak yorumlar^[40]. Beş kişi sonradan cinayetle suçlandıysa da hepsi Mormon olmayan yerel bir jüri tarafından beraat ettirildi.

Sidney Rigdon'a karşı On İkiler Kurulu

Smith'in ölümü, açıkça belirlenmiş bir halef bırakmadığı için, acil bir meşruiyet krizi başlatır. Birinci Başkanlık'ın eski danışmanı Sidney Rigdon, 3 Ağustos 1844'te Nauvoo'ya döner ve ertesi gün yaklaşık altı bin müminin önünde Kilise'nin « koruyucusu » olduğunu iddia ederek kendisini « eski peygamberlerin övdüğü adam » olarak tanıtır^[41]. On İki Havariler Kurulu'nun başkanı Brigham Young, New Hampshire'da görevdeyken 16 Temmuz 1844'te Smith'in ölümünü öğrenir; Kilise'yi bundan böyle tek başına bir danışmanın değil, On İkiler Kurulu'nun havarisel otoritesinin yönetmesi gerektiği inancıyla ağustos başında Nauvoo'ya döner^[42].

8 Ağustos 1844 meclisi ve Joseph'un « mantosu »

8 Ağustos 1844'te, Nauvoo'da toplanan binlerce Aziz'in önünde yapılan çifte meclis sorunu çözer. Young, Rigdon'un kendi tanınması için oylama yaptırma girişimini doğrudan keser, ardından öğleden sonra On İki Havari'nin « Krallığın anahtarlarını tüm dünya için » elinde tuttuğunu ileri süren uzun bir konuşma yapar^[43]. Mormon geleneğine göre, yüzden fazla tanık o anda Young'un sesi ya da silueti üzerinde bizzat Joseph Smith'in « mantosu »ndan bir şeyler algıladıklarını ileri sürer; tarihçi Richard Van Wagoner ise doğaüstü bir tezahüre dair « en ufak tartışmasız çağdaş kanıt » bulunmadığını belirterek bunu daha çok Young'un karizmatik varlığına ve anın stratejik seçimine bağlar^[44]. Meclis ezici çoğunlukla On İki Havari lehine oy kullanır ve kısa süre sonra Pensilvanya'da kendi ayrılıkçı hareketini kuracak olan Rigdon'u saf dışı bırakır.

Rakip Kiliseler

Emma Smith de, asla kabul etmediği çoğul evlilik uygulamasına yönelik derin ve eski anlaşmazlığı nedeniyle Brigham Young'u ve Utah'a göçü izlemeyi reddeder. Nauvoo'da kalır, Aralık 1847'de Mormon olmayan Lewis C. Bidamon ile sivil evlilik yapar ve 1860'ta en büyük oğlu Joseph Smith III tarafından çoğul evliliği açıkça reddeden bir « Yeni Organizasyon » kurulmasını destekler; bu hareket Mesih'in Cemaati adıyla Joseph Smith'in mirasının ikinci büyük kolu hâline gelecektir^[45]. Emma, 30 Nisan 1879'da Nauvoo'da yetmiş dört yaşında ölür^[46].

Birbirine zıt iki tarih yazımı okuması

Joseph Smith'in entelektüel mirası derinden bölünmüş durumdadır. Tarihçi Fawn M. Brodie, öncü biyografisi No Man Knows My History (1945) adlı eserinde onu, sonunda kendi dinî sahnelemesinin doğruluğuna kendisini de inandırmış güçlü hayal gücüne sahip bir adam olarak betimler — alaycı bir sahtekâr değil, kendi anlatısının içine giderek gömülen bir « mit yazarı »; Mormon kurumu tarafından kötü karşılanan eser, yazarının aforoz edilmesini hızlandırır^[47]. Buna karşılık, Columbia Üniversitesi tarihçisi ve dindar bir Mormon olan Richard L. Bushman, Joseph Smith: Rough Stone Rolling (2005) adlı eserinde — konuyla ilgili başvuru niteliğindeki akademik biyografi olarak kabul edilir — Smith'in dinî samimiyetini ciddiye alan ama özellikle çoğul evlilik ve Kartaca olayı gibi hayatının en zor dönemlerini de hoşgörüsüzce belgeleyen daha anlayışlı bir okuma önerir^[48].

İnsanın ardında bıraktıkları

Karizmatik, kendi kendini yetiştirmiş, eğitimsiz bir adam için olağanüstü bir siyasi ve örgütsel dehaya sahip olan Joseph Smith, on dört yılda bugün dünya çapında on yedi buçuk milyondan fazla üye iddia eden bir din kuracaktır^[49]. Ama aynı adam, bugünkü ölçütlere göre bazıları reşit olmayan ve bazıları zaten evli olan onlarca kadınla gizlice çoğul evlilik yapacak; yüzlerce mühtedi aileyi mahveden usulsüz bir bankada iflas edecek; muhalif bir matbaanın yasa dışı yıkımını emredecek; ve hayatının son aylarında dinî, siyasi ve askerî mutlak otoriteyi tek şahsında toplayarak gizli bir konsey tarafından « Kral » ilan ettirecektir. Dinî karizmanın büyüklüğü ile belgelenmiş fiillerin ağırlığı arasındaki bu gerilim, Joseph Smith Papers yayımından bu yana Mormonlar dâhil tüm tarih yazımını kat eder.

Yolculuğunda kabul edilebilecek olanlar

Joseph Smith'in yolculuğuna dair dürüst bir Katolik okuma, bunun Amerikan İkinci Büyük Uyanışı döneminin genç bir adamındaki gerçek bir dinî susuzluğu ortaya koyduğunu görmezden gelemez: zamanının Protestan mezhepleri arasındaki kısır rekabet karşısında yönünü şaşırmış, samimiyetle istikrarlı bir ruhani otorite arayan bir genç — Katolik Kilisesi'nin, Mesih'in kurduğu Kilise'nin gerekli birliğini her zaman öğretmiş olması nedeniyle daha da iyi anladığı bir duygu. Son Zaman Azizleri'nin misyonerlik gayreti, ailevi ve toplumsal disiplini ve birçoğunun zorlu bir dinî hayata yönelik samimi özeni kabul edilmelidir; ancak bu, kurucularının şahsının ortaya koyduğu ciddi doktrinel ve tarihsel sorunları ortadan kaldırmaz.

Mühürlenmiş Vahiy kanonunu yeniden açan bir peygamberlik iddiası

Katolik bakış açısından, Joseph Smith'in mirasının en köklü sorunlu noktası, öncelikle şu ya da bu tartışmalı biyografik olay değil, bunların altında yatan iddianın ta kendisidir: son havarinin ölümünden on sekiz yüzyıl sonra, mevcut Kutsal Yazılar'ı tamamlayan ve düzelten yeni bir normatif kamusal vahiy aldığı iddiası. Oysa Katolik Kilisesi, kamusal Vahiy'in son havarinin ölümüyle sona erdiğini ve « Rabbimiz İsa Mesih'in görkemli tezahüründen önce artık yeni bir kamusal vahiy beklenmemesi gerektiğini » öğretir^[50]. II. Vatikan Konsili, Dei Verbum adlı dogmatik anayasada, Tanrı'nın tüm Sözünü Mesih'te söylediğini ve « Rabbimiz İsa Mesih'in görkemli tezahüründen önce başka bir vahiy olmayacağını » ciddiyetle hatırlatır^[51]. Smith tarafından kurulan ve halefleri tarafından sürdürülen, yeniden açılmış bir kanon ve sürekli vahiy otoritesi iddiasında bulunan bir peygamberlik, bu merkezi doktrinle doğrudan çelişir — ve üstelik bu belirli noktada, Ignispedia'da başka yerlerde incelenen Yehova'nın Şahitleri gibi diğer sürekli vahiy hareketlerininkine yapısal olarak benzer bir durumda bulunur.

Mormon vaftizinin geçersiz ilan edilmesi

Bu doktrinel ayrılık basit bir teorik tespit olarak kalmadı. 5 Haziran 2001'de, Kardinal Joseph Ratzinger imzasıyla ve Aziz II. Jean Paul'ün onayıyla İnanç Doktrini Kongregasyonu, Joseph Smith tarafından kurulan Kilise'nin verdiği vaftizin geçerliliği sorununu inceledi ve olumsuz yanıt verdi^[52]. Dinler arası diyalogun yakın tarihindeki istisnai bu karar, basit bir duyarlılık anlaşmazlığına değil, Mormonizmin Hristiyan sözcük dağarcığını ödünç almasına rağmen havarisel imanın Tanrı'sından, Mesih'inden ve Teslis'inden özsel olarak farklı bir Tanrı, Mesih ve Teslis ikrar ettiği inancına dayanır — gelecekteki kardinal Luis Ladaria'nın karar üzerine yazdığı resmî yorumda belirttiği gibi^[53]. Bu sorunun tam teolojik incelemesi — Smith'e göre Tanrı'nın doğası, tanrıların çokluğu, müminlerin tanrı olarak yüceltilmesi — Mormonlar ve Neden birden fazla tanrı olamaz? başlıklı makalelerin konusudur.

Kişi ile eseri ayıran bir hüküm

Katolik Kilisesi, Joseph Smith'in şahsı hakkında hiçbir zaman resmî bir doktrinel hüküm vermemiştir — Trent Konsili'nde tezleri açıkça mahkûm edilen Martin Luther (1483-1546) ya da Jean Calvin (1509-1564) gibi XVI. yüzyılın büyük reformcularının tersine. Smith'in durumu başka türdendir: söz konusu olan, Katolik doktrininin şu ya da bu noktasına itiraz eden tarihsel Hristiyanlık içindeki bir iç reform değil, ilk yüzyılların bölünmemiş Kilisesi'nden alınan Kutsal Yazı ve Gelenek ile hiçbir süreklilik olmaksızın, sıfırdan, alındığı iddia edilen yeni bir vahye dayanan yeni bir dinin kurulmasıdır. Kutsal Makam'ı, Mormonizmi yanlış anlaşılmış bir « Hristiyan sapkınlığı » olarak nitelemeye değil, Kardinal Ladaria'nın sözleriyle, Havariler'den alınan Vahiy'e yabancı bir imanı ifade etmek için ödünç bir sözlük kullanan yeni bir din olarak ele almaya götüren de tam olarak bu tespittir^[54].

• Mormonlar — Joseph Smith tarafından kurulan Kilise'nin tam doktrinel ve apolojetik incelemesi: Tanrı'nın doğası, Kutsal Yazılar kanonu, İbrahim'in Kitabı, bütüncül Katolik yanıt.
• Neden birden fazla tanrı olamaz? — King Follett Discourse adlı söylevde öğretilen tanrıların çokluğu Mormon doktrininin felsefi ve teolojik incelemesi.
• Yehova'nın Şahitleri — sürekli vahiy iddiasına ve yeniden açılmış bir kanona dayanan, XIX. yüzyılın bir başka Amerikan hareketi.
• Protestanlığa cevaplar — normatif özel vahiy iddiaları karşısında Kutsal Yazı ve Gelenek otoritesi üzerine Katolik sentez.
• Sola Scriptura — Kutsal Yazı'nın münhasır otoritesi Protestan ilkesi; Mormonizmin yeniden açılmış kanonu bunu kendi tarzında aşar ve onunla çelişir.
• Martin Luther (1483-1546) — yeni bir dinin kuruluşuyla tarihsel Hristiyanlık içindeki bir iç reformun doğasını karşılaştırmak için.
• Jean Calvin (1509-1564) — XVI. yüzyılın, teolojik seyri Smith'inkinden çok farklı bir başka büyük doktrinel kopuş figürü.