Ludwig Feuerbach (1804-1872)

Ceza hukukçusu Anselm von Feuerbach'ın oğlu

Ludwig Andreas Feuerbach 28 Temmuz 1804'te Bavyera'nın Landshut kentinde, Paul Johann Anselm Ritter von Feuerbach (1775-1833) ile Eva Wilhelmine Tröster'in (1774-1852) beş oğlundan dördüncüsü olarak doğdu^[2]. Zamanının en büyük Alman hukukçularından biri olan baba, 1813 tarihli Bavyera Ceza Kanunu'nun reformcusu ve modern ceza hukukunun köşe taşı nullum crimen, nulla poena sine lege («kanunsuz suç ve ceza olmaz») ilkesinin mucididir; Bavyera'da yargısal işkencenin kaldırılmasını sağladı ve ömrünün sonunda esrarengiz Kaspar Hauser davasının en ünlü araştırmacısı oldu^[3]. Alman Aydınlanmasının mayasıyla yoğrulmuş bu rasyonalist baba, bütün kardeşlere zihinsel titizlik zevkini aşıladı: Ludwig'in kardeşleri arasında arkeolog Joseph Anselm Feuerbach ile filolog Friedrich Feuerbach yer alır^[4].

Aydın ve liberal, ama nadiren evde bulunan sert bir babanın zihinsel otoritesinin hükmettiği aile atmosferi, felsefe tarihçisi Van A. Harvey tarafından oğulun sonraki dinî isyanının olası psikolojik zeminlerinden biri olarak incelenmiştir^[5]. İndirgeyici bir açıklamaya dönüştürülmemesi gereken bu biyografik varsayım, Feuerbach'ın bizzat inananlara uyguladığı yöntemsel ihtiyatla ortaya konmayı hak eder: makul bile olsa psikolojik bir köken, bir tezin doğruluğu ya da yanlışlığı hakkında hiçbir şey kanıtlamaz — ileride göreceğimiz gibi, bu argüman Feuerbach'a karşı olduğu kadar hasımlarına karşı da geçerli olacaktır.

Heidelberg teolojisinden Berlin'de Hegel felsefesine

1823'te, on dokuz yaşında Feuerbach Heidelberg Üniversitesi Protestan teoloji fakültesine kaydoldu^[6]. Orada rasyonalist teolog Heinrich Eberhard Gottlob Paulus'un boş ve kurak bulduğu derslerini izledi, ama kendisini Hegel felsefesiyle tanıştırıp ilgisini pozitif teolojiden kesin olarak uzaklaştıran, daha spekülatif öğretili Karl Daub'a tutuldu^[7]. 1824'ten itibaren Georg Wilhelm Friedrich Hegel'in sistemine karşı konulmaz bir çekim duyarak, onun doğrudan öğretimini iki yıl boyunca izlemek için Berlin Üniversitesi'ne geçti^[8]. Orada önce Spinoza'ya yakın panteist tipte spekülatif bir idealizme tam olarak bağlandı; «aklın bir ve evrensel» olduğu ve insan düşüncesinin birey aracılığıyla iş gören Tür'ün etkinliğinden ibaret olduğu fikrini savundu^[9].

1826'da Berlin'den ayrılıp Erlangen Üniversitesi'ne geçti; 1828'de De ratione, una, universali, infinita («Bir, evrensel, sonsuz akıl üzerine») başlıklı doktora tezini savundu, ardından aynı yıldan itibaren Privatdozent (ücretsiz ders veren öğretim görevlisi) kadrosunu elde edip bu görevi sürdürdü^[10]. Kürsüsüz ve sabit maaşsız bu güvencesiz konum, Feuerbach'ın hayatı boyunca işgal edeceği tek üniversite görevi olarak kalacaktı.

Ölüm ve Ölümsüzlük Üzerine Düşünceler, 1830: kırılan bir kariyer

1830'da Feuerbach Nürnberg'de Gedanken über Tod und Unsterblichkeit (Ölüm ve Ölümsüzlük Üzerine Düşünceler) adlı eserini imzasız yayımladı; bu eser, ruhun kişisel ölümsüzlüğü inancına, yalnızca insan Türü'nün — bireyin değil — sonsuzlukta sürdüğü spekülatif bir panteizm adına cepheden saldırıyordu^[11]. Skandal gecikmedi: imzasızlık perdesi çabuk aralandı ve ruhun kişisel ölümsüzlüğü gibi böylesine merkezî bir dogmaya saldırı, yazarına Prusya'da da Bavyera'da da ücretli bir üniversite kariyerine dair her umudun sonunu getirdi^[12]. Feuerbach hiçbir zaman açıkça rücu etmedi, 1836'da yine boşuna bir kadro için başvurdu, ama ömrü boyunca kürsüsüz bir filozof olarak kaldı^[13].

Bunun üzerine modern felsefe tarihine yöneldi; 1833-1838 arasında üç bilgince monografi yayımladı — Bacon'dan Spinoza'ya modern felsefe tarihi (1833), Leibniz üzerine bir inceleme (1837), ardından Pierre Bayle üzerine bir inceleme (1838)^[14]. Bu son incelemede, Bayle üzerine olanda (1838), Feuerbach Hegel'den açıkça ayrışmaya başladı; «doğaya dönüş» çağrısında bulundu ve dinin açıklamasının mutlak Tin'in saf spekülasyonuna değil, insanın somut gözlemine dayanmasını istedi^[15]. 1839'da, o sırada Hegel'in genç eleştirel öğrencilerini bir araya getiren dergi Arnold Ruge'nin Hallische Jahrbücher'inde, kopuşu kesinleştiren Hegel Felsefesinin Eleştirisine Katkı metnini yayımladı^[16].

Bruckberg, kürsüsüz bir filozofun bilgince sürgünü

1837'de Feuerbach Bruckberg'de bir porselen fabrikasının ortak sahiplerinden Bertha Löw ile evlendi^[17]. Evlilik ona görece bir mali bağımsızlık sağladı: yirmi yılı aşkın süre boyunca, kendisine kapalı kalan üniversite çevrelerinden uzakta bilgince bir inzivada yaşamasını ve bütün zamanını yazmaya ayırmasını mümkün kılan bu gelirdi^[18]. Ona dünya çapında ün kazandıracak eseri Bruckberg'de kaleme aldı.

Dönüştürücü yöntem: özne ile yüklemi tersine çevirmek

1841'de Leipzig'de Das Wesen des Christentums (Hıristiyanlığın Özü) yayımlandı; eser Joseph Roy tarafından daha 1864'te Fransızcaya çevrildi^[19], ardından Jean-Pierre Osier tarafından 1968'de Maspero'da eleştirel basımla yeniden yayımlandı^[20]. Kitap, Friedrich Engels'in sözüyle, Hegel sisteminin «büyüsünü bozan» ve onu okuyan herkesi «bir anda Feuerbachçı» yapan kitap oldu^[21].

Yorumcuların «dönüştürücü yöntem» dediği kitabın merkezî stratejisi, teolojik önermeleri yanlış anlaşılmış antropolojik önermeler olarak okuyup diyalektik biçimde tersine çevirmekten ibarettir. Teoloji «Tanrı sevgidir» dediği yerde Feuerbach şu yanıtı verir: ilahî özne mertebesine yükseltilen, gerçek ve doğrulanabilir insan sevgisidir; gerçek özne — seven insan — kurgusal bir öznenin — Tanrı'nın — basit bir yüklemine dönüştürülmüştür. Eserin bütün programını özetleyen en ünlü formülü şudur: «theology is anthropology» — teoloji, kendini bilmeyen bir antropolojiden başka bir şey değildir^[22].

Din, insanın kendine dair dolaylı bilinci

Eserin girişinden itibaren Feuerbach merkezî tezini programatik bir açıklıkla ortaya koyar:

«İnsanın Tanrı'ya dair bilinci, kendine dair bilincidir; yüce varlığa dair bilgisi, kendi varlığına dair bilgisidir.» — Ludwig Feuerbach, Hıristiyanlığın Özü, Giriş, böl. II^[23]

«Din, insanın kendine dair ilk, ama dolaylı bilincidir.» — Ludwig Feuerbach, Hıristiyanlığın Özü, Giriş, böl. II^[24]

«İlahî varlık, bireyin bağ ve sınırlarından kurtarılmış insan varlığından [...], nesneleştirilmiş, yani ayrı bir varlık olarak temaşa edilip tapınılan varlıktan başka bir şey değildir.» — Ludwig Feuerbach, Hıristiyanlığın Özü, Giriş, böl. II^[25]

Feuerbach'a göre dinî insan, Tanrı dediği aynada kendini temaşa ettiğini bilmez: din bilinçsiz bir yabancılaşmadır, insan bilincinin kendi yetkinliklerini dışarı yansıtıp sonra onlara kendisine yabancıymış gibi tapınan ikiye bölünmesidir^[26]. Bu yabancılaşma Feuerbach'a göre salt bir yalan değildir: insan bilincinin tarihinin gerekli, neredeyse pedagojik bir aşamasını oluşturur — insan önce kendini Tanrı'da görmek zorundaydı ki bir gün kendini tanıyabilsin^[27].

Feuerbach bu tezden, felsefesinin yüce ilkesi olarak sunduğu pratik bir sonuç çıkarır:

«Homo homini Deus est — yüce pratik ilke budur, dünya tarihinin dönüm noktası budur.» — Ludwig Feuerbach, Hıristiyanlığın Özü, çev. J.-P. Osier, Paris, Maspero, 1982^[28]

Eğer insanın özü onun için yüce özse, o zaman ilk ve son yasa artık Tanrı sevgisi olamaz: insanın insana sevgisi olmalıdır^[29]. Feuerbach'ın Marksist artçılığına siyasal anlamını verecek olan, bu pratik sonuçtur — Tanrı dinini insanlık diniyle değiştirmek.

İlahî sıfatlar, nesneleştirilmiş insan yetkinlikleri olarak

Eserin birinci bölümünde — onun «gerçek öz», yani antropolojik öz dediği — Feuerbach merkezî bir dogmaya ayrılmış on yedi bölümü gözden geçirir: akıl olarak Tanrı, sevgi olarak Tanrı, Enkarnasyon, Teslis, İnayet, dua, iman, mucizeler, diriliş^[30]. Yöntemi her seferinde aynıdır: söz konusu ilahî sıfatın, sahici biçimde insana ait bir ihtiyacın ya da özlemin sonsuza taşınmış izdüşümünden ibaret olduğunu göstermek. İlahî her şeye kâdirlik, insanın sınırlı olmama arzusuna yanıt verir; inayet, insanın sevilme ve korunma ihtiyacına yanıt verir; Enkarnasyon'un kendisi bile Feuerbach'a göre, dogmanın onu açıkça dile getirmesinden önce bile «Tanrı'nın zaten insanda olduğu» yolundaki zımnî kabullenmeden başka bir şey ifade etmez^[31].

İkinci bölümde — «yanlış öz», teolojik olan — Feuerbach, Tanrı'yı insanın kendi nesneleştirilmiş özü olarak değil de insandan ayrı bir gerçeklik olarak ele almaya kalktığı anda ortodoks teolojinin iç çelişkilerini göstermeye koyulur^[32]. Birincisinden daha polemikçi ve daha az yorumlanmış bu ikinci bölüm, sonraki yılların materyalist dönümünü doğrudan hazırlar.

Geleceğin Felsefesinin İlkeleri, 1843

1843'te Feuerbach Grundsätze der Philosophie der Zukunft (Geleceğin Felsefesinin İlkeleri) adlı eseri yayımlar; burada Hegel'den kopuşunu en açık terimlerle formüle eder:

«Hegel felsefesine tam bir karşıtlık içinde kendimi artık bir realist ve bir materyalist sayıyorum.» — Ludwig Feuerbach, Grundsätze der Philosophie der Zukunft (1843)^[33]

Burada «varlık düşünceden önce gelir, ama düşünce varlıktan önce gelmez» fikrini geliştirir: Tin'in doğayı ürettiği Hegelci idealizme karşı Feuerbach, ilk olanın duyulur, bedensel doğa olduğunu ve her düşüncenin ondan türediğini ileri sürer^[34]. Bu tezi, «beden bütünlüğü içinde benim benliğimdir, özümdür» diyerek radikalleştirir ve ruh ile beden arasında tözsel her ayrımı reddeder^[35].

İnsan ne yiyorsa odur: materyalist dönüm

Kasım 1850'de, kimyager Jacob Moleschott'un Lehre der Nahrungsmittel adlı incelemesi vesilesiyle Blätter für literarische Unterhaltung'da yayımlanan Die Naturwissenschaft und die Revolution («Doğa Bilimi ve Devrim») başlıklı denemede Feuerbach, geç felsefesinin en ünlü kalacak formülünü döver: «Der Mensch ist, was er ißt» — «insan ne yiyorsa odur»^[36]. 1862'de bunu bütün bir denemenin başlığı yapacaktır: Das Geheimnis des Opfers oder Der Mensch ist, was er ißt («Kurbanın Sırrı, ya da insan ne yiyorsa odur»)^[37]. Sık sık materyalist bir nüktelere indirgenen bu formül, gerçekte son dönem Feuerbach'ın bütün programını özetler: insanın bilincini, düşüncesini ve hatta ahlakını en somut biyolojik ve duyulur koşuluna dayandırmak.

Teogoni, 1857 ve doğaya bağımlılık duygusu

1840'ların ortasından itibaren Feuerbach din açıklamasını inceltir. Luther'e Göre İmanın Özü (1844) ve ardından Dinin Özü (1846) adlı eserlerinde ilkini tamamlayan ikinci bir model sunar: din artık yalnızca idealleştirilmiş insan özünün izdüşümünden doğmaz; insanın geçimini sağladığı ve karşısında kendini kırılgan hissettiği doğaya karşı bağımlılık duygusundan (Abhängigkeitsgefühl) da doğar^[38]. Feuerbach'a göre bu bağımlılık duygusuna, Glückseligkeitstrieb («mutluluk dürtüsü») adını verdiği temel bir psikolojik itki eklenir: insan, hayatta kalması ve mutluluğu neye bağlıysa onu ilahlaştırır — ister güneş, ister besleyici ırmak, ister daha sonra ebedî kurtuluşunu garanti edeceği varsayılan kişisel bir Tanrı olsun^[39].

Dinin bu «çift kutuplu» teorisi — bir yanda idealleştirilmiş insan özünün izdüşümü, öte yanda doğa karşısında kaygılı bağımlılık — bilgince taçlanmasını Theogonie nach den Quellen des klassischen, hebräischen und christlichen Altertums (Klasik, İbranî ve Hıristiyan Antikite Kaynaklarına Göre Teogoni, 1857) adlı eserde bulur; Feuerbach burada antik ve Kitab-ı Mukaddes tanrılarının soyağacını, insanın doğal zorunluluk karşısındaki kaygısına verilmiş yanıtlar olarak izler^[40].

1848 Alman devrimi sırasında, onu felsefe fakültesine çağrılmış görmek isteyen Heidelberg öğrencileri Feuerbach'ı halka açık bir konferans dizisi vermeye davet ederler; üniversite binalarını kullanmayı reddedince oturumlar, Aralık 1848'den Mart 1849'a kadar haftada iki kez Heidelberg belediye binası salonunda, fizyolog Jacob Moleschott'un da göze çarptığı kalabalık ve karışık bir dinleyici önünde yapılır^[41]. Bu konferanslar 1851'de Vorlesungen über das Wesen der Religion (Dinin Özü Üzerine Dersler) başlığıyla yayımlanacaktır^[42].

Aşağıdaki tablo, üniversite kariyerini kıran imzasız eserden son büyük denemesine kadar Feuerbach'ın yazılı eserinin bütün seyrini özetler:

Marx ve Feuerbach Üzerine Tezler, 1845: seyircinin ötesine geçmek

1845 baharında, Hıristiyanlığın Özü okumasının hâlâ derinden etkisindeki genç Karl Marx, özel defterine Feuerbach Üzerine Tezler adıyla bilinen on bir kısa not yazar. Bunlar ancak ölümünden sonra, 1888'de Engels tarafından Ludwig Feuerbach ve Klasik Alman Felsefesinin Sonu eserine ek olarak yayımlanacaktır^[43]. Marx burada Feuerbach'ın jestine saygısını sunarken, ona dünyanın dönüştürülmesinde oyuncu olmak yerine basit bir seyircisi olarak kalmayı sitem eder:

«Feuerbach, dinin insanı kendine yabancılaştırıp dünyayı dinî bir dünya [...] ile dünyevî bir dünya olarak ikiye böldüğü olgusundan yola çıkar.» — Karl Marx, Feuerbach Üzerine Tezler, IV. tez, 1845^[44]

«Feuerbach dinî özü insanî özde çözer. Ama insanın özü, yalıtılmış bireye içkin bir soyutlama değildir. Gerçekliği içinde o, toplumsal ilişkilerin bütünüdür.» — Karl Marx, Feuerbach Üzerine Tezler, VI. tez, 1845^[45]

«Filozoflar dünyayı yalnızca çeşitli biçimlerde yorumladılar; önemli olan onu değiştirmektir.» — Karl Marx, Feuerbach Üzerine Tezler, XI. tez, 1845^[46]

VI. tez, Feuerbachçı düşüncenin iç sınırını anlamak için belirleyicidir — Marx'ın bizzat gördüğü biçimiyle: Tanrı'yı «insanın özü»ne indirgeyerek Feuerbach, çözmeyi iddia ettiği Tanrı'dan daha somut gerçekliği olmayan bir soyutlamayı — insan Türü'nü, genel olarak insanı — kullanmayı sürdürür. Marx, Feuerbach'ın yalnızca antropolojikleştirdiğini tarihselleştirir^[47].

Engels: büyü bozulmuştu

1888 tarihli risalesinde Engels, 1841 kitabının bütün bir genç Hegelci kuşak üzerindeki özgürleştirici etkisini coşkuyla anlatır:

«Coşku geneldi: bir süre hepimiz Feuerbachçı olduk.» — Friedrich Engels, Ludwig Feuerbach ve Klasik Alman Felsefesinin Sonu, 1888^[48]

Engels, Hıristiyanlığın Özü'nün Hegel'in mutlak idealizmine karşı «insan bilincinin var olan tek bilinç» olduğunu ve ontolojik olarak insanın fiziksel varlığına bağlı olduğunu ortaya koyduğunu vurgular^[49]. Marx ile Engels'in daha sonra kendi tarihî materyalizm sistemlerine katacakları, Feuerbach'ta hâlâ kırılgan ve tarihselleştirilmemiş olan bu materyalizmdir.

Freud ve Bir Yanılsamanın Geleceği: nevroz olarak yeniden yorumlanan izdüşüm

Neredeyse seksen yıl sonra Sigmund Freud, Bir Yanılsamanın Geleceği (Die Zukunft einer Illusion, 1927) adlı eserinde Feuerbachçı şemayı devralıp radikalleştirir: Tanrı inancı burada artık yalnızca idealleştirilmiş insan özünün izdüşümü değil, infantil bir yanılsamadır — insanın doğa ve ölüm karşısındaki kendi güçsüzlüğü önünde duyduğu kaygıyı yatıştırmaya yönelik, idealleştirilmiş dünyevî babanın izdüşümü^[50]. Freud böylece Feuerbach'ın ikinci sezgisini — doğaya bağımlılık duygusunu — felsefî kayıttan bilinçdışı ile baba figürünün psikanalitik kaydına geçirerek radikalleştirir. Feuerbachçı Glückseligkeitstrieb (mutluluk dürtüsü) kavramı, tam bu noktada, dinî davranışı güdüleyen bilinçdışı dürtülere dair sonraki Freudcu formülasyonları önceler^[51].

Nietzsche ve Tanrı'nın ölümü: daha da radikal bir ateizm

Friedrich Nietzsche hareketi daha da ileri taşır. Feuerbach, yabancılaşmış kendi büyüklüğünü insana iade etmek için Tanrı'yı insanla açıklamak isterken, Nietzsche Şen Bilim'deki (1882) soytarının ağzından «Tanrı öldü» diye ilan eder; üstelik bu ölüm — basit bir antropolojik açıklık olmaktan çok uzakta — insanlığı aşkın her değerden öksüz bırakır ve onu yeni değer tablolarını kendisi icat etmeye zorlar. Feuerbach'tan Nietzsche'ye geçiş böylece, hâlâ olumlu bir ahlaki proje taşıyan hümanist bir ateizmden (insanın insana sevgisi), Tanrı bir yana bırakıldıktan sonra bir ahlakın temellendirilip temellendirilemeyeceğini sorgulayan bir ateizme geçişi işaretler.

Aşağıdaki tablo, Feuerbach'tan Nietzsche'ye dinî izdüşüm temasının dört büyük varyasyonunu özetler:

Bruckberg fabrikasının iflası

1859-1860'ta, Feuerbach ailesinin bütün maddi güvenliğinin bağlı olduğu Bruckberg porselen fabrikası iflas etti^[52]. Elli altı yaşında Feuerbach kaynaksız kaldı ve Bruckberg'den ayrılıp Nürnberg yakınlarında mütevazı Rechenberg köyüne yerleşmek zorunda kaldı; ölümüne kadar, hayranlarının bile kaygı verici diye nitelediği bir yoksulluk içinde yaşadı^[53]. 1866'da teoloji ile antropoloji ilişkileri üzerine, dinin ahlaki psikolojisini Glückseligkeitstrieb kavramı üzerinden derinleştirdiği son bir büyük deneme daha yayımladı^[54].

1868'de Feuerbach, bir önceki yıl yayımlanmış Marx'ın Kapital'inin birinci cildini coşkuyla okudu^[55]. 1870'te, ileri yaşına ve bozulan sağlığına rağmen, bir önceki yıl August Bebel ile Wilhelm Liebknecht tarafından Eisenach'ta kurulmuş Alman Sosyal-Demokrat İşçi Partisi'ne (SDAP) resmen katıldı^[56]. Aynı sosyal-demokrat hareket, aynı yıllarda, işlerin zorlamasıyla manevî babalarından biri haline gelmiş Hıristiyanlığın Özü'nün yazarının yoksulluğunu hafifletmeye yönelik halka açık bir bağış kampanyası düzenleyecekti^[57].

Rechenberg'de ölüm, 1872

Son iki yılı boyunca geçirdiği art arda beyin darbeleriyle zayıf düşen Ludwig Feuerbach, Rechenberg'de 13 Eylül 1872'de altmış sekiz yaşında öldü^[58]. Nürnberg'deki Aziz Yuhanna Mezarlığı'na (Johannisfriedhof) defnedildi; cenazesinde yakınlarının yanı sıra, ölçüyü artık Tanrı'da değil insanda gören filozofu onurlandırmaya gelmiş işçi delegasyonları toplandı^[59].

Kurtuluş teolojisinden freudo-marksizme

Dinin aşılması gereken bir yabancılaşma olarak gören Feuerbachçı şema, XX. yüzyılda ortodoks Marksist çevrelerin çok ötesine taşan bir artçılık yaşadı. Özellikle 1960-1970'lerin Latin Amerika teolojik tartışmalarında geliştirilen, dini sınıf ideolojisi terimleriyle eleştirel okumaların bir kısmı — dine ilk anlamıyla yorumlanacak bir şeyden çok «maskesi düşürülecek» bir merci olarak bakma fikri — söz dağarcıklarının bir bölümünü Feuerbach'ın açtığı, Marx'ın devraldığı matrise borçludur^[60]. Benzer biçimde, XX. yüzyıl ortası Avrupa'sında Marksizm ile psikanalizi kaynaştırma girişimleri, çoğu kez onu açıkça anmadan, idealleştirilmiş izdüşüm ile bağımlılık duygusundan oluşan Feuerbachçı ikili şemayı ödünç alır.

Feuerbach'ın asla açıklamadığı şey

Amerikalı filozof Karl Löwith, klasik incelemesi From Hegel to Nietzsche (1941) adlı eserinde Feuerbach'ın XIX. yüzyıl Alman felsefesi tarihinde yeri doldurulamaz bir menteşe konumda olduğunu göstermiştir: o olmadan Hegel'in mutlak idealizminden Marx'ın tarihî materyalizmine, ardından Nietzscheci değer eleştirisine geçiş düpedüz anlaşılmaz olurdu^[61]. Ama bu tarihî merkezîlik, tezinin kendi sağlamlığını irdelemekten muaf tutmaz.

Ölümünden bir buçuk yüzyıl sonra Feuerbach'ın merkezî tezi, en titiz ilk okurları için ne idiyse öyle kalır: verimli bir psikolojik gözlem, geçersiz bir metafizik çıkarımla ikiye katlanmış. İnsanın Tanrı'ya dair dilinin zorunlu olarak insanî kategoriler — babalık, sevgi, güç, adalet — ödünç alması Katolik teoloji tarafından asla tartışılmamıştır; teoloji bunu Feuerbach'tan çok önce açık bir öğretinin, varlık analojisi ile Tanrı suretinde yaratılmış insan öğretisinin konusu yapmıştır. Buna karşılık Feuerbach'ın asla kanıtlamadığı, hatta kanıtlamaya ciddiyetle girişmediği şey, bu zorunlu benzerliğin nesnesinin yokluğunu kanıtladığıdır. Felsefî olarak önemli olan tek nokta olan bu noktada argümanı, bugün de, sistem kılığına girmiş bir genetik safsatadır.

Genetik safsata: psikolojik bir köken hiçbir şey kanıtlamaz

Artçılığı ne olursa olsun Feuerbachçı tez, Katolik felsefenin uzun zamandır genetik safsata (genetic fallacy) adıyla teşhis ettiği bir mantık kusurundan mustariptir: bir inancın psikolojik kökeni kesin olarak saptansa bile bu, onun doğruluğu ya da yanlışlığı hakkında kesinlikle hiçbir şey söylemez^[62]. Bir insanın koruyucu bir baba arzulaması, böyle bir babanın var olduğunu da var olmadığını da kanıtlamaz; Tanrı'nın varlığı sorunu, inancın psikolojik güdülerinin çözümlemesiyle değil başka yollarla — metafizik, kozmolojik, tarihî yollarla — karara bağlanmalıdır. Tanrı'nın varlığına adanmış Ignispedia maddesi bu noktayı, Feuerbach ile Freud'unki dahil klasik teizme yöneltilmiş yedi büyük itirazın tamamına yanıt vererek sistematik biçimde geliştirir: Tanrı'nın Varlığı — yedi itiraz ve Katolik yanıtlar.

Simetrik tersine çevirme: ateizm de psikolojik olarak açıklanır

Feuerbachçı argüman üstelik kusursuzca tersine çevrilebilirdir. Dinî özlem bir teselli ya da babaca korunma arzusuyla açıklanabiliyorsa, ateist özlem de simetrik psikolojik güdülerle açıklanabilir: mutlak özerklik arzusu, aşkın her otoritenin reddi, fazla talepkâr ya da fazla uzak bulunmuş bir baba figürüne isyan^[63]. Van A. Harvey, derinlemesine incelemesi Feuerbach and the Interpretation of Religion (Cambridge University Press, 1995) adlı eserinde Feuerbach'ın bizzat biyografik seyrinin — sert ve rasyonalist bir babayla erken kopuş, zamanının dinî otoritelerince kırılan üniversite kariyeri — Hıristiyan inancına uyguladığından az zengin olmayan bir simetrik psikobiyografik okumaya malzeme sunduğunu göstermiştir^[64]. Bu tespit Feuerbach'ı biyografisiyle çürütmeyi iddia etmez — bu da genetik safsatayı işlemek olurdu — ama psikolojik silahın onu kullanan kişiye de aynı kolaylıkla döndüğünü saçmaya vardırarak gösterir.

Yeni bir put: Cornelio Fabro ve ateizmin Kartezyen soyağacı

Tomist İtalyan filozof Cornelio Fabro, anıtsal incelemesi Introduzione all'ateismo moderno (Roma, Editrice Studium, 1964) adlı eserinde Feuerbach'ı, onunla başlamayan ama Kartezyen cogito ile başlayan kesin bir soyağacının sonuna yerleştirir: içkinlik ilkesi, düşünen öznenin bilincini gerçekliğin nihai ölçütü yaparak, Tanrı'yı er ya da geç aynı bilincin basit bir üretimine dönüşmeye mahkûm eder^[65]. Fabro bu ipliği Descartes'tan Spinoza'ya, ardından mutlak idealizmi maddiyatçı düşüşü tam da Feuerbach ile Marx'ta gerçekleşen Hegel'e kadar izler; onlar için Tanrı artık insanın izdüşümünden başka bir şey değildir^[66].

Fabro'nun eleştirisinin en ince noktası, Feuerbach'ın bazı putperestlikleri ya da Tanrı'nın bazı infantil imgelerini kınamakta haklı olduğunu inkâr etmek değildir; Feuerbach'ın kaldırdığını sandığı metafizikten asla gerçekten çıkmadığını göstermektir. Mutlak'ı Tanrı'dan insana kaydırarak — insan Türü'nü yeni sonsuz, ebedî, tapınılmaya layık özne yaparak — Feuerbach putu yıkmaz, onu yerinden oynatır. Feuerbach'ın sözünü ettiği soyut insan, idealleştirilmiş Tür, sırasıyla somut göndergesiz bir mutlaka dönüşür — bunu ona yukarıda alıntılanan VI. tezde Marx'ın bizzat kendisi sitem edecektir^[67].

Henri de Lubac'a göre ateist hümanizmin dramı

Cizvit teolog Henri de Lubac, Ateist Hümanizmin Dramı (Paris, Éditions Spes, 1944) adlı eserinde XIX. yüzyılın «peygamberane ateizmi» dediği şeye — Feuerbach, Marx, Nietzsche ile Auguste Comte'unki — sıradan septiğin tembel ve sonuçsuz ateizmine karşıt olarak derinlemesine bir inceleme ayırır^[68]. De Lubac'ın vurguladığı gibi bu dört düşünür için Tanrı'nın inkârı asla basit bir yokluk değildir: her zaman insanın gelişmesinin gerekli koşulu olarak sunulur; sanki insanlık büyümek için önce Tanrı'dan kurtulmak zorundaymış gibi^[69]. Bu tam da Feuerbach'ın açık programıdır: Homo homini Deus est, insan insan için tanrı olmalıdır.

De Lubac bu programa, XX. yüzyıl Katolik teolojisinin en ünlü tezlerinden biri haline gelecek, ardından VI. Paul'ün Populorum progressio (1967) genelgesinde devralınan bir tezle yanıt verir:

«İnsanın, kimi zaman işitildiği gibi, yeryüzünü Tanrı'sız düzenleyemeyeceği doğru değildir. Doğru olan, Tanrı'sız onu en sonunda ancak insana karşı düzenleyebileceğidir. Dışlayıcı hümanizm insanlık dışı bir hümanizmdir.» — Henri de Lubac, Ateist Hümanizmin Dramı, Éditions Spes, 1944, s. 12^[70]

XX. yüzyılın tarihi — ne Feuerbach'ın ne de 1944'teki De Lubac'ın henüz bütün genişliğiyle ölçemediği — bu cümleye dramatik bir yankı verdi: Feuerbach ile Marx'tan gelen materyalizmden açıkça güç aldıklarını ilan eden, dinî bağımlılığın salt kaldırılmasıyla insanın tam özgürleşmesini vaat eden siyasal sistemler, modern tarihin insan onurunu en çok yıkan rejimlerinden bazılarını ürettiler. II. Vatikan Konsili'nin bizzat kendisi, Marksist ateizmi incelerken, yandaşlarının iktidara gelince «dine şiddetle saldırdıklarını [...] kamu gücünün elindeki her baskı aracını [...] kullandıklarını» kaydedecektir^[71].

Analojinin tersine çevrilmesi: ilahî yetkinlikler neden insan yetkinliklerine benzer

Genetik safsatanın mantıksal çürütülmesinin ötesinde Katolik teoloji, kitabın merkezî sezgisine — Tanrı'ya atfedilen yetkinlikler ile idealleştirilmiş insan yetkinlikleri arasındaki tuhaf benzerliğe — Feuerbach'tan çok daha eski olumlu bir yanıta sahiptir. Bu benzerlikte gizlenecek skandal bir yan yoktur: bizzat Kutsal Yazı tarafından, Tekvin'in ilk bölümünden itibaren açıkça öğretilir:

«Tanrı dedi: "İnsanı suretimizde, benzeyişimize göre yapalım." [...] Tanrı insanı kendi suretinde yarattı, onu Tanrı'nın suretinde yarattı, onları erkek ve dişi olarak yarattı.» — Tekvin 1, 26-27^[72]

Feuerbach insan ile teolojinin Tanrı'ya dair fikri arasında gerçek bir benzerlik gözlemler — bu gözlem noktasında yanılmaz. Hatası, bu benzerliğin tek bir yönde, insandan Tanrı'ya bir izdüşüm yönünde açıklanabileceğine inanmasıdır. Aziz Thomas Aquinas tarafından Teoloji Toplamı'nda (Ia, 13. soru) biçimlendirilen varlık analojisi Katolik öğretisi tam tersini öğretir: büyütülmüş bir insan olan Tanrı değildir; iyilik, akıl, sevgi, güç gibi insan yetkinlikleri, Tanrı'nın bizzat kendisinde sonsuz ve yalın biçimde önceden var olan yetkinliklere sonlu ve sınırlı katılmalardır^[73]. Katolik Kilisesi Kateşizmi doğal teolojinin bu temel ilkesini özetler: bütün yaratıklar Tanrı'nın belli bir benzerliğini taşır — özellikle O'nun suretinde yaratılmış insan — ve Tanrı'yı yaratıkların yetkinliklerinden yola çıkarak, Müelliflerini analojiyle tanıyarak adlandırabiliriz (bkz. Bil 13, 5)^[74].

Başka deyişle: insanı kendi suretinde yaratmış yaratıcı bir Tanrı varsa, insanın Tanrı'ya dair dilinin — en azından analojiyle — insanın kendisine dair dile benzememesi şaşırtıcı olurdu. Feuerbach'ın yanılsama kanıtı saydığı benzerlik, yaratılış ile ilahî suret Katolik öğretisinden okunduğunda, Hıristiyanlık doğru söylüyorsa bulunması tam da beklenmesi gereken şeydir. İzdüşüm ilişkisinin yönü — insandan Tanrı'ya mı, Tanrı'dan insana mı — tek başına benzerliğin gözlemlenmesiyle karara bağlanamaz: Tanrı'nın varlığının bağımsız kanıtlarının incelenmesini gerektirir; bu inceleme ilgili maddede geliştirilmiştir.

II. Vatikan Konsili'nin ve Kateşizm'in hükmü

Ekümenik II. Vatikan Konsili, pastoral anayasa Gaudium et Spes'te (7 Aralık 1965) çağdaş ateizmin nedenlerinin incelenmesine bütün üç paragraf (§ 19-21) ayırır^[75]. Konsil metni alışılmadık bir dürüstlük jestiyle başlar: inananların bizzat kendilerinin, din eğitimlerinin ihmali, öğretinin aldatıcı sunumları ya da ahlaki ve toplumsal hayatlarının zaafları Tanrı'nın gerçek yüzünü göstermek yerine örttüğünde ateizmin yayılmasında bir sorumluluk payı taşıdıklarını kabul eder^[76]. Ardından 20. paragrafta, XX. yüzyıl teolojisinin en çok incelediği felsefî kaynaklarından biri Feuerbach olan sistematik ateizm biçimini doğrudan inceler:

«Modern ateizm çoğu zaman, başka nedenler bir yana, insan özerkliği arzusunu Tanrı'ya her bağımlılığa engel olacak bir noktaya vardıran sistematik bir biçim de arz eder.» — II. Vatikan Konsili, Gaudium et Spes anayasası, § 20^[77]

Katolik Kilisesi Kateşizmi birinci emre ayrılmış paragraflarda bu konsil öğretisini devralıp sürdürür; çağdaş biçimlerinin birçoğunda ateizmin «Tanrı'ya her bağımlılığın reddine vardırılmış, insan özerkliğinin yanlış bir anlayışına dayandığını»^[78] ve ateist hümanizmin yanlış biçimde insanın «kendisi için kendi amacı, kendi tarihinin yegâne mimarı ve demiurgosu» olduğunu saydığını belirtir^[79]. Bu, Feuerbach'ın bir yüzyıl önce Homo homini Deus est formülüyle dile getirdiği programın ta kendisidir. Adını anmadan Magisterium onun merkezî tezine doğrudan yanıt verir: insanın tam anlamıyla kendisi olması için Tanrı'yı tahttan indirmesi gerekmez; çünkü yaratıldığı suretin Sahibiyle evlatça bir ilişkide yaşadığında hiç olmadığı kadar büyüktür^[80].

• Tanrı'nın Varlığı — yedi itiraz ve Katolik yanıtlar, psikolojik izdüşüm itirazına (Feuerbach ve Freud) yanıtın sistematik geliştirilmesi için.
• Henri de Lubac (1896-1991), «peygamberane ateizm»in dört simasının — Feuerbach, Marx, Nietzsche, Comte — eksiksiz incelenmesi için.
• Cornelio Fabro (1911-1995), Feuerbach ile Marx'a kadar modern ateizmin eksiksiz Kartezyen soyağacı için.
• II. Vatikan Konsili (1962-1965), ateizm üzerine Gaudium et Spes'in eksiksiz doktrinal bağlamı ve çağdaş dünyayla diyalog için.