Sarovlu Serafim (1754-1833)

Doğum ve tarihlerin belirsizliği

Başta çağdaş Ortodoks hagiografyası ve Amerika Ortodoks Kilisesi olmak üzere en genel kabul gören gelenek, Prohor İsidoroviç Moşnin'in doğumunu Kursk'ta, tüccar ve müteahhit bir ailede 19 Temmuz 1754'e yerleştirir^[3]. Bununla birlikte Encyclopædia Universalis ve Fransız Piskoposlar Konferansı'nın Nominis kaydı da dâhil olmak üzere birçok saygın Fransız kaynak 1759 tarihini benimser^[4][5]. Dört yüzyıl önce Radonejli Sergiy'in doğum tarihini de etkileyen bu türden ayrılık, XVIII. yüzyıl Rus biyografik kaynaklarının geç ve kısmen yeniden kurulmuş niteliğinden kaynaklanır; bu makale, Ortodoks ayin takviminde yer alan tarihe ve çağdaş çalışmaların çoğunluğuna uygun olarak 1754'ü benimser; ama en iyi uzmanların bile mutlak kesinlikle üzerinde uzlaşamadığı bir noktada kesin hüküm verme iddiasında değildir.

Babası Kursklu müteahhit İsidor Moşnin, annesi dindarlığı bilinen Agafya'dır^[6][7]. Prohor'un çocukluğuna ait iki olay, hagiografik gelenek tarafından, ilahi inayetin erken işaretleri olarak özellikle ısrarla aktarılır.

Kuleden düşüş ve Kursk ikonu mucizesi

Yaklaşık yedi yaşındayken, annesi onu, bizzat babasının ölümünden önce yapımını üstlendiği Kursk Sergiyevo-Kazanski katedralinin çan kulesi şantiyesini görmeye götürmüşken, çocuk çan kulesinin tepesindeki iskeleden kazara düşer — insani olasılığa göre kendisi için ölümcül olması gereken bir düşüş. Sapasağlam ayağa kalkar; gelenek bu olguyu açık bir ilahi korumaya bağlar^[8][9]. Kısa süre sonra hayatını tehlikeye atan ağır bir hastalığa yakalanan çocuk, Kursk Kök «Alamet» Meryem Ana ikonasını (Kursk-Root Icon) taşıyan alayın bir fırtına vesilesiyle aile mülkünden geçmesi ve annesinin onu ikonaya dokundurması üzerine iyileşir^[10]. Görünürde önemsiz bu iki olay, Prohor'un Meryem Ana dindarlığını kalıcı biçimde yapılandırır ve biyografları tarafından, mesleğinin (vokasyonunun) habercisi olarak sürekli hatırlatılır.

Annesinin duasıyla Sarov'a gidiş

On yedi yaşında, dul kalmış annesinin duasıyla Prohor Kiev'e hacca gider; orada kendisini, Tambov vilayetinde, Moskova'nın yaklaşık 350 kilometre güneydoğusundaki Sarov manastırına yönlendiren inzivacı Dosifey ile karşılaşır^[11][12]. Oraya 20 Kasım 1778'de varır; bilge bir ihtiyar olan higumen Pahomiy onu karşılar ve ihtiyar İosif'in ruhani yönetimine emanet eder^[13].

Bir ihtiyarın yönetiminde sekiz yıl

Sekiz yıllık çömezlik boyunca Prohor, starets İosif'in yönetiminde ayin hizmetlerine, el işlerine (marangozluk, fırıncılık) ve en katı manastır itaatine alışır^[14]. Yaygın ödemli ağır bir hastalık onu yaklaşık üç yıl yatağa bağlar; geleneksel anlatıya göre dışarıdan hiçbir tıbbi yardım kabul etmeyi reddedip kendini Meryem Ana'ya emanet etmeyi yeğler; Meryem Ana ona, havariler Petrus ve Yuhanna eşliğinde rüyada görünür ve şifaya kavuşması için bedeninin dokunulacak yanını gösterir — şifa kısa süre sonra gerçekleşir^[15].

Manastıra kabul ve Serafim adı (1786)

1786'da Prohor kesin manastır adaklarını söyler ve cübbeyle birlikte yeni bir ad alır: Yeşaya'nın görümüne göre Tanrı'nın tahtını çevreleyen «yanan» göksel ruhları belirten İbrani terimden gelen Serafim — geleneğin onun ruhani hayatının gayretine dair peygamberce saydığı bir ad^[16]. Aynı yıl hiyerodiyakoz, higumen Pahomiy'in ölümünden sonra 2 Eylül 1793'te hiyeromonk (papaz-keşiş) olarak takdis edilir^[17].

Çalışma, oruç ve Kutsal Yazı ile ritimli bir hayat

Papazlığa takdisinden sonra Serafim, üstünden 1794'ten itibaren manastırdan yaklaşık altı kilometre uzakta, ormanın kalbinde kütüklerden bir kulübede çekilme izni alır; buraya kendisi «Aynoroz Dağı» der^[18][19]. Orada çetin bir çile hayatı sürer: günde tek öğün, çarşamba ve cuma tam oruç, her hafta Yeni Ahit'in tamamını okuma, bir bostan ve bir arı kovanı yetiştirme, uzun namaz nöbetleri^[20]. Geleneğin aktardığı çeşitli anlatılara göre, yalnızca yabani bir otla, snit' ile (Rus çalılıklarının yenilebilir bir maydanozgili) beslendiği üç yıllık bir dönemden de geçer; bu, maddi kopuşun aşırı bir işareti sayılır^[21].

Ayı efsanesi ve yaratılışla yeniden bulunan barış

Dört yüzyıl önce aç bir ayıyla Radonejli Sergiy hakkında anlatılana benzer geleneksel anlatılar dizisi, Serafim'in kulübesine kadar gelen ayıları, kurtları, tavşanları ve başka yabani hayvanları eliyle beslediğini; özellikle bir ayının inziva yerinin tanıdık bir varlığı hâline geldiğini ileri sürer^[22]. Antonios'tan Assisili Francesco'ya dek birçok Doğulu ve Batılı manastır şahsiyetinde rastlanan bu klasik hagiografik motif, geleneksel olarak azizde, günahın yaraladığı yaratılışla uyumun onarılmasını simgeler — Serafim ile Assisili Francesco arasındaki karşılaştırmanın Ortodoks ve Katolik yorumcularca açıkça geliştirildiği bir tema nitekim^[23].

Kaya: bin gün ve bin gece namaz

İnziva döneminin en ünlü olayı **«bin gün ve bin gece»**dir: geleneğe göre Serafim, yaklaşık üç yıl boyunca her gün belirlenmiş bir süre hücresindeki granit kaya üzerinde ayakta ya da diz üstü, ardından ormandaki ikinci bir kaya üzerinde eşdeğer bir süre namaz kılmayı, vergi görevlisinin duasını durmaksızın tekrarlayarak kendine kural edinir: «Tanrım, ben günahkâra merhamet et»^[24]. Kapsamının tam tarihsel kesinlikle saptanması, her şeyden önce müritlerince aktarılan öğretici hatıraya ait olduğu ölçüde güç kalan bu uygulama, onun tasvirinin değişmez ikonografik motiflerinden biri hâline gelmiştir.

Hiçbir şeyi olmayan adamı soymaya gelen üç hırsız

Eylül 1804'te, civardan üç köylü, Serafim'in ziyaretçilerin kendisine emanet ettiği paraya sahip olduğuna inanarak, inziva yerinin yanında odun keserken ona saldırır. O sırada elinde bir balta tutmasına ve bedenen güçlü olmasına rağmen Serafim, Mesih'in şu sözünü anımsayarak kendini savunmayı reddeder: «Kılıç tutanlar kılıçla ölecek»^[25]. Haydutlar onu döverek kafatasını ve birkaç kaburgasını kırar; sonra, hiçbir şeyi olmadığı için çalacak bir şey bulamadan kaçarlar^[26]. Yarı ölü hâlde manastıra taşınan Serafim, hayatı boyunca bir topallık ve sırtında bir kamburluk koruyacaktır; bu saldırının kalıcı izleridir^[27].

Cezayı reddetme

Suçlular bir süre sonra tespit edilip yakalanınca, Serafim ağır düşkünlüğüne rağmen onların kovuşturulup cezalandırılmasına resmen karşı çıkar; onları affettiğini bildirir, yoksa kendisinin manastırı kesin olarak terk edeceğini söyler^[28]. Higumeni de karşılığında, sağlığı düzelmedikçe ormandaki inziva yerine tek başına ve gözetimsiz dönmesine artık izin vermez^[29].

Meryem Ana'nın şifa veren görünmesi

Geleneksel anlatıya göre, Serafim'in başucuna çağrılan hekimler bir müdahalenin yerinde olup olmadığını tartışırken, o Meryem Ana'nın — bu kez yine havariler Petrus ve Yuhanna eşliğinde — rüyada ziyaretini alır; bu olayı kendisi gençliğindeki mucizevi şifayla ilişkilendirir; her türlü ameliyatı reddeder ve kalıcı bir sakatlığı koruyarak giderek iyileşir^[30].

Tam sessizlik kuralı (zatvor)

Manastırda bir nekahat döneminin, ardından inziva hayatına kısmi bir dönüşün ardından Serafim, yaklaşık 1807'den itibaren giderek katılaşan bir sessiz münzevilik (zatvor) disiplinine girer: kendi cemaatinin keşişleriyle bile her türlü konuşmayı keser, artık kimseyi kabul etmez ve günlerini manastırdaki hücresinde yalnız namaza adar^[31]. Biyograflara göre bu tam sessizlik dönemi yirmi yıla yakın sürer.

Theotokos'un belirmesi ve münzeviliğin sonu (25 Kasım 1825)

Müritlerinin aktardığı geleneğe göre 25 Kasım 1825'te Meryem Ana Serafim'e görünür ve münzeviliğe son verip kendini bundan böyle kendisine gelecek canların ruhani hizmetine adamasını buyurur^[32]. Bunun üzerine manastırın hemen yakınında, ilk orman inzivasından daha erişilebilir bir «yakın inziva yeri» kurar ve her gün her toplumsal kesimden — köylüler, tüccarlar, soylular, ruhban üyeleri — öğüt, şifa ya da yalnızca duasını aramaya gelen ziyaretçileri kabul etmeye başlar^[33].

«Sevincim, Mesih dirildi!»

Starets olan Serafim, ziyaretçilerini ayin takviminin mevsimi ne olursa olsun değişmez biçimde aynı selamlamayla karşılar: «Sevincim, Mesih dirildi!» (Radost' moya, Hristos Voskrese!), onları Paskalya âdetince kucaklar ve önlerinde yere kapanır^[34]. Hristiyan ruhunun kalıcı hâli olarak Paskalya sevincine, ayin takviminden bağımsız bu vurgu, onun özgün ruhani fizyonomisinin en karakteristik çizgilerinden biri olacaktır.

İleri görüş armağanları ve şifalar

Çağdaşları ona ileri görüş armağanları — ziyaretçilerinin gizli olgularını ya da düşüncelerini, onlar dile getirmeden bilmesi — ve ayrıca namazlarıyla ve «Tüm sevinçlerin Sevinci» dediği Theotokos ikonasının önünde yanan kandilin yağıyla mesh yoluyla birçok bedensel şifa atfeder^[35]. Bildirilen her vakanın doğaüstü gerçekliğinin kesinliği tarihsel araştırmadan kaçar; burada onun hakkındaki en eski Ortodoks geleneğin değişmez içeriği aktarılmaktadır.

«Kalbin huzurunu edin»

En evrensel alıntılanan özdeyişi — Ortodoks dünyada olduğu kadar onu seve seve aktaran Katolik ruhani literatürde de — Nominis'in, Fransız Piskoposlar Konferansı'nın hagiografik veri tabanının resmî kaydının özellikle aktardığı kısa bir cümlede özetlenir:

«Kalbin huzurunu korursan, çevrendekilerin çoğu huzur bulacaktır.» — Sarovlu Serafim, Nominis'ten alıntıyla, Fransız Piskoposlar Konferansı^[36]

Aleksandra Melgunova'nın topluluğu

Sarov'a yaklaşık on iki kilometre uzaktaki Diveyevo kadın manastırı, Kiev'e hacdan sonra dine girmiş dul bir kadın olan rahibe Aleksandra (Agafya Melgunova) tarafından onlarca yıl önce kurulmuştu; orada Meryem Ana'nın koruması altında küçük bir topluluk oluşturmuştu^[37]. Aleksandra'nın ölümünde topluluk, o sırada Sarov'da hiyerodiyakoz olan Serafim'in ruhani yönetimini ister; Serafim onu himayesi altına almayı kabul eder ve kendi ölümüne dek ona yol gösterir^[38].

Değirmen topluluğu ve Meryem Ana hendeği (Kanavka)

Hagiografik geleneğe göre Serafim, bizzat Meryem Ana'dan, ilk topluluğun yanına, «Değirmen topluluğu» (Melniçnaya obşçina) denen sıkı örgütlü yeni bir topluluk kurma buyruğu aldığını aktarır; ilk taşı 1826'da, Meryem Ana'nın Günahsız Gebe Kalışı yortusu gününde konur ve değirmen ertesi yıl işlemeye başlar^[39]. Ayrıca topluluk arazisini, Meryem Ana'nın kesin işaretine atfettiği bir güzergâh boyunca çevreleyen bir hendek, Kanavka, kazdırır; yalnızca topluluğun rahibelerince, kürekle, dış işgücüne başvurmadan kazılır^[40]. Serafim, ölümüne dek bu topluluğu, Ortodoks biyograflarının ayrıntıyla aktardığı bir özen ve maddi öngörüyle gözetir.

Nikolay Motovilov kimdi

Simbirsk bölgesinden toprak sahibi Nikolay Aleksandroviç Motovilov, Serafim'in namazlarıyla ağır bir felçten şifa bulmuş ve bu şifadan itibaren onun en yakın müritlerinden ve anısının en etkin tanıklarından biri olmuştu^[41]. Kasım 1831'in sonunda, yakın inziva yeri yakınındaki karlı bir düzlükte, kışın bir perşembe günü Serafim'i Hristiyan hayatının gerçek amacı üzerine sorguya çeken ve ardından konuşmanın ayrıntılı tutanağını hafızadan yazan odur^[42].

«Hristiyan hayatının gerçek amacı»

Serafim önce şu yanıtı verir: namaz, oruç, gece nöbetleri, sadaka ve öteki Hristiyan işleri kendi başlarına Hristiyan hayatının amacı değil, ona ulaşmanın yalnızca araçlarıdır:

«Namaz, oruç, gece nöbetleri ve öteki tüm Hristiyan uygulamaları, kendi başlarına ne denli iyi olurlarsa olsunlar, Hristiyan hayatımızın amacını oluşturmazlar; ama ona ulaşmak için vazgeçilmez araçlar olarak hizmet ederler. Hristiyan hayatımızın gerçek amacı Tanrı'nın Kutsal Ruhu'nu edinmektir.» — Sarovlu Serafim, Motovilov ile Söyleşi, I. bölüm^[43]

Bir Hristiyanın Kutsal Ruh lütfunun varlığını kendinde nasıl tanıyabileceği sorulunca Serafim, on bakire benzetmesinin bir tefsirini geliştirir: akıllı bakirelerin yağı, kendi başlarına iyi işlerini değil, «Mesih adına» yapılmış bu işlerle fiilen alınmış Kutsal Ruh'un lütfunu temsil eder; oysa akılsız bakireler, dıştan erdemli uygulamalara rağmen onu gerçekten edinmeyi aramadıkları için ondan yoksun kalmışlardır^[44].

Karlı düzlükte ışıklı başkalaşım

Bu lütfu «görmenin» somut olarak ne anlama gelebileceğini Motovilov henüz anlamayınca, Serafim onu omuzlarından tutar ve kendine dikkatle bakmasını ister:

«Şimdi ikimiz de, oğlum, Tanrı'nın Ruhu içindeyiz. [...] Neden bana bakmıyorsun?» — Sarovlu Serafim, Nikolay Motovilov'e hitaben, Motovilov ile Söyleşi^[45]

Motovilov bunun üzerine, staretsin yüzünün «güneşten daha parlak» hâle geldiğini gördüğünü ve çevredeki karda, her anlayışı aşan bir huzur, uzuvlarına yayılan bir tatlılık, tarifsiz bir sevinç, soğuğa rağmen içsel bir sıcaklık ve bu dünyada hiç rastlamadığını söylediği bir koku hissettiğini aktarır^[46]. Serafim, bu duyulur tezahürün birkaç büyük çileciye ayrılmış bir ayrıcalık olmadığını, Kutsal Ruh'u gerçekten edinmeyi arayan her sadık Hristiyan için ilkece erişilebilir bir ön tat olduğunu açıklar:

«Rab Tanrı bunu size yalnız sizin için değil, sizin aracılığınızla tüm dünyaya yararlı olması için göstermek lütfunda bulundu.» — Sarovlu Serafim, Motovilov ile Söyleşi, metnin çeşitli Fransızca ve İngilizce baskılarından alıntıyla^[47]

Olay açıkça, havariler Petrus, Yakup ve Yuhanna'nın aynı görkemli ışığa büründüğü Rab'bin Tabor Dağı'ndaki Başkalaşımı'nı çağrıştırır^[48]. İnsana gerçekten iletilen, yalnızca simgesel olmayan yaratılmamış bir ışığın bu söz dağarcığı, XIV. yüzyılda Gregorios Palamas tarafından geliştirilen büyük hezihazm teolojisine katılır; onun tam anlatımı — ve Katolik geleneğinin ilahi basitlik adına taşıdığı teolojik hüküm — kendisine ayrılmış makalenin konusudur^[49].

Metnin geç yayımlanması (1903)

Motovilov'in yazdığı elyazması, ölümünden sonra yayımlanmadan ve neredeyse unutulmuş kalır: kendisi de dine girmiş olan dul eşi kâğıtlarını saklar; Söyleşi metni ancak 1902'de, yazılmasından yetmiş yıldan uzun süre sonra bulunur, sonra Temmuz 1903'te, Çar II. Nikolay'ın huzurunda Serafim'in aziz ilan edildiği ay yayımlanır^[50]. Bu metin, Bir Rus Hacısının Anlatıları ve Filokalya ile birlikte bugün, Rusya dışında bile Ortodoks maneviyatının en çok okunan klasikleri arasında sayılır^[51].

Meryem Ana'nın son görünmesi

Ölümünden yaklaşık yirmi iki ay önce, Müjde gününde Serafim, bu kez Vaftizci Yahya, İlahiyatçı Yuhanna ve on iki bakire şehit eşliğinde Meryem Ana'nın son belirmesini aktarır; ona şöyle bildirilir: «Yakında, sevgilim, bizimle olacaksın»^[52].

İkonanın önünde diz üstü bulunması

Geleneksel doğum tarihine göre yetmiş sekiz yaşında 1-2 Ocak 1833 gecesi ölür; keşişler onu, namaz hâlinin ta kendisinde, ikonasının önünde diz üstü bulurlar^[59][60].

Konstantin Pobedonostsev'in başlangıçtaki karşıtlığı

Starets Serafim'i yüceltme fikri, III. Aleksandr döneminden beri Rus kilise çevrelerinde dolaşıyordu; ama Kutsal Sinod'un çok güçlü başsavcısı Konstantin Pobedonostsev'in kararlı karşıtlığıyla karşılaşıyordu; Pobedonostsev, resmî olmayan ruhani üslubu ve halka İncil'i bizzat okumaları yolundaki teşviki kilise hiyerarşisinin bir bölümünü rahatsız eden bir keşişe karşı kuşkulu bilinirdi^[61]. Dönüm noktası, arhimandrit Serafim (Çiçagov)'un II. Nikolay'a starets'e atfedilen mucize tanıklıklarını toplayan bir Sarov Manastırı Vakayinamesi bizzat sunmasıyla gelir; etkilenen imparator Pobedonostsev'e aziz ilan etme kararnamesini hazırlamasını buyurur^[62].

Ocak 1903 komisyonu ve emanetler sorunu

Rusya'da yaygın bir halk inancı, gerçek bir azizin mutlaka bedeni çürümemiş bulunacağını istiyordu. Serafim'in kabrini incelemekle görevli bir komisyon Ocak 1903'te resmen durumun böyle olmadığını — yalnızca kemiklerin kaldığını — saptadı^[63]. Davayı ertelemeye yetebilecek bu saptama, hem arhimandrit Çiçagov'un eylemi hem de halk hürmetinin zaten muazzam boyutu tarafından taşınan aziz ilan etmeye engel olmadı^[64]. Ciddi her ansiklopedinin gerektirdiği titizlikle kaydedilmeye değer olgu: Ortodoks geleneği kendisi, bu olay aracılığıyla, bedensel çürümezliği bir azizlik ölçütü yapmaz — bu incelik, ayrıca Katolik emanet teolojisi için de geçerlidir.

II. Nikolay, Aleksandra ve bir vâris umudu

Bu ısrarın ardındaki imparatorluk güdüler yalnızca egemen çiftin kişisel dindarlığıyla sınırlı değildir. II. Nikolay ve imparatoriçe Aleksandra, art arda dört büyük düşesin doğumundan sonra bir erkek vâris umuyorlardı; Bakanlar Kurulu başkanı Sergey Vitte'nin tanıklığına göre imparatoriçe, «Sarov azizinin Rusya'ya bir vâris vereceğine» inanmıştı^[65]. Vâris, çareviç Aleksey, gerçekten ertesi yıl, 1904'te doğar; bu, imparator çiftin girişimlerinin yerinde olduğuna inancını pekiştirir^[66].

Sarov'da Temmuz 1903 şenlikleri

İmparatorluk ailesi Sarov'a 17 Temmuz 1903'te varır ve azizin geleneksel doğum tarihine denk geldiği için seçilmiş gün olan 19'una dek ayinlere katılır^[67]. 18 Temmuz'da, akşam duasının sonunda emanetler törenle sergilenir; ertesi gün on iki arhimandrit tabutu kaldırır, sunağın çevresinde dolaştırır, sonra bu amaçla hazırlanmış lahde yerleştirir; II. Nikolay bizzat alay sırasında onun bir bölümünü taşır ve günlüğüne, olağanüstü bir görkem anının «inanılmaz» izlenimini kaydeder^[68][69]. İki yüz binden fazla hacı bu vesileyle Sarov'a akın eder ve sonraki günlerde birçok şifa bildirilir^[70].

1927 Sovyet el koyması

Aziz kültünü alenen itibarsızlaştırmaya yönelik «emanetlerin açılması» Sovyet kampanyası çerçevesinde Sarov manastırı Bolşevik yetkililerce kapatılır ve Serafim'in emanetlerine 1927'de el konur; sonra Sovyet envanterlerinden resmen kaybolurlar^[71]. Sarov'un kendisi, Arzamas-16 adıyla Sovyet nükleer programının kapalı şehirlerinden biri olur; onlarca yıl erişilemez kalır^[72].

1991'de yeniden bulunma ve Diveyevo'ya dönüş

Ocak 1991'de, perestroykanın dini açılımı bağlamında emanetler, Leningrad'da (bugün Sankt-Peterburg) Kazan katedraline kurulmuş eski bir Sovyet ateizm müzesinin depolarında, paketlenmiş ve kimliksiz hâlde bulunur^[73]. Törenli bir alay emanetlere Moskova'dan Diveyevo manastırına dek yaya eşlik eder; bugün Kutsal Teslis katedralinde yatmakta, çağdaş Rus Ortodoks Kilisesi'nin büyük hac merkezlerinden biri hâline gelmişlerdir^[74]. Daha geç bir anekdot, çeşitli basın kaynaklarının aktardığına göre, Serafim'e ait bir röliker parçasının Ekim 2016'da Soyuz MS-02 uzay gemisiyle yörüngeye taşındığını; çağdaş Rus halk dindarlığının simgesel bir jesti olduğunu ileri sürer^[75].

Kilise bölünmesinin ötesinde tanınan bir manastır azizliği

Sarovlu Serafim Roma tarafından hiç aziz ilan edilmedi ve yaşarken Apostolik Makam ile hiçbir ilişki kurmadı: 1054'te tamamlanan bölünmeden yaklaşık sekiz yüzyıl sonra, bütünüyle Rus Bizans Kilisesi alanında yaşar ve ölür. Katolik Kilisesi onu bu yüzden resmî bir kült unvanıyla yüceltemez. Yine de Nominis'in, Fransız Piskoposlar Konferansı'nın resmî sitesinin, ona 2 Ocak tarihinde, özel bir öğreti çekincesi getirmeksizin eksiksiz bir biyografik kayıt ayırması anlamlıdır — bu, onun manastır azizliğinin Katolik Kilisesi'nce de ortak Hristiyan ruhani mirasına ait sayılarak tanındığının işaretidir^[76].

Bu tanıma, Radonejli Sergiy hakkında da başvurulmuş aynı konsil kararnamesinde açık teolojik dayanağını bulur:

«Doğu'da da, özellikle manastır hayatıyla ifade bulan bu ruhani geleneklerin zenginlikleri bulunur. [...] Aynı şekilde, evrensel Kilise'nin Babaları da dâhil olmak üzere birçok aziz büyük hürmet görür.» — II. Vatikan Konsili, ekümenizm üzerine Unitatis Redintegratio kararnamesi, 21 Kasım 1964, § 15^[77]

Radikal alçakgönüllülüğü, saldırganlarına fiilen affı, her koşuldan hacı kalabalıklarına ışıyan şefkati, Diveyevo'nun yönderliğiyle katmerlenen ruhani bereketiyle Serafim gibi bir starets, bu konsil metninin korumak ve bereketlendirmek istediğini tam olarak örneklendirir.

Lütuf tartışmasında konumlandırılacak, karara bağlanmayacak mistik deneyim

Serafim'in Motovilov önündeki ışıklı başkalaşmasında kullandığı söz dağarcığı — «güneşten daha parlak» bir aydınlık, lütfun duyulur ve gerçek varlığı olarak algılanan bir sıcaklık ve tatlılık — yaratılmamış ışık hezihazm öğretisinin, yaklaşık beş yüzyıl önce Gregorios Palamas tarafından dizgeleștirilmiş öğretinin aynı teolojik damarına girer. I. Vatikan Konsili'nce tanımlanmış mutlak ilahi basitliğe bağlı klasik Katolik teoloji, öz ile enerjiler arasındaki Palamasçı ayrımın metafizik çatısını sertçe yargılamış; ama kutsallaştırıcı lütfun ruhu ilahi doğaya gerçekten ortak kıldığını inkâr etmeksizin — Palamas'a ayrılmış makalede ayrıntıyla, nüansları ve XX. yüzyılda daha olumlu karşılanmasıyla ortaya konmuş soru^[78]. Bununla birlikte Motovilov deneyiminin anlatısında, Serafim tarafında açık bir teolojik tez görmek için hiçbir şey zorlamaz; o — Palamas'tan farklı olarak — hiçbir dogmatik inceleme bırakmadı ve hiçbir öğreti tartışmasına katılmadı: katkısı ruhani ve pastoral düzende kalır, spekülatif değil.

Patrik Kirill'in Papa Franciscus'a jesti (2016)

Serafim'in ekümenik ardıllığı ayrıca Ortodoks çevreleri çok aşar. 15 Eylül 2016'da, Moskova Patrikhanesi'nin dış ilişkilerinden sorumlu Volokolamsk'lı Hilarion metropoliti, Patrik Kirill adına Papa Franciscus'a, Paskalya yumurtası biçimli bir rölikere yerleştirilmiş Sarovlu Serafim'in bir emanetini sundu; papa eğilip rölikeri öptü; bu jest, Şubat 2016'daki tarihi Havana buluşmasından beri Roma ile Moskova arasında girişilmiş yakınlaşmanın ek bir işareti olarak çeşitli kilise basın ajanslarınca bildirildi^[79]. Bu jest, başlı başına hiçbir öğreti sonucu doğurmaksızın, II. Vatikan Konsili'nin Doğu geleneğinin büyük azizlerine ortak hürmet dediğini somutça örneklendirir.

Gregorios Palamas'tan teolojik olarak daha yalın bir şahsiyet, tıpkı Radonejli Sergiy gibi

Aynoroz Dağı'ndan kaynaklanan büyük hezihazm akımla yine bağlantılı daha eski çağdaşı Radonejli Sergiy'de olduğu gibi, Sarovlu Serafim hakkındaki Katolik hüküm de neredeyse çekincesiz bir hayranlık hükmü olabilir: alçakgönüllülüğe, suçların fiilen affına ve sayısız hacı kalabalığına pastoral şefkate bütünüyle yapılandırılmış bir hayat; bu hayat Petrus'un halefiyle görünür birlik dışında geçmiş olmasına rağmen. İlahi enerjilerin doğasına dair Palamasçılığın yükselttiği özgün öğreti güçlük, sıkı anlamda ne Sergiy'i ne de Serafim'i ilgilendirir; onların mistik deneyiminin sonradan Bizans geleneğince düşünüldüğü daha geniş teolojik çerçeveyi ilgilendirir.

Aşağıdaki tablo, ana çizgileriyle, kişisel hiçbir teolojik tartışmaya yabancı, ama kendi ülkelerinin tarihi tarafından çok farklı karşılanmış bu iki büyük Rus keşişini neyin yaklaştırıp neyin ayırdığını özetler:

|| Ölçüt | Radonejli Sergiy (1314-1392) | Sarovlu Serafim (1754-1833) | || --- | --- | --- | || Meslek türü | Toplu manastır reformcusu ve kurucu olmuş inzivacı | Sessiz münzevi, sonra kalabalıkları kabul eden starets olmuş inzivacı | || Siyasi rol | Rus prenslerinin barıştırıcısı, Kulikovo (1380) öncesi Dmitriy Donskoy'un duacısı | Doğrudan siyasi rol yok; ardından II. Nikolay tarafından araçsallaştırılan aziz ilan edilmesi | || Bıraktığı kurum | Teslis manastırı, yaklaşık 150 türev kuruluş | Diveyevo'da Değirmen topluluğunun ruhani yönderliği | || Bağlı başlıca ruhani metin | Kişisel yazı yok | Motovilov ile Söyleşi, 1903'te yayımlandı | || Ortodoks aziz ilanı | 1452, Rus Kilisesi'nin özerkliği bağlamında | 1903, imparatorluk restorasyonu ve sinodal direniş bağlamında | || Katolik hüküm | Çekincesiz tanınan manastır azizliği (Unitatis Redintegratio §15) | Aynı biçimde tanınan manastır azizliği (Unitatis Redintegratio §15, Nominis kaydı) |

• Radonejli Sergiy (1314-1392) — toplu manastırın reformcusu ve prenslerin barıştırıcısı bir başka büyük Rus keşişi; manastır azizliği aynı nitelikte bir Katolik hüküm alır.
• Gregorios Palamas (1296-1359) — Serafim'in Motovilov önündeki başkalaşmasında kullandığı söz dağarcığını aydınlatan, yaratılmamış ışık ve öz/enerji ayrımı öğretisinin Aynoroz ilahiyatçısı; ve Katolik teolojisinin taşıdığı eleştirel hüküm.
• Doğu'nun Büyük Bölünmesi — modern Rus Kilisesi'nin tüm tarihinin içinde yer aldığı, Roma ile Konstantinopolis arasındaki kopuşun bağlamı.
• Ortodoks itirazlara yanıtlar — Ortodoks Kilisesi'nin konumları karşısında eksiksiz Katolik apolojetik dosyası.