Şintoizm

Kurucusu, evrensel dogması ve kanonu olmayan bir din

Encyclopædia Britannica, Şintoizmi Japonya'nın yerli dini olarak sunar: Kutsal Yazılar anlamında ne bir kurucusu, ne resmi bir yazısı, ne de sabit bir dogması vardır (İngilizceden çeviri; özgün metin nottadır)^[11]. Bu özellik Şintoizmi Hristiyanlıktan (İsa Mesih tarafından kurulmuş, İncillerle mühürlenmiş, Konsillerde yasalaştırılmış), İslamdan (Muhammad tarafından kurulmuş, Kur'an ile yasalaştırılmış), Budizmden (Siddhārtha Gautama tarafından kurulmuş, Pāli Kanonu ile yasalaştırılmış) ve Konfüçyüsçülükten (Konfüçyüs tarafından kurulmuş) ayırır. Şintoizmin kurucu olarak ikrar edilecek kimsesi, yanılmaz olarak ikrar edilecek hiçbir metni, pazar günü okunacak hiçbir iman ikrarı yoktur.

Bu, doktrinel içeriği olmadığı anlamına gelmez: bir kozmolojisi, bir panteonu, bir saflık etiği ve yoğun bir ritüel ortopraksisi, yani ikrar edilecek bir inançtan çok yerine getirilecek doğru eyleme dayalı bir dini vardır. Ancak bu içerikler, vahyedilmiş bir hakikat olarak vicdana dayatılmaz: aile, köy topluluğu ve yerel mabet aracılığıyla aktarılan bir kutsal kültürü olarak devralınır. Bir Japon, bir çelişki algılamadan doğum, evlilik ve yeni yıl için Şinto ritlerine, cenazeler için Budist ritlere katılabilir. Britannica, birçok Japonun bir dini olmadığını beyan ettiğini, bununla birlikte Şinto bayramlarına, Budist cenazelerine ve Hristiyan evliliklerine katıldığını gözlemler (özet çeviri; İngilizce metnin tamamı burada karşılaştırılmamıştır)^[12]. Bu geleneğin en büyük yorumcusu Motoori Norinaga (1730-1801), bu evrensel açıklığı şöyle özetlemiştir: sıradanın dışında bir mükemmelliğe sahip olan ve saygıyla karışık bir korku uyandıran her varlık kami adını alabilir (Itō'ya göre özet çeviri; pasaj ve özgün metin nottadır)^[13]. Buna insanlar, hayvanlar, dağlar ve denizler, soylu ve bayağı, iyi ve kötü de dahildir. Şinto kutsalı böylece Kitabı Mukaddes'teki kutsaldan daha arkaik ve ahlaki açıdan daha kayıtsızdır.

«Shintō»: karşıtlık yoluyla geç dönemde ortaya çıkmış bir kelime

Shintō kelimesinin kendisi de geç döneme aittir. İki Çince karakteri birleştirir: 神 (shin / kami, «tanrı») ve 道 (tō / michi, «yol»). Korunmuş en eski tanıklık, 720'de tamamlanan Nihon shoki'de yer alır; burada terim, yerli kami kültünü kıtadan gelen yeni dinden ayırmaya yarar. Dünyada Şinto araştırmalarının akademik merkezi olan Tokyo'daki Kokugakuin Enstitüsü araştırmacıları, yerli kültün ancak Budizm sayesinde ve kendisini ondan ayırmak için özel bir ad aldığını gözlemler^[14]. VI. yüzyıldan önce kami kültü, Batı anlamında bir din olarak kavranmıyordu; Yamato'nun siyasi yaşamına bütünleşmiş, kendiliğinden kabul edilen bir dizi uygulama olarak görülüyordu.

Kelimenin bu «karşıtlıksal» kökeni metodolojik bir güçlüğü açıklar: kurucu, iman ikrarı, Kilise, kurtuluş, günah gibi kategorilerin Hristiyan bakışıyla yansıtılmasına direnmek gerekir. Şintoizm bu kategorilerle düşünmez. Ritüel kirliliğe (kegare) karşıt olarak saflık (kiyome) terimleriyle, doğru şekilde çağrıldıklarında bir mabedi ziyaret eden kami terimleriyle, insan topluluğu ile onu aşan güçler arasındaki ilişkiyi düzenleyen matsuri (bayramlar) terimleriyle düşünür^[15].

Şintoizmin çoklu yüzleri

Britannica, tarihçi Hirai Naofusa'yı izleyerek birkaç katman ayırt eder:

• jinja shintō (mabet Şintoizmi): en eski ve en görünür biçim: yerel bir mabedin ritleri, halk bağlılığı, topluluk bayramları.
• minzoku shintō (halk Şintoizmi): ev içi pratikler, aile sunağı (kamidana), muskalar, sıradan halk inançları ve pratikleri.
• kyōha shintō (mezhepsel Şintoizm): 1882 ile 1908 arasında Meiji hükümeti tarafından tanınan, kurucuları, doktrinleri ve kendilerine özgü yazıları olan on üç yeni mezhebin bütünü: Tenrikyō, Konkōkyō, Kurozumikyō vb.^[16].
• kōshitsu shintō (imparatorluk Şintoizmi): özellikle Ise Mabedi'nde, imparatorun bizzat yerine getirdiği ritler.
• kokka shintō (Devlet Şintosı): imparatorluk otoritesini ve ulusal bütünlüğü temellendirmek için 1868'den 1945'e kadar kurulan ideolojik yapı.

Bu iç çoğulluk, Şintoizm hakkında çelişkili görünen iddiaların neden hepsinin doğru olabileceğini açıklar: ele alınan katmana göre yaygın ve örgütlü, halk kaynaklı ve imparatorlukla bağlantılı, hoşgörülü ve milliyetçi, barışçıl ve savaş yanlısı olabilir.

Bazı büyüklük ölçüleri, bu olgunun boyutunu kavramayı sağlar:

Bu rakamlar, simetrik iki yanlış anlamayı düzeltmeye davet eder. Bir yanda Şintoizm, Hristiyanlığın anlaşıldığı anlamda aktif bir din değildir: Japonların büyük çoğunluğu kişisel bir dinî inanca sahip olmadığını beyan eder. Öte yanda folklorik bir kalıntı da değildir: yaklaşık 80 000 tapınak ve 20 000 civarında rahip, tek bir rahip birden çok tapınağa hizmet edebildiğinden, nüfusun önemli bir bölümünün ara sıra uğradığı canlı bir ritüel altyapısına tanıklık eder^[23].

Motoori Norinaga'nın klasik tanımı

Kami (神) kavramı Şintoizmin merkezidir. Onu « tanrı », « ilah », « ruh » veya « cin » sözcükleriyle çevirmek her yerde yetersiz kalır: kami ne tek tanrılı mutlak varlıktır ne de yalnızca animist bir ruhtur. En çok alıntılanan tanım, kokugaku (« ulusal çalışmalar ») hareketinin direği ve Kojiki üzerine anıtsal bir yorumun (Kojikiden, 44 cilt, 1798'de tamamlandı) yazarı olan büyük yorumcu Motoori Norinaga'ya (1730-1801) aittir:

Norinaga orada, sıradanın dışında bir mükemmellikle çarpıcı olan ve kutsal bir korku uyandıran her şeyin kami adını aldığını açıklar: klasik metinlerdeki gök ve yer tanrıları, tapınaklarda onurlandırılan ruhlar, ama aynı zamanda insanlar, hayvanlar, ağaçlar, denizler ve dağlar^[24]. Yukarıdaki özet, Itō'nun sunumuna (Kojikiden, bölüm 3, II) dayalı bir parafrazdır; Japonca bir Kojikiden baskısıyla karşılaştırılarak doğrulanmış kelimesi kelimesine bir alıntı değildir.

Üç özellik öne çıkar: kısmi aşkınlık, yalnızca kısmidir: kami sıradan olanı aşar, ancak Hristiyanların aşkın ve yaratıcı Tanrısı değildir; dünyaya içkin kalır. Kutsal korku, aşan şey karşısında duyulan saygı, hayranlık ve kaygı karışımıdır. Evrensel yaygınlık ise insanların, hayvanların, bitkilerin ve manzaraların hepsinin kami olabilmesidir. Norinaga, Hristiyan ayırt edişi için son derece önemli olan bir noktayı da ekler: kamiler soylu ve aşağılık olanı, güçlü ve zayıf olanı, iyi ve kötü olanı içerir (Itō'nun İngilizce özetinin çevirisi; özgün metin nottadır)^[25]. Klasik Şinto düşüncesinde yararlı kamiler ile şeytanlar arasında katı bir ahlaki ayrım yoktur: Şinto kutsalı, Kutsal Kitap'taki kutsaldan daha arkaik, ahlaki bakımdan daha kayıtsızdır.

« Sekiz milyon kami »

Gelenek, yaoyorozu no kami'den (八百万の神), kelimenin tam anlamıyla *« sekiz milyon kami »*den söz eder. Buradaki sayının aritmetik bir değeri yoktur; « sayısız bir çokluk » anlamına gelir. 927'de tamamlanan ritüel kodu Engi-shiki, daha kesin olarak 2 861 imparatorluk veya ulusal tapınakta resmi olarak tanınan 3 132 kami sayar^[26]. Coğrafyanın kendisi bu çokluğun kabı hâline gelir: her dağ, her kaynak, her açıklık, her dikkat çekici kaya bir kamiyi barındırabilir; onu, kutsal alanı işaretleyen örülmüş hasır ipten (shimenawa) bir kordonla onurlandırırlar.

Amaterasu ve panteon

Bu çokluğun tepesinde Amaterasu Ōmikami (天照大御神), « göğü aydınlatan büyük tanrıça », güneş tanrıçası ve Japon imparatorluk soyunun efsanevi atası^[27] taht kurar. Kojiki, onun, yeraltı dünyasında kaldıktan sonra kendini arındıran ilk tanrı Izanagi'nin sol gözünden nasıl doğduğunu anlatır. Kardeşi ay tanrısı Tsukuyomi sağ gözünden doğar; fırtına tanrısı Susano-o ise burnundan doğar^[28].

Kojiki böylece Amaterasu'nun, yeraltı dünyasından dönüşte kendini arındıran Izanagi'nin sol gözünden, Tsukuyomi'nin sağ gözünden ve atılgan Susano-o'nun burnundan doğduğunu anlatır^[29]. Yukarıdaki özet, Britannica'nın sentezine dayalı bir parafrazdır; Kojiki'nin belirli bir baskısıyla karşılaştırılmış bir metin değildir.

Amaterasu'ya adanmış Ise tapınağı, Şintoizmin simgesel merkezi olmaya devam eder. VII. yüzyıldan bu yana her yirmi yılda bir aynısıyla yeniden inşa edilir (belgelenmiş ilk aktarımı İmparatoriçe Jitō döneminde 690 yılına tarihlenen Shikinen Sengū töreni) ve ulusun ritüel sürekliliğini somutlaştırır. İmparator, rahiplik işlevi içinde, hükümdarlığının büyük olayları hakkında ilahi atasına hesap vermek için oraya gider.

Kamilerin üç büyük ailesi

Araştırmacılar geleneksel olarak şunları ayırt eder:

• Amatsukami: Göğün kamileri, göklere ve köken efsanesine bağlı göksel tanrılar (Amaterasu, Takamimusubi, Ame-no-Minakanushi).
• Kunitsukami: Toprağın kamileri, dağların, nehirlerin, ekinlerin ve belirli yerlerin cinleri.
• Hitogami veya ujigami: « kami kişiler » veya « klan kamileri »: tanrılaştırılmış atalar, tarihsel kahramanlar, yerel kurucular. İmparatorların kendileri ölümlerinden sonra kami olur; bazı samuraylar, bazı askerî liderler, bazı siyasetçiler tanrılaştırılmıştır. Tokyo'daki tartışmalı tapınak Yasukuni, 1868'den bu yana imparator için ölen 2 466 000 kişinin kamisine ev sahipliği yapar. Bunlar, 1869'da kurulan bu tapınağa kaydedilmiş, Boshin Savaşı'ndan (1868-1869) itibaren çatışmalarda ölen kişilerdir^[30].

Zaten Kojiki'de görülen ve Orta Çağ yorumcuları tarafından sistemleştirilen bu yapılanma, Şintoizmin yalnızca dağınık bir panteizm olmadığını gösterir. Bir düzen, bir hiyerarşi, soylar ve kozmik işlevler vardır. Ancak panteonun belirsiz bir açıklığı da vardır: bir insan, olağanüstü bir hayvan, bir dağ veya bir ritüel nesnesi kami sınırını aşabilir.

Kojiki (712): kurucu mit anlatısı

Kojiki (古事記, «Kadim olayların kaydı»), korunan en eski Japon metnidir. Memur Ō no Yasumaro tarafından İmparatoriçe Genmei'nin emriyle 712 yılında derlenen eser üç kitaptan oluşur: birincisi köken mitlerini (dünyanın yaratılışı, kamilerin doğuşu, Amaterasu'nun soyu) içerir; ikincisi İmparator Ōjin'e kadar ilk imparatorların hükümdarlıklarını anlatır; üçüncüsü ise bu imparatorluk kroniğini İmparatoriçe Suiko'ya (628) kadar sürdürür^[31].

Kojiki, Kitabı Mukaddes anlamında bir Kutsal Yazı değildir. Bir dinî otorite tarafından «ilham edilmiş» olarak kabul görmemiş, konsil eliyle kanonlaştırılmamış, metni patristik yorumlarınkine benzer yorumlarla belirlenmemiştir. Daha çok Greko-Romen Antik Çağı kroniklerinin Japon karşılığıdır: hanedan meşruiyetinin hizmetindeki mitolojik anlatı. Dini kurucu metin olarak yeniden okunması esas olarak XVIII. yüzyılda kokugaku'nun ve özellikle XIX. ve XX. yüzyıllarda Devlet Şintosunun eseridir.

Nihon shoki (720)

Sekiz yıl sonra, 720 yılında, Prens Toneri'nin yönetiminde tamamlanan Nihon shoki (日本書紀, «Japonya Kronikleri»), aynı malzemeyi daha resmî bir Çin formatıyla yeniden ele alır: otuz cilt, annalistik yapı, aynı mitlerin birden çok versiyonunun paralel olarak sunulması. Kojiki «hüküm süren aileyi meşrulaştırmak için tasarlanmış bir mit anlatısı» iken, Nihon shoki «daha çok resmî kullanım için Çin tarzında bir tarihtir»^[32].

Engi-shiki (927)

Engi-shiki (延喜式, «Engi döneminin usulleri») ise çok farklı bir niteliğe sahiptir. İmparator Daigo tarafından 905 yılında sipariş edilen, Fujiwara no Tokihira tarafından başlanıp 927 yılında kardeşi Fujiwara no Tadahira tarafından tamamlanan, elli ciltlik bir ritüel ve idari kanunnamedir. Tanrısal İşler Dairesine (Jingikan) ayrılan ilk on cilt, Şintoizm tarihçisi için bir hazinedir: saray ritlerini, dua formüllerini (norito) ayrıntılarıyla verir ve özellikle Jinmyōchō sicilinde (IX-X. kitaplar) saygınlıklarına göre sınıflandırılmış 3 132 kami barındıran 2 861 resmî tapınağı kaydeder^[33]. Taihō (701) ve Yōrō (718) idari kanunnamelerine ait olan Jingiryō (神祇令) ile karıştırılmamalıdır.

Kayıtlı bu tapınaklar shikinaisha («Engi-shiki tapınakları») olur; listede yer almayanlar ise shikigesha'dır («Engi-shiki dışı»). Ayrım çağdaş Şintoizmde hâlâ işlerliğini korur: 927 listesine ait olmak özel bir saygınlık kazandırır.

Tapınak (jinja): kutsalın mimarisi

Şinto tapınağı, yani jinja, ibadetin temel birimidir. Yapısı sabit bir gramere uyar:

• Torii (鳥居): saygısız alan ile kutsal alan arasındaki sınırı işaretleyen, vermilyon veya açık renkli ahşaptan anıtsal kapı;
• Sandō: tapınağa götüren törensel yol;
• Temizuya: ziyaretçinin ellerini ve ağzını yıkadığı arınma köşkü;
• Haiden: müminlerin adaklarını ve dualarını bıraktığı dua köşkü;
• Honden: kaminin «bedeni» olan shintai'yi, yani kaminin konutu sayılan maddi nesneyi (kılıç, ayna, taş) barındıran ana köşk. Honden halka kapalı kalır; oraya yalnızca rahip girebilir.

Kokugakuin Enstitüsü araştırmacıları burada iki hâl ayırt eder: eski uygulamada kami, ritler aracılığıyla tapınağa geçici olarak davet edilir ve rit ihmal edilir veya kirletilirse oradan uzaklaşabilir; kalıcı tapınakların gelişmesiyle birlikte ise kaminin tapınaktaki, honden'in shintai'sindeki konutunun varlığı kalıcı hâle gelir^[34]. Dolayısıyla kami, tapınakta Efkaristiya varlığının Katolik tabernakülünde bulunduğu anlamda bulunmaz: varlığı, doğru törensel çağrıya bağlı kalır.

Torii ve kutsal alan

Torii, kelime anlamıyla «kuşların tüneği», muhtemelen dünyada Şintoizmin en kolay tanınan simgesidir. İşlevi tamamen eşikseldir: bir eşiğin aşıldığını işaretler. İç Deniz'deki Itsukushima'da, XII. yüzyıldan bu yana vermilyona boyanan büyük yüzen torii, dünya çapında turistik bir simgeye dönüşmüştür; Kyoto yakınlarındaki Fushimi Inari Taisha'da ise on binden fazla vermilyon torii, tünel hâlinde sıralanarak Inari Dağı'nın zirvesine çıkışa eşlik eder.

Bu toriiler kendileri de adak sunularıdır: bir torii, alınan bir lütfa şükran olarak veya kamilerin lütfunu kazanmak için bir kişi, bir şirket veya bir meslek kuruluşu tarafından bağışlanabilir. Kutsalla ilişki burada, adak bağışının mantığına göre çok somuttur: refah, sağlık, sınav başarısı, doğurganlık elde etmek için kamiye verilir. Bunlar, ebedî kurtuluşu vaat etmeyen ama bu dünyada refahı vaat eden bir dinin mütevazı ve açık araçlarıdır.

Saflık (kiyome) ve ritüel kirlilik (kegare)

Şintoizmin merkezinde saflık (kiyome, 清め) ile ritüel kirlilik (kegare, 穢れ) arasındaki karşıtlık yer alır. Bu ikilik, Hristiyan anlamında ahlaki değildir: kegare günahı değil, ölüm, kan, hastalık, talihsizlik, bazı yiyecekler ve bazı faaliyetlerle temastan kaynaklanan ritüel bir lekelenmeyi ifade eder. Ayrım temeldir: «diğer dünya dinlerindeki kınanacak eylemlerin veya ‘‘günahların’’ aksine, saflık (kiyome) ve kirlilik (kegare) kavramları Şintoizmde geçici ve değişkendir»^[35].

Saflığı yeniden kazanmak için harae (祓) veya misogi (禊) ritlerine başvurulur. harae genel arınmadır: rahip, katlanmış beyaz kâğıttan büyük bir değneği (ōnusa) müminin üzerinde sallar, bir formül okur ve lekelenme uzaklaştırılır. Misogi daha zahmetlidir: soğuk bir şelalenin altında durarak «harai tamae kiyome tamae rokkon shōjō» («bizi arındır, bizi yıka, altı unsur saf olsun») formülünü okumaktan oluşur^[36]. Bu uygulama varlığını sürdürmüştür: bugün hâlâ, özellikle Atsuta tapınağında ve Fuji Dağı çevresinde uygulanır.

Hristiyan ilahiyatçı açısından saflık ile kirlilik arasındaki bu karşıtlık, Eski Ahit'in Levililer yasasını, yani saf ile kirli ayrımını çağrıştırır, ancak peygamberlerin getirdiği ve Mesih'in tamamladığı ahlaki eşiği içermez. İsa şöyle der: «İnsanı kirleten, ağza giren şey değildir; insanı kirleten, ağızdan çıkan şeydir» (Mt 15, 11). Hristiyan ahlakı kalbe, niyete ve özgürlüğe gönderir. Şinto ahlakı ise özünde, doğru icra edilen ritin ahlakı olarak kalır.

Matsuri: bayram hâlindeki cemaat

Her tapınak her yıl bir veya birden çok matsuri (祭), yani hem ayinsel hem toplumsal bayramlar kutlar. Kami'yi taşıyan tahtırevan olan mikoshi, köy boyunca alayla taşınır; sake, pirinç, kurutulmuş balık sunulur; ok atılır, güreşilir, dans edilir. Bu bayramlar kırsal ve kentsel yılı yapılandırır ve cemaati yerel tapınağın etrafında birleştirir. Şintoizmin, köye ve şehre kök salmış bireysel bir dinden çok cemaat dini olduğunu gösterirler.

Günlük uygulamalar

Bireysel ölçekte Şintoizm basit jestler biçimini alır: şansını öğrenmek için tapınakta omikuji (kâğıt falı) çekmek; bir dileği kamilere iletmek için ema (ahşap adak tableti) ayrılan ekrana bağlamak; ailesini korumak, bir sınavı kolaylaştırmak, bir araba kazasını önlemek için omamori (muska) satın almak; geçiş ritleri için tapınağı ziyaret etmek (bir ayda omiyamairi, üç, beş ve yedi yaşlarında Shichi-go-san, reşit olma için Seijin no Hi). Bu jestler hiçbir doktrinel bağlılık gerektirmez: yalnızca yerin ve anın kamileriyle ritüel bir bağ örerler.

Budizm öncesi arkaik bir temel

Geleneksel arkeolojinin kronolojik çerçevesine göre, takımadaların yerli kültleri her türlü yazıdan çok daha eskidir. Jōmon dönemi için (bu modelde yaklaşık MÖ 14 000-300), kazılarda kaynakların yakınında, mağaralarda veya zirvelerde seramik birikintiler ve antropomorfik figürinler (dogū) ortaya çıkarılmıştır. Bunlar maddi bulgulardır. Arkeologlar bunları, kesinlik dereceleri değişmekle birlikte, bereket veya şifa ayinlerinin izleri olarak yorumlar. Yayoi dönemi (aynı modelde yaklaşık MÖ 300-MS 250) sulamalı pirinç tarımının gelişini görür. Buna, Şintoizmin merkezinde kalacak tarım ayinleri eşlik eder. Her pirinç bitkisinin, çiftçinin yakardığı bir ruh (tama) taşıdığı düşüncesi, kazılmış bir kanıta değil, etnografik yeniden yapılandırmaya dayanır^[37]. Arkeoloji, inşa edilmiş ibadet mekânları olarak yorumlanan ilk yapıları bu yüzyıllardan itibaren tespit eder. Kofun (anıtsal mezar höyükleri, IV.-VI. yüzyıl) daha sonra, Amaterasu çevresinde kültü siyasi olarak örgütleyen ve 712 tarihli Kojiki’nin kodlayacağı hanedan meşruiyetini hazırlayan bir Yamato krallığına tanıklık eder^[38].

Budizm ile büyük senkretizm (VI.-XIX. yüzyıl)

Japon din tarihinin yapılandırıcı olayı, resmi olarak VI. yüzyılın ortalarında, Gangōji engi’ye göre 538’de, Nihon shoki’ye göre 552’de (iki tarih de tartışmalıdır) Kore krallığı Paekche’den gelen bir elçilik heyeti aracılığıyla tanıtılan Budizmin gelişidir. Karşılaşma birbirini izleyen aşamalar hâlinde gerçekleşir. Kokugakuin araştırmacıları bunları şöyle ayırır: önce kamiler Budizmin koruyucuları olarak onurlandırılır, sonra onların kurtuluşu için Budist ayinler kutlanır ve son olarak, Heian döneminden itibaren, her kami özgün bir Buda’nın yerel tezahürü olarak tanımlanır^[39]. Kalıcı olarak yerleşen hibrit düzen, shinbutsu-shūgō (神仏習合, « kamiler ile Budaların kaynaşması ») düzenidir. Somut olarak:

• Budist tapınaklar (jingū-ji) Şinto tapınaklarının içine inşa edilir;
• Budist rahipler (shasō) kamiler için görev yapar;
• honji suijaku (本地垂迹) teorisi bu kaynaşmayı açıklar: her kami aslında özgün bir Buda’nın (honji) *« izi »*dir (suijaku). Amaterasu böylece Kozmik Buda Mahāvairocana ile özdeşleştirilir^[40].

Bu bir arada yaşama düzeni bin yıldan fazla sürer. Şinto tapınakları ile Budist tapınakların sık sık birbirine benzemesini, ayinlerin iç içe geçmesini ve bir Japonun bugün hâlâ Şinto usulü evlenebilmesini, Budist olarak dua edebilmesini ve Noel’i kültürel bir bayram olarak kutlayabilmesini açıklar. Bu esneklik Japonların dinle ilişkisinin tipik özelliğidir: benzersiz bir hakikate iman ikrarıyla bağlanma değil, hayatın farklı alanlarına göre ayinsel uyum sağlama söz konusudur.

Kokugaku ve Şintoizmin « arındırılması » (XVII.-XVIII. yüzyıl)

XVII. yüzyıldan itibaren entelektüel bir hareket olan kokugaku (国学, « ulusal çalışmalar »), özgün bir « Japon özü » bulmak için Şintoizmi Budist ve Konfüçyüsçü birikimlerinden arındırmayı üstlenir. Büyük kokugaku bilginleri Kada no Azumamaro (1669-1736), Kamo no Mabuchi (1697-1769), özellikle Motoori Norinaga (1730-1801) ve ardından Hirata Atsutane (1776-1843), Kojiki ve Nihon shoki üzerinde kapsamlı bir filolojik çalışma yürütür. Motoori Norinaga’nın otuz yılı aşkın bir çalışmanın ardından 1798’de tamamlanan Kojikiden’i, modern Şintoist düşüncenin ana kalıbı olmaya devam eder^[41].

Bu « arındırma » aynı zamanda siyasidir: Amaterasu’nun soyundan gelen imparatora merkeziliğini geri vermek ve Japonya’yı artık Konfüçyüsçü görev ahlakı veya Budist yanılsama kozmolojisi üzerine değil, « özgün Japon yolu » üzerine kurmak ister. Bir yüzyıl sonra Meiji Restorasyonu’nu mümkün kılacak olan budur.

Meiji Restorasyonu ve shinbutsu bunri (1868)

Ocak 1868’de Meiji Restorasyonu, altı yüzyıldan fazla süren şogun yönetimine son verir ve imparatorun doğrudan otoritesini yeniden kurar. Yeni hükûmet Mart 1868’den itibaren shinbutsu bunri’yi (神仏判然令, « kamiler ile Budaların ayrılması emri ») yayımlar: Budist rahipler Şinto tapınaklarından kovulur, Budist heykeller buralardan kaldırılır, karışık tapınak kompleksleri sökülür^[42]. Bu idari önlem neredeyse hemen şaşırtıcı boyutta bir Budizm karşıtı şiddet dalgasını tetikler: haibutsu kishaku (廃仏毀釈, « Buda’yı kaldırmak, Shākyamuni’yi yok etmek »). Binlerce tapınak kapatılır, heykeller sakatlanır, kütüphaneler yağmalanır, rahipler laik hayata zorlanır. « Binlerce tapınak kapatıldı, topraklarına el konuldu, rahipleri laik hayata dönmeye veya Şinto rahibi olmaya zorlandı ve birçok Budist kitabı, heykeli ve diğer eseri yok edildi »^[43].

Hareket 1873’ten itibaren yatışır, ancak iki dinin kurumsal ayrılığı kesin olarak kayıt altına alınır. Şintoizm, VI. yüzyıldan bu yana ilk kez özerk bir din olarak kendini gösterir.

Devlet Şintoizmi (1868-1945)

Meiji hükûmeti bu temel üzerinde modern Japon İmparatorluğu’nun ideolojik köşe taşı olan kokka shintō’yu (国家神道, « Devlet Şintoizmi ») inşa eder. Başlıca özellikleri şunlardır^[44]:

• Tapınakların hiyerarşik olarak yeniden düzenlenmesi: en üstte imparatorluk tapınakları (kanpeisha), sonra ulusal tapınaklar (kokuheisha) ve yerel tapınaklara kadar uzanan bir sistem. Bu modern sistem, 2 861 resmi tapınağı (shikinaisha) sayan klasik Engi-shiki (927) sicili ile karıştırılmamalıdır: kanpei taisha rütbesi Meiji sistemine aittir, 927 siciline değil^[45].
• Doğrudan hükûmetin otoritesi altına yerleştirilen Tapınaklar Bürosu (Jingi-in).
• Eğitim üzerine İmparatorluk Fermanı (1890): Japon okul çocukları, kesintisiz ilahi bir soydan geldiği sunulan imparatoru onurlandırmak zorundadır. Bu, özet niteliğinde bir aktarımdır; fermanın tam metni burada baskısıyla karşılaştırılmamıştır.
• Yasukuni: 1869’da Tōkyō Shōkonsha adıyla kurulan ve 1879’da Yasukuni-jinja olarak yeniden adlandırılan, imparator için ölen bütün askerlerin ilahlaştırıldığı tapınak. Önce Meiji sadıkları, sonra Çin-Japon Savaşı (1894-1895), Rus-Japon Savaşı (1904-1905), Birinci Dünya Savaşı, Mançurya ve Çin işgalleri ve nihayet Pasifik Savaşı ölüleri burada anılır.
• Resmi doktrin: « tapınak ziyaretleri tamamen sivil niteliktedir », dini bir tapınma oluşturmaz ve bu nedenle başka herhangi bir kişisel dinle uyumludur.

Bu son tez, yani « ayin sivildir, dini değildir » tezi, tam olarak 1930’ların Katolik tartışmalarının merkezinde yer alacak olandır. Hükûmetin imparator kültünü, Hristiyanlar da dahil bütün okul çocuklarına, öyle görünmeden dayatmasına izin vermiştir.

Dağıtılma (1945-1946)

1945 yenilgisi Devlet Şintoizmine aniden son verir. 15 Aralık 1945’te Asya’daki Müttefik Kuvvetler Başkomutanı General MacArthur, resmi başlığı « Abolition of Governmental Sponsorship, Support, Perpetuation, Control, and Dissemination of State Shinto » olan SCAPIN-448 sayılı direktifi yayımlar^[46]. Metin açıktır: Şintoizme her türlü kamu finansmanı, okullarda her türlü öğretimi ve görevlilerin tapınak ayinlerine her türlü resmi katılımı yasaklanır.

Birkaç hafta sonra, 1 Ocak 1946’da İmparator Hirohito, Devlet Şintoizminin temelini oluşturan imparatorluk ilahiliğinden açıkça vazgeçiş olan Ningen-sengen (« İnsanlık Bildirgesi ») fermanını ilan eder:

« Bizimle halkımız arasındaki bağlar daima karşılıklı güven ve sevgiye dayanmıştır. Bunlar sıradan efsanelere ve mitlere bağlı değildir. İmparatorun ilahi olduğu ve Japon halkının diğer ırklardan üstün ve dünyaya hükmetmeye yazgılı olduğu yönündeki yanlış anlayışa dayanmamaktadır. » İmparator Hirohito, Ningen-sengen fermanı, Kanpō (Japonya Resmi Gazetesi), 1 Ocak 1946, makalenin Fransızca çevirisi Dower’ın İngilizcesinden^[47]

Devlet Şintoizmi ölmüştür; Şintoizm, 1946’dan itibaren Şinto Tapınakları Birliği (Jinja Honchō) içinde örgütlenen özel bir din hâline yeniden gelir^[48].

Hristiyanlığın Japonya ile karşılaşması, misyon tarihinin en dramatik bölümlerinden biridir. Coşkuyla başlar, kana gömülür, Kakure Kirishitan'ın sessizliği içinde sürer ve anısı Asya'daki misyon tarihinin en çarpıcı anılarından biri olarak kalan bir dizi mübareklik ve azizlik ilanıyla doruğa ulaşır.

Aziz François-Xavier Kagoshima'ya ayak basıyor (15 Ağustos 1549)

15 Ağustos 1549, Meryem'in Göğe Alınışı günü, Cizvit François-Xavier, Peder Cosme de Torres ve rahip olmayan Cizvit birader Juan Fernández ile birlikte, ayrıca Goa'da Hristiyan olmuş üç Japon ile birlikte Kagoshima sahiline ayak basar^[49]. İnanılmaz bir yolculuktan gelmektedir: 1541'de Lizbon, 1542'de Goa, 1546'da Moluk Adaları, 1547'de Malaka. İşte orada, Malaka'da, kendisine takımadalarından söz eden, kaçak bir Japon olan Anjirō (Yajirō) ile tanışır. Xavier hemen oraya gitmeye karar verir.

Xavier, 5 Kasım 1549'da Kagoshima'dan yazdığı mektupta Japonlara duyduğu hayranlığı dile getirir: uysal, cana yakın, öğrenmeye hevesli, onura bağlı bir halk; ona göre yeni karşılaşılan halkların en iyisi^[50].

İki yıl üç ay boyunca Xavier, Anjirō aracılığıyla vaaz verir. Japoncası yüzeysel kalır: önce Tanrı'yı, Shingon Budizmi ile karışıklığa yol açan Dainichi sözcüğüyle adlandırır, ardından Deusu sözcüğünü benimser^[51]. Zen ve Tendai bonzlarıyla tartışır ve 1551'de ayrıldıktan sonra haleflerinin toplayacağı Kyūshū daimyō dönüşümlerinin yolunu açar: Ōmura Sumitada, Xavier takımadalardan ayrıldıktan on iki yıl sonra, 1563'te Cosme de Torres tarafından vaftiz edilir. Xavier, Çin'de bir misyon hazırlamak üzere yola çıkar; Aralık 1552'de, Çin kıyılarını gören Shangchuan Adası'nda, oraya giremeden ölür.

« Hristiyan yüzyılı » (1549-1639)

Xavier'in ayrılışından sonra evanjelizasyon, Cizvitlerin (ardından 1593'ten sonra Fransiskenler ve Dominikenlerin) öncülüğünde sürer. Başarı hızlıdır: Kyūshū'da daimyō dönüşümleri (1563'te Ōmura Sumitada, Arima Yoshisada, Ōtomo Sōrin), 1571'de Nagasaki'nin Hristiyan bir liman olarak kuruluşu, Hristiyan daimyō'ların 1582-1590'da Roma'ya elçiliği (dört genç elçi Grégoire XIII ve Sixte V tarafından kabul edilir), Japon seminerlerinin kurulması. 1614'e doğru Japon Hristiyanlığı yaklaşık 300 000 inanana sahiptir; Japonya'nın toplam nüfusu 18 milyon olarak tahmin edilirken bu, oransal olarak Avrupa dışındaki en hızlı Hristiyan yayılmalarından biridir^[52].

Hideyoshi fermanı (1587) ve Nagasaki'nin 26 şehidi (5 Şubat 1597)

Bu büyüme endişe yaratır. 1587'de naip Toyotomi Hideyoshi, misyonerleri « halk sınıflarını yozlaştırmakla » ve bir Avrupa fethinin öncüsü olmakla suçlayarak ilk misyoner sürgün fermanını (Bateren tsuihōrei) yayımlar. Ferman on yıl boyunca gevşek biçimde uygulanır. 1596'da İspanyol kalyonu San Felipe'nin Tosa kıyılarında batması ve pilotunun Madrid'in sömürge emelleri hakkındaki düşüncesiz sözleri tepkiyi tetikler.

5 Şubat 1597'de, Nagasaki limanına bakan Nishizaka tepesinde, yirmi altı Hristiyan aynı anda çarmıha gerilir, ardından mızraklarla delinir^[53]: dört İspanyol, bir Meksikalı, bir Hindistan Portekizlisi, hepsi Fransisken; İsa Cemiyeti'nden üç Japon, aralarında henüz rahip olmamış skolastik birader Paul Miki; ve saint François Üçüncü Tarikatı'ndan on yedi Japon laik, aralarında üç genç erkek çocuk (kesin yaşları, biyografik kayıtlarda farklı verildiğinden burada sayıyla belirtilmemiştir). Ocak ayında Kyoto ve Osaka'da tutuklanmışlar, rezillik işareti olarak kulak memelerinden biri kesilmiş, ardından kışın ortasında Nagasaki'ye kadar 900 kilometreden fazla yolu yürümeye zorlanmışlardı.

Paul Miki, çarmıhının tepesinden, Cizvit kronikçilerine göre, Mesih'in yasasını öğrettiği için öldüğünü, imparatoru ve cellatlarını affettiğini ve onları vaftiz olmaya davet ettiğini ilan eder^[54].

26 şehit, 1627'de Urbain VIII tarafından mübarek ilan edilir ve 8 Haziran 1862'de Pie IX tarafından aziz ilan edilir. Bayramları Roma takviminde 6 Şubat'ta kutlanır. Nagasaki'deki Nishizaka kutsal alanı, 1962'den bu yana^[55] 26 şehit müzesi ve anıtını barındırır; Papa François 24 Kasım 2019'da bu anıtın önünde dua etmiştir^[56].

Tokugawa Hidetada fermanı (1614) ve yaygınlaşan şehitlik

1614'te, birkaç yıllık sükûnetin ardından, şogun Tokugawa Hidetada (1605'ten beri görevde olan 2ᵉ şogun), Hristiyanlığın tamamen sürgün edilmesi fermanını yayımlar; halefi Tokugawa Iemitsu (1623'ten itibaren şogun) bunu giderek artan bir katılıkla uygulayacaktır. Misyonerler ülkeden kovulur, inananlar dinlerinden dönmeye çağrılır, reddeden kirishitan (Hristiyanlar) çarmıha gerilerek, yakılarak, boğularak ya da « çukurlar » (ana-tsurushi) işkencesiyle idam edilir: baş aşağı, dışkıyla dolu bir çukura asılma işkencesi günlerce sürebilirdi. 1614-1639 yıllarındaki Japon şehit kayıtları birkaç bin kurban sayar; bunlardan 188'i, 24 Kasım 2008'de Nagasaki'de Benoît XVI tarafından « Pierre Kibe Kasui ve 187 arkadaşı » adıyla toplu olarak mübarek ilan edilmiştir^[57]. On altı başka şehit, aralarında Eylül 1637'de Nagasaki'de işkence gören, Dominikenlerin hizmetindeki laik ve ilk Filipinli aziz Lorenzo Ruiz de Manille de vardır; 18 Ekim 1987'de saint Jean-Paul II tarafından aziz ilan edilmişlerdir^[58].

Justo Takayama Ukon: şehit daimyō (†1615, 2017'de mübarek ilan edildi)

İlk zulüm dalgasının figürleri arasında Justo Takayama Ukon (1552-1615) özel bir dikkati hak eder. Çocukken babası tarafından yaklaşık 1563'te Hristiyanlığa döndürülmüş, Takatsuki ve ardından Akashi daimyō'su olarak, XVIᵉ yüzyılın ikinci yarısının en etkili Hristiyan lordlarından biridir. Olağanüstü inancı ona Peder Luís Fróis'nın dostluğunu ve Cizvit ziyaretçi Alessandro Valignano'nun saygısını kazandırır. İktidar ona birkaç kez, dininden dönmesi karşılığında topraklarını korumayı önerir; her seferinde reddeder ve kılıcını teslim eder^[59].

1587'de Hideyoshi'nin fermanı onu tımarlarını terk etmeye zorlar. 1614'te, babası Ieyasu'nun kışkırtmasıyla şogun Tokugawa Hidetada adına yayımlanan sürgün fermanının uygulanmasıyla, ōgosho unvanıyla geri çekilmiş ama iktidarın gerçek efendisi olarak kalmış olan Takayama Ukon, yaklaşık 300 başka Japon Hristiyan ile birlikte Japonya'dan kesin olarak sürülür^[60]. Takayama Ukon altmış iki yaşında Filipinler'e sürgüne gider. Manila'ya ayak basar, halk ve İspanyol yetkililer tarafından karşılanır; yolculuktan bitkin düşmüş olarak, gelişinden birkaç hafta sonra, 3-4 Şubat 1615 gecesi (Japon takvimine göre 3 Şubat) ölür. Fiziksel idama uğramadan, inancına ihanet etmektense her şeyi terk etmiştir: tımarlarını, doğduğu ülkeyi, mallarını.

7 Şubat 2017'de Osaka'daki Osaka-jō Hall'da, Papa François adına Kardinal Angelo Amato'nun başkanlık ettiği, kalabalık bir topluluğun katıldığı törenle mübarek ilan edilir; sunaklara yükseltilmiş Japon Hristiyan daimyō, inanç nefretiyle (in odium fidei) şehit olarak tanınır. Litürjik anısı 3 Şubat'ta (Japon takvimi) kutlanır.

Shimabara isyanı (1637-1638) ve sakoku

1637 yılında dram, Shimabara isyanı ile doruğa ulaşır: yeni bir Hristiyan mesih olarak tanıtılan genç Amakusa Shirō'nun önderliğinde, çoğunluğu Katolik olan yaklaşık 37 000 köylü, vergiler ve dini zulüm altında ezilerek lord Matsukura Katsuie'ye karşı ayaklanır. Shimabara yarımadasının güneyindeki Hara kalesine sığınırlar. Şogunluk 125 000'den fazla asker seferber eder ve kaleyi bombalamak için Hollanda Doğu Hindistan Şirketi'ne ait bir geminin yardımını bile alır. Nisan 1638'de Hara düştüğünde, kadınlar ve çocuklar da dahil olmak üzere otuz yedi bin katılımcı, kaynaklara göre şogunun güçleri tarafından katledilir^[61].

Shimabara'nın bastırılması Japonya'nın kilitlenmesine yol açar. 1639'da şogunluk sakoku'yu (鎖国, « kilitli ülke ») dayatır: Japonya'ya girme ya da çıkma yasağı, Portekizlilerin sürgünü. 1641'de Nagasaki körfezindeki yapay Dejima adacığına nakledilen Hollandalılar sıkı denetim altında bir ticaret merkezi korur ve Çin ticareti de sürer: kısıtlama, dış alışverişin tamamını değil, Katolik Avrupa ile ilişkileri hedef alır. İki yüzyıldan fazla bir süre boyunca Japonya resmen her türlü Katolik varlığına kapalı kalır.

Kakure Kirishitan: iki yüz elli yıllık gizli inanç

İşte o zaman Hristiyan tarihinin en olağanüstü olgularından biri gerçekleşir: yerleşik bir rahibi olmadan, dolayısıyla onun hizmetini gerektiren sakramentlerden yoksun olarak (kuşaktan kuşağa aktarılan vaftiz hariç), erişilebilir Kutsal Yazıları ve Roma ile teması olmadan, iki yüzyıldan fazla bir süre gizlice varlığını sürdüren Hristiyan toplulukların hayatta kalması. Başlıca Nagasaki, Urakami, Gotō ve Hirado çevresinde toplanan Kakure Kirishitan (隠れキリシタン, « gizli Hristiyanlar »), vaftizi ve bazı duaları (orashio, oratio sözcüğünün fonetik bozulması) kuşaktan kuşağa gizlice aktarır^[62].

Tespit edilmekten kaçmak için, her aile her yıl Hristiyan olmadığını kanıtlamak amacıyla Mesih'in ya da Meryem'in bir görüntüsüne basmak (fumi-e) zorundaydı; bu yüzden ibadetlerini Budist bir görünüm altında gizlerler: Kannon kılığına sokulmuş Meryem heykelleri (merhametin Budist bodhisattva'sı, « Maria-Kannon » olarak adlandırılır); Budist sunaklarda saklanan tespihler; fonetik olarak aktarılan ve anlaşılması topluluklara göre değişen Latince dualar. Bütün bunlar, dünyanın başka bir yerinde hâlâ başka Hristiyanların var olup olmadığını bilmeden yapılır.

17 Mart 1865: « Urakami'nin keşfi »

17 Mart 1865'te Nagasaki'de şaşırtıcı bir olay gerçekleşir. Bir önceki yıl, Paris Yabancı Misyonlar Cemiyeti misyoneri Peder Bernard Petitjean, 1864'te 26 şehide adanmış küçük Ōura kilisesinin inşasını tamamlamıştı^[63]. O gün, öğlene doğru, Urakami köyünden yaklaşık on beş köylü gizlice kiliseye girer. MEP tarafından korunan anlatıya göre, önce rahibe kalplerinin onunla birlikte olduğunu söylerler, ardından ona ortak inancı ve Maria-sama adıyla onurlandırılan Meryem Ana'yı sorarlar^[64]. Petitjean, derinden sarsılarak, XVIᵉ yüzyıl Hristiyanlarının torunlarını yeniden bulduğunu anlar. Sonraki aylarda binlerce Kakure Kirishitan yavaş yavaş gizlilikten çıkar. Ancak zulüm yeniden başlar: 1867'den itibaren Urakami Hristiyanları tutuklamalara ve sürgünlere maruz kalır, bunların birçoğu geri dönemez^[65].

Katolik karşıtı fermanları Meiji hükümeti ancak 1873'te, uluslararası baskı altında kaldırır. 1614'ten bu yana ilk kez Hristiyanlığın kamusal uygulaması Japonya'da yeniden yasal hale gelir.

Yasukuni: bir devlet tapınağı, iki milyon askerî kami

1869 yılında Tōkyō Shōkonsha adıyla kurulan ve 1879 yılında Yasukuni-jinja («sükûnete kavuşturulmuş ulusun tapınağı») adını alan Yasukuni, sıradan bir tapınak değildir. Japon imparatorluk ordusunun ölülerini tanrılaştırır; bu ölüler, açık bir dinî ayin olan shōkonsai ile eirei («kahraman ruhlar») hâline getirilir. Toplamda orada 2 466 000 eirei kayıtlıdır: Boshin Savaşı'ndan (1868-1869) bu yana Japonya'nın hizmetinde ölenler. Bunların arasında, 1945 sonrasında Müttefik mahkemeleri tarafından savaş suçlusu olarak mahkûm edilen 1 068 Japon askerî lider de vardır; bunların içinde, 1978 yılında tapınağa gizlice dâhil edilen, barışa karşı suçlardan sorumlu 14 «A sınıfı savaş suçlusu» da bulunur^[66].

Yasukuni'nin bu açık dinî niteliği önemlidir: imparator için ölen bir asker yalnızca onurlandırılmaz; kami hâline gelir. Oysa Şinto teolojisine göre kami, daha sonra yaşayanlar tarafından çağrılır. Dolayısıyla Yasukuni laik bir anıt değildir; kitlesel suçlar işlemiş olanlar da dâhil olmak üzere, ölen askerlere ibadet edilen bir yerdir.

Sophia Üniversitesi olayı (Mayıs 1932)

Bu ikircikli durum, 1932 yılında Katoliklerin konumunu sarsacak bir olayla somutlaşır. Mayıs 1932'de, Sophia Üniversitesi'nin askerî ataşesi, Papa X. Pius'un görevlendirmesiyle Alman Cizvitler tarafından 1913 yılında Tokyo'da kurulan bu Cizvit üniversitesinde, bir grup öğrenciyi Yasukuni'ye götürür ve onlara ölüleri ritüel biçimde selamlamalarını emreder. İki Katolik öğrenci, anlatılara göre iki ya da üç öğrenci, bunu reddeder; gerekçeleri, bu saygı gösterisinin inançlarıyla bağdaşmayan bir ibadet eylemi oluşturmasıdır. Yomiuri gazetesinin abartarak duyurduğu olay, ulusal bir skandala dönüşür: üniversite vatanseverlik karşıtlığıyla suçlanır, kapatılmasından söz edilir, ordu ataşesini kurumdan geri çeker^[67].

Paris Yabancı Misyonlar Cemiyeti'nden Tokyo başpiskoposu Jean-Baptiste Chambon, Japon meslektaşlarına danışır: Japon yetkililer o dönemde tapınaklarda icra edilen ayinlerin yalnızca yurttaşlık değeri taşıdığını savunur^[68]. Ani kriz yatıştırılır.

Pluries Instanterque talimatı (26 Mayıs 1936)

Bununla birlikte, doktrinle ilgili soru açık kalır. Roma karar vermelidir: Yasukuni ayinleri dinî ayinler midir, dolayısıyla Katolik inancıyla bağdaşmaz mı; yoksa sivil ayinler midir, dolayısıyla kabul edilebilir mi? Japon episkoposluğu ve Japonya'da çalışan İlahi Kelam Cemiyeti ile dört yıl süren istişarelerin ardından, o dönemde Kardinal Pietro Fumasoni-Biondi tarafından yönetilen İman Yayma Cemaati (Propaganda Fide), 26 Mayıs 1936 tarihinde Pluries Instanterque talimatını yayımlar^[69].

Metin, Japon episkoposluğunun önerdiği ve imparatorluk hükümetinin kabul ettiği yorumu benimser: sivil otoritenin kendisi bu törenlere yalnızca sivil bir değer tanıdığı sürece, yani vatanı, ataları ve ulusun değerli insanlarını onurlandırmak söz konusu olduğu ve dinî bir nitelik bulunmadığı sürece, Katolikler buralara katılabilir ve gerekirse Katolik niyetlerini açıkça belirterek diğer vatandaşlar gibi davranabilir^[70]. Ayrım kırılgandır, ancak işlerlik taşır: ayinler, devletin beyanıyla sivil olarak kabul edilir; dolayısıyla Kilise bu nitelendirmeyi kabul eder. Yukarıdaki özet, Acta Apostolicae Sedis'te Latince yayımlanan bu düzenlemeyi başka sözcüklerle ifade eder^[71].

Bu karar, tarih yazımında yoğun tartışmalara konu oldu. Tarihçi John Breen bunu, Japon devletinin militarist baskısıyla koparılmış bir taviz olarak analiz eder; başkaları ise bunu, XVII-XVIII. yüzyıllarda Çin ayinleri tartışmasında zaten harekete geçirilmiş olan, dinî eylemler ile sivil eylemler arasındaki ayrım ilkesinin meşru bir uygulaması olarak görür^[72]. Her durumda, Pluries Instanterque Japon Katolik öğrencilerin ve memurların zulümden kaçınmasını sağladı ve muhtemelen Sophia Üniversitesi'ni kurtardı. Savaş sonrasında aşamaları birbirinden ayırmak gerekir: 15 Aralık 1945 tarihli Müttefik direktifi, devlet Şinto'suna yönelik kamu himayesini kaldırdı ve tapınaklar özel dinî kurumlar hâline geldi; o andan itibaren, 1936 yılındaki sivil nitelendirme otomatik olarak geçerli değildir. Breen'in aktardığı Şubat 2007 tarihli Japon piskoposlar bildirisi başka bir konuyu hedef alıyordu: Yasukuni'ye resmî ziyaretler ve savaş ölülerine devlet tarafından gösterilen saygıyı, toplumsal ve geleneksel ayinler arasına yerleştirerek kapsayacak olan 20. madde revizyon projesi^[73]. Bu bildiri, bir Katoliğin tapınak ayinine katılımını doğrudan düzenlemez.

Nostra aetate (28 Ekim 1965)

Durumu değiştiren büyük konsil metni, İkinci Vatikan Konsili'nin sonunda Paul VI tarafından 28 Ekim 1965 tarihinde ilan edilen Nostra aetate bildirisidir: «Kilisenin Hristiyan olmayan dinlere karşı tutumu hakkında». Metin Hinduizm, Budizm, İslam ve Yahudiliği açıkça ansa da Şintoizm isim olarak geçmez; 2. paragrafta anılan «dünyada bulunan diğer dinler» kapsamına girer. Ancak genel ilkenin uygulanması dolaysızdır:

«Katolik Kilisesi, bu dinlerde doğru ve kutsal olan hiçbir şeyi reddetmez. Kendisinin kabul edip önerdiğinden birçok bakımdan farklı olsalar da çoğu zaman bütün insanları aydınlatan Hakikat'in bir ışığını yansıtan bu yaşama ve davranma biçimlerine, bu kural ve öğretilere içten bir saygıyla bakar. Bununla birlikte, insanların dinî yaşamın dolgunluğunu bulmaları gereken ve Tanrı'nın her şeyi kendisiyle barıştırdığı "yol, hakikat ve yaşam" (Jn 14, 6) olan Mesih'i ilan eder ve durmadan ilan etmek zorundadır.» İkinci Vatikan Konsili, Nostra aetate, §2, 28 Ekim 1965^[74]

Nostra aetate'nin bu çifte hareketi, yani Hristiyan olmayan dinî geleneklere yönelik içten saygı ve kurtuluşun tek aracısı olarak Mesih'in kesintisiz ilanı, Şintoizme kusursuz biçimde uygulanır. Kilise saflık duygusuna, doğaya duyulan saygıya, atalara yönelik bağlılığa ve Japon ayinlerinin estetik niteliğine hayranlık duyabilir. Buna karşılık kamilere tapamaz, Amaterasu'ya tanrısal bir onur tanıyamaz ve kutsalın doğal güçlerle özdeşleştirilmesini kabul edemez.

Jean-Paul II'nin Budizm ve Şintoizm temsilcilerine hitabı (20 Şubat 1980)

Aziz Jean-Paul II'nin 20 Şubat 1980 tarihinde Vatikan'da, Japonya'nın başlıca Budist ve Şintoist inançlarının temsilcilerini kabul ettiği ve onlara özenle tartılmış bir konuşma yaptığı sırada uyguladığı denge tam olarak budur:

«Katolik Kilisesi, dinlerinize ve saflık, kalbin bağlardan uzaklığı, doğanın güzelliğine duyulan sevgi, ayrıca yaşayan her şeye karşı iyilikseverlik ve şefkat gibi yüksek manevi değerlerinize saygı duyar. […] Hepimiz, bu yeryüzünde, insan kalbini ancak kendisinin kurtarabileceği ve doldurabileceği Mutlak ve Ebedî olana doğru ilerleyen hacılarız.» (İngilizceden çeviri; özgün metin notta) Aziz Jean-Paul II, Japonya'dan Budizm ve Şintoizm temsilcilerine kabul, Roma, 20 Şubat 1980^[75]

«Mutlak ve Ebedî olana doğru hacılar» ifadesi karakteristiktir: Jean-Paul II hem senkretizmi, yani bütün dinlerin eşit ölçüde doğru olacağı düşüncesini, hem de küçümsemeyi, yani Hristiyan olmayan dinlerin sunacak hiçbir şeyi olmayacağı düşüncesini reddeder. Budizmi ve Şintoizmi Tanrı'ya doğru ilerleyişler olarak konumlandırır; bunlar ancak İsa Mesih'te dolgunluğa ulaşır, ancak lütufla ilişkisiz de değildir.

Papa François Nagasaki'de (24 Kasım 2019)

Otuz dokuz yıl sonra, 24 Kasım 2019 tarihinde Papa François, Nishizaka tepesinde, 26 şehit anıtının önünde hac ziyareti gerçekleştirdi. Yağmur altında, yalnızca 1597 yılındaki Paul Miki ve arkadaşlarını değil, yüzyıllar boyunca Mesih'e olan inançları nedeniyle zulüm gören herkesi andı^[76]. Orada, dünyanın her yerinde din özgürlüğünün güvence altına alınması için ciddi bir çağrıda bulundu. Öğleden sonra, Nagasaki'de büyük bir kalabalığın önünde ayin kutladı.

Üç radikal ayrım çizgisi

Saygı ve takdir ifadelerinin ötesinde, Hristiyanlık ile Şintoizmi üç merkezi doktrinel fark ayırır:

Çoktanrıcılık ve yaratılmışlık

En ciddi ayrım, ilahi olan ile yaratılış arasındaki ilişkiye dairdir. Katolik Kilisesi Katekizmi, §198'de şunu hatırlatır: «İman ikrarımız Tanrı ile başlar, çünkü Tanrı her şeyin İlki ve Sonu, Başlangıcı ve Sonudur; Credo, Tanrı Baba ile başlar, çünkü Baba, Kutsal Üçlü Birlik'in Birinci İlahi Kişisidir». Belirli bir kami'ye, bir dağa, bir ataya veya bir kahramana, sanki tanrılığın kendisine katılıyormuş gibi tapınmak, yalnızca Yaratıcı'ya ait olanı yaratılmış olana sunmaktır. Kutsal Kitap vahyinin putperestlik olarak yasakladığı şey tam olarak budur: «Kendine oyma put yapmayacaksın […] bu tanrıların önünde eğilmeyeceksin» (Çık 20, 4-5).

Aziz Pavlus, Atina'da «bilinmeyen tanrıya» adanmış sunağın önünde bu ayırt etmeyi olumlu bir dille ifade eder:

«Dünyayı ve içindekilerin tümünü yaratan, göğün ve yerin Rabbi olan Tanrı, elle yapılmış tapınaklarda oturmaz; [...] herkese hayat, soluk ve her şeyi veren O'dur. [...] Çünkü biz O'nda yaşıyor, O'nda hareket ediyor ve O'nda varız. Sizin şairlerinizden bazılarının da dediği gibi: "Biz de O'nun soyundanız."» Aziz Pavlus, Atina Areopagos'unda söylev, Elçilerin İşleri 17, 24-28 (AELF çevirisi)^[78][79]

Halkların dini arayışında, Japonların kutsal duygusu da dahil olmak üzere, Müjde'ye gerçek bir hazırlık (praeparatio evangelica) vardır; yani Vahiy'in gelip tamamladığı bir beklenti söz konusudur. Ancak bu arayışın kendisi Vahiy değildir.

Burada Katolik doğal teolojisinin klasik öğretisiyle karşılaşırız: insanlar yalnızca akılla, yaratılmış şeylerden hareketle Tanrı'nın varlığını bilebilir (Rom 1, 20; Aziz Thomas, I, q. 2, a. 2). Bu konu, Tanrı'yı yüz yüze görmeye yönelik doğal arzudan ayrı bir sorudur (I, q. 12, a. 1 ve 4). Şintoizm, kutsala dair bu önseziyi kendine özgü bir biçimde dile getirir; ancak kişisel ve aşkın bir Tanrı'nın Vahiy'ini almadığı için onu çok sayıda içkin kami'ye dağıtır.

Ritüel arınma ve kalbin arınması

Şinto arınma maneviyatı, arınma yıkamasına, eşiğe ve sıradan dünyadan ayrılmış alana gösterilen özenle, doğal dindarlığın en güzel ifadelerinden biridir. Ancak Mesih, arınmanın eksenini kökten değiştirir:

«İnsanı kirleten, ağza giren şey değildir; insanı kirleten, ağızdan çıkan şeydir. […] Çünkü kötü düşünceler, cinayetler, zinalar, fuhuş, hırsızlıklar, yalan tanıklıklar ve iftiralar kalpten kaynaklanır.» Aziz Matta İncili, 15, 11.19 (AELF çevirisi)^[80]

Bu kopuş temeldir. Şinto kegare'si, ölümle, kanla veya hastalıkla temas gibi dışsal bir kirlenmedir ve harae ayini onu ayinsel bir hareketle giderebilir. Buna karşılık Hristiyan günah anlayışı içsel bir yaradır; özgür iradenin İyi ile bağının kopmasıdır. İnsan arınma yıkamalarıyla değil, kalbin dönüşümü ve sakramentlerin lütfuyla iyileşir. Aziz Augustinus, ritüel arınma ile içsel arınma arasındaki bu farkı eşsiz bir kesinlikle kavramıştır:

«Kalbimiz Sende huzur buluncaya kadar huzursuzdur.» Aziz Augustinus, İtiraflar, I. kitap, 1. bölüm, § 1 (klasik referans: I, 1, 1)^[81]

Hristiyanlığın beklediği arınma, ritüel anlamda lekesiz olmak değildir; iman ve sevgi içinde lütufla gerçekleşen bir kalp arınmasıdır. Hristiyan ayinleri, vaftiz, günah çıkarma, Efkaristiya ve ayinsel oruçlar, bu içsel dönüşüme hizmet eder; onun yerini tutmaz. Bu nedenle bir Katolik, harae'nin güzelliğine evrensel bir arınma arzusunun işareti olarak hayranlık duyabilir; ancak Şinto ayininin yalnızca taslağını çizebildiği şeyi ancak Mesih'in arındırabileceğini de bilir.

Kişisel paydaşlık olarak kurtuluş

Son olarak, Şintoizm kami'lerle uyumu önerirken, Hristiyanlık Üçlü Birlik olan Tanrı ile kişisel paydaşlığı müjdeler. Katekizm'in dediği gibi, insan hayatının nihai amacı «ebedi hayattır» (CEC §1024): Tanrı'yı olduğu gibi görmek ve sonsuza dek O'nunla yaşamaktır. Tanrı'yı yüz yüze görme konusu §1028'de açıklanır. Bu umudun Şintoizmde bir karşılığı yoktur. Şintoizm, bu dünyaya, klana, refaha ve doğal güzelliğe ait bir din önerir; Hristiyanlık ise Krallığa, kurtuluşa, dirilişe ve göğe ait bir din önerir.

İsa bunu, Yuhanna İncili'ndeki başkâhinsel duasında son derece güçlü sözlerle ifade eder:

«Ebedi hayat ise, tek gerçek Tanrı olan Seni ve gönderdiğin İsa Mesih'i tanımalarıdır.» Aziz Yuhanna İncili, 17, 3 (AELF çevirisi)^[82]

Bu tanıma, entelektüel bir bilgi değildir; Oğul'un Kutsal Ruh'ta Baba ile kurduğu yakın paydaşlıktır ve her vaftizli buna katılmaya çağrılır. Hiçbir kami bunu vaat etmez. Hiçbir matsuri bu birliğe hazırlamaz. Şintoizm, insanın kendisini aşan şeyle bağını ifade eden religio naturalis'i harika bir biçimde gerçekleştirir; ancak revelatio'nun, yani Tanrı'nın Enkarne Söz'de kendisini insana bizzat verme yönündeki özgür ve kişisel kararının gerisinde kalır^[83].

İtiraz 1: Şintoizm yalnızca bir kültürdür, bir din değildir

Bu itiraz, Şintoizmin ne olduğunu hafife alır. Şintoizmin tanrıları (kami), kesin ayinleri (matsuri, harae, misogi), kutsanmış tapınakları (yaklaşık 80 000), profesyonel bir ruhban sınıfı (yaklaşık 20 000 rahip), normatif bir edebiyatı (Kojiki, Engi-shiki), sınırlı ama gerçek bir eskatolojisi (ölüler kami olur) ve Devlet tarafından araçsallaştırılmış bir tarihi (Devlet Şintoizmi, Yasukuni) vardır. Onu «folklora» indirgemek hem yanlış hem de gereksiz yere küçümseyicidir. Bu aynı zamanda, Devlet Şintoizminin, Asya-Pasifik'teki savaşları on milyonlarca ölüme yol açan bir İmparatorluğun ideolojisi olduğunu gözden kaçırmaktır^[84].

İtiraz 2: Bütün dinler aynı şeyi söyler

Hayır. Şintoizm ile Hristiyanlık şu konularda kökten ayrılır:

• Tanrı: tek bir aşkın Yaratıcı ile çok sayıda içkin kami karşı karşıyadır.
• Yaratılış: özgür bir eylemle ex nihilo yaratılış ile kaostan ortaya çıkış karşı karşıyadır.
• Günah: özgür bir iradenin İyi'ye karşı kişisel suçu ile geçici ritüel kirlenme karşı karşıyadır.
• Kurtuluş: Mesih'in lütfu ve ebedi hayat ile toplumsal uyum ve refah karşı karşıyadır.
• Vahiy: tarihsel olarak İsrail'e yöneltilen ve İsa Mesih'te tamamlanan Tanrı Sözü ile katı anlamda vahiy iddiası taşımayan Kojiki mitleri karşı karşıyadır.

Bu farkları kabul etmek küçümseme değildir; saygıdır. Şintoizme «bizim gibi Tanrı'ya inanıyor» dedirtmek, tek Tanrı kavramıyla düşünmeyen Şintoist geleneğin gerçekliğine haksızlık etmektir.

İtiraz 3: Katolik Kilisesi geleneksel dinleri küçümser

Japonya'daki Cizvit misyonunun tarihi bunun tam tersini kanıtlar. Doğu Asya'da Cizvit Tarikatı ziyaretçisi olan Alessandro Valignano (1573-1606), son derece incelikli bir kültürleşme yöntemi geliştirmiştir: Cizvitler Japoncayı ileri düzeyde öğrenir, Zen Budizmini inceler, değiştirilmiş Zen kıyafetini benimser, Japon seminerleri kurar ve ilmihalin klasik Japoncaya çevrilmesini sağlar^[85]. Bu kültürleşme, Mesih'in hakikatinden vazgeçmez; ancak bu Mesih'i kabul eden kültürü ciddiye alır. Aynı tutum Nostra aetate'de (1965), 1981 ve 2019'daki papalık ziyaretlerinde ve çağdaş dinler arası diyalogda da görülür.

Şinto ayinlerinin güzelliği, miko'ların kagura dansları, tapınakların sade mimarisi ve sokaklarda taşınan mikoshi alayı, insan kültürlerindeki «Tanrı'nın izleri» olarak hakikatin ve güzelliğin tefekkürüne dair Katolik gelenekte tanınır ve saygı görür. Bu saygı küçümseme değildir; Ruh'un dilediği yerde estiğine dair Mesih'in sözüyle birlikte (bkz. Yu 3, 8), hiçbir insan geleneğinin, ruhsal yaratılmış olmanın bir işareti olan kutsala yönelik bu özlemden tamamen yoksun olmadığının kabulüdür.

İtiraz 4: Yasukuni ayinleri tamamen sivil niteliktedir ve Kilise bunları kabul etmiştir

1936 tarihli Pluries Instanterque talimatı, bu nitelendirmeyi kendi dönemi için kabul etmişti: Katolikler törenlere katılabilir ve gerektiğinde niyetlerini açıkça belirterek diğer vatandaşlar gibi davranabilirdi; yeter ki sivil otorite sivil nitelendirmeyi bizzat sürdürsün. Oysa 1945-1946'dan bu yana Japon devleti bu statüyü artık sürdürmemektedir: Şinto direktifi tapınakları özel dini kurumlar olarak yeniden sınıflandırmış ve Yasukuni'deki shōkonsai töreni, ölüleri kami olarak tanrılaştıran dini bir ayindir. Dolayısıyla 1936'daki konum artık kendiliğinden geçerli değildir: ayin bugün dini niteliktedir. Bu noktada iki davranışı birbirinden ayırmak gerekir. Bir anma yerinde bulunmak ve ölüleri onurlandırmak, onlar için dua etmek de dahil, kendiliğinden kami'lere sunulan bir tapınma eylemi değildir. Buna karşılık, kami olarak tanrılaştırılmış ölülere yönelik kült selamı olan sanpai'yi gerçekleştirmek, yalnızca Tanrı'ya ait olan onuru bir yaratılmışa sunmaktır. Bu, birinci emrin yasakladığı putperestliktir (CEC §2112-2113) ve bir Katoliğin bunu yapamaması, bunu tespit eden bir piskoposluk bildirisine dayanarak değil, bu sıfatla söz konusudur. Şubat 2007 tarihli Japon piskoposlarının bildirisine gelince, bu bildiri söz konusu kişisel katılıma doğrudan karar vermez: Breen'in aktardığına göre bildiri, resmi ziyaretlere ve Yasukuni'de devlet tarafından sunulan saygıyı toplumsal ve geleneksel ayinler kategorisi altında kapsamak amacıyla 20. maddenin revizyonu projesine tepki veriyordu^[86]. Bu durum, özellikle Yasukuni'nin toplu katliam suçlarından mahkûm edilmiş savaş suçlularını da tanrılaştırması ölçüsünde geçerlidir^[87].

İtiraz 5: Kakure Kirishitan rahip olmadan imanı korudu, demek ki sakramentler gerekli değildir

Bunun tersi daha doğrudur. Kakure Kirishitan imanın itici gücünü, duaların hatırasını, vaftizi ve Mesih bilincini korumuş, ancak diğer sakramentleri ve öğretinin büyük bir bölümünü giderek kaybetmiştir. Peder Petitjean 1865'te onlarla karşılaştığında, birçoğu fonetik Latinceyle ezberden okudukları orashio'ların anlamını artık bilmiyordu ve bazı senkretist unsurlar (Maria-Kannon, Budist unsurlarla kaynaşma) aktarımı bozmuştu. Kakure Kirishitan'ın soyundan gelenlerin bir kısmı, 1865'ten sonra Katolik Kilisesi'ne katılmayı bile reddedecek ve ayrı bir din, Hanare Kirishitan'ı («ayrılmış Hristiyanlık») oluşturacaktır. Onların kahramanlığı, imanın sakramentlerden yoksun bir çölü aşabileceğini kanıtlar; bu çölün normal veya arzu edilir olduğunu kanıtlamaz.

İtiraz 6: Japon Hristiyanlığı kültürleşmeyi başaramadı, bu yüzden azınlıkta kaldı

Bu argüman eksiktir. Valignano'nun Cizvit yöntemi, misyoner kültürleşmesinin en yüksek örneklerinden biridir ve Japon Hristiyanlığı 1614 civarında yaklaşık 300 000 inanlıya sahipti^[88]. Daha sonra azınlık durumuna düşmesi, en azından kısmen, iki buçuk yüzyıllık sistematik zulüm, sakoku altında ülkenin kapanması ve 1868 ile 1945 arasında Devlet Şintoizminin baskısıyla açıklanır. Ancak burada, özellikle Kore ile karşılaştırmalı seriler ve nedenlerin karşılıklı ağırlığına dair kesin bir çalışma ortaya konmadığı için, günümüzdeki düşük yüzdenin baskın açıklaması olarak zulmü göstermek, kanıtlanmış bir sonuç değil, bir hipotez olarak kalır.

Şintoizm bir halkın, bir coğrafyanın, bir tarihin dinî ifadesidir. Katolik Kilisesi'nin Nostra aetate çizgisinde ve son papalık konuşmalarında açıkça tanıdığı sahici zenginlikler sunar: doğada kutsal duygusu, atalara şükran, saflığa özen, ayin güzelliği, topluluk bağlılığı. Japon bir Katolik ya da saygılı bir ziyaretçi, bir torii'nin önünde hürmetle durabilir, bir miko'nun ritüel dansını hayranlıkla izleyebilir, on üç yüzyıldır aynen yeniden inşa edilen büyük Ise tapınağını temaşa edebilir.

Ama saygı duymak, eritip yok etmek değildir. Şintoizm, tek bir Yaratıcı Tanrı'nın, kişisel ve aşkın bir Tanrı'nın var olduğunu öğretmez; bu Tanrı'nın İsrail'in tarihinde kendini vahyettiğini ve İsa Mesih'te beden aldığını bildirmez; bedenlerin dirilişini ya da ebedi hayatı önermez. Sunduğu şey değerlidir ama kısmîdir: Nostra aetate'nin dediği gibi, «bütün insanları aydınlatan Hakikat'in bir ışını»dır ve Mesih'in tam bildirisiyle tamamlanmayı bekler.

Hristiyan Japonya'nın tarihi, 1549'da Aziz François-Xavier'den 1597'de Nagasaki'nin 26 şehidine, 2008'de kutsanmış ilan edilen 188 kişiden 2017'de Justo Takayama Ukon'a kadar, bu saygının ılımlı bir uzlaşma olmadığını gösterir. 16. yüzyıl Cizvitleri İncil'i Japon kültürüne eşsiz bir incelikle kültürleştirdi ve birçoğu bu uğurda öldü. Kakure Kirishitan, imanı inkâr etmektense iki yüz elli yıl boyunca rahipsiz korudu. Bugünkü diyaloğu aydınlatan işte bu hafızadır: ne seyreltme ne küçümseme, ama Mesih'in, «Tanrı ile insanlar arasındaki tek aracı» (1 Tim 2, 5) olarak kararlı ve sevgi dolu bildirisi.

• Hinduizm: Asya'nın Hristiyan olmayan bir başka büyük geleneği: panteon, manevi yollar, Hristiyanlıkla karşılaşma.
• Budizm: Japonya'da Şintoizmin kardeş dini, on iki yüzyıl boyunca shinbutsu-shūgō'nun ortağı.
• Katoliklik neden gerçek dindir: Katolik imanının temellerinin olumlu açıklaması.