Meryem'e duaya yöneltilen en sık itirazlardan biri ve en ciddilerinden biri şudur: Meryem bir yaratıktır, Tanrı değil. Yeryüzüne dağılmış milyonlarca müminin, yüz farklı dilde fısıldanan dualarını aynı anda nasıl işitebilir? Yalnız Tanrı her şeyi bilir ve her yerde hazırdır — o hâlde Meryem'e dua etmek, en iyi ihtimalle boşluğa konuşmak değil midir?
Buradaki soru öncelikle Meryem'e duanın meşruiyeti değildir — Meryem'e dua edilip edilmeyeceği ya da bunun Mesih'i gölgeleyip gölgelemeyeceği başka dosyaların konusudur. Buradaki soru daha kesin ve daha tekniktir: yüceltilmiş bir yaratık dualarımızı gerçekten nasıl işitebilir? Azizlere yakarmanın bütün güvenilirliği bu noktada düğümlenir.
Katolik geleneğin cevabı, çok sık gözden kaçan belirleyici bir ayrıma dayanır: kendi başına işitmek, Tanrı'da işitmek demek değildir. Meryem dualarımızı, onu her şeyi bilen bir tanrıça yapacak sonsuz bir yetenekle işitmez — Kilise bunu her zaman reddetmiştir. Onları Tanrı'yı görmede işitir: Rabbi yüz yüze gördüğü için, annelik görevine dair her şeyi O'nda, kusursuz bir aynadaki gibi bilir. Mekanizma Tanrı'dan koparılmış bir güç değil, O'ndan alınmış bir armağandır.
Bu makale önce itirazı en güçlü biçimiyle inceler, sonra cevabı üç adımda verir: Meryem Tanrı'da yaşar (işitmenin ilk koşulu); Tanrı'yı görür ve dualarımızı O'nda bilir (asıl mekanizma); son olarak Kutsal Yazı ve Gelenek göğün yeryüzüne dikkat kesildiğini doğrular. Makale Kutsal Yazı'ya, Katolik Kilisesi Kateşizmi'ne, Aziz Thomas'ın Summa Theologiae'sına, Kilise Babalarına ve magisteriuma dayanır.
Asıl soru nedir?
Cevap vermeden önce, neyin sorulduğunu ayrıştırmak gerekir. Pek çok itiraz gerçekte üç ayrı soruyu birbirine karıştırır ve kargaşanın kaynağı bu karışımdır.
Karıştırılmaması gereken üç soru
Birinci soru tapınma sorusudur: Meryem'e dua etmek, ona Tanrı gibi tapmak mıdır? Cevap — hayır, Meryem'e saygı tapınma değildir — latria ile hyperdulia arasındaki ayrıma aittir ve başka yerde ele alınır. Bkz. Katolikler Meryem'e mi tapıyor? ve tapınma ile saygı arasındaki fark.
İkinci soru fayda sorusudur: doğrudan Tanrı'ya yönelmek mümkünken neden Meryem aracılığıyla gidilir? Cevap — şefaat Tanrı'daki bir eksikliği tamamlamaz, Kilise'nin birliğini açığa çıkarır — Katolikler neden Meryem'e dua ediyor? ve Azizlere dua edilmeli mi? makalelerinde geliştirilmiştir.
Üçüncü soru — bizimki — mekanizma sorusudur: Meryem'e dua etmenin meşru ve faydalı olduğu kabul edilse bile, bizi nasıl işitebilir? En somut olan budur ve en modern itirazların öne çıkardığı da budur. Geri kalan her şey kabul edilebilir: eğer Meryem gerçekten işitemiyorsa, Meryem'e dua kaybolmuş bir söz olarak kalır.
Kendi başına işitmek, Tanrı'da işitmek
Cevap, makalenin devamının yalnızca açacağı bir ayrımda saklıdır. Kendi başına işitmek, nesneye orantılı bir bilme yetisi varsayar: dünyadaki bütün duaları kendi gücüyle işitmek için her şeyi bilen ve her yerde hazır olmak — yani Tanrı olmak — gerekirdi. Kilise bunu ne Meryem'e ne de hiçbir azize atfetmiştir.
Ama başka bir bilme tarzı vardır: Tanrı'da işitmek, yani dualarımızı kendi başına değil, her şeyi bilen Tanrı'yı seyrederek bilmek. Ayna ışığı üretmez: onu alır ve sadakatle yansıtır. Aynı şekilde, Tanrı'yı gören ruh da her şeyi bilen olmaz; bu görümde kendisini ilgilendirenin bilgisini alır. Tartışmanın bütün düğümü bu ayrımdadır: Meryem'in işitemeyeceğini inkâr edenler, bunun için onun Tanrı olması gerektiğini her zaman üstü kapalı olarak varsayar.
İtiraz: sonlu bir yaratık milyonlarca duayı işitebilir mi?
İtiraza tam gücü verilmelidir. Reform teologlarının ve ardından pek çok evanjelik Hristiyanın formüle ettiği biçimiyle, itiraz birbiriyle birleşen dört argümana indirgenir.
« Yalnız Tanrı her şeyi bilir ve her yerde hazırdır »
Bu en doğrudan ve en güçlü argümandır. Bir duayı işitmek, ondan haberdar olmaktır; bütün duaları, aynı anda, her yerde, her dilde işitmek, sınırsız bir bilgiye sahip olmaktır. Oysa her şeyi bilme ve her yerde hazır bulunma yalnızca ilahi sıfatlardır. Yüceltilmiş bile olsa bir yaratık sonlu kalır: aklı sonsuz sayıda edimi kavrayamaz. İtirazın sonucu: Meryem'e dünyadaki duaları işitme yeteneği atfetmek, ona ilahi bir sıfat atfetmektir — yani, söylemeden onu ilahlaştırmaktır.
« Ölüler olup bitenlerden habersizdir »
İtiraz sonra Kutsal Yazı'ya dayanır. Vaiz, «ölüler hiçbir şey bilmez» der (Vaiz 9, 5) ve bazıları buradan bir ruhun uykusu fikri çıkarır: ölümle diriliş arasında ruhun bilinçsiz bir durumda, bilmekten ve etkide bulunmaktan aciz olacağı söylenir. Eğer böyleyse, Meryem'in kendisi de isteklerimizden hiçbirini algılayamazdı: Meryem'e dua uyuyan birine yöneltilmiş olurdu.
« Bu, ölülere danışmaktır — yani nekromansi »
Üçüncü argüman ahlaki düzendedir. Yasa, «ölülere danışmayı» açıkça yasaklar (Yas 18, 10-11); bunu büyü ve falcılıkla aynı düzeyde iğrençlikler arasında sayar. Meryem'e ya da ölmüş azizlere yönelmek, Tanrı'nın bizzat mahkûm ettiği nekromansinin kılık değiştirmiş biçimi olurdu.
« Tek bir aracı vardır »
Son argüman en teolojik olandır. Aziz Pavlus yazar: «Tanrı ile insanlar arasında tek bir aracı vardır: insan Mesih İsa» (1 Tm 2, 5). Calvin buradan, azizlere başvurmanın Mesih'i «tek Aracı unvanından soyduğu, bu unvanı Baba'nın ona kendi ayrıcalığı olarak verdiği ve hiç kimseye devredilmemesi gerektiği» sonucunu çıkarır[1]. Meryem'e dua etmek, Mesih'i «yetersiz ya da fazla sert» saymak olurdu[2] — onun aracılığının yeterliliğine bir saldırı.
Bu dört itiraz ciddidir ve omuz silkmeyi değil, gerekçeli bir cevabı hak eder. Tek aracı sorunu daha çok yakarmanın meşruiyetini ilgilendirdiğinden, Azizlere dua edilmeli mi? makalesinde etraflıca ele alınmıştır; sonunda kısaca döneceğiz. Diğer üçü doğrudan konumuza — mekanizmaya — dokunur ve işe onlarla başlamak gerekir.
İlk koşul: Meryem yaşıyor
Meryem'in nasıl işittiğini sormadan önce, «ruhun uykusu» itirazının gizli varsayımını ortadan kaldırmak gerekir: ölmüşlerin bilinçsiz olduğu fikri. Eğer Meryem uyuyan biri, ya da daha kötüsü yok olmuş biri olsaydı, mekanizma sorusu hiç doğmazdı. Oysa iman tam tersini söyler.
« Tanrı ölülerin değil, yaşayanların Tanrısıdır »
Mesih'in kendisi, ruhun sağkalımını inkâr eden Sadukilere karşı sorunu çözmüştür. Çıkış'ı alıntılayarak şunu ilan eder:
«O, ölülerin değil, yaşayanların Tanrısıdır. Çünkü hepsi O'nun için yaşar.» — İsa, Aziz Luka'ya göre İncil 20, 38[3]
Yüzyıllar önce ölmüş İbrahim, İshak ve Yakup, Tanrı önünde yaşayan ilan edilir. Bedenin ölümü kişiyi ortadan kaldırmaz: ruh bilinçli kalır, hele Tanrı'yı görmeye kabul edildiğinde daha da çok. İtirazın dayandığı Vaiz metni ruhun kesin durumunu betimlemez: Eski Antlaşma bakış açısıyla, ölülerin artık «güneş altındaki» kargaşaya katılmadığını saptar; yok edildiklerini ya da uykuda olduklarını değil. Bilinçli sağkalıma tam ışık Mesih'ten gelir.
Ölüm birliği koparmaz
Buradan itirazın unuttuğu bir gerçek çıkar: ölüm Kilise'yi parçalamaz. Gökteki kutsallar, arınmadaki ruhlar ve yeryüzündeki müminler tek bir Beden oluşturur. Kateşizm bunu konsili alıntılayarak ifade eder:
«Mesih'le daha içten birleşmiş olan göktekiler […] bizim için Baba'ya şefaat etmekten geri durmazlar […]. Böylece onların kardeşçe ilgisi, güçsüzlüğümüze en büyük yardımdır.» — Katolik Kilisesi Kateşizmi, nº 956, Lumen Gentium 49'dan alıntı[4]
Kutsalları bizden koparmak bir yana, görkeme girişleri onları daha yakın kılar — çünkü Mesih'le, dolayısıyla O'nun bütün Bedeni'yle daha içten birleşmişlerdir. Buna azizlerin birliği denir. Gökte yüceltilmiş Meryem de yoklukta değildir: yaratıkların arasında en yaşayanı ve Mesih'le en birleşmiş olanıdır. İşitmenin ilk koşulu — hazır ve bilinçli olmak — tam olarak yerine gelmiştir.
Mekanizma: Meryem Tanrı'yı görmede işitir
Sorunun özü duruyor. Meryem yaşıyor, kabul; ama gökteki bilinçli bir yaşam tek başına milyonlarca dünyevi duayı işitme gücü vermez. Katolik teolojisinin kendi cevabı tam burada devreye girer: kutsallar dualarımızı Tanrı'yı görmenin ta içinde bilir.
Kutsallar Tanrı'yı yüz yüze görür
Başlangıç noktası kutsal görümdür. Göğe kabul edilen ruhlar Tanrı'yı artık «aynada, bilmece gibi» değil, «yüz yüze» görür (1 Ko 13, 12). Aziz Thomas bunu iman kesinliği olarak ortaya koyar: «kutsalların Tanrı'nın özünü gördüğünü kesinlikle kabul etmek gerekir»[5]. Bu görüm, doğal güçlerinin meyvesi değildir — hiçbir yaratık kendi başına Tanrı'yı göremez — ama doğaüstü bir armağanın, yücelik ışığının eseridir[6].
Oysa özünde görülen Tanrı, «kendinde her şeyi içerir ve yeterince açığa vurur»[7]. Tanrı'yı görmek, O'nda, bildiği ve sevdiği yaratıkları da görmektir. Bütün yaratıkları değil — bu kutsalı başka bir Tanrı yapardı — ama kutsallığının ve görevinin mükemmelliğinin gerektirdiği yaratıkları.
« Kelâm'da » bilmek: Aziz Thomas Aquinas
Aziz Thomas bu ilkeyi tam da sorumuza uygular; konuya bütünüyle ayrılmış bir maddede: «Azizlerin kendilerine yönelttiğimiz dualardan haberi var mıdır?» Cevabı açıktır:
«Onları Kelâm'da bilirler. Oysa muhtaçta olanlara kurtuluşları uğruna yardım etmek onların yüceliğine aittir […]: öyleyse yardımına başvuranların dileklerini, adanmışlıklarını ve dualarını Kelâm'da bildikleri açıktır.» — Aziz Thomas Aquinas, Summa Theologiae, Ek, q. 72, a. 1[8]
«Kelâm'da» (in Verbo) ifadesi her şeyin anahtarıdır. Aziz dualarımızı, yeryüzünü tarayan manevi bir radarla algılamaz; onları Tanrı görümünde yansımış olarak görür; her şeyin içinde var olduğu Kelâm'da. Tanrı'nın lütuf ile ona gösterdiği tam da budur — çünkü kurtuluşumuza ortak olmak onun yüceliğine aittir.
Doğası gereği hayır; Tanrı'da evet
Aziz Thomas belirleyici ayrımı başka yerde, genel olarak ölmüşlerin ruhları hakkında ortaya koymuştu. «Doğal bilgiyle […], ölmüşlerin ruhları yeryüzünde olup bitenleri bilmez»[9]. Kendi güçlerine bırakılsalar, ayrılmış ruhlar isteklerimizi algılamaktan gerçekten aciz olurdu — her şeyi bilme itirazı haklı çıkardı. Ama Thomas, daha olası bulduğu Aziz Büyük Gregorius'u izleyerek hemen ekler:
«Tanrı'yı gören kutsalların ruhları, burada olup biten her şeyi bilir.» — Aziz Thomas Aquinas, Summa Theologiae, Ia, q. 89, a. 8[10]
Her şey doğal bilgiden Tanrı görümüne bu geçişte saklıdır. Protestan itirazı bir noktada haklıdır: kendi başına bırakılmış bir yaratık dünyanın dualarını işitemez. Esasta yanılır: kutsallar kendi başlarına bırakılmamıştır — Tanrı'yı görürler ve bizi O'nda bilirler.
Ne her şeyi bilir, ne her yerde hazırdır — yine de dikkat kesilmiştir
Katolik öğretinin neyi söylediği ve neyi inkâr ettiği böylece ölçülür. İnkâr eder: Meryem'in her şeyi bilen ya da her yerde hazır olduğunu — bu sıfatlar yalnız Tanrı'ya aittir. Söyler: Meryem, Tanrı'yı gördüğü için kendisine yöneltilen duaları O'nda bilir — kendine ait sonsuz bir güçle değil, Tanrı'nın ona her an verdiği bir armağanla.
İtiraz bu yüzden çöker, çünkü yanlış bir ikilem kurar: «ya Meryem Tanrı'dır ve işitebilir, ya yaratıktır ve işitemez». Gerçeklik üçüncü bir terimdir: Meryem yaratıktır ve tam da Tanrı'yla kusursuz birleşmiş bir yaratık olarak işitir — tıpkı gözün ışığı üretmeyip aldığı ışıkta her şeyi görmesi gibi. «Nasıl» yaratıksal bir büyü değildir: bütünüyle Tanrı'ya dönmüş bir ruhun saydamlığıdır.
Kutsal Yazı ne diyor: gök yeryüzüne dikkat kesilmiştir
Aziz Thomas'ın teolojisi, Kutsal Yazı'da zaten bulunan bir veriyi gerekçelendirir: gök yeryüzünden habersiz değildir ve göktekiler onunla etkin biçimde ilgilenir.
Azizlerin duaları buhur gibi yükselir
Vahiy en açık imgeyi sunar. Tanrı'nın tahtı önünde, kutsalları simgeleyen yirmi dört İhtiyar «azizlerin duaları olan buhur dolu altın taslar» tutar (Va 5, 8)[11]. Biraz ötede bir melek buhuru «bütün azizlerin dualarıyla» sunar ve «buhurun dumanı azizlerin dualarıyla Tanrı'nın önüne yükseldi» (Va 8, 3-4)[12]. Göktekiler dualarımıza kayıtsız değildir: onları taşır, Tanrı'ya sunar. Oysa ancak bilinen sunulabilir.
Tövbe eden bir günahkâr için gökteki sevinç
İsa, göğün yeryüzündeki gönüllerde olup biteni anbean izlediğini açığa vurur:
«Tanrı'nın melekleri önünde tövbe eden tek bir günahkâr için sevinç olur.» — İsa, Aziz Luka'ya göre İncil 15, 10[13]
Bu sevinç güncel bir bilgi varsayar: bir günahkârın tövbesine sevinmek için, bunu gerçekleştiği anda bilmek gerekir. Gök ruhların tarihinden kopuk değildir; onun dikkatli tanığıdır. İbranilere Mektup'un yazarı da bu göksel topluluğu, yoldaki Hristiyanı kuşatan «büyük bir tanıklar bulutu» (İbr 12, 1)[14] olarak betimler — tanıklar, yani bilinçli seyirciler, yoklukta olanlar değil.
Kana'da Meryem kimsenin görmediğini fark eder
Meryem'in insani ihtiyaçlara dikkati İncil'de, Kana düğününde daha en baştan gösterilir. Kimse henüz farkında değilken, eksikliği fark eden ve Oğlu'na taşıyan odur:
«Şarap tükenince İsa'nın annesi ona dedi ki: "Şarapları kalmadı." […] Annesi hizmet edenlere dedi ki: "Size ne derse onu yapın."» — Aziz Yuhanna'ya göre İncil 2, 3-5[15]
Kana, Meryem aracılığının simgesidir: Meryem ihtiyacı görür, Mesih'e şefaatte bulunur ve hemen ona yönlendirir («size ne derse onu yapın»). Dünyevi yaşamında gösterdiği ihtiyaçlara bu sessiz dikkat, yücelikte mükemmelliğe erer; orada çocuklarının sıkıntılarını Tanrı'da görür.
Geleneğin tanıklığı
Azizlerin işittiği ve şefaat ettiği inancı, ortaçağ yeniliği değildir: Babalardan en güncel magisteriuma kadar bütün Geleneği kat eder.
Vigilantius'a karşı Aziz Hieronymus
Daha V. yüzyılın başında, Vigilantius adlı bir rahip, Reform'un argümanlarına çok yakın argümanlarla azizlere yakarmaya itiraz etti. Aziz Hieronymus ona, klasik kalmış bir a fortiori akıl yürütmeyle cevap verdi:
«Elçiler ve şehitler, henüz bedende iken, kendileri için kaygılanmak zorundayken başkaları için dua edebiliyorlarsa, taçlarını kazanıp zafer elde ettikten sonra bunu ne kadar daha çok yaparlar?» — Aziz Hieronymus, Vigilantius'a Karşı, 6 (yaklaşık 406)[16]
Argüman bilgi için de geçerlidir: kutsalların bizim için dua ettiği kabul ediliyorsa, demek ki bizi biliyorlar — bilinmeyen ihtiyaçlar için dua edilmez.
Trent Konsili: azizlere «Mesih aracılığıyla» yakarmak
Protestan itirazlar karşısında Trent Konsili 1563'te Katolik öğretisini, tek aracı itirazına doğrudan cevap veren bir kesinlikle tanımladı:
«Mesih'le birlikte hüküm süren azizler, dualarını insanlar için Tanrı'ya sunarlar; […] Rabbimiz Oğlu Mesih İsa aracılığıyla Tanrı'dan iyilikler elde etmek için onlara yalvararak yakarmak, dualarına, yardımına ve desteğine başvurmak iyi ve faydalıdır.» — Trent Konsili, 25. oturum, azizlere yakarma kararnamesi (3 Aralık 1563)[17]
Formül kesindir: hiçbir şey rakip bir kaynakmış gibi «azizler aracılığıyla» elde edilmez, «Oğlu Mesih İsa aracılığıyla» elde edilir — tek Aracı. Azizlere yakarma Mesih'i atlamaz; onun aracılığının içinde yer alır.
Aziz Bernard ve Aziz Alphonsus: Meryem dualarımızın önüne geçer
Manevi gelenek daha da ileri gider: Meryem yalnızca işitmekle kalmaz, dikkati isteğimizden önce gelir. Kilise doktoru Aziz Alphonsus Liguori, Meryem'in Yücelikleri'nde Saint-Victor'lu Richard'ın sözünü aktarır:
«Onun sevgi dolu iyiliği, çağrılmadan önce yardımımıza koşar.» — Saint-Victor'lu Richard, Aziz Alphonsus Liguori'nin aktardığı Meryem'in Yücelikleri[18]
Aziz Alphonsus, Bilgelik sözünü Meryem'e uygular: «Dualarımızın önüne geçer ve onu henüz aramayanlara kendini buldurur»[19]. Bu öncelik büyü değildir: Çarmıh'ın dibinde kendisine emanet edilen çocukları («İşte oğlun», Yu 19, 26-27) Tanrı'da gören bir ruhun annelik sevgisinin eseridir. Ondan önce Aziz Bernard, Meryem'in Doğuşu bayramı vaazında, De Aquaeductu denen vaazında, Meryem'i Mesih'in lütfunun insanlara indiği «su kemeri» yapmıştı[20] — ikinci bir kaynak değil, bütünüyle Mesih'in kalan bir lütfunun yaşayan kanalı.
«Tek Bir Aracı»: Meryem Tanrı'nın yerine mi işitir?
En ağır kuşku duruyor: Meryem'in işitmesine ve şefaatine yer vererek, 1 Tm 2, 5'in _«tek aracı»_sına karşı onu Mesih'in rakibi yapmış olmuyor muyuz?
Bütünüyle bağlı bir aracılık
Kilise'nin cevabı nettir: Meryem'in aracılığı Mesih'inkine hiçbir şey eklemez ve ondan hiçbir şey eksiltmez — ona bağlıdır ve onu gösterir. II. Vatikan Konsili bunu açıkça söyler:
«Meryem'in insanlara yönelik annelik görevi, Mesih'in bu tek aracılığını ne karartır ne azaltır, tersine onun gücünü gösterir. […] Ondan kaynaklanır, bütünüyle ona bağlıdır ve bütün gücünü ondan alır.» — II. Vatikan Konsili, Lumen Gentium 60[21]
Bu yüzden Kateşizm, Meryem'in «Avukat, Yardımcı, İmdat Eden, Aracı» unvanlarıyla anıldığını söyleyebilir; hemen ardından da bunun «Mesih'in tek Aracı olarak saygınlığından ve etkinliğinden hiçbir şey eksiltmeyecek ve ona hiçbir şey eklemeyecek biçimde anlaşılması gerektiğini» belirtir[22]. Meryem aracılığı bir rekabet değil, bir katılımdır: tıpkı ayın güneşle yarışmayıp onun ışığını yansıtması gibi.
Şefaat için işitmek, yerine geçmek için asla
Dualarımızı Tanrı'da görüp Mesih'e taşımak, onun yerine geçmek değildir: Beden'in her üyesi bir başkası için dua ettiğinde yaptığı tam da budur. Yaşayan bir dost bizim için dua ettiğinde, kimse bunda Mesih'in tek aracılığına saldırı görmez. Oysa gökteki kutsallar bunu yaşayanlardan daha iyi yapar, çünkü Mesih'le daha birleşmişlerdir[23]. Gök, yeryüzündeki Kilise'nin yaptığından başka bir şey yapmaz — birbirimiz için şefaat — ama Tanrı'nın ışığında. Bu şefaatin ayrıntısı ve meşruiyeti için bkz. Azizlerin şefaati neden istenir? ve Azizler bizi işitebilir mi?.
Akılda tutulması gerekenler
«Meryem dualarımızı işitiyor mu?» sorusuna iman böylece, simetrik iki hatadan kaçınarak kesin cevap verir:
- Hayır, Meryem her şeyi bilmez: dualarımızı kendine ait sonsuz bir güçle işitmez. Ona her şeyi bilme ya da her yerde hazır olma atfetmek onu ilahlaştırmak olurdu; Kilise bunu her zaman reddetmiştir.
- Evet, Meryem dualarımızı gerçekten işitir: onları Tanrı'yı görmede, kusursuz bir aynadaki gibi bilir. Tanrı'yı yüz yüze gördüğü için, annelik görevine dair her şeyi O'nda görür — çocuklarının duaları dahil.
Sonlu yaratık itirazı yanlış bir ikileme dayanır: ya Tanrı, ya hiç. Gerçeklik üçüncü bir terimdir — sonlu kalmaktan çıkmadan, seyrettiği Sonsuz'da bilmesi gereken her şeyi bilen yüceltilmiş yaratık. Meryem Tanrı'nın yerine değil, Tanrı'da işitir; Mesih'e karşı değil, O aracılığıyla. Onun annelik duası Kurtarıcı'dan uzaklaştırmaz: tıpkı Kana'daki gibi O'na götürür — «Size ne derse onu yapın.»
Daha ileri gitmek için
Notlar ve kaynaklar
Jean Calvin, Hristiyan Dininin Kurumları, III. kitap, 20. bölüm, § 21 (1559). Calvin burada azizlere yakarmanın Mesih'i «tek Aracı unvanından soyduğunu» ve hatalı biçimde Mesih'i «yetersiz ya da fazla sert» saydığını savunur. Karşıt konum burada en güçlü biçimiyle sunulmuştur.
1 2Aziz Luka'ya göre İncil 20, 38 (AELF litürjik çevirisi), paralel Mt 22, 32 ve Mk 12, 27. Dirilişi inkâr eden Sadukilere Mesih'in cevabı.
3Katolik Kilisesi Kateşizmi, nº 956, II. Vatikan Konsili Lumen Gentium 49'dan alıntı. Göktekilerin şefaati üzerine.
4Aziz Thomas Aquinas, Summa Theologiae, Ia, q. 12, a. 1, corp.: «kutsalların Tanrı'nın özünü gördüğünü kesinlikle kabul etmek gerekir.» Kutsal görüm üzerine.
5Aziz Thomas Aquinas, Summa Theologiae, Ia, q. 12, a. 4: hiçbir yaratılmış akıl ilahi özü yalnız doğal güçleriyle göremez; bunun için yücelik ışığı gerekir.
6Aziz Thomas Aquinas, Summa Theologiae, Ia, q. 12, a. 8: özünde görülen Tanrı «kendinde her şeyi içerir ve yeterince açığa vurur»; kutsallar Tanrı'da kendilerini ilgilendireni bilir.
7Aziz Thomas Aquinas, Summa Theologiae, Ek, q. 72, a. 1, corp.: «Azizlerin dualarımızdan haberi var mıdır?» Özgün Latince metin: «cognoscunt ea in Verbo […] vota et devotiones et orationes eorum qui ad eorum auxilium recurrunt.» Azizler dualarımızı «Kelâm'da» bilir.
8Aziz Thomas Aquinas, Summa Theologiae, Ia, q. 89, a. 8, corp.: doğal bilgiyle ayrılmış ruhlar yeryüzünde olup bitenleri bilmez; ama Aziz Büyük Gregorius'u izleyerek (Moralia, XII, 21), «Tanrı'yı gören kutsalların ruhları burada olup biten her şeyi bilir.»
9 10Vahiy 5, 8 (AELF litürjik çevirisi): yirmi dört İhtiyar «azizlerin duaları olan buhur dolu altın taslar» tutar.
11Vahiy 8, 3-4 (AELF litürjik çevirisi): bir melek buhuru «bütün azizlerin dualarıyla» sunar ve «buhurun dumanı azizlerin dualarıyla Tanrı'nın önüne yükseldi.»
12Aziz Luka'ya göre İncil 15, 10 (AELF litürjik çevirisi), kayıp drahmi benzetmesinin sonucu; krş. Lk 15, 7 (kayıp koyun).
13İbranilere Mektup 12, 1 (AELF litürjik çevirisi): «büyük bir tanıklar bulutuyla kuşatılmış.»
14Aziz Yuhanna'ya göre İncil 2, 1-11 (AELF litürjik çevirisi), Kana düğünü; 3-5. ayetler alıntılanmıştır. Annesinin isteği üzerine gerçekleşen İsa'nın ilk belirtisi.
15Aziz Hieronymus, Contra Vigilantium, 6 (yaklaşık 406), azizlerin şefaatini inkâr eden rahip Vigilantius'a cevap. Özgün Latince metin: «Si Apostoli et Martyres adhuc in corpore constituti possunt orare pro ceteris […] quanto magis post coronas, victorias et triumphos?»
16Trent Konsili, 25. oturum, De invocatione, veneratione et reliquiis sanctorum kararnamesi (3 Aralık 1563); Denzinger-Schönmetzer nº 1821. «Sanctos, una cum Christo regnantes, orationes suas pro hominibus Deo offerre […] bonum atque utile esse suppliciter eos invocare.»
17Aziz Alphonsus Liguori, Meryem'in Yücelikleri (Le glorie di Maria, 1750), 1. bölüm, 5. kısım; Saint-Victor'lu Richard'dan alıntı (In Cantica, 23. kısım: «velocius occurrit ejus pietas quam invocetur») ve Kutsal Albertus Magnus'un Bil 6, 14'ü Meryem'e uygulaması.
18 19Clairvaux'lu Aziz Bernard, Meryem Ana'nın Doğuşu bayramı vaazı, De Aquaeductu denen vaaz (Sermo de Aquaeductu / In Nativitate B. Mariae Virginis), nº 4 (Migne baskısı, Patrologia Latina 183, sütün 437-448, burada sütün 440): Meryem burada Mesih'in lütfunun insanlara indiği su kemeri olarak betimlenir.
20II. Vatikan Konsili, Lumen Gentium dogmatik anayasası (21 Kasım 1964), nº 60. Meryem'in annelik aracılığı «Mesih'in erdemlerinin taşkınlığından kaynaklanır, onun aracılığına dayanır, bütünüyle ona bağlıdır ve bütün gücünü ondan alır.»
21Katolik Kilisesi Kateşizmi, nº 969, Lumen Gentium 62'den alıntı. Avukat, Yardımcı, İmdat Eden, Aracı Meryem unvanları; Mesih'in tek aracılığına bağlılık kaydıyla.
22Katolik Kilisesi Kateşizmi, nº 2683: azizler «Tanrı'yı seyreder, O'nu över ve yeryüzünde bıraktıklarıyla ilgilenmekten geri durmaz […]. Onlardan bizim için şefaatte bulunmalarını isteyebiliriz ve istemeliyiz.»
23