Meryem'e dua etmek ona tapmak değildir: bu, İsa'nın annesinden bizim için dua etmesini istemektir. Bir Katolik tesbih çekerken Meryem'den kendisini kurtarmasını istemez: Ave Maria duasının formülü « Kutsal Meryem, Tanrı'nın Annesi, biz günahkarlar için dua et » der. Bu ifade bir aracılık talebidir, tapınma eylemi değil. Bir arkadaşınıza, bir rahibe ya da kendi annenize dua etmesini istediğiniz gibi, Katolikler de Meryem’den — inananların ilkinden, Kurtarıcı’yı taşıyana — dualarını Tanrı’ya iletmesini ister.
Ama bu açık gerçeğin çözmediği bir soru kalır: neden o? Neden Katolikler diğer azizlerden çok daha fazla Meryem’e yönelir — öyle ki Hristiyanlığın en çok tekrar edilen dualarından biri olan Ave Maria ona hitap eder? Kilise neden ilk yüzyıllardan itibaren Bakire'ye şefaat duaları yöneltmiştir, oysa onun Tanrı olduğunu asla iddia etmemiştir? İşte bu makale tam olarak bu soruya cevap verir: « izin verilir mi? » değil — başka yazılar putperestlik itirazını ele alır —, « neden Meryem’e bu özel başvuru ve bunun temeli nedir? ».
Cevap dört karşılıklı nedenle özetlenebilir: Meryem bizim annemizdir, Mesih tarafından Çarmıh’ın dibinde verilmiştir; Kutsal Yazı onu kutsanmış ilan eder ve dudaklarımıza Ave Maria sözlerini koyar; onun aracılığı olağanüstü güçlüdür, Kâna mucizesi bunu gösterir; ve müminler onu en eski zamanlardan beri anmaktadır, bunun tanıkları Sub tuum praesidium, Efes Konsili ve Vatikan II'nin kendisidir[1]. Bu nedenlerin her biri Mesih’e götürür, ondan asla uzak değildir — çünkü Vatikan II’nin dediği gibi, Meryem duası « Mesih’in tek aracılığını gölgelemez ya da azaltmaz », « aksine onun gücünü gösterir »[2].
İlgili sorular için, onları tekrar etmek yerine ilgili makalelere yönlendirilir: bir yaratığın dualarımızı nasıl duyabileceği Meryem dualarımızı duyar mı?; tapınma suçlaması Katolikler Meryem’e tapar mı?; ibadet ayrımı tapınma ve saygı arasındaki fark ve dulie, hiperdulia ve latria; Tanrı'nın Annesi unvanı Neden Meryem’e Tanrı'nın Annesi denir?; ve tesbih duası Neden Katolikler tesbih duası eder?.
« Meryem'e dua etmek » ne demektir?
Neden demeden önce, tüm tartışmayı zehirleyen bir karışıklığı gidermek gerekir. Dua etmek kelimesi tek bir gerçeği ifade etmez ve putperestlik suçlamasının çoğu ona tek anlam — tapınma — yüklenmesinden kaynaklanır, oysa böyle değildir.
« Dua etmek » öncelikle istemektir
Klasik Fransızcada birinden dua etmek demek ona ısrarla bir şey istemek anlamına gelir: « lütfen », « kapıyı kapatmanızı rica ederim », « bir arkadaşından gelmesini istemek ». Kelime Latince precari’den gelir, « istemek, rica etmek ». Bir Katolik Meryem’e dua ettiğinde bu anlamı kullanır: ondan bizim için dua etmesini ister. Ave Maria’nın gramer yapısı bunu açıkça gösterir — « bizim için dua et, biz zavallı günahkarlar » —: Meryem’den kurtarmasını istemeyiz, kurtaranın yanına aracılık etmesini isteriz.
Bu, yaşayan bir Hristiyan kardeşten « benim için dua et » demekle aynıdır. Aziz Pavlus bunu sık sık yapar — « Kardeşler, bizim için de dua edin » (1 Sel 5, 25). Dua istemek asla tapınma eylemi olmamıştır; bu Hristiyan birliğinin kalbidir. Meryem duasının tek farkı, ona yöneltilmesidir: onu Meryem’e isteriz, çünkü o Tanrı’da canlıdır (bkz. Meryem dualarımızı duyar mı?) ve kurtuluş tarihindeki yeri başkalarından farklıdır.
Tanrı’ya tapmak, Meryem’e saygı göstermek: karıştırılmaması gereken iki düzen
Katolik teolojisi üç derece ayırır — Yunan Babalarından miras bir ayrım: Aziz Yuhanna Damaskinos azizlere verilecek onuru Ortodoks İnancının Açıklaması'nda ele alır (IV. kitap, 15. bölüm) ve Aziz Thomas Aquinas bunu Summa Theologica'da tespit eder (IIa-IIae, q. 103, a. 3; IIIa, q. 25, a. 5)[3]: latria (yalnızca Tanrı’ya verilen tapınma), dulie (azizlere verilen saygı) ve hiperdulia (yalnızca Meryem’e, ilahi anneliği nedeniyle verilen üstün onur). Meryem’e dua etmek hiperdulia kapsamındadır: ona tüm azizlerden üstün saygı gösterilir ve dualarına başvurulur, ama asla tapınılmaz. Vatikan II bunu açıkça şöyle ifade eder:
« Meryem, Kilise tarafından meşru biçimde özel bir saygıyla onurlandırılır. […] Bu saygı, Kilise'de her zaman var olduğu biçimiyle, mutlak surette benzersiz bir nitelik taşır; bununla birlikte, bedenlenmiş Söz'e, Baba'ya ve Kutsal Ruh'a sunulan tapınma saygısından özünde farklıdır […]. » — Vatikan II Konsili, Lumen gentium, n° 66[4]
Bu makale bu ayrımı detaylandırmaz — bu Dulie, hiperdulia ve latria makalesinde ayrıntılı ele alınmıştır. Burada bu ayrımın bilindiği varsayılır ve esas soruya geçilir: neden bu özel saygı, bu benzersiz onur duasında? Aşağıdaki bölümler dört birleşen nedene yanıt verir.
Birinci neden: Çünkü o bizim annemizdir
En derin neden öncelikle bir akıl yürütme değil, bir hediyedir. Çarmıhta, ölen İsa, annesini öğrencilerine verdi. Bir Katolik için Meryem'e dua etmek, Mesih'in açıkça emanet ettiği annesine karşı bir çocuk gibi davranmaktır.
«Kadın, işte oğlun» : Çarmıh vasiyeti
Ölürken, Yuhanna İncili kısa ve ciddi bir sahneyi aktarır; gelenek bunu Mesih’in ruhani vasiyeti olarak okur:
«İsa, annesini ve yanında sevdiği öğrenciyi görünce annesine dedi ki: "Kadın, işte oğlun." Sonra öğrenciye dedi ki: "İşte annen." O andan itibaren öğrenci onu yanına aldı.» (Yuhanna 19, 26-27)[5]
Babalar bu sözü çeşitli düzeylerde okumuştur: Aziz Augustinus burada, ölmekte olan Üstadın öğrencilerine anne babaya borçlu olunan özeni bizzat örnekle öğrettiğini görür[6]. Ama Kilise'nin sürekli okuyuşu bu ev içi düzenlemenin ötesine geçer: öğrenci adıyla anılmaz — o *«sevdiği öğrenci»*dir, yani her öğrencinin simgesidir. III. yüzyıldan itibaren Origenes, İsa'nın «Kadın, işte oğlun» derken, Mesih'in kendisinde yaşadığı her öğrenciye Meryem'i anne olarak verdiğini anlar[7]. İsa, Meryem’i Yuhanna’ya anne, Yuhanna’yı Meryem’e oğul olarak vererek sadece Yuhanna’yı aşan bir ruhani annelik kurar. Katolik Kilisesi Kateşizmi bunu şöyle ifade eder:
«Müjdeleme günü imanla verdiği kabulden başlayıp Çarmıh altında sarsılmaz sadakatle sürdürdüğü rızadan itibaren, lütuf ekonomisindeki bu Meryem anneliği, tüm seçilmişlerin kesin tamamlanmasına kadar kesintisiz sürer.» — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 969[8]
Ve Kateşizm Çarmıh sözüyle bağı açıklar: Meryem «şu sözlerle öğrenciye Annesi olarak verilmiştir: "Kadın, işte oğlun"» (Yhn 19, 26-27)[9].
Konuşulan bir anne
Eğer Meryem gerçekten bizim annemizse, ona dua etmek artık teolojik bir gariplik değil, bir çocuğun refleksidir. Annesine konuşmanın gerekçesi gösterilmez; ona konuşulur. Bu yüzden Meryem duası doğal olarak evlat güveni tonundadır — «Kutsal Meryem, Tanrı’nın Annesi, bizim için dua et» — uzak bir tapınma değil. Kateşizm dua pratiğini tam da bu ailevi birliktelik bağlamında koyar:
«Onunla dua edebilir ve ona dua edebiliriz. Kilisenin duası, Meryem’in duası tarafından taşınır gibidir.» — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 2679[10]
Vatikan II, bu anneliğin bizi Mesih’ten uzaklaştırmadığını, aksine yaklaştırdığını ekler: «annelik sevgisi onu, yolculuğu henüz tamamlanmamış Oğlunun kardeşlerine dikkatle yöneltir»[11] — çocuklarını kendine bağlamak yerine onları Babalarına götüren bir anne gibi. Bu birinci ve en içten neden: Meryem’e dua ederiz çünkü o bizim annemizdir ve bir çocuk annesine konuşur.
İkinci neden: Çünkü Kutsal Yazılar onu kutsanmış olarak söyler
Bazen Meryem’e dua etmenin «Kutsal Kitap’a aykırı» olduğu ileri sürülür. Tam tersidir: Meryem duası, kelimesi kelimesine İncil’den ayetleri tekrar eder ve Meryem kendisi Kutsal Yazılar’da tüm kuşaklar tarafından dua edileceğini bildirir.
«Bütün kuşaklar beni kutsanmış diye anacak» (Lk 1, 48)
Magnificat’ta Meryem, Kilise duasındaki kendi yerini kehanet eder:
«Artık bütün kuşaklar beni kutsanmış diye anacak. [...] Güçlü benim için büyük işler yaptı; adı kutsaldır!» (Luka 1, 48-49)[12]
Bu ayet belirleyicidir. Meryem’i onurlandırmak, onu kuşaklar boyunca «kutsanmış» demek, İncil’e sonradan eklenmiş bir sapma değil, İncil’in içinde bulunan ilhamlı bir sözün gerçekleşmesidir. Meryem’i asla kutsanmış demeyen — asla dua etmeyen bir Hristiyanlık, bu kehaneti gerçekleşmemiş bırakır. Kateşizm şöyle belirtir:
«"Bütün kuşaklar beni kutsanmış diye anacak" (Lk 1, 48): "Kilisenin Kutsal Bakire'ye bağlılığı Hristiyan ibadetine içseldir." » — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 971[13]
Ave Maria bir Kutsal Kitap kolajıdır
Meryem duası denince akla gelen Ave Maria, saf bir dindar icadı değildir: ilk yarısı Luka İncili’nden iki pasajın kolajıdır. İlk sözler, Cebrail’in Meryem’e Müjdeleme’de söylediği sözlerdir:
«Selam sana, lütufla dolu, Rab seninle.» (Luka 1, 28)[14]
Sonraki bölüm, Kutsal Ruh’la dolu Elizabeth’in Ziyaret sırasında söylediği selamlamayı içerir:
«Kadınlar arasında kutsansın sen, rahminden çıkan meyve de kutsanmıştır.» (Luka 1, 42)[15]
Yani bir Katolik Ave Maria okurken, Tanrı’nın kendisi tarafından, meleği ve Kutsal Ruh’la dolu bir peygamber kadını aracılığıyla Meryem’e söylenen sözleri tekrar eder. Böyle dua etmek, Kutsal Yazı’nın açtığı bir diyaloğu sürdürmektir. Son bölüm — «Kutsal Meryem, Tanrı’nın Annesi, bizim için dua et, zavallı günahkarlar için, şimdi ve ölüm saatimizde» — Orta Çağ sonlarında Kilise'nin dindarlığında aşamalı olarak oluşmuş ve XVI. yüzyılda resmî formülünü almıştır[16]: İncil sözlerine eklenmiş basit bir şefaat talebidir. Kateşizm, kutsanmışsın’dan dua et’ye geçişi şöyle yorumlar:
«Onun duasına güvenerek kendimizi onunla birlikte Tanrı'nın isteğine bırakırız: "Senin isteğin olsun."» — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 2677[17]
İlk mucize Meryem’in bir talebinden gelir
Son olarak, Kutsal Yazılar onu sadece kutsanmış olarak söylemekle kalmaz, aynı zamanda duasıyla hareket ettiğini gösterir. Bu, üçüncü nedenin konusudur.
Üçüncü neden: çünkü onun şefaat gücü güçlüdür — Kana düğünü
Eğer Meryem diğer azizlerden daha çok dua ediliyorsa, bunun sebebi İncil’in onun şefaatinin benzersiz etkinliğini doğrulamasıdır. Kana sahnesi (Yuhanna 2) bunun örneğidir: ihtiyacı fark eden Meryem, şefaat eden Meryem ve mucizeyi gerçekleştiren Mesih — hepsi onun ilk mucizesiyle sonuçlanır.
«Şarapları kalmadı»: şefaat duasının küçük bir örneği
Kana düğününde, sıkıntıyı fark eden ve Oğluna yönelen evliler ya da öğrenciler değil, Meryem’dir:
«Şarap kalmayınca, İsa’nın annesi ona dedi: "Onların şarabı kalmadı." […] Annesi hizmet edenlere dedi ki: "O size ne derse, yapın."» (Yuhanna 2, 3-5)[18]
Meryem duasının tüm mantığı burada, özetlenmiş halde bulunur. Meryem emir vermez; o ihtiyacı bildirir — «Şarapları kalmadı» — nazik ve gizli bir şefaatle. Sonra tamamen Oğlunun arkasına çekilir: İncil’de bildirilen son sözü, «O size ne derse, yapın», yalnızca Mesih’e yöneliktir. Meryem duası tam olarak bunu yapar: ihtiyaçlarımızı Meryem’e götürür ki o da onları İsa’ya götürsün ve Meryem bizi her zaman Mesih’e itaat etmeye yönlendirir. Meryem’e dua etmek İsa’dan uzaklaştırmaz; tam tersine ona götürür.
«İhtişamını gösterdi»: Meryem saati hızlandırır
Önemli detay, bu mucizenin İsa’nın ilk mucizesi olması ve annesinin şefaatinden doğmasıdır:
«İşte İsa’nın yaptığı işaretlerin başlangıcı buydu. Bu, Celile’nin Kana köyünde oldu. İhtişamını gösterdi ve öğrencileri ona inandılar.» (Yuhanna 2, 11)[19]
Gelenek, bunun Meryem’in duasının Oğlu üzerinde özel bir ağırlığı olduğunun kanıtı olduğunu görür: basit bir istekle Mesih’in «ihtişamını göstermesini» sağlar. Aziz Alphonse de Liguori, Les Gloires de Marie — Meryem’e bağlılığın büyük eseri — bunu günahkarın güveninin temeli yapar:
«Merhamet yasası onun dudaklarından çıkar, Bilge'nin sözüyle, her duası, Rab tarafından hemen onaylanan ve şefaat ettiği herkes için merhamet kararı garantileyen bir yasadır.» — Aziz Alphonse de Liguori, Les Gloires de Marie (1750)[20]
Bu güç asla Meryem’in kendi gücüymüş gibi, Tanrı’yı zorlayarak elde ettiği bir güç olarak sunulmaz. Bu, emir değil, talep gücüdür: Oğlunun isteğine karşı hiçbir şey istemez, ama her şeyi bu istekte ister. İşte Katolik güven ile batıl inanç arasındaki fark budur: Meryem Tanrı’dan hiçbir şeyi zorla koparmaz; annelik duasını bizimkine birleştirir.
Dördüncü neden: çünkü tüm Kilise onu her zaman dua etti
Son olarak, Meryem duasının ortaçağ batıl inancı olduğu, erken Kilise’ye yabancı olduğu itiraz edilir. Bu yanlıştır ve Hristiyan arkeolojisi bunu kanıtlar: Hristiyanlar Meryem’e çok önceleri dua ediyor, onu «Tanrı’nın Annesi» olarak çağırıyorlardı, Ortaçağ’dan çok önce.
Sub tuum praesidium: bilinen en eski Meryem duası
Meryem’e yöneltilen en eski dua metni, Manchester’daki John Rylands Kütüphanesi’nde korunan Yunanca papirüs parçasıdır (Rylands 470). Bugün liturjide hâlâ okunan duayı içerir:
«Merhametin sığınağı altında sığınıyoruz, Kutsal Tanrı Annesi; sıkıntıdayken dualarımızı küçümseme, ama bizi her tehlikeden kurtar, ey yüce ve kutsanmış Bakire.» — Sub tuum praesidium, eski Kıpti/Yunanca dua[21]
İki önemli nokta vardır. Birincisi, tarih: tarihlendirme tartışmalıdır. Editör Colin H. Roberts, papirüs uzmanı Edgar Lobel'e dayanarak papirüsü 3.-4. yüzyıla atfetmiştir (1938 baskısı); daha güncel paleografik çalışmalar onu belirgin biçimde daha geç, 6.-8. yüzyıllara yerleştirir (H. Förster, Th. de Bruyn, A. Effenberger). Dosya burada hükme varmaya elvermez: her hâlükârda, geç Orta Çağ'dan yüzyıllar öncesine ait, Meryem'e yakarışın eski bir tanığıdır. İkincisi, içerik: bu dua zaten Meryem’i «Tanrı’nın Annesi» (Yunanca Theotokos) olarak çağırır ve korumasını ister — bu yüzden gerçek bir Meryem şefaat duasıdır, ortaçağ uydurması denmeden çok önce belgelenmiştir. Meryem duası katedralleri beklemedi: geç Orta Çağ'dan yüzyıllar öncesine belgelenmiştir.
Efes (431): Kilise, dua ile zaten söylenen unvanı onaylar
Efes Konsili’nde (431) Kilise Meryem’i Theotokos, «Tanrı’nın Annesi» olarak resmi ilan ettiğinde[22], yeni bir şey yaratmaz; müminlerin dindarlığının zaten taşıdığı bir unvanı onaylar — Meryem'i Theotokos olarak çağıran Sub tuum praesidium bunun en ünlü tanığıdır, gerçi papirüsün kesin tarihlendirmesi tartışmalı olmayı sürdürür (bkz. not). Dogmatik tanım böylece zaten yaşayan bir yakarışı devralır, onu icat etmez. Bu unvan hakkında bkz. Neden Meryem Tanrı’nın Annesi olarak adlandırılır?.
Büyük ruhani ustalar
Yüzyıldan yüzyıla, en güvenilir azizler Meryem duasını Hristiyan yaşamının temel taşı yaptılar. 12. yüzyılda, Aziz Bernard, Hristiyanların sıkıntıda neden Meryem’i çağırmaları gerektiğini ünlü bir ifadeyle özetler:
«Tehlikelerde, sıkıntılarda, belirsizliklerde Meryem’i düşün, Meryem’i çağır. […] Onu izleyerek sapmazsın; ona dua ederek umutsuzluğa kapılmazsın; onu düşünerek yanılmazsın. O seni tutarsa düşmezsin; o seni korursa korkmazsın.» — Aziz Bernard de Clairvaux, Missus est Üzerine Vaaz II (yaklaşık 1120)[23]
- yüzyılda, Aziz Louis-Marie Grignion de Montfort, Gerçek Kutsal Bakire’ye Bağlılık adlı eserinde bu duaya büyük formülünü verir: «Meryem aracılığıyla İsa’ya». Meryem’e dua etmek amaç değil; en güvenli yol Mesih’e gitmektir, çünkü Tanrı’nın dünyaya gelmek için kendisinin seçtiği yoldur[24]. Aynı inanç, Aziz Alphonse’dan Aziz John Paul II’ye kadar tüm Meryem bağlılığını yönlendirir; onun episkopal sloganı — Totus tuus, «tamamen sana ait» — Meryem’e adanmadır.
- yaklaşık 30-33«İşte annen» (Yuhanna 19)
Çarmıhta, İsa sevdiği öğrencisine Meryem’i anne olarak verir — tüm inananların simgesi.
- 1. yüzyılMagnificat
Meryem kehanette bulunur: «Bütün kuşaklar beni kutsayacak» (Luka 1, 48).
- tartışmalı tarihlendirme (3.-8. yüzyıl)Sub tuum praesidium
Bilinen en eski Meryem duası metni: «Merhametin sığınağı altında… Kutsal Tanrı Annesi.»
- 431Efes Konsili
Kilise Meryem’i Theotokos, «Tanrı’nın Annesi» olarak ilan eder, halk duasını onaylar.
- yaklaşık 1120Aziz Bernard
«Tehlikelerde, Meryem’i düşün, Meryem’i çağır.» (Missus est üzerine vaaz.)
- yaklaşık 1712Aziz Louis-Marie de Montfort
Gerçek Bağlılık'ın yazımı: «Meryem aracılığıyla İsa’ya.» (Montfort 1716'da ölür; el yazması 1842'de bulunur, 1843'te yayımlanır.)
- 1750Aziz Alphonse de Liguori
Les Gloires de Marie: Meryem şefaatine güvenin özeti.
- 1964Vatikan II, Lumen gentium VIII
Konsil Meryem tapınmasını onaylar: gerçek ama «özünde farklı» bir tapınma.
Meryem'e dua etmek, Mesih'ten bir şey eksiltir mi?
Bu, Reform'dan miras kalan temel itirazdır: Eğer Mesih «tek aracıdır» (1 Tm 2, 5), o halde neden Meryem'e dua edelim? Ona Tanrı'ya ait olan bir yer vermiyor muyuz? Bu soru gerçek bir cevabı hak ediyor — ve bu cevap Katolik Meryem teolojisinin kalbidir.
«Tek aracı» ifadesinin gerçek anlamı
Alıntılanan ayet açık, ancak argüman fazla genelleme yapıyor:
«[...] Tanrı tektir; Tanrı ile insanlar arasında tek bir aracı da vardır: insan, Mesih İsa» (1 Timoteos 2, 5)[25]
Oysa, aynı bölümde dört ayet önce, Pavlus «her şeyden önce tüm insanlar için dilekler, dualar, aracılıklar» (1 Tm 2, 1) ister. Eğer Mesih'in aracılığını ortadan kaldıran bir aracılık olsaydı, Pavlus aynı sayfada kendiyle çelişirdi. Klasik çözüm şudur: tek kurtarıcı aracılık — Mesih'in, benzersiz, başkasıyla paylaşılamayan, dünyayı Çarmıh'ta kurtaran aracılığı — ve çoklu katılımlı aracılıklar vardır; bunlar, bedenin üyeleri olarak birbirleri için Mesih aracılığıyla ve Mesih içinde dua ederler. Meryem'in aracılığı Mesih ile rekabet etmez: ona bağlıdır ve ondan kaynaklanır. (Bu itiraz Azizlere dua edilmeli mi? başlıklı yazıda ayrıntılı olarak ele alınmıştır.)
Meryem'in aracılığı Mesih'in aracılığını ortaya koyar
Vatikan II, Meryem'e geleneksel aracılık unvanlarını verirken, Mesih'in tek aracılığını aynı cümlede kesin olarak korur:
«Bu nedenle, mübarek Bakire Kilise'de avukat, yardımcı, destekçi, aracı unvanlarıyla anılır; ancak bütün bunlar, tek Aracı olan Mesih'in onur ve etkinliğinden hiçbir eksiltme ya da ekleme doğmayacak şekilde anlaşılmalıdır.» — Vatikan II Konsili, Lumen gentium, 62[26]
Konsil, bir önceki maddede Meryem'in anneliğinin «Mesih'in tek aracılığını gölgelemediğini ve azaltmadığını», aksine «onun erdemini ortaya koyduğunu» açıklar[27]. Geleneksel benzetme aydır: geceyi aydınlatır ama tüm ışığı Güneş'ten yansır. Meryem'in Mesih'ten gelmeyen hiçbir şeyi yoktur; Meryem'e dua etmek, onun mükemmel şekilde yansıttığı Mesih'in ışığında durmaktır.
«Meryem aracılığıyla İsa'ya» : Meryem duası Mesih merkezlidir
Bu yüzden en iyi anlaşılan Meryem duası asla Meryem'de kalmaz: O'nun aracılığıyla Mesih'e gider. Katolik Kateşizmi, en Meryemsel dua olan Magnificat'ın Meryem'in kalbinden Tanrı'ya yükselen bir dua olduğunu söyler[28]; ve Meryem'i «mükemmel dua eden» olarak tanımlar[29] — dua edilen değil, en saf modeldir. Meryem'e dua etmek, ondan Tanrı'ya dua etmeyi öğrenmek ve bizi Mesih'e, tıpkı onun Mesih'i dünyaya getirdiği gibi, taşımasını istemektir. Montfort'un formülü — «Meryem aracılığıyla İsa'ya» — sıralamayı tersine çevirmez: Tanrı'nın bize Meryem aracılığıyla gelmeyi ilk seçtiği sıraya saygı gösterir.
Katolikler Meryem'e nasıl dua eder?
Pratik soru kalır: Bu Meryem duası Kilise hayatında hangi biçimlerde somutlaşır? Hepsi, istisnasız, rica ve övgü dualarıdır, asla tapınma değildir.
Ave Maria, Angelus ve tesbih
En yaygın Meryem duası Ave Maria'dır; tek başına ya da Mesih'in yaşamının gizemlerini meditasyonla ritimlendiren tesbihde okunur. Angelus, sabah, öğle ve akşam çalınır; Müjde ve Enkarnasyon'u anımsatır. Tesbih — Mesih'in büyük gizemleri etrafında yapılandırılmış yüz elli Ave — Meryem'e yönelik büyük halk tefekkür okuludur: burada İsa'ya Meryem'in gözleriyle bakılır. Bu dua hakkında bkz. Katolikler neden tesbih çeker?.
Büyük dualar ve ilahiler
Kilise yüzyıllar boyunca bir hazine oluşturmuştur: Salve Regina («Selam, merhamet Kraliçesi»), daha önce bahsedilen Sub tuum praesidium, Paskalya zamanı Regina Cæli, Memorare («Hatırla ey çok merhametli Bakire Meryem...»), Loreto litanyaları. Hepsi aynı yapıyı takip eder: Tanrı'nın Meryem'de yaptığı şeylerin övgüsü, ardından aracılık için bir rica — «bizler için dua et».
Meryem'e adanma
Bazı imanlılar, Saint Louis-Marie de Montfort'nun Totus tuus çizgisinde, Meryem'e tam bir adanma yoluna giderler: Meryem'e tamamen güvenmek, onun bizi Mesih'e daha sağlam götürmesini sağlamak için. Burada da hareket Mesih merkezlidir: Meryem'e veriliriz İsa'ya ait olmak için, asla onun yerine geçmek için değil. Bu, tüm Katolik Meryem duasının özüdür: Mesih'in yerine değil, Mesih'in yanında, Meryem ile Mesih'e doğru.
Sonuçta, «neden Katolikler Meryem'e dua eder?» sorusu dört yönüyle basitçe yanıtlanır. Ona dua ederiz çünkü o bizim annemizdir, Mesih tarafından Çarmıh'ta verilmiştir; çünkü Kutsal Yazı onu kutsanmış olarak tanır ve kendi sözlerini bizim dudaklarımıza koyar; çünkü onun aracılığı güçlüdür ve her zaman Oğluna yöneliktir; ve çünkü tüm Kilise, ilk papirüsten bugüne kesintisiz dua etmiştir. Bunların hiçbiri Mesih'ten bir şey eksiltmez: «aksine onun erdemini ortaya koyar»[30]. Meryem'e dua etmek, İsa'nın annesinden bizi İsa'ya götürmesini istemektir.
Daha Fazlası İçin
- Meryem dualarımızı duyar mı? — mekanizma: bir yaratığın milyonlarca duayı nasıl duyabileceği.
- Katolikler Meryem'e tapar mı? — Meryem tapınıcılığı suçlamasına yanıt.
- Dulie, hiperdulia, latria — üç tapınma derecesi ve Meryem'in benzersiz yeri.
- Neden Meryem Tanrı'nın Annesi olarak adlandırılır? — Theotokos unvanı ve Efes Konsili.
- Katolikler neden tesbih duası çeker? — büyük Meryem duası ve gizemleri.
- Azizlere dua edilmeli mi? — azizlerin şefaatı ve tek Aracı itirazına yanıt.
- Tapınma ve saygı arasındaki fark — putperestlik suçlamasını ortadan kaldıran ayrım.
Notlar ve kaynaklar
Vatikan II. Konsili, Lumen gentium, no 66 (resmi Fransızca metin, vatican.va): « Meryem [...] Kilise tarafından meşru biçimde özel bir saygıyla onurlandırılır. [...] Bu saygı, Kilise'de her zaman var olduğu biçimiyle, mutlak surette benzersiz bir nitelik taşır; bununla birlikte bedenlenmiş Söz'e, Baba'ya ve Kutsal Ruh'a sunulan tapınma saygısından özünde farklıdır; ona hizmet etmeye son derece elverişlidir. »
1 4Vatikan II. Konsili, dogmatik anayasa Lumen gentium (21 Kasım 1964), no 60: « Meryem'in insanlara karşı annelik rolü, Mesih'in tek aracılığını asla gölgeleyip azaltmaz; aksine onun erdemini ortaya koyar. » Aynı paragraf, Meryem'in kurtarıcı etkisinin « Mesih'in erdemlerinin taşkınlığından kaynaklandığını; onun aracılığına dayandığını, her şeyde ona bağlı olduğunu ve tüm gücünü ondan aldığını » hatırlatır.
2 27 30Aziz Yuhanna Damaskinos, Ortodoks İnancının Açıklaması, IV. kitap, 15. bölüm («Azizlere ve kalıntılarına verilecek onur hakkında»). Aziz Thomas Aquinas, Summa Theologica, IIa-IIae, q. 103, a. 3 («Dulia, latria'dan ayrı özel bir erdem midir?») ve IIIa, q. 25, a. 5: latria hiçbir salt yaratığa verilmez, ama Bakire'ye en yüksek derecede dulia verilir — hiperdulia (metinde doğrulandı: « the worship of "latria" is not due to her, but only that of "dulia" [...] hyperdulia »).
3Aziz Yuhanna İncili, 19, 26-27, resmi liturjik çeviri (AELF): « İsa [...] annesine dedi: "Kadın, işte oğlun." Sonra öğrencisine dedi: "İşte annen." O andan itibaren öğrenci onu yanına aldı. »
5Aziz Augustinus, In Evangelium Ioannis Tractatus CXIX, § 2 (Latince metin: PL 35; İngilizce çev. NPNF, newadvent.org/fathers/1701119.htm). Metin: « Moralis igitur insinuatur locus. Facit quod faciendum admonet, et exemplo suo suos instruxit praeceptor bonus, ut a filiis piis impendatur cura parentibus […] non ut famulae Deus […] sed ut matri homo […] alterum pro se quodammodo filium providebat » — sadık açıklama: ölürken Mesih — Tanrı olarak değil, insan olarak — annesine kendi yerine başka bir oğul sağlar, anne babaya borçlu olunan özenin örneğini bizzat verir (bkz. 1 Tm 5, 8).
6Origenes, Yuhanna İncili Yorumu, I. kitap, 6. bölüm (Yunanca metin; İngilizce çev. ANF, newadvent.org/fathers/101501.htm). Metin: « No one can apprehend the meaning of it except he have lain on Jesus' breast and received from Jesus Mary to be his mother also. Such an one must he become who is to be another John » — sadık açıklama: hiç kimse İsa'nın göğsüne yaslanıp İsa'dan Meryem'i anne olarak almadan bu İncil'i kavrayamaz; başka bir Yuhanna olacak kişi, Mesih'in kendisinde yaşadığı her öğrencide böyle olmalıdır (bkz. Yhn 19, 26; Ga 2, 20).
7Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 969, Mame/Plon, 1992 (resmi Fransızca metin, vatican.va), Lumen gentium, no 62'yi alıntılar: « Müjdeleme günü imanla verdiği kabulden başlayıp Çarmıh altında sarsılmaz sadakatle sürdürdüğü rızadan itibaren, lütuf ekonomisindeki bu Meryem anneliği, tüm seçilmişlerin kesin tamamlanmasına kadar kesintisiz sürer. »
8Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 964 (resmi Fransızca metin, vatican.va), Lumen gentium, no 58'den alıntı: « [...] nihayet, Çarmıhta ölen aynı Mesih İsa tarafından şu sözlerle öğrenciye Annesi olarak verilmek için: "Kadın, işte oğlun" (Yhn 19, 26-27) ».
9Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 2679 (resmi Fransızca metin, vatican.va): « Meryem mükemmel dua eden, Kilisenin simgesidir. Ona dua ettiğimizde, onunla birlikte Baba'nın Tasarısına katılırız [...]. Onunla dua edebilir ve ona dua edebiliriz. Kilisenin duası, Meryem'in duası tarafından taşınır gibidir. »
10 29Vatikan II. Konsili, Lumen gentium, no 62 (resmi Fransızca metin, vatican.va): Meryem, lütuf düzenindeki anneliğiyle, « çoklu şefaatiyle, [...] bize sonsuz kurtuluşumuzu sağlayan armağanları almaya devam eder. Annelik sevgisi onu, yolculuğu henüz tamamlanmamış Oğlunun kardeşlerine dikkatle yöneltir [...] ».
11Aziz Luka İncili, 1, 48-49, resmi liturjik çeviri (AELF), Magnificat: « Alçakgönüllü hizmetçisine baktı; artık tüm kuşaklar beni kutsayacak. Güçlü O, benim için harikalar yaptı; adı Kutsal'dır! »
12Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 971 (resmi Fransızca metin, vatican.va), Lk 1, 48 ve Paul VI'nın Marialis cultus eserinden alıntı: « "Bütün kuşaklar beni kutsanmış diye anacak" (Lk 1, 48): "Kilisenin Kutsal Bakire'ye bağlılığı Hristiyan ibadetine içseldir." [...] Bu saygı [...] mutlak surette benzersiz bir nitelik taşımakla birlikte [...] »
13Aziz Luka İncili, 1, 28, resmi liturjik Fransızca çeviri (AELF): « Melek onun yanına girip dedi ki: "Selam sana, lütufla dolu, Rab seninle." » Yunanca kecharitōménē (« lütufla dolu ») Ave Maria duasının ikinci ifadesinin temelidir.
14Aziz Luka İncili, 1, 42, resmi liturjik çeviri (AELF): Elizabeth, « Kutsal Ruh'la dolu » (v. 41), şöyle seslenir: « Sen bütün kadınlar arasında kutsanmışsın ve rahminden doğan meyve kutsanmıştır. »
15Ave Maria'nın ikinci bölümü (« Sancta Maria, Mater Dei, ora pro nobis… nunc et in hora mortis nostrae ») XIII.-XV. yüzyıllardan itibaren çeşitli biçimlerde belgelenmiştir (Servitler, yerel breviyerler, Alman piskoposlukları); bugünkü biçimi XVI. yüzyılda yaygınlaşır ve Aziz Pius V tarafından 1568'de yayımlanan reforme edilmiş Roma Breviyeri'nde resmî onayını alır (ayrıca 1566 tarihli Trente Konsili Kateşizmi'ne bkz., ki formülün tamamını zaten verir).
16Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 2677 (resmi Fransızca metin, vatican.va), Ave Maria duasının ikinci kısmı hakkında: « "Kutsal Meryem, Tanrı'nın Annesi, bizim için dua et..." [...] Onun duasına güvenerek kendimizi onunla birlikte Tanrı'nın isteğine bırakırız: "Senin isteğin olsun." »
17Aziz Yuhanna İncili, 2, 3-5 ve 2, 11, resmi liturjik çeviri (AELF), Kana düğünü: « İsa'nın annesi ona dedi: "Şarabı kalmadı." [...] Annesi hizmet edenlere dedi ki: "Size ne derse yapın." »; v. 11: « İşte İsa'nın yaptığı ilk mucizeler böyle başladı [...]. Görkemini gösterdi ve öğrencileri ona inandı. »
18 19Aziz Alphonse-Marie de Liguori, Les Gloires de Marie (Le Glorie di Maria, 1750), I. kısım (Salve Regina açıklaması), I. bölüm, § I (« Meryem'e güvenimiz ne kadar büyük olmalıdır, çünkü o Merhamet Kraliçesidir »), Özd 31, 26 açıklaması (« lex clementiae in lingua eius », buradan « Bilge'nin dediği gibi »). Pasaj tam metinde doğrulandı (İngilizce çev. Grimm, The Glories of Mary, 1. bölüm: « The law of clemency is on her tongue (Prv. 31:26). Every prayer of hers is like an established law for our Lord, obliging Him to be merciful to everyone for whom she intercedes »).
20Sub tuum praesidium (Yunanca Hypo tēn sēn eusplanchnian), Meryem'e yöneltilmiş bir duanın bilinen en eski metni. Yunanca metin Rylands 470 papirüsünde (John Rylands Kütüphanesi, Manchester), C. H. Roberts tarafından yayımlanmıştır, Catalogue of the Greek and Latin Papyri in the John Rylands Library, cilt III, 1938. Tarihlendirme tartışmalıdır: Roberts'a göre (E. Lobel'e dayanarak) III.-IV. yüzyıl; güncel paleografik çalışmalara göre VI.-VIII. yüzyıl (H. Förster; Th. de Bruyn: VI.-VII. yüzyıl, hatta daha geç; A. Effenberger). Dua Meryem'i Theotokos olarak çağırır.
21Efes Konsili (431), Üçüncü Ekümenik Konsil: I. oturumda (22 Haziran 431), İskenderiyeli Kiril'in Nestorius'a 2. mektubunun onaylanması (DH 250-251) ve Meryem'in Nestorius'a karşı Theotokos (« Tanrı doğuran », Tanrı'nın Annesi) ilan edilmesi — bkz. 1. lanetleme (DH 252). Kiril ile Antakyalı Yuhanna arasındaki 433 baharı birlik formülünden ayırt edilmelidir (Laetentur caeli mektubu, Fransızca baskıda DH 271), ayrı ve daha geç bir metin. Bu unvan, öncelikle Meryem'den çok, gerçek Tanrı ve gerçek insan olan Mesih'in kişiliğinin birliğini vurgular.
22Aziz Bernard de Clairvaux, Homiliae super « Missus est » (Bakire Annenin Övgüleri), vaaz II, no 17 (yaklaşık 1120-1125). Latince metin Patrologia Latina, cilt 183 ve Sources chrétiennes no 390. Ünlü pasaj: « Tehlikelerde, sıkıntılarda, belirsizliklerde Meryem'i düşün, Meryem'i çağır [...]. Onu izleyerek sapmazsın, onu isteyerek umutsuzluğa düşmezsin [...]. O tutarken düşmezsin; O korurken korkmazsın. »
23Aziz Louis-Marie Grignion de Montfort (1673-1716), Gerçek Meryem'e Adanmışlık Üzerine İnceleme (yaklaşık 1712'de yazılmış; el yazması 1842'de bulunmuş, 1843'te yayımlanmış), 1 ve devamı ile 61 ve devamı. Montfort burada « Meryem aracılığıyla İsa’ya » formülünü temellendirir: Tanrı insanların yanına Meryem aracılığıyla gelmek istediği için, insanlar da aynı yoldan Tanrı’ya daha güvenle giderler. Aziz II. Jean-Paul’un Totus tuus (Tamamen Seninim) sloganı doğrudan bundan esinlenmiştir.
24Timoteos'a Birinci Mektup, 2, 1 ve 2, 5, resmi liturjik çeviri (AELF). 1. ayet: « Her şeyden önce, tüm insanlar için dilekler, dualar, aracılıklar yapmanızı teşvik ediyorum »; 5. ayet: « [...] Tanrı tektir; Tanrı ile insanlar arasında tek bir aracı da vardır: insan, Mesih İsa ».
25Vatikan II. Konsili, Lumen gentium, no 62 (resmi Fransızca metin, vatican.va): « Bu nedenle, mübarek Bakire Kilise'de avukat, yardımcı, destekçi, aracı unvanlarıyla anılır; ancak bütün bunlar, tek Aracı olan Mesih'in onur ve etkinliğinden hiçbir eksiltme ya da ekleme doğmayacak şekilde anlaşılmalıdır. »
26Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 2675: Meryem'in Kutsal Ruh'un eylemine özgün işbirliğinden yola çıkarak, Kiliseler Tanrı'nın Kutsal Annesine dua geliştirmiştir, « gizemlerinde ortaya çıkan Mesih'in Kişisi üzerine odaklanarak ».
28