Katoliklerin neden yedi sakramenti vardır?

Her Katoliğin bildiği liste

Katolik Kilisesi Din ve Ahlak İlkeleri, litürjik yaşama ilişkin açıklamasının başında listeyi açıkça verir:

« Kilise'de yedi sakrament vardır: Vaftiz, Güçlendirme, Efkaristiya, Tövbe, Hastaların Meshi, Ruhbanlık ve Evlilik. » — Katolik Kilisesi Din ve Ahlak İlkeleri, § 1113^[1]

Her sakrament, su, yağ, ekmek ve şarap, el koyma ya da açıkça bildirilen evlilik rızası gibi duyularla algılanabilir bir işaret kullanır ve işaret ettiği lütfu gerçekten meydana getirir. Sakramenti sıradan bir simgeden ayıran budur: görünmez bir gerçeği yalnızca hatırlatmaz, onu iletir. Tanım Sakrament nedir? maddesinde ayrıntılıdır; burada sorumuz sakramentin ne olduğu değil, neden yedi tane olduğudur.

Kateşizm'e göre üç grup

Kilise bu yedi işareti dağınık bir liste olarak sunmaz. Kateşizm, Hristiyan yaşamındaki görevlerine göre onları üç gruba ayırır:

Bu, modern bir öğretim kolaylığı değil, Kateşizm'in kendi planıdır: önce “Hristiyanlığa girişin üç sakramenti”, ardından “şifa sakramentleri”, son olarak da “imanlıların birliğine ve görevine hizmet eden sakramentler” gelir^[2]. Bu düzenleme, yedi sayısının uygunluğunu şimdiden gösterir.

Kararlaştırılmış değil, teslim alınmış bir sayı

İlk temel ayrım şudur: Kilise, yediyi idari bir kural seçer gibi seçtiğini hiçbir zaman söylememiştir. Sayıyı Mesih'ten ve Apostolik Gelenek'ten aldığını öğretir. Öğreti makamının görevi sakramentleri üretmek değil, kutsal ayinlerin arasında Rab tarafından lütfu iletmek üzere tam ve gerçek anlamda kurulmuş olanları tanımaktır.

Kilise bin yıldan uzun süre yedi sakramenti resmî bir listede saymadan kutladı. Hristiyanlar vaftiz edildi ve güçlendirildi; Efkaristiya'yı kutladı, günahlarını itiraf etti, hastaları meshetti, hizmetlileri atadı ve evlilik yaptı. Bunların hepsi, bir konsil “yedi vardır” demeden önce mevcuttu. Dolayısıyla sayı, idarî bir kararın başlangıç noktası değil, olgunlaşmış bir bilincin sonucudur.

Aziz Thomas Aquinas'ın benzetmesi: yaşamın aşamaları

Neden tam yedi olduğunun uygunluğu anlaşılabilir mi? En tanınmış cevap Aziz Thomas Aquinas'a aittir. Thomas sayıyı vahiyden bağımsız biçimde kanıtlamaya çalışmaz; onun uygunluğunu gösterir: insan yaşamının yedi temel ihtiyacı vardır ve lütuf yaşamı bedensel yaşamın aşamalarını izler^[3].

İnsan doğar, büyür, beslenir, kimi zaman hastalıktan iyileşmeye, ardından güçsüzlükten sonra güç kazanmaya ihtiyaç duyar. Toplum ise ancak yöneticiler onu yönetir ve aileler yaşamı aktarırsa sürer. Her ihtiyaca bir sakrament karşılık gelir:

İlk beşi kişinin ruhsal yetkinliğine, son ikisi ise bütün Kilise'nin yönetimine ve çoğalmasına yöneliktir. Floransa Konsili bu ayrımı neredeyse kelimesi kelimesine tekrarlar:

« Bu sakramentlerden ilk beşi her insanın kendi içindeki ruhsal yetkinliğine, son ikisi ise bütün Kilise'nin yönetimine ve çoğalmasına yöneliktir. » — Floransa Konsili, Ermeniler için Kararname (1439)^[4]

Bu benzetme, Tanrı'nın zorunlu olarak yedi sakrament kurması gerektiğini matematiksel biçimde kanıtlamaz; Tanrı başka türlü de düzenleyebilirdi. Fakat yedinin büyülü bir sayı ya da keyfî bir tercih olmadığını gösterir. Doğumdan ölüme, bireyden topluma kadar lütfun insan yaşamına dokunması gereken bütün temel durumları eksiksiz kapsar.

Tartışmanın merkezi burasıdır. Katolikler yedi sakramentin tamamının İsa tarafından kurulduğunu savunur. Protestanlar ise yalnızca Vaftiz ile Rab'bin Sofrası'nın İncil'de Mesih'in açık buyruğuna dayandığını ileri sürer. Katolik öğreti buna nasıl cevap verir?

Vaftiz ve Efkaristiya: tartışmasız kuruluş

Bu iki işaret konusunda Hristiyanlar arasında geniş bir uzlaşma vardır. Vaftiz buyruğu dirilmiş Mesih tarafından açıkça verilir:

« Gidin, bütün ulusları öğrencilerim olarak yetiştirin; onları Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'un adıyla vaftiz edin. » — Matta İncili 28,19^[5]

Efkaristiya Son Akşam Yemeği'nde söz ve buyrukla kurulur: « Bu sizin uğrunuza verilen bedenimdir. Bunu beni anmak için yapın » (Lk 22,19). Yaşam Ekmeği söylevi anlamı daha da açar: « İnsanoğlu'nun bedenini yiyip kanını içmedikçe sizde yaşam olmaz »^[6]. Bu sözlerin gerçekçi anlamı Efkaristiya neden yalnızca bir simge değildir? maddesinde işlenir.

Diğer beş sakrament de Mesih tarafından kurulmuştur

Protestan itirazı, bir sakrament “kurmak” için İsa'nın ayinin bütün formülünü bizzat söylemiş olması gerektiğini varsayar. Katolik teoloji ise Mesih tarafından kuruluşun, ayinin her ayrıntısının bizzat O'nun tarafından belirlenmesini gerektirmediğini söyler. Mesih'in işareti istemesi ve ona bir lütuf bağlaması yeterlidir; madde ile biçimin ayrıntılarını, verdiği yetkiyle hareket eden Kilise açıklığa kavuşturabilir. Kutsal Yazı öteki beşinin de temelini verir:

Tövbe özellikle sıkça tartışılır. Dirilmiş Mesih, Elçilere bağışlama yetkisini açıkça verir:

« Kutsal Ruh'u alın. Kimin günahlarını bağışlarsanız bağışlanmış olur; kimin günahlarını bağışlamazsanız bağışlanmamış kalır. » — Yuhanna İncili 20,22–23^[7]

Hastaların Meshi de Orta Çağ icadı değildir. Yakup, Kilise ihtiyarlarının hastaya yağ sürerek dua etmesini ve bu duanın onu kurtarıp günahlarını bağışlatacağını öğretir^[8]. Ruhbanlık, Elçilerin el koymasıyla verilen armağana; Evlilik ise Mesih ile Kilise'nin birliğini gösteren “büyük sır”a dayanır.

İlk yüzyıllar: geniş anlamlı bir kelime, değişmeyen uygulama

İlk Hristiyan yüzyıllarında Latince sacramentum kelimesi bugünkünden daha genişti. Vaftiz ve Efkaristiya'yı, ama aynı zamanda iman ikrarını, haç işaretini, kutsal yağı ve başka kutsal gerçeklikleri de ifade edebilirdi. Kelime dağarcığı henüz daralmamıştı; uygulama ise yedi temel ayini zaten içeriyordu.

Dolayısıyla eski metinlerde “yedi sakrament” formülünün bulunmaması, ayinlerin bulunmadığı anlamına gelmez. Aynı şekilde “Üçlübirlik” kelimesinin Kutsal Kitap'ta geçmemesi, Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'a ilişkin vahyin orada bulunmadığını göstermez. Öğreti önce yaşanır, sonra terimleri kesinleştirilir.

Petrus Lombardus: adlandırma ve sayım

XII. yüzyılda teoloji okullarının gelişmesi, sakrament ile bugün “sakramentalia” denilen kutsal işaretler arasındaki ayrımı kesinleştirdi. Yaklaşık 1150'de Petrus Lombardus, Sententiae adlı eserinin IV. kitabında yedi sakramenti bugünkü sırayla açıkça saydı^[9]. Kitabı üniversite teolojisinin temel ders kitabı hâline gelince liste bütün Latin Batı'da yerleşti.

Bu bir icat değildi. Lombardus yeni ayinler ortaya koymadı; Kilise'nin zaten kutladığı eylemleri, Mesih tarafından kurulmuş ve lütfu etkili biçimde ileten işaretler olarak sınıflandırdı. Böylece kullanılan kelimenin kapsamı daraldı ve sayı görünür hâle geldi.

Floransa Konsili (1439): resmî liste

Floransa Konsili'nin Ermeniler için yayımladığı Exsultate Deo kararnamesi, yedi sakramenti resmî ve eksiksiz biçimde sıraladı:

« Yeni Yasa'nın yedi sakramenti vardır: Vaftiz, Güçlendirme, Efkaristiya, Tövbe, Son Mesh, Ruhbanlık ve Evlilik; bunlar Eski Yasa'nın sakramentlerinden çok farklıdır. » — Floransa Konsili, Ermeniler için Kararname (1439)^[10]

Kararname hiçbir şey icat etmedi; teolojinin üç yüzyıldır tanıdığı ve litürjinin baştan beri kutladığı şeyi onayladı. Ayrıca her sakramentin maddesini, biçimini ve hizmetlisini açıkladı; bu, Katolik sakrament teolojisinin teknik dilini kesinleştirdi^[11].

Trento Konsili (1547): dogmatik tanım

Yedi sayısını anatema ile korunan kesin dogmatik bir öğreti hâline getiren, Protestan krizi oldu. Sakramentleri ikiye ya da üçe indiren Reformculara cevap olarak Trento Konsili, 3 Mart 1547 tarihli VII. oturumunda şöyle ilan etti:

« Her kim Yeni Yasa'nın sakramentlerinin tümünün Rabbimiz İsa Mesih tarafından kurulmadığını yahut bunların yediden, yani Vaftiz, Güçlendirme, Efkaristiya, Tövbe, Son Mesh, Ruhbanlık ve Evlilikten, daha çok veya daha az olduğunu ya da bu yediden herhangi birinin gerçek ve asıl anlamda sakrament olmadığını söylerse aforoz olsun. » — Trento Konsili, VII. oturum (1547), kanon 1^[12]

Bu kanonla yedi sayısı yalnızca genel kabul görmüş bir teolojik görüş olmaktan çıkar ve kesin iman öğretisi olur. Dördüncü kanon, sakramentlerin gereksiz olmadığını, kurtuluş için gerekli olduklarını ekler: her biri her insan için gerekli değildir; fakat lütfun olağan yolu sakramentlerden veya onları alma arzusundan geçer^[13]. Bu tür kararların otorite dereceleri Öğreti, dogma ve teolojik görüş arasındaki fark nedir? maddesinde açıklanır.

Öyleyse yedi sakrament Orta Çağ'da yaratılmadı; o dönemde tanındı ve adlandırıldı. Kutsal Kitap kanonu ya da Üçlübirlik öğretisi gibi Kilise, Elçilerden beri yaşadığı gerçeği zaman içinde daha açık bir dille ifade etti.

Luther'in itirazı

Martin Luther 1520'de Kilise'nin Babil Tutsaklığı Üzerine adlı eserini yayımlayarak sakramental sisteme saldırdı. Ona göre sakrament, ancak Mesih tarafından açıkça kurulmuş, görünür bir işaret taşıyan ve vaat edilmiş bir lütufla bağlantılı olan eylemdir. Bu nedenle önce yalnızca ikisini, Vaftiz ile Rab'bin Sofrası'nı korudu; Tövbe konusunda bir süre tereddüt ettikten sonra onu ayrı bir sakrament saymadı^[14]. Ötekileri açık bir Rab buyruğundan yoksun Kilise kurumları kabul etti.

Argümanın zemini sola Scripturadır: Luther'e göre yalnızca Kutsal Kitap en yüksek yetkiye sahipse ve içinde hazır bir yedili liste yoksa Kilise böyle bir sayı dayatamaz. Azaltmayı belirleyen, tek bir ayetin yorumu değil, bu önkabuldür.

Katolik cevap

Katolik cevap üç düzeyde verilir.

Birincisi Kutsal Yazı'dır. Luther'in ölçütü kendi sonucuna karşı döner: İncil, Ruh'un armağanı için el koymaya (Elç 8), günahları bağışlama yetkisine (Yuh 20), hastaların meshedilmesine (Yak 5), hizmetin aktarılmasına (1 Tim 4,14) ve evliliğin “büyük sırrı”na (Ef 5,32) tanıklık eder. İkiye indirme, yalnızca İncil'den değil, Mesih'in Vaftiz için bile bütün ayrıntılarıyla vermediği tam bir ayin formülü talebinden doğar.

İkincisi Gelenek'tir. II. ya da IV. yüzyıldaki Hristiyan sola Scriptura ilkesini tanımıyordu; yedi kutsal eylemi zaten kutlayan yaşayan Kilise'den imanı teslim alıyordu. Beşini reddetmek, Doğu dâhil bütün Hristiyanlığın XVI. yüzyıldaki düzeltmeye kadar on beş yüzyıl yanıldığını varsaymayı gerektirir. Reform'un açtığı daha geniş ayrılık Yalnız imanla mı kurtuluruz? maddesinde incelenir.

Üçüncüsü tutarlılıktır. Belirleyici gerçek şudur: XI. yüzyıldan beri Roma'dan ayrı olan ve ne Latin skolastiğinden ne de Trento Konsili'nden geçen Ortodokslar da yedi sakrament kabul eder. Neredeyse bin yıldır tam birlik içinde olmayan iki gelenek aynı sayıda birleşir. Bu, geç dönem Latin icadından çok ortak Apostolik mirasa işaret eder.

Ortodoks Kiliseleri de yedi kutsal sır (μυστήρια) tanır: Vaftiz, Krizmasyon, Efkaristiya, Tövbe, Hastaların Meshi, Ruhbanlık ve Evlilik. Doğu tarih boyunca sayı üzerinde daha az kuramsallaşmıştır: sakrament ile sakramentalia arasındaki ayrım daha az keskin olduğundan bazı Bizanslı teologların listeleri genişleyip daralabilmiştir. Bununla birlikte litürjik uygulama ve ortak Kilise bilinci aynı yedi üzerinde birleşmiştir.

Bu önemli bir ekümenik kanıttır: sakramentlerde, episkoposlukta veya Tanrıdoğuran'a saygıda olduğu gibi, Katolikler ile Ortodokslar Reform'un terk ettiği Apostolik temeli korur. Yedi sayısı Roma ile Konstantinopolis'i ayırmaz; bu noktada yan yana dururlar.

Mesele sayı saymak değildir. Yedi sakramente inanmak, Tanrı'nın lütfunun insan yaşamının tamamını kuşattığına inanmaktır. Mesih'in görünür bir işaretle dokunmak istemediği hiçbir yaş, sınanma veya yaşam durumu yoktur.

Çocuk Vaftiz'de yeni yaşama doğar; Hristiyan Güçlendirme'de kuvvet bulur; imanlı Efkaristiya ile beslenir; günahkâr Tövbe ile ayağa kalkar; hasta Mesh ile teselli edilir; hizmete çağrılan Ruhbanlık'ı alır; eşler Evlilik'te kutsanır. Doğumdan can çekişmeye kadar hiçbir aşama lütuftan yoksun bırakılmaz. Kateşizm'in sözü tam da bunu anlatır:

« Yedi sakrament Hristiyanın yaşamının bütün aşamalarına ve bütün önemli anlarına dokunur: Hristiyan iman yaşamını doğurur ve büyütür, ona şifa ve görev kazandırır. » — Katolik Kilisesi Din ve Ahlak İlkeleri, § 1210^[15]

Öyleyse yedi sakrament, sayıya duyulan sevgiden değil, yaşamın yedi temel biçimde Tanrı'yla karşılaşmaya ihtiyaç duymasından kaynaklanır. Bu sayı kapatmaz, bir vaatte bulunur: insana ait hiçbir şey Mesih'in sakramental şefkatinin dışında kalmaz.

• Sakrament nedir?
• Efkaristiya neden yalnızca bir simge değildir?
• Neden bir rahibe günah çıkarılır?
• Katolikler neden bebekleri vaftiz eder?
• Yalnız imanla mı kurtuluruz?
• Öğreti, dogma ve teolojik görüş arasındaki fark nedir?