Efkaristiya neden yalnızca bir sembol değildir?

Cevap vermeden önce bir yanlış anlamayı gidermek gerekir. Tartışma, «sembol» ile «gerçeklik» arasında değildir, sanki Katolikler ekmek ve şarabın her türlü sembolik değerini inkâr ediyormuş gibi. Ekmek besini simgeler, şarap sevinci ve kanı simgeler; Efkaristiya gerçekten bir işarettir. Asıl soru başka yerdedir.

«Yalnızca bir sembol» tezi ne savunuyor?

Karşıt görüş — tarihsel olarak İsviçreli reformcu Ulrich Zwingli'nin (1484-1531) görüşü — şöyle özetlenebilir: Son Akşam Yemeği'nde ekmek ekmek olarak kalır. Mesih'in bedeni olmaz; O'nu hatırlatır. "Rab'bin Sofrası" bir anma, topluluğun İsa'nın ölümünü andığı ve imanını ilan ettiği bir anma yemeğidir. «Bu benim bedenimdir» sözündeki «dir», tıpkı İsa'nın tahta bir kapı olmadan «ben kapıyım» (Yu 10, 9) demesi gibi, «bu benim bedenimi ifade eder» diye okunmalıdır. Dayanılan kilit ayet Yuhanna 6, 63'tür: «Yaşam veren Ruh'tur, beden hiçbir şeye kadir değildir.»^[4]

Katolik imanı ne ikrar ediyor?

Kilise yalnızca Mesih'in bir sembolde «daha yoğun biçimde» mevcut olduğunu söylemez. Gerçekliğin değiştiğini öne sürer. Kateşizm, Trent Konsili'ni kelimesi kelimesine tekrarlar:

«Efkaristiya'nın pek kutsal sakramentinde "Rabbimiz İsa Mesih'in bedeni ve kanı, ruhu ve ilahlığıyla birlikte gerçekten, hakikaten ve tözsel olarak bulunur ve dolayısıyla Mesih'in tamamı" mevcuttur.» — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 1374, Trent Konsili'nden alıntıyla^[5]

Üç zarf bütün ağırlığı taşır: gerçekten (bir imge değildir), hakikaten (inananın öznel bir düşüncesi değildir), tözsel olarak (yalnızca Mesih'in gücü ya da erdemi değil, tözünün ta kendisidir). Kilise'ye göre, takdisten sonra sunakta bulunan artık ekmek değildir: ekmeğin görünümleri altında Mesih'tir^[6].

Anlaşmazlığın gerçek yeri

Anlaşmazlık o halde sembol ile sembol-olmayan arasında değil, «yalnızca sembol» ile «ifade ettiğini içeren ve veren sembol» arasındadır. Bu, Katolik sakrament tanımının ta kendisidir: «ifade ettiğini gerçekleştiren» bir işaret^[7]. Bu makalenin sorusu tam olarak şuna indirgenir: İsa ekmeği aldığında bir hatırlatıcı mı koydu, yoksa kendisini mi verdi?

Hristiyan tarihinde dört büyük cevap verilmiştir. Bunları ayırt etmek bütün tartışmayı aydınlatır.

Yalnızca anmacılık tözsel mevcudiyeti inkâr eder: Zwingli'ye göre Sofra, imanı besleyen bir anmadır — Mesih'in ölümünün anısı ve imanla ruhsal kabul (Exposition de la foi chrétienne, 1531) — Mesih'in bedeni orada tözsel olarak mevcut olmaksızın. Yani onun gözünde bu, ruhsal etkiden yoksun boş bir rit değildir; reddettiği şey tözsel mevcudiyettir. Derin farklılıklarına rağmen diğer üç konumun hepsi «bu yalnızca bir semboldür» demeyi reddeder — bu noktada Zwingli ile yollarını ayıran Luther dahil (aşağıda Marburg görüşmesine bkz.). Başka bir deyişle, tamamen sembolist okuma geç dönemli ve Hristiyan tarihinde uzun süre marjinal kalmış bir okumadır.

Tablodaki iki terim bir açıklama gerektirir. Kalven'de «erdem» (virtus), Mesih'in etkinliğini, Kutsal Ruh aracılığıyla inanana iletilen etkin gücünü belirtir — salt ahlaki bir etki değil. Ve tablonun sakramental birlik dediği şey — Lüterci ikrar metinlerinin terimi — el kitaplarında sıklıkla «konsübstansiyasyon» diye adlandırılır: Lütercilerin genellikle reddettiği bir sözcüktür, çünkü Luther'e yabancı felsefi bir sistemi çağrıştırır.

En belirleyici metin öncelikle Son Akşam Yemeği anlatısı değildir: İsa'nın tutkusundan yaklaşık bir yıl önce Kefernahum'da söylediği, Yuhanna İncili'nin 6. bölümünde aktarılan uzun söylemdir. İsa'nın «bu yalnızca bir imgedir» itirazıyla yüzleştiği ve boyun eğmeyi reddettiği yer burasıdır.

«Benim bedenim gerçek yiyecektir»

Ekmekleri çoğalttıktan sonra İsa kendisini «yaşam ekmeği» olarak tanıtır. Söylem mecazi kalabilirdi — İsa dilini bilinçli olarak sertleştirdiği ana kadar:

«Gökten inmiş olan diri ekmek Ben'im. Kim bu ekmekten yerse sonsuza dek yaşayacaktır. Vereceğim ekmek, dünyanın yaşamı için [verilen] bedenimdir. [...] Çünkü bedenim gerçek yiyecektir ve kanım gerçek içecektir. Bedenimi yiyen ve kanımı içen bende kalır, ben de onda kalırım.» — Aziz Yuhanna'ya göre İncil 6, 51.55-56^[8]

Yunanca metnin bir ayrıntısı ağır basar. 54. ayetten itibaren Yuhanna sıradan «yemek» fiilini (phagein) bırakıp trōgein fiiline geçer — «çiğnemek», «koparıp yemek», somut ve bedensel bir sözcük. Söz dağarcığının bu bilinçli sertleşmesi, İsa'nın yalnızca «bana iman edin» demek istediği fikriyle pek bağdaşmaz^[9]. Ama bu tek başına tartışmayı sonuçlandırmaz: trōgein «yemek» genel anlamına da sahiptir ve Yunanca sözlükte en az bir mecazi kullanımı kaydedilmiştir. Fiil seçimi böylece her türlü mecazın imkânsızlığını tek başına kanıtlamaksızın gerçekçi okumayı besler.

«Bu söz serttir»: İsa öğrencilerin gitmesine izin veriyor

Gerçek anlam lehindeki en güçlü belirti, Katolik geleneğin gözünde, dinleyicilerin tepkisi ve İsa'nın bu skandala verdiği tepkidir. Öğrenciler O'nun gerçekten bedenini yemekten söz ettiğini anlıyorlar ve bu onları dehşete düşürüyor.

«Öğrencilerinden birçoğu bunu işitince şöyle dediler: "Bu söz serttir! Bunu kim dinleyebilir?" [...] Bundan sonra öğrencilerinden birçoğu geri döndüler ve artık O'nunla yürümediler.» — Aziz Yuhanna'ya göre İncil 6, 60.66^[10]

İşte sembolcü okuma açısından güçlük çıkaran nokta: İsa onların gitmesine izin verir. İncillerde sık sık, bir dinleyici İsa'yı fazla lafzi anladığında — Nikodimos'un «annesinin rahmine girip» yeniden doğmak gerektiğini sanması (Yu 3, 4), Samiriyeli kadının sıradan sudan söz edildiğini sanması (Yu 4, 15) gibi — İsa sözü gerçek anlamına yükseltir. Oysa burada, tam tersine, birçok öğrenci sözlerinin gerçekçiliği karşısında skandala düşüp giderken şöyle demez: «Durun, yanlış anladınız, mecazi konuşuyordum.» On İkiler'e dönüp onların da gitmek isteyip istemediğini sorar (Yu 6, 67). Bir üstadın, birçok öğrencisinin basit bir kelime yanlış anlaması yüzünden uzaklaştığını görüp bunu gidermemesi — Katolik gelenek bunda, gerçekçi anlamın gerçekten kastedilen anlam olduğu işaretini okur^[11].

«Beden hiçbir şeye kadir değildir»: tersine çevrilen itiraz

Sembolcülerin hep alıntıladığı ayet kalır: «Yaşam veren Ruh'tur, beden hiçbir şeye kadir değildir» (Yu 6, 63). Zwingli bunu okumasının kilit taşı yapıyordu: İsa bizzat, bedenini yemek üzerine az önce söylediklerinin tamamını iptal ediyordu. Ama bu okuma ayakta durmaz.

Öncelikle, eğer «beden hiçbir şeye kadir değildir» Mesih'in bedeninin yararsız olduğu anlamına gelseydi, Hristiyanlık bütünüyle çökerdi: bedende Enkarnasyon, Çarmıh, Diriliş boş olurdu. Oysa Yuhanna tam da «Söz beden oldu» (Yu 1, 14) diye yazar. İsa beş bölüm sonra kendi bedenini yararsız ilan edemez^[12].

Sonra, Yuhanna ve Pavlus'un söz dağarcığında «beden» (ruhun karşısında) maddeyi ya da vücudu değil, yalnızca kendi doğal güçlerine bırakılmış, ilahi gerçeklikleri kavrayamayan insanı belirtir. «Bedene göre yargılamak», tamamen insani biçimde yargılamaktır (Yu 8, 15). Anlamı şudur: yalnızca bedenin kaynaklarıyla anlaşılan sözlerim sizi skandala düşürür; onları size kabul ettirecek olan Ruh'tur. Ayet gerçekçiliği inkâr etmek şöyle dursun, bu gerçekçiliğin neden imanı gerektirdiğini açıklar^[13].

Kutsal Perşembe akşamı, İsa'nın Kefernahum'da duyurduğu şeyi gerçekleştirdi. Kurumun dört anlatımı — Matta, Markos, Luka ve Aziz Pavlus — hepsi aynı formülü kullanır; bu formül, sarsıcı bir gerçekçilik taşır:

«Yemek sırasında İsa ekmek aldı, şükran duasını okudu, onu böldü ve öğrencilerine vererek dedi ki: "Alın, yiyin: bu benim bedenimdir." Sonra bir kâse aldı, şükretti ve onu onlara vererek dedi ki: "Hepiniz bundan için, çünkü bu, günahların bağışlanması için birçokları uğruna dökülen Antlaşma'nın kanı olan kanımdır."» — Aziz Matta'ya göre İncil 26, 26-28^[14]

«Dir» — «temsil eder» değil

İsa isteseydi simgeyi dile getirecek bütün bir söz dağarcığına sahipti. Aramice'de de Yunanca'da da «bu size bedenimi hatırlatacak», «bunu beni anmak için yapın» diyebilirdi. Bunu demedi. «dir» dedi (estin), ve ekledi: «sizin için teslim edilen», «birçokları için dökülen»: basit bir anmanın değil, kurbansal bir anmanın dili — çünkü şunu da buyurur: «bunu beni anmak için yapın» (Lk 22, 19; 1 Ko 11, 24-25). Kanın, Çarmıh'tan önce, Son Akşam Yemeği'nin tam ortasında «dökülmüş» olarak anılması, kurbanın orada sakramental olarak şimdiden mevcut kılındığını gösterir^[15].

Klasik itiraz — «İsa 'ben kapıyım', 'ben asmayım' da diyor: bunlar mecazdır» — bağlamla karşılaşınca tökezler. İsa «ben asmayım» dediğinde kendisi, görünür biçimde kendisi kalır ve asma açıkça O'nun bir imgesidir. Ama bir ekmek parçasını uzatıp «bu benim bedenimdir» dediğinde, «verilen» bedeniyle özdeşleştirdiği şey kendisinden ayrı bir nesnedir; üstelik bunu, gerçekçi sözünü öğrenciler gidene dek sürdürdüğü bir söylemin sonunda yapar. Ayrı bir nesneyi göstermek, dilbilgisi bakımından her mecazı ya da ad aktarmasını elbette dışlamaz — Aziz Pavlus «bu kâse kanımdaki yeni Antlaşma'dır» (1 Ko 11, 25) diye yazar —, ama Son Akşam Yemeği'nin genel bağlamı ve Kilise'nin ilk yüzyıllardan itibaren kitlesel ve sürekli okuması gerçekçi anlama yöneltir (aşağıya bakınız).

Marburg Müzakeresi (1529): Reformcular bölündüğünde

Metindeki bu gerçekçilik öylesine yoğundur ki Martin Luther bile ondan vazgeçmeyi reddetti. Ekim 1529'da, Marburg'da, Luther ve Zwingli Protestan birliği mühürlemeye çalışırlar. İmzalanan on beş madde, iki tarafın imanın esası üzerinde — ve Sofra konusunda bile birkaç noktada — uzlaştığını tespit eder: iki tür altında kutlama, ayini sevap kazandıran bir iş saymayı reddetme, sakramentin ilahi kurumu, ruhsal komünyonun gerekliliği. 15. maddede kaydedilen anlaşmazlık, yalnızca Mesih'in gerçek bedeninin ve gerçek kanının ekmekte ve şarapta bedensel mevcudiyeti üzerinedir; iki taraf bu görüş ayrılığına rağmen birbirine Hristiyan sevgisi vaat eder. Müzakerede hazır bulunan Andreas Osiander'in raporuna göre Luther, önündeki masaya tebeşirle «Hoc est corpus meum» («Bu benim bedenimdir») sözlerini yazmış, burada «anlamına gelir» okumayı reddetmiştir; Zwingli, «dir» sözcüğünün «anlamına gelir» demek olduğunu savunuyor ve Yuhanna 6, 63'ü öne sürüyordu^[16]. Başarısızlık böylece tam da bu noktayla ilgilidir — her türlü uzlaşmayla değil: ilk on dört madde iki tarafça da imzalandı.

Bu olay sorumuz açısından aydınlatıcıdır: XVI. yüzyılda Roma'nın başlıca rakibi bile «dir» sözcüğünü bir simgeye indirgenemeyecek kadar açık buluyordu. Salt simgeci okuma, Reformcular arasında bile oybirliği sağlamamıştı.

Efkaristiya üzerine en eski yazılı tanıklık bir İncil değildir: Son Akşam Yemeği'nden yaklaşık yirmi yıl sonra, 54 yılı civarında Aziz Pavlus'un dikte ettiği Korintoslulara Birinci Mektup'tur. Oysa Pavlus burada Efkaristiya'dan, hiç kimsenin basit bir simgeye uygulayamayacağı terimlerle söz eder.

1 Korintoslular 10: bedene ortaklık

«Kutsadığımız şükran kâsesi Mesih'in kanına ortaklık değil midir? Böldüğümüz ekmek Mesih'in bedenine ortaklık değil midir?» — Korintoslulara Birinci Mektup 10, 16^[17]

Pavlus hemen ardından Rab'bin sofrasını putların sofrasıyla karşıtlar: kimse «hem Rab'bin kâsesinden hem de cinlerin kâsesinden içemez» (1 Ko 10, 21). Katolik okuma burada kurbansal ortaklık mantığını görür: kurbanlardan yenen yemeklerin sofradaşları sunulan sunağa gerçekten birleştirdiği gibi (1 Ko 10, 18-20), efkaristik kâse ve ekmek de gerçekten Mesih'in bedenine ve kanına birleştirir — basit bir hatırlatma gibi değil, bir katılım (koinônia) olarak.

1 Korintoslular 11, 27-29: kutsala saygısızlık ancak gerçek mevcudiyet için anlam taşır

Pavlus'un en güçlü savı başka yerdedir. Ayırt etmeden komünyon alan Korintosluları uyarır:

«Ve kim Rab'bin ekmeğini yerse ya da kâsesinden yakışıksız biçimde içerse, Rab'bin bedenine ve kanına karşı sorumlu tutulacaktır. […] Yiyen ve içen, Rab'bin bedenini ayırt etmezse kendi yargısını yer ve içer.» — Korintoslulara Birinci Mektup 11, 27.29^[18]

Bu cümle, Katolik okuma için gerçek mevcudiyetin en doğrudan dayanaklarından biridir. Pavlus «Rab'bin bir sembolüne karşı suçlu» demez, «Rab'bin bedenine ve kanına karşı suçlu» der — ve bu suçu, hastalık ve ölüm gibi çok gerçek cezalara bağlar (1 Ko 11, 30). Kutsal bir işarete dokunmak, elbette onun aracılığıyla temsil ettiği kişiyi hedefleyebilir; ama Pavlus'un efkaristik saygısızlığa yüklediği ağırlık, Katoliklere göre ancak Rab'bin bedeni ve kanı orada gerçekten alınıyorsa tam olarak açıklanır. Yalnızca sıradan bir ekmek ve bir anı gören anmacılık, bu pasajı gerçek bir kapsamdan yoksun bırakır^[19].

Gerçekçi okuma, Roma'nın orta çağ icadı değildir. Habercilerin ardından gelen kuşaktan itibaren, kesintisiz biçimde, İmparatorluğun her yerinden yazarlarda — Yunan, Latin, Süryani — tanıklanmıştır ve salt simgeyi öğreten bilinen bir Baba yoktur. Bu, mevcut en kitlesel patristik uzlaşmalardan biridir — ki bu, ne bu mevcudiyetin tarzı üzerine orta çağ tartışmalarını dışlar ne de 11. yüzyıldaki cepheden itirazı (aşağıya bakınız).

Antakyalı Aziz İgnatius (yak. 107)

Antakya piskoposu, geleneğe göre Havari Yuhanna'nın öğrencisi, canavarlara yem edilmek üzere Roma'ya götürülürken yolda yazar. Doketist sapkınları, Efkaristiya'dan kaçtıkları için kınar; çünkü onlar Mesih'in bedeninin gerçekliğini inkâr ederler:

«Efkaristiya'dan ve duadan uzak dururlar, çünkü Efkaristiya'nın günahlarımız için acı çeken ve Baba'nın iyiliğiyle dirilttiği Kurtarıcımız İsa Mesih'in bedeni olduğunu ikrar etmezler.» — Antakyalı Aziz İgnatius, Smirnalılara Mektup, 7, 1, yak. 107^[20]

Şehit Aziz Yustinus (yak. 155)

Hristiyanların gerçekte ne yaptığını açıklamak için putperest imparatora hitaben yazdığı Birinci Savunma'da Yustinus ayini anlatır ve II. yüzyılın ortasında şunu açıklar:

«Bu yiyeceğe "efkaristiya" diyoruz […]. Çünkü bunları sıradan bir ekmek ya da sıradan bir içecek olarak almıyoruz; Tanrı'nın sözüyle Kurtarıcımız İsa Mesih beden olup bizim kurtuluşumuz için beden ve kana sahip olduğu gibi, O'nun sözünün duasıyla şükredilmiş yiyeceğin de […] beden olan bu İsa'nın bedeni ve kanı olduğuna inanıyoruz.» — Şehit Aziz Yustinus, Birinci Savunma, 66, yak. 155^[21]

Lyonlu Aziz İreneus (yak. 180)

İreneus Gnostiklere karşı şöyle sav yürütür: eğer insan bedeni kurtarılamasaydı, Efkaristiya saçma olurdu. Akıl yürütmesi, ekmeğin gerçekten Mesih'in bedeni olduğunu apaçık varsayar:

«Topraktan gelen ekmek, Tanrı'ya yakarışı aldıktan sonra artık sıradan bir ekmek değil, biri yersel diğeri göksel iki gerçeklikten oluşmuş bir efkaristiyadır.» — Lyonlu Aziz İreneus, Sapkınlıklara Karşı, IV, 18, 5, yak. 180^[22]

Kudüslü Aziz Kirillos (yak. 350)

Yeni vaftizlilere hitaben yazdığı Mistagojik Kateşezler'de Kirillos onları duyuların yargısına karşı uyarır — Aziz Thomas Aquinas'ın daha sonra devralacağı bir sav:

«Öyleyse ekmeğe ve şaraba bayağı unsurlar olarak bakma: onlar, Üstad'ın bildirisince, Mesih'in bedeni ve kanıdır. Duyuların sana bunu telkin etse bile, iman seni güvenceye kavuştursun. Şeyi tada göre yargılama, tersine imanla, hiç tereddüt etmeden, Mesih'in bedenine ve kanına layık kılındığına tam güvenle inan.» — Kudüslü Aziz Kirillos, Mistagojik Kateşezler, IV, 6, yak. 350^[23]

Aziz Yuhanna Hrisostomos (yak. 390)

Önce Antakya'nın, sonra Konstantinopolis'in büyük vaizi, «Altın Ağızlı» lakaplı Hrisostomos, ateşli bir Efkaristiya gerçekçiliği vaaz eder:

«Sunuuları Mesih'in bedeni ve kanı kılan insan değildir, bizim için çarmıha gerilen Mesih'in kendisidir. Kâhin orada durur, hareketi yerine getirir, ama işleyen Tanrı'nın gücü ve lütfudur. "Bu benim bedenimdir" der. Bu söz sunuuları dönüştürür.» — Aziz Yuhanna Hrisostomos, Yahuda'nın İhaneti Üzerine Vaaz, 1, 6, yak. 390^[24]

Aziz Augustinus vakası: sözde «simgeci»

Anmacılığın savunucuları seve seve Aziz Augustinus'u (354-430) alıntılar; Augustinus sakramentin «işaret» boyutunda ısrar eder ve «inan, işte yemiş oldun» (Yuhanna İncili Üzerine Vaaz, XXV, 12) gibi formüller ortaya atar. Ondan vaktinden önce bir simgeci çıkarmak yine de bir yanlış anlamadır. Augustinus signum (duyulur işaret) ile res (içerilen gerçeklik) arasında ayrım yapar — ama ona göre işaret, anlamlandırdığı şeyi içerir ve verir; onun yerine geçmez. Aynı Augustinus, 33. mezmuru yorumlarken hiçbir simgecinin söyleyemeyeceği şu cümleyi yazar:

«"Kendi elleriyle taşınıyordu" […] : bu bir insan için nasıl olabilir? […] Mesih, kendi bedenini sunarken "Bu benim bedenimdir" dediğinde kendi elleriyle taşınıyordu — çünkü bu bedeni ellerinde taşıyordu.» — Aziz Augustinus, 33. Mezmur Yorumu, vaaz I, 10, yak. 400^[25] (kısaltılmış alıntı; Ignispedia çevirisi)

Augustinus müminlerine şunu da öğütler: «Kimse önce tapınmadan bu bedeni yemesin […] ; tapınmamakla günah işlemiş oluruz.»^[26] Bir simgeye tapınılmaz. Augustinus'un gerçekçiliği ruhsal ve zorlayıcıdır, ama gerçektir: onun işaret teolojisi, Zwingli'nin değil, Katolik sakramentin teolojisidir.

Kitlesel tarihsel olgu şudur: yaklaşık bin yıl boyunca gerçekçi iman bilinen hiçbir rakipsiz egemendir — Batı'da, Bizans'ta ve Süryani, Kıpti ya da Ermeni Doğu'da — ve Doğu Kiliseleri bugün de ekmek ve şarabın gerçekten Mesih'in bedeni ve kanı olduğunu ikrar eder^[27]. Bu süreklilik, ne mevcudiyetin tarzı üzerine orta çağ tartışmalarını dışlar, ne 11. yüzyılda Berengar'ın cepheden itirazını (aşağıya bakınız), ne de 16. yüzyılda Reformasyon'un bir kanadının itirazını: ama geç olan itirazdır, öğreti değil.

11. yüzyıl ilk cepheden iç itirazın ortaya çıkışını görür. Tourslu Berengar (y. 999-1088), Tours'un skolastiği — katedral okulunun üstadı —, ekmek ve şarabın Mesih'in bedeninin yalnızca bir «işareti» (figura) olduğunu, Mesih'in orada yalnızca ruhsal biçimde mevcut bulunduğunu savunur. Tezi, tam da alınan imana aykırı bir yenilik olarak algılandığı için skandal yaratır. Birçok konsil tarafından mahkûm edilen Berengar sonunda görüşünden döner. 9. yüzyıl Karolenj tartışmalarıyla karıştırılmamalıdır: Corbieli Paschasius Radbertus ile Ratramnus arasındaki yazışma, bu mevcudiyeti anlama tarzı üzerineydi, çerçevesi gerçekçi kalıyordu — Berengar krizinden başka düzeyde bir okul meselesiydi. 1079'da bir Roma sinodu önünde, ünlü kalan şu iman ikrarını imzalar:

«Kalpten inanıyor ve ağızla ikrar ediyorum ki, sunak üzerindeki ekmek ve şarap, kutsal yakarışın gizemi ve Kurtarıcımızın sözleriyle, Rabbimiz İsa Mesih'in gerçek, öz ve hayat veren etine ve kanına cevherce dönüştürülmüştür.» — Tourslu Berengar'ın İman İkrarı, Roma sinodu, 1079^[28]

Bu olay iki bakımdan öğreticidir. Bir yandan, gerçekçi imanın gerçekten de norm olduğunu doğrular: yenilik getiren Berengar'dır ve görüşünden dönmesi gereken de odur. Öte yandan, kriz Kilise'yi söz dağarcığını netleştirmeye iter. Transsübstansiyasyon (cevher değişimi) sözcüğü sonraki on yıllarda ortaya çıkar ve 1215'te IV. Lateran konsili tarafından benimsenir^[29]. Yeni bir öğreti icat etmez; İgnatius'un, Justinus'un ve Kyrillos'un zaten ikrar ettiği imana teknik bir ad verir.

Reform, gerçek mevcudiyete doğrudan karşı çıkınca, Kilise görkemli bir tanımla yanıt verir. Trent Konsili, XIII. oturumunda (11 Ekim 1551), Efkaristiya'nın en kutsal sakramenti üzerine Kararname'yi yayımlar. «Yalnızca bir sembol» tezini ilk kez bu açıklıkla açıkça mahkûm eden metin budur.

Kanon 1: «yalnızca bir işaret ya da figür içinde değil»

İlk kanon, sözcüğü sözcüğüne anıtsal anmayı (memorializm) hedef alır:

«Eğer biri, en kutsal Efkaristiya sakramentinde Rabbimiz İsa Mesih'in bedeninin ve kanının, ruhu ve ilahlığıyla birlikte, gerçekten, hakikaten ve cevherce, dolayısıyla bütün Mesih'in içerildiğini inkâr eder ve O'nun orada yalnızca bir işaret, bir figür ya da erdemiyle bulunduğunu söylerse: anathema olsun.» — Trent Konsili, XIII. oturum, kanon 1, 1551^[30]

Kanonun tam metni şöyledir: «sed dixerit tantummodo esse in eo ut in signo vel figura aut virtute» — «ama orada yalnızca bir işaret, bir figür içinde ya da erdemiyle bulunduğunu söylerse»: konsilin mahkûm ettiği şey bu «yalnızca» (tantummodo) sözcüğüdür. Başka bir deyişle, anlamı özetlemek gerekirse: yalnızca bir işaret ya da figür içinde değil. Katoliklik, Efkaristiya'nın bir işaret olduğunu inkâr etmez; onun «yalnızca» bundan ibaret olduğunu inkâr eder. (Anathema: Kilise cemaatinden ciddi biçimde çıkarma; burada mahkûm edilen doktrine karşı telaffuz edilmiştir.)

Transsübstansiyasyon: gerçeği dile getiren sözcük

Aynı kararnamenin 4. bölümü, cevher kavramı yardımıyla değişimi açıklar:

«Ekmeğin ve şarabın takdisiyle, ekmeğin bütün cevherinin Rabbimiz Mesih'in bedeninin cevherine ve şarabın bütün cevherinin O'nun kanının cevherine dönüşmesi gerçekleşir. Katolik Kilise bu değişimi çok isabetli ve çok doğru biçimde transsübstansiyasyon (cevher değişimi) olarak adlandırmıştır.» — Trent Konsili, XIII. oturum, blm. 4, 1551^[31]

Duyuların algılamaya devam ettiği şey — ekmeğin rengi, tadı, biçimi — Kilise'nin «türler» ya da «görünümler» dediği şeydir. Bunlar gerçekten kalmaya devam eder, ama örttükleri şey değişmiştir. Bu değişimin nasıl'ı, Transsübstansiyasyon (cevher değişimi) nedir? makalesinde ele alınmaktadır.

Gerçek mevcudiyete iman, tekrarlanan itirazlar doğurur. Hiçbiri yeni değildir; hepsi daha Kilise Babaları ya da Aziz Thomas Aquinas zamanında yanıtlanmıştır.

«İsa mecazla konuşuyordu, "ben kapıyım" dediği gibi»

Yanıt yukarıda zaten verildi: bağlam farklıdır. Bir mecazda özne açıkça kendisi kalır (Kendisi için «ben asmayım» diyen İsa, görünür biçimde İsa olarak kalır). Kuruluş sözlerinde ise İsa kendisinden ayrı bir nesneyi — ekmeği — «verilen» bedeniyle özdeşleştirir; üstelik bunu, gerçekçi sözünü öğrenciler gidene dek sürdürdüğü bir söylemin sonunda yapar (Yu 6, 60-67). Mecazi okuma dilbilgisi bakımından mümkün kalır, ama Kefernahum sahnesiyle hesaplaşmalıdır: teraziyi gerçekçi anlama eğen, Kilise'nin sürekli okumasıyla birlikte odur.

«Beden hiçbir şeye kadir değildir, yalnız ruh önemlidir» (Yu 6, 63)

Zaten ele alındı: buradaki «beden», az önce «gerçek yiyecek» ilan edilmiş olan Mesih'in bedenini değil, kendi güçlerine terk edilmiş insanı belirtir. Katolik okumaya göre bu ayet gerçekçiliği inkâr etmez: onun ancak Ruh'ta ve imanla kabul edildiğini öğretir — gerçek mevcudiyet ancak imanla kavranır, Kateşizm'in hatırlattığı gibi^[32].

«Duyular yalnızca ekmek algılıyor»

Bu doğrudur — ve tam da gizemin özüdür, ona karşı bir itiraz değil. Yeruşalimli Kyrillos daha o zaman uyarıyordu: «Tada göre değil, imana göre yargıla.» Aziz Thomas Aquinas'a atfedilen Adoro te devote ilahisi bunu şöyle terennüm eder:

«Görme, dokunma, tatma sende yanılıyor, ama yalnızca işitme güvenle inanmayı sağlar. Tanrı'nın Oğlu'nun söylediği her şeye inanıyorum: Hakikat'in bu sözünden daha doğru hiçbir şey yoktur.» — Aziz Thomas Aquinas, Adoro te devote ilahisi, y. 1264^[33]

İman duyularla çelişmez: onların ulaşamadığı yerde onları aşar. Duyular görünümleri doğru biçimde algılar; akla ve burada vahye ait olan cehvere ulaşamazlar.

«Bu yamyamlıktır»

İtiraz, Mesih'in herhangi bir et gibi — kesilerek, eksiltilerek, tüketilerek — yendiğini varsayar. Oysa Mesih, bölünebilecek yerleşik bir beden biçiminde değil, «cevher tarzında» mevcuttur: her türün altında ve her parçanın altında bölünmeden bütünüyle mevcuttur; artık acı çekemeyen ve ölemeyen yüceltilmiş ve dirilmiş bedeniyle mevcuttur^[34]. Mesih'i «sindirmeyiz»; bizi kendisine benzeten O'dur. Aziz Augustinus O'na şöyle dedirtir: «Beni, bedeninin besini gibi kendine dönüştürmeyeceksin; kendin bana dönüşeceksin.»^[35]

«Bu fikir geç döneme ait, Orta Çağ'da icat edildi»

Gerçek bunun tersidir. Transsübstansiyasyon sözcüğü orta çağlara aittir, ama şeyin kendisi — bedenin ve kanın gerçek mevcudiyeti — Yeni Ahit kanonu bile henüz belirlenmeden önce, Antakyalı İgnatius'tan (y. 107) itibaren tanıklanmıştır. Geç döneme ait olan öğreti değil, itirazlardır (Berengar, sonra Reform). II. yüzyıldan itibaren İmparatorluğun her yerinden Babalarda, eski liturjilerde tanıklanan bir inanç XIII. yüzyılda «icat edilmiş» olamaz.

Bu mesele spekülatif değildir: bütün bir Hristiyan hayatını belirler. Eğer Mesih gerçekten mevcutsa, o zaman bir dizi Katolik uygulaması yalnızca meşru değil, aynı zamanda apaçık hale gelir.

Tapmak, saklamak, ziyaret etmek

Mesih, türler durdukça mevcut kaldığı için, Kilise kutsanmış hostiyaları tabernaklda saklar, orada bir kandil yakar, onların önünde diz çöker, onları tapınmaya arz eder, onları Corpus Christi Yortusu'nda alayla taşır. Bütün bu uygulamalar salt bir sembol karşısında saçma, hatta putperestçe olurdu; gerçekçi imanın tam karşılığıdırlar. Kilise'nin ayrıca ağır günah halindeyken günah çıkarmadan komünyon almama talebinin nedeni de budur: Rab'bin kendisini öyle herhangi bir şekilde kabul etmeyiz (bkz. Ölümcül günah halinde komünyon alınabilir mi?).

Efkaristiya mucizeleri

Kilise tarihi bu türden, ayrı ayrı ve eşitsiz biçimde belgelenmiş dosyalar saklar: olguyu geleneğe göre VIII. yüzyıla dayandıran Lanciano ve Buenos Aires — özellikle Santa María kilisesinde korunan 1996 hostiyası (dosyalar 1992, 1994 ve 1996 olgularını ayırt eder). Kilise imanını bunların üzerine kurmaz, ama bunlar imanı resimler. Bunlar, burada herhangi bir tanınma statüsüne dair önyargıya varmaksızın, Efkaristiya mucizeleri ve Lanciano Tapınağı makalelerinde incelenmektedir.

«Varoluşun merkezi»

Geriye en sade tanıklık kalıyor. Eğer Efkaristiya yalnızca bir sembolse, güzel bir dindar resme borçlu olduğumuz saygıyı hak eder — bundan fazlasını değil. Eğer o Mesih ise, o zaman Flannery O'Connor'ın sözüyle *«varoluşun merkezi»*dir ve geri kalan her şey ikincil olur. II. Vatikan Konsili'nin Efkaristiya'yı «bütün Hristiyan hayatının kaynağı ve zirvesi»^[36] diye adlandırması da bunu söyler. O halde «yalnızca bir sembol mü?» sorusunun konusu soğuk anlamda doktrinel değildir: tabernaklda birinin bekleyip beklemediğini bilmektir.

• Gerçek Efkaristiya mevcudiyeti — bu makalenin özetlediği doktrinin tam anlatımı
• Transsübstansiyasyon nedir? — töz değişiminin nasıl'ı
• Efkaristiya neden bir kurbandır? — ayinin kurban boyutu
• Sakrament nedir? — ifade ettiğini gerçekleştiren işaret
• Ölümcül günah halinde komünyon alınabilir mi?
• Efkaristiya mucizeleri — Lanciano, Bolsena, Buenos Aires
• Corpus Christi Yortusu (Fête-Dieu)
• Pazar günü ayin neden zorunludur?
• Protestanlığa cevaplar