Kilise ötanaziyi neden reddediyor?

Bütün öteki gerekçeler bundan türer. Kilise ötanaziyi her şeyden önce, hiçbir koşulun deviremeyeceği bir ilkeyi benimsediği için reddeder: masum bir insana asla kasten ölüm verilemez. Bu, kurallar arasında bir kural değildir; bütün toplumsal yaşamın temelidir; bir insanın bir başkası için tasarruf edilebilir bir şeye dönüşmesini yasaklayan settir.

«Öldürmeyeceksin»: koruyan bir yasak

Beşinci emir — «Öldürmeyeceksin» (Çık 20, 13) — her şeyden önce bir kısıtlama değildir: bir korumadır. Başkasının yaşamının benim elimde olmadığını ilan eder. Kitab-ı Mukaddes imanı bu yasağı, yaşam üzerindeki ilahî egemenliğe — «Öldüren de dirilten de benim» (Yas 32, 39) — ve «Tanrı ölümü yaratmadı, yaşayanların yok olmasına sevinmez» (Bilg 1, 13) sözüne dayandırır. Ama yasak yalnız inanan için geçerli değildir: zayıfı korumak isteyen her toplum, hiç kimsenin sözde iyiliği için öldürülemeyeceğini önce ortaya koyarak başlar.

Yaşam: sahip olunmayan, alınan bir armağan

Belirleyici nokta budur ve itirazların çoğuna önceden cevap verir. Yaşamımı kendime ben vermedim: onu aldım. Onun sahibi değil, emanetçisiyim. Oysa yalnızca bekçisi olunan şey yok edilmez. Ötanazi ise tersine, yaşamın tasarruf edilebilir bir mal olduğunu varsayar; sahibi — ya da hekim, ya da devlet — onun ortadan kaldırılmasına karar verebilirmiş gibi. Kilise bu öncülü reddeder: yaşam ne kendimiz ne de başkaları için bir mülkiyet nesnesi değildir.

Tam da bu yüzden hastanın rızası eylemi meşru kılmaya yetmez. Aziz Augustinus bunu çağdaş tartışmalardan on altı yüzyıl önce formüle etmişti ve Evangelium Vitae § 66'da ona başvurur:

«Başka birini öldürmek hiçbir zaman meşru değildir — şaşırtıcı bir güncellikle Aziz Augustinus yazar —; o kişi istese bile, hatta yaşamla ölüm arasında asılı kalmış, bedenin bağlarıyla savaşan ve onlardan kurtulmak isteyen ruhunu serbest bırakmaya yardım edilmesi için yalvararak rica etse bile; hasta artık yaşayamayacak durumda olsa da bu meşru değildir.» — Aziz II. Jean-Paul, Evangelium Vitae, 25 Mart 1995, § 66, Aziz Augustinus'tan alıntıyla, Mektup 204^[2]

Kilisenin «görüşünü değiştiremeyeceği» bir ilke

Birçok kişi Kilisenin bazı disiplinleri değiştirdiği gibi «fikrini değiştirmesini» umar. Bu, bu öğretinin doğasını yanlış anlamaktır. Ötanazinin mahkûm edilmesi gözden geçirilebilir bir yönetmeliğe değil, olağan ve evrensel Magisterium tarafından öğretilen — yani kesin sayılan — bir ahlaki hakikate aittir. Bu yetkinin ayrıntısı Kilise ötanazi hakkında ne diyor? makalesinde ele alınır; burada şunu akılda tutmak yeterlidir: Kilise bu ilkeyi koruma görevini üstlenir, onu değiştirme yetkisini değil. Bir ilahiyatçı bir sınır durumun uygulanmasını tartışabilir; doğrudan ötanazinin bazen iyi olduğunu, imanla bağını koparmadan savunamaz.

En güçlü sav budur, çünkü doğru bir duygudan yola çıkar. Kimse acı çekmek istemez; kimse bir yakınının acı çekmesini istemez. Merhamet en insanca olandır. Ama her şeyi karara bağlayan bir soru vardır: merhamet acıyı ortadan kaldırmayı mı ister, yoksa acı çeken kişiyi mi?

«Birlikte acı çekmek» ne demektir

Merhamet sözcüğü Latince cum-patior, «birlikte acı çekmek» kökünden gelir. Sınanan kişinin ortadan kaldırılmasını değil, sınanma içinde bir mevcudiyeti anlatır. Acı çeken kişiyi öldürmek, onunla birlikte acı çekmek değildir: onun kişiliğinden kurtularak kendi acımızdan kurtulmaktır. Gidişat tam tersine döner. Aziz II. Jean-Paul bunu ünlü kalan bir formülle dile getirmiştir:

«Güdü, acı çekenin varlığının yükünü taşımayı bencilce reddetmek olmasa bile, ötanazinin sahte bir merhamet, daha da ötesi merhametin endişe verici bir "sapması" olduğu söylenmelidir: gerçek "merhamet" başkasının acısıyla dayanışma içinde olur, ama tahammül edemediği acıyı çeken kişiyi ortadan kaldırmaz.» — Aziz II. Jean-Paul, Evangelium Vitae, § 66^[3]

Bugün öldürmeden hafifletmek mümkündür

Merhamet savı bir zamanlar ötanazinin tek alternatifinin acı içinde can çekişmek olduğunu varsayıyordu. Bu artık doğru değildir. Palyatif tıp artık öldürmeden acıyı hafifletmeyi sağlayan bir donanıma sahiptir — opioidler, ağrı kesiciler, tedaviye dirençli acılarda derin ve sürekli sedasyona kadar varabilen orantılı sedasyon. Bu ayrımın tıbbî ve hukukî ayrıntısı Ötanazi hakkında ne düşünmeli? makalesinde geliştirilir; burada esas olan, merhametin artık öldürmeyen bir cevaba sahip olmasıdır. Palyatif bakım ekipleri, bunu genel bir yasa yapmadan, sık sık aynı saptamayı aktarır: acı gerçekten hafifletildiğinde ve yalnızlık giderildiğinde, ötanazi taleplerinin çoğu hafifler ya da ortadan kalkar — bu da onların kesin bir iradeden çok bir yardım çağrısı olduğunu gösterir. Magisterium ise bu tutumu kuran ilkeyi ortaya koyar:

«Hastaya her zaman bakım verme iradesi, "tedavi edilemez" durumdaki hastaya yapılacak eylemleri değerlendirme ölçütünü verir: nitekim tedavi edilemez, hiçbir zaman "bakımı yapılamaz" ile eşanlamlı değildir.» — İnanç Doktrini Kongregasyonu, Samaritanus Bonus, 14 Temmuz 2020^[4]

XVI. Benediktus reddin mantığını tek cümleyle özetlemiştir: ötanazi ölmekte olanın gerçek ihtiyacına cevap vermez; bu ihtiyaç ortadan kaldırılmak değil, eşlik edilmektir.

«Ötanazi, acı dramına sahte bir çözümdür [...]. Gerçek cevap, ne kadar "tatlı" olursa olsun ölüm vermek değil, acı ve ıstırap ile insanca yüzleşmeye yardım eden sevgiye tanıklık etmektir.» — XVI. Benediktus, 1 Şubat 2009 Angelus konuşması^[5]

Merhametle öldürmek: terimlerde bir çelişki

Muhakemenin özü kalır. Acı, bir yaşamı onu öldürerek sona erdirecek kadar değersiz kılıyorsa, merhamet nesnesine karşı döner: kişiyi sevdiğini ileri sürer ve kişiyi ortadan kaldırır. Gerçek merhamet acıyla savaşır; sahte merhamet acı çekenle savaşır. Kilise ikincisini tam da merhametten ötürü reddeder — çünkü hastayı, yaşamının taşınmaya değmediği fikrine terk etmeyi reddeder.

İkinci büyük itiraz zemini değiştirir: «Bedenim benim, seçim benim; bu benim yaşamım, istediğimi yaparım.» Sav gerçek bir değere — kişinin özgürlüğüne — başvurur. Ama sınanmaya dayanmayan bir özerklik anlayışına dayanır.

Asla mutlak olmayan bir özerklik

Bedenim üzerinde serbestçe tasarruf, mutlak bir hakkı kuruyor olsaydı, ölüm herhangi bir güdüyle istenebilirdi: aşk acısı, iflas, var olmaktan bıkkınlık. Oysa ötanazinin hiçbir savunucusu bu sonucu kabul etmez: hepsi koşullar koyar — ağır hastalık, «dayanılmaz» acı, prognoz. Ama koşul konulur konulmaz, özerkliğin yetmediği kabul edilmiş olur: başka bir ölçüte ihtiyaç vardır ve neden bu ölçütün, bir başkasının değil, olduğu söylenmelidir. Salt özgürlük savı böylece kendini çürütür.

Hukuk da bunu her yerde tanır: kimse organlarını satamaz, sözleşmeyle kendini köle olarak satamaz ya da bir hekimden sağlıklı bir uzvu kesmesini isteyemez. Rıza buralarda asla yetmez. Bu benzetmelerin geliştirilmesi Ötanazi hakkında ne düşünmeli? makalesindedir.

Bütün hakları kuran şeyden vazgeçilemez

Daha derinde bir şey vardır. Bazı haklar vazgeçilemezdir: gönüllü bile olsa onlardan vazgeçilemez, çünkü onlar bütün öteki hakların koşuludur. Yaşam hakkı bunlardandır. Bütün vazgeçmeleri mümkün kılan şeyden vazgeçilemez, çünkü eylemden sonra ondan yararlanacak özne kalmaz. Öldürülmemi istemek özgürlüğümü kullanmak değildir: onun bütün gelecek koşullarını bir darbede ortadan kaldırmaktır.

Başkasının özgürlüğü: kimse bir başkası tarafından öldürülme hakkına sahip değildir

Son olarak ötanazi yalnız bir eylem değildir: ölüm veren bir üçüncü kişiyi gerektirir. Oysa benim özgürlüğüm, bir başkasının vicdanı ve elleri üzerinde beni öldürme yükümlülüğü yaratamaz. Ötanazi istemek yalnızca kendisi hakkında tasarrufta bulunmak değildir: toplumdan masum birinin öldürülmesini düzenlemesini, güvenceye almasını ve finanse etmesini istemektir. «Salt kişisel seçim» bir efsanedir: hekimi, hastaneyi ve yasayı her zaman bağlar.

Üçüncü itiraz en köktencisidir: yaşam kalitesi kalmayınca gitmek daha iyi olurmuş. Sav artık acıdan ya da özgürlükten söz etmez, bir yaşamın değeri hakkında hüküm verir. En sert olunması gereken yer burasıdır.

Onur kazanılmaz ve yitirilmez

Kilise onur sözcüğünün iki anlamını ayırır. Bir işlevsel onur vardır — formda olmak, özerk, yararlı olmak — hastalıkla değişir ve azalır. Bir de ontolojik onur vardır: Tanrı'nın suretinde yaratılmış olmaya bağlı, kişinin varlığının ta kendisine ait; ne sağlığa, ne özerkliğe, ne de başkalarının bakışına bağlıdır. Bu onur ne kazanılır ne de asla yitirilir. Tam bağımlı bir yeni doğan ona bütünüyle sahiptir; yatağa bağlı bir yaşlı ona bütünüyle sahiptir; bilinci kapalı bir hasta ona bütünüyle sahiptir. Bir yaşama «yaşanmaya değmez» demek iki anlamı karıştırmaktır — ve kırılganlığı ortadan kaldırma gerekçesi yapmaktır.

Bağımlı olmak düşmek değildir

«Değmez yaşam» fikrinin ardında sık sık bir korku gizlenir: bağımlılık korkusu. Ama başkalarına bağımlı olmak bir düşüş değildir: yalnızca görünür kılınmış olağan insanlık durumudur. Kimse kendi kendine yeterli yaşamaz; hepimiz tam bağımlılık içinde başladık ve birçoğumuz orada bitireceğiz. Bağımlılığı değersiz sayan bir uygarlık, insanlığın muazzam bir bölümünü — küçücükleri, ileri yaştakileri, ağır engellileri — hor görmeye mahkûmdur. Kilise bu bölünmeyi reddeder.

Onurun «eşiği» için nesnel ölçüt yoktur

Bir yaşamın yaşanmaya değmez hâle geldiği eşiği kim belirlerdi? Hangi keyfî olmayan ölçüte göre? Özerklik mi? Bebek özerk değildir. Yararlılık mı? Kimse tam anlamıyla yararlı değildir. Akıl sağlığı mı? Bu, akıl hastalarına ayrılan akıbet sorusunu gündeme getirir — yasallaştıran ülkelerin belgelenmiş tecrübesiyle birlikte incelenen soru Ötanazi hakkında ne düşünmeli? makalesindedir. Nesnel ölçüt yoktur, çünkü onursuz insan yaşamı yoktur.

Artık hastanın kişiliğine değil, bakımın doğasına dokunan bir gerekçe vardır. Ölümü tıbbî bir eylem yapmak tıbba bir seçenek eklemez: onun amacını bozar.

Hipokrat: yaklaşık yirmi dört yüzyıllık bir yasak

Hristiyanlıktan çok önce Batı tıbbı yasağı koymuştu. Hipokrat Yemini (MÖ IV. yüzyıl) hekimi şimdiden bağlıyordu:

«İstenirse bile hiç kimseye zehir vermeyeceğim ve böyle bir öneride bulunmayacağım.» — Hipokrat Yemini, MÖ IV. yüzyıl^[6]

Bu yasak bir arkaizm değildir: hekimin ne olduğunu tanımlar. İsa'dan önce IV. yüzyılda formüle edilmiş — yaklaşık yirmi dört yüzyıl önce —, birbirini izleyen yeminler boyunca karmaşık bir gelecek yaşamıştır, ama mantığı kalır: bakım verenle öldüren, bakımın anlamı bulanıklaşmadan aynı el olamaz. Kilise burada kendisinden daha eski bir bilgeliği yalnızca hatırlar ve doğrular.

Bakım vermek arzuları yerine getirmek değildir

Tıbbın amacı bakım vermektir, hastanın her arzusunu ne olursa olsun yerine getirmek değil. Bir hekim sağlıklı bir uzvu kesmeyi, yıkan uyuşturucuyu reçete etmeyi, yemek yemeyi reddeden anoreksik hastayı izlemeyi reddeder — çünkü bu istekler sağlığa aykırıdır. Bakım veren sakatlamayı reddetmek zorundaysa, çok daha fazla öldürmeyi reddetmelidir; öldürmek en köktenci ve tek geri döndürülemez zarardır. Ölüm vermek kaçırılmış bir bakım değildir: bakımın tersidir.

Bütün bakım ilişkisini kuran güven

Son olarak sık küçümsenen pratik bir gerekçe vardır. Bakım ilişkisi bir güvene dayanır: hasta, odasına girenin onu korumaya geldiğini bilir. Ölüme tıbbî eylemde yer açmak bu güveni çatlatır. Kırılgan, yaşlı, bağımlı hasta, ona hâlâ bakım vermeye mi yoksa şimdiden gitmeye mi davet etmeye geliyorlar diye merak eder. Ötanazinin reddi, bakımı mümkün kılan kesinliği bozulmadan korur: hekimin ellerinde yaşamım güvendedir.

Ötanazi bireysel bir hak gibi sunulur. Ama ölüme dokunan bir «hak» asla salt bireysel kalmaz: bütün bir toplumun iklimini değiştirir. Kilise ötanaziyi bizzat en savunmasızlar adına reddeder.

Beklentiye dönüşen bir hak

Ölmek sunulan bir seçenek hâline geldiğinde, yavaş yavaş bir beklentiye dönüşür. «Maliyet» çıkaran, «yük» olduğunu bilen yaşlı, bağımlı kişi mesajı çabuk anlar: gidebilirmiş. Yasanın yeni bir özgürlük diye sunduğu şey, zayıf için sessiz bir baskıya dönüşür — ağır basmamak, dayatmamak, yakınlarını «özgür bırakmak» baskısı. «Ölme hakkı» hissedilmeden bir ölme ödevine kayar. Bu kaymanın bir okul varsayımı mı yoksa belgelenmiş bir olgu mu olduğu, yasallaştıran ülkelerin verilerinin incelenmesinde görülebilir: Ötanazi hakkında ne düşünmeli? makalesine bakınız.

Bütün kırılganlara gönderilen mesaj

Ötanaziyi yasallaştırmak, bazı yaşamların korunmaktan çıkabileceğini açıkça ilan etmektir. İnsanlığı ikiye bölmektir: yaşamı dokunulmaz olanlar ve ölümü düzenlenebilenler. Oysa bir toplum en yoksul üyelerine nasıl davrandığıyla yargılanır. Kilise, öldürmeyi reddetmenin, kendini savunamayanlardan başlayarak herkesi koruduğunu savunur. II. Jean-Paul bu gerekçeyi «ölüm kültürü» dediği şeye bağlıyordu; Papa Franciscus onu «atıp kurtulma kültürü» adıyla sürdürmüştür^[7]: artık üretmeyeni eleyen bir uygarlık.

Bütün toplum için merhamet

Ötanaziyi reddetmek böylece yalnızca şu ya da bu hastayı korumak değildir: toplumsal bağın kendisini korumaktır — herkes için, zayıflığının onu asla ölüm tehlikesine atmayacağı kesinliğini. Kilisenin siyasal hayırseverliği budur: herkes için dokunulmazlık setini ayakta tutmak.

Ötanazinin reddi sürekli karikatürleştirilir. Onu anlamak üç ters anlamayı gidermeyi gerektirir.

Öldürmeyi reddetmek ölmeye bırakmayı reddetmek değildir

Kilise ölüm vermekle ölümü kabul etmek arasında açıkça ayrım yapar. Ötanaziyi reddetmek, yaşamı ölçüsüz araçlarla ne pahasına olursa olsun uzatmak demek değildir. Yararsız, yorucu ya da orantısız hâle gelen bir tedaviyi durdurmak — tedavide ısrarın reddi — meşrudur: hasta o zaman kendisine uygulanan bir eylemden değil, hastalığından ölür. İkisi arasındaki fark niyete aittir ve ayrıntısı Kilise ötanazi hakkında ne diyor? makalesindedir.

Ötanaziyi reddetmek acıyı hor görmek değildir

Kilise acıyı yüceltmez: onu hafifletmeye çalışır. Ama onu anlamsız ilan etmeyi reddeder. Salvifici Doloris'te II. Jean-Paul, Mesih'in acısıyla birleşen acının verimli olabileceğini, rahatlatma ve kardeşlerin mevcudiyeti çağrısını asla ortadan kaldırmadan öğretir.^[8] Acının anlam taşıyabilmesi, ona acı çekeni ortadan kaldırarak cevap verme hakkımız olmadığı içindir.

İnanan için öncekilere karşıt olmayan ama onları taçlandıran bir gerekçe daha vardır. Ölüm bir duvar değildir: bir geçittir. Hristiyan bu yüzden onu ne meydana getirmeye ne de ne pahasına olursa olsun ondan kaçmaya çalışır, ama onu saatinde — çevresindekilerle, acısı hafifletilmiş, barışmış olarak — karşılamaya çalışır. Ölüme yol açmak, pek çok şeyin hâlâ çözülebileceği — bir bağışlama, bir barışma, son bir teslimiyet — o nihai zamandan kendini koparmak olurdu.

Kilisenin «ölmek istiyorum» diyene cevabı bu yüzden ne «peki» ne de *«sus ve acı çek»*tir, ama *«yalnız değilsin»*dir. Yaşamın sonuna ilişkin bütün öğreti, Samaritanus Bonus'un merkeze koyduğu İyi Samiriyeli meselinde saklıdır: acı çekene eğilmek, yanında kalmak, sonuna kadar onunla ilgilenmek.^[9] Ötanazi talebi sık sık kılık değiştirmiş bir yardım çağrısıdır: acı tedavi edildiğinde ve yalnızlık giderildiğinde söner.

Kilisenin ötanaziyi reddetmesi bu yüzden Kilisenin son sözü değil, ilk sözüdür: öldürmeyi reddettiği için eşlik etmeye kendini yükümlü kılar. Ötanaziye «hayır», daha büyük bir «evet»in görünen yüzüdür — ölmekte olanın elini bırakmayan bir mevcudiyetin «evet»i.

• Kilise ötanazi hakkında ne diyor? — kesin öğreti: belgeler, yetki, yasaklananlar ve izin verilenler.
• Ötanazi hakkında ne düşünmeli? — kapsamlı dosya: tanımlar, savların tartışması, yasallaştıran ülkelerin tecrübesi, Fransız tartışması.
• Kilise ölüm cezası hakkında ne diyor? — ölüm verme hakkına ilişkin öğreti.
• Bir Katolik organlarını bağışlayabilir mi? — yaşamın sonu, ölümün saptanması ve kendini armağan etme.
• Doğal yasa nedir? — inananlarla inanmayanların ortak aklî temeli.
• Ahlaki vicdan nedir? — bakım veren neden vicdanî ret hakkını kullanabilir ve kullanmalıdır.