Bir Katolik organlarını bağışlayabilir mi?

Din ve Ahlak İlkeleri'nin açık « evet »i

Başvuru metni, Katolik Kilisesi Din ve Ahlak İlkeleri'nin 2296. paragrafıdır; nakli, beden bütünlüğüne saygı çerçevesinde ele alır. Tutumu hiç belirsiz değildir:

« Organ nakli, bağışçının göze aldığı fiziksel ve ruhsal tehlike ve riskler, alıcıda amaçlanan iyilikle orantılıysa ahlak yasasına uygundur. Ölümden sonra organ bağışı soylu ve sevaplı bir eylemdir ve cömert dayanışmanın bir ifadesi olarak teşvik edilmelidir. » — Katolik Kilisesi Din ve Ahlak İlkeleri, § 2296^[1]

Burada üç iddia yer alır. Birincisi, nakil ahlak yasasına uygundur: hoş görülen bir kötülük değil, bir iyiliktir — yeter ki risklerin orantılılığı gözetilsin. İkincisi, ölüm sonrası (post mortem) bağış soylu ve sevaplı olarak nitelenir: her hayırseverlik eylemi gibi Tanrı katında karşılığı hak eder. Üçüncüsü, teşvik edilmelidir: Kilise yalnızca izin vermekle kalmaz, müminleri buna onam vermeye açıkça davet eder.

Aynı Din ve Ahlak İlkeleri bunu ölülere saygı bağlamında tekrarlar:

« Ölümden sonra organların karşılıksız bağışı meşrudur ve sevaplı olabilir. » — Katolik Kilisesi Din ve Ahlak İlkeleri, § 2301^[2]

Temel: « dostları için canını vermek »

Kilise bu bağışı teşvik ediyorsa, bunda İncil'deki hayırseverliğin doğrudan bir ifadesini gördüğü içindir. Bir organın bağışı — hayattayken bir böbrek, ölümden sonra organlar — başkasının yaşaması için kendinden bir parçayı bırakmanın bir yoludur. Mesih'in sözünü beden düzeninde uzatır:

« Dostları için canını verenden daha büyük sevgi yoktur. » — İsa, Aziz Yuhanna'ya göre İncil 15, 13^[3]

Bu yüzden II. Jean Paul, Evangelium Vitae ansiklopedisinde organ bağışını, doğru biçimlerde yerine getirildiği takdirde otantik bir yaşam kültürünü inşa eden hareketler arasında sayar:

« Özellikle, umudunu yitirmiş hastalara yeni sağlık ve hatta yaşam imkânları sunan ve ahlaken kabul edilebilir biçimde gerçekleştirilen organ bağışını takdir etmek gerekir. » — II. Jean Paul, Evangelium Vitae ansiklopedisi, § 86^[4]

XVI. Benediktus bu öğretiyi klasikleşmiş bir formülde özetleyecektir: organ bağışı « hayırseverliğe tanıklığın özel bir biçimidir »^[5]. Papa Franciscus ise İtalyan Organ Bağışı Derneği'ni kabulünde bu hareketin kendini verme mantığının ta içine yerleştiğini gösterecektir: « Vermek, kendine bakıp kendinin ötesine geçmek, bireysel ihtiyaçların ötesine geçmek ve cömertçe daha büyük bir iyiliğe açılmak demektir. »^[6]

XII. Pius'tan XIV. Leo'ya sürekli bir öğreti

Organ bağışının onayı, dönemin getirdiği bir yenilik olmaktan çok uzaktır; ilk modern nakillerden bu yana sürekli bir papalık öğretisine kök salar. Yolu 1956'da XII. Pius açmıştır; haleflerinin her biri doktrini doğrulayıp kesinleştirmiştir.

Bu süreklilik doktrin açısından önemlidir: Kilise'nin organ bağışına verdiği *« evet »*in özel bir görüş ya da pastoral bir moda değil, yetmiş yıllık tıbbi ilerleme boyunca olgunlaşmış istikrarlı bir magisterium tutumu olduğunu gösterir.

Kilise'nin *« evet »*i koşullu bir *« evet »*tir. İlkesel olarak iyi bir organ bağışı, aşağıdaki koşullardan biri eksik olursa gayrimeşru hâle gelebilir. Bunlar güvensizlikten eklenmiş engeller değildir: bağışın bedenin sömürüsü değil, kişinin eylemi olarak kalmasını güvenceye alırlar.

Birinci koşul: özgür ve aydınlatılmış onam

Bir alımın bağış olması için istenmiş olması gerekir. Onamsız koparılan bir organ bağışlanmış değil, alınmıştır. Din ve Ahlak İlkeleri bu noktada kesindir:

« Bağışçı ya da yakın hak sahipleri açık onam vermemişse ahlaken kabul edilemez. » — Katolik Kilisesi Din ve Ahlak İlkeleri, § 2296^[13]

II. Jean Paul, bu onamın insanca sahici olması için gerçek bir bilgilendirme gerektirdiğini açıklar:

« Böylesine belirleyici bir hareketin insani sahiciliği, kişilerin ilgili süreçler hakkında doğru biçimde bilgilendirilmesini gerektirir; öyle ki onamlarını ya da reddlerini özgür ve bilinçli biçimde ifade edebilsinler. » — II. Jean Paul, 18. Uluslararası Transplantasyon Derneği Kongresi, 29 Ağustos 2000^[14]

XVI. Benediktus şöyle özetleyecektir: « Aydınlatılmış onam, naklin bağış niteliği taşıması için özgürlüğün ön koşuludur. »^[15] Bu gereklilik, varsayılan onam konusundaki güncel tartışmalara net bir ışık tutar (Fransa'da 1976'dan beri, ret kaydına yazılmadıkça herkes bağışçı sayılır). Kilise, ortak iyiliğe hizmet edebilen böyle bir sistemi kendi başına mahkûm etmez; ama kişilerin gerçekten bilgilendirilmesinden ve merhumun bilinen iradesiyle ailesinin iradesine saygıdan asla vazgeçilemeyeceğini hatırlatır. Bağış, aydınlatılmış bir iradenin sessizliğiyle ifade edilmiş olsa bile kişinin eylemi olarak kalmalıdır; bedene dayatılan bir el koyma asla olamaz.

İkinci koşul: karşılıksızlık (bedenin hiçbir ticareti)

Bir organ satılmaz. İnsan bedeni bir mal değildir ve onu pazarlığı yapılabilir yedek parça deposuna indirgemek kişinin onuruna doğrudan bir saldırıdır. II. Jean Paul bunu açıkça ifade eder:

« İnsan organlarını ticarileştirmeye ya da onları takas veya ticarete konu olabilecek mallar gibi görmeye yönelen her uygulama ahlaken kabul edilemez sayılmalıdır; çünkü bedeni bir "nesne" gibi kullanmak insan kişisinin onurunu ihlal eder. » — II. Jean Paul, 18. Uluslararası Transplantasyon Derneği Kongresi, 29 Ağustos 2000^[16]

Papa Franciscus da aynı çizgiyi aynen sürdürecektir: « Organ bağışını karşılıksız ve ücretsiz bir bağış olarak korumak önemlidir », çünkü « bedenin ya da parçalarından herhangi birinin her türlü metalaştırılması insan onuruna aykırıdır »^[17]. Bu gereklilik soyut değildir: en yoksulların varlıklı alıcılara böbrek sağlayan kişilere dönüştürüldüğü, sefalet üzerinde gelişen organ ticaretini hedefler. Katolik bağış karşılıksızdır ya da bağış değildir: bağıştır, satış değil.

Üçüncü koşul: risklerin orantılılığı

Din ve Ahlak İlkeleri, meşruiyeti « bağışçının göze aldığı fiziksel ve ruhsal tehlike ve risklerin alıcıda amaçlanan iyilikle orantılı » olmasına bağlar^[18]. Bu kural özellikle canlı bağışçı için geçerlidir: insan genelde tek böbrekle yaşayabildiği için böbrek verilebilir; hayattayken kalbini vermek kendini öldürmek olacağından verilemez. Orantılılık, bağışın bağışçıya, alıcıya sağlanan iyilikle ölçüsüz bir zarar vermemesini ister. Bu, daha geniş bir ahlak ilkesinin — bütünlük ilkesinin — uygulanmasıdır: bütünü kurtarmak için parça feda edilebilir, ama bütünün kendisi yok edilemez.

Dördüncü koşul: bedene ve merhuma saygı

Son olarak beden — yaşayan ya da ölü — asla basit bir şey değildir. XII. Pius, alımın meşruiyetini daha en başta, insan kadavrasını hayvan leşinden özenle ayırarak bu saygıya dayandırmıştı:

« İnsanın kadavrasını basitçe bir şey gibi görmeyi ve ona öyle davranmayı yasaklayan doğal ahlakın gereklerine saygı gösterilmelidir. » — XII. Pius, Kornea bağışçılarına konuşma, 14 Mayıs 1956^[19]

Merhumun bedeni « ruhsal ve ölümsüz bir canın konutu » idi^[20]; dirilişe yazgılıdır. Alım bu yüzden haya ile, gereksiz sakatlama olmadan yapılmalı ve naaş onurla defin için iade edilmelidir. Kilise bağışı teşvik ederken Hristiyan cenaze törenlerinin de onurlandırılmasına dikkat etmesinin nedeni budur (bkz. Kilise Katolik cenaze törenleri hakkında ne diyor?).

Katolik ahlakı bağışın iki büyük yolunu ayırır; bunlar tam olarak aynı kurallara bağlı değildir.

Hayattayken bağış: bütünlük ilkesinin uygulanması

Yaşayan bir kişi organ verebilir — tipik olarak bir böbrek, karaciğerin bir kısmı, kemik iliği, kan — yeter ki kendini sakat bırakacak biçimde yaralamasın ve kendi yaşamını ciddi tehlikeye atmasın. Din ve Ahlak İlkeleri'nin koyduğu kural mutlaktır:

« Başkalarının ölümünü geciktirmek için bile olsa, bir insanı doğrudan sakat bırakacak yaralamaya ya da ölüme yol açmak ahlaken kabul edilemez. » — Katolik Kilisesi Din ve Ahlak İlkeleri, § 2296^[21]

Başka deyişle: kendini yok etmeden vazgeçebileceğin şeyi verebilirsin. Böbrek vermek, beden tek böbrekle çalıştığı için kahramanca ve meşru bir eylemdir; başkasını kurtarmak için kalbini ya da iki böbreğini almak ise, hayırseverlik adına bile olsa özünde kötü bir intihar olurdu. Hayırseverlik, bir iyilik elde etmek için ahlaki bir kötülük yapmaya asla izin vermez.

Ölümden sonra bağış: « ölmüş bağışçı » kuralı

Tekil hayati organlar (kalp, bütün karaciğer, iki akciğer) için bağış ancak ölümden sonra mümkündür. İşte burada tıbbın dead donor rule (« ölmüş bağışçı kuralı ») dediği temel etik kural devreye girer: alım asla ölümün nedeni olmamalı ve yalnızca gerçekten ölmüş bir kişiden yapılabilir. II. Jean Paul bunu şöyle ifade eder:

« Hayati organlar yalnızca ex cadavere, yani ölmüş olduğu kesin bir kişinin bedeninden alınabilir. » — II. Jean Paul, 18. Uluslararası Transplantasyon Derneği Kongresi, 29 Ağustos 2000^[22]

Bu kural, bağışçıyı, organlarını almak için sonunu hızlandırma yönündeki faydacı ayartmaya karşı korur. Ama korkutucu bir soru ortaya koyar: bir kişinin öldüğü kesin olarak ne zaman söylenebilir?

Soru neden ortaya çıkıyor

Bugün nakledilen hayati organların çoğu (kalp, karaciğer, akciğerler), beyin ölümü hâlinde ilan edilmiş bağışçılardan alınır: beyinleri geri dönülmez biçimde tüm etkinliğini yitirmiştir, ama kalpleri hâlâ atar ve bedenleri canlandırma ile çalışır tutulur; bu da organları korur. Ahlaki soru o hâlde doğrudandır: beyin ölümü gerçekleşmiş bir hasta gerçekten ölmüş müdür, yoksa yalnızca ölmekte midir? Nörolojik ölçüt ölümü doğru saptıyorsa, alım dead donor rule'a saygı gösterir. Saptamıyorsa, yaşayan birinden alınmış olur — ki bu adam öldürme olurdu.

Kilise'nin tutumu: kabul edilebilir bir ölçüt, titizlikle uygulanmak şartıyla

Kilise ölümün biyolojik anını kendisi tanımlamaz: bu onun görevi değil, bilimin görevidir. Ahlaki bir ilke koyar ve sonra tıbbın önerdiği ölçütleri değerlendirir. Oysa II. Jean Paul 2000'de nörolojik ölçütün — tüm beyin etkinliğinin tam ve geri dönülmez duruşunun — ölümü saptamaya yarayabileceğini, titizlikle uygulandığı sürece, açıkça kabul etmiştir:

« Son zamanlarda ölümün saptanması için benimsenen ölçüt, yani tüm beyin etkinliğinin tam ve geri dönülmez duruşu, titizlikle uygulandığında sağlıklı bir antropolojinin temel unsurlarıyla çelişir görünmemektedir. » — II. Jean Paul, 18. Uluslararası Transplantasyon Derneği Kongresi, 29 Ağustos 2000^[23]

Kilise böylece ölümün nörolojik saptamasını kabul eder, ama ağır bir koşulla: titizlik. Tanı kesin olmalı, olası ya da elverişli değil.

XVI. Benediktus'un ihtiyat ilkesi

2008'de XVI. Benediktus tam da bu titizliği güçlendirmiştir. Ölçütlerin güvenilirliği konusundaki bilimsel tartışmalar karşısında, her şüpheli duruma yol göstermesi gereken bir basiret kuralı koymuştur:

« Kesinliğe henüz ulaşılamamışsa ihtiyat ilkesi üstün gelmelidir. » — XVI. Benediktus, Uluslararası « Yaşam için bir armağan » Kongresi, 7 Kasım 2008^[24]

Papa, hayati organların yalnızca bağışçının gerçek « ölümü karşısında » alınabileceğini, bedenin asla « basit bir nesne gibi görülemeyeceğini » ekliyordu^[25]. Mantık açıktır: şüphede alım yapılmaz. Bir kişinin yaşamı asla bir naklin yararına feda edilmez.

Ciddiye alınan gerçek bir bilimsel tartışma

Dürüstçe söylenmelidir: beyin ölümü ölçütünün geçerliliği, Kilise'nin içinde de dâhil olmak üzere ciddi bir bilimsel ve felsefi tartışmanın konusudur. Nörolog Alan Shewmon, beyin ölümü tanısı konmuş ve bedenleri haftalarca çalışmaya devam etmiş, hatta gebeliği sona erdirmiş hastaların vakalarını belgelemiştir — ki bu, hem karşıtlarına hem de kendisine göre, beyin ölümünün organizmanın çözülüşüne eşdeğer olduğu fikrini sorgulatır^[26]. 2008'de L'Osservatore Romano'da çıkan bir yazı, Harvard raporunun (1968) kırkıncı yıldönümünde beyin ölçütünün yeterliliği konusundaki tartışmayı yeniden alevlendirmiştir^[27].

Bu tartışma Kilise'nin tutumunu yıkmaz: tam tersine bilgeliğini doğrular. Çünkü Kilise hiçbir zaman beyin ölümünün ölüm olduğunu dogmatik olarak ileri sürmemiştir — bu ölçütün, titizlikle uygulandığında, ölümü saptamaya yarayabileceğini ve şüphede ihtiyatın üstün olduğunu söylemiştir. Bir Katolik bu yüzden magisteriumun kabul ettiği nörolojik ölçütü vicdanen kabul edebilir; basiretle ek güvenceler de isteyebilir. Yapamayacağı şey, soruyu önemsiz saymaktır: ölümün kesinliği, bağışçıya karşı bir adalet gereğidir.

Bağışın onayı bazı mutlak sınırları silmez. Aşağıdakiler, amaçlanan iyilik ne olursa olsun ağır biçimde gayrimeşru kalır.

Organ satışı

Bedenin ya da parçalarının her türlü ticarileştirilmesi dışlanır (yukarıya bkz.). Yoksulları sömüren organ ticareti, insan onuruna karşı bir suçtur^[28].

Alım için ölümü meydana getirmek ya da hızlandırmak

Bir hastayı, organlarından yararlanmak için asla öldürülemez ya da ölümü hızlandırılamaz. Bu, cömertlik kılığına girmiş bir adam öldürme olurdu. Bağış, kendiliğinden gerçekleşmiş ve saptanmış bir ölümü varsayar — meydana getirilmiş bir ölümü değil. Organ bağışının ötanazi lehine bir gerekçe olarak kullanılamamasının nedeni de budur: alımla meydana getirilmiş ölümü ilişkilendirmek ikisini de bozar (bkz. Kilise ötanaziyi neden reddediyor?).

Embriyolardan ya da isteyerek yapılan kürtajlardan organlar

Kilise, yok edilmiş insan embriyolarından ya da kürtajla alınmış çocuklardan alınan organ ya da dokuların kullanımını kesinlikle reddeder: terapötik bir iyilik asla masum bir insan yaşamının ortadan kaldırılmasına dayanamaz. II. Jean Paul, 2000'deki aynı konuşmada, organ üretmeyi amaçlayan insan klonlama projelerini de mahkûm etmiştir: bunlar « insan embriyolarının kullanılmasını ve yok edilmesini içerir » ve *« ahlaken kabul edilemez »*dir^[29]. Aynı mantık, isteyerek yapılan kürtaja bağımlı her kanal için geçerlidir (bkz. Kilise kürtajı neden reddediyor?).

« Organlarımı vermek, bedenimin dirilişini tehlikeye atmaz mı? »

Bu en yaygın korkudur ve bir yanlış anlamaya dayanır. Organ vermek dirilişi engelleseydi, yakılmış şehitlerin, denize gömülüp yok olanların, yüzyıllardır toza karışmış ölülerin dirilmeyeceği sonucuna varmak gerekirdi — ki Kilise bunu asla öğretmemiştir. Bedeni hiçlikten çıkarmış olan Tanrı, durumu ne olursa olsun onu şanlı biçimde yeniden yaratabilir. Din ve Ahlak İlkeleri, dirilecek olanın Tanrı'nın gücüyle başkalaşmış « bu bedenin ta kendisi » olduğunu hatırlatır^[30]. Kilise aynı nedenle kremasyona da izin verir; yeter ki bedenin dirilişine imanı inkâr etmesin^[31]. Böbrek ya da kornea vermek diriliş umudundan hiçbir şey eksiltmez; tersine bir yaşamın bilançosuna bir hayırseverlik eylemi ekler (bkz. Bir Katolik kremasyonu tercih edebilir mi?).

« Tanrı'nın bana verdiği bedeni sakatlamak değil mi? »

Beden insana, istediğini yapabileceği mutlak bir mülk olarak değil, saygıyla korunacak bir emanet olarak verilmiştir. Ama bedene saygı, bütünlük ilkesi sınırları içinde hayırseverlikle ondan vazgeçmeyi yasaklamaz. Bir cerrah hastayı kurtarmak için kangrenli uzvu kestiği gibi, bağışçı da komşusunu kurtarmak için bir organını verir: bu ahlaki anlamda sakatlama değil, yaşama hizmettir. Belirleyici ölçüt ne pahasına olursa olsun korunan fiziksel bütünlük değil, hareketin iyiliğe yönelimidir.

« Kilise tıbba kuşkuyla bakmıyor mu? »

Tersine. Kilise tıpta her zaman Yaratıcı'nın eserine bir işbirliği görmüş ve nakli « insanın hizmetinde bilimin büyük bir fethi » olarak selamlamıştır^[32]. Teyakkuzu tıbbın kendisine değil, hastayı bir araca indirgeme riskinedir. İlerlemenin kişiye hizmet etmesini, tersini asla ister.

Derinde organ bağışı Hristiyan ruhaniyetinin kalbine dokunur: kendini verme. Hristiyan, dünyanın kurtuluşu için kendi Bedenini teslim etmiş bir Tanrı'ya bakar — « Bu benim bedenimdir, sizin için verilir » (Lk 22, 19). Bütün Hristiyan yaşamı bu bağışa bir cevaptır: sırası gelince kendini vermek, ta etine kadar.

Organ bağışı böylece, başkaları yaşasın diye sunulan bir bedenin eukaristik mantığını biyolojik düzende uzatır. XVI. Benediktus bunu vurguluyordu: bu hareket, birinin ölümünün başkasına yaşam kaynağı olduğu Paskalya gizemine « bir bakıma katılır »^[33]. Bağışçı, bazen bilmeden, İncil'deki buğday tanesini taklit eder: « Buğday tanesi toprağa düşüp ölmezse yalnız kalır; ama ölürse çok ürün verir » (Yuh 12, 24).

Bu yüzden bir Katolik, bağışçı kartını imzalayabilir ya da iradesini yakınlarına bildirebilir; hem de Hristiyan bir eylemde bulunduğunun tam bilincinde. Toplumsal baskıyla değil, faydacı hesapla değil, son bir sevgi hareketi olarak — ölümün eşiğinde bile yaşamın üstün gelmesini istediğini söylemenin bir yolu olarak.

• Kilise ötanaziyi neden reddediyor? — organ bağışının ölümü meydana getirmeyi neden asla haklı çıkarmadığı.
• Bir Katolik kremasyonu tercih edebilir mi? — bedenin akıbeti ve dirilişe iman.
• Kilise Katolik cenaze törenleri hakkında ne diyor? — merhumun bedenine saygı.
• Kilise kürtajı neden reddediyor? — hiçbir terapötik iyiliğin yok edilmiş masum bir yaşama dayanamayacağı.
• Kilise tüp bebek hakkında ne diyor? — insan embriyosuna saygının aynı gereği.
• Ahlaki vicdan nedir? — şüpheli bir durumda vicdanda nasıl ayırt edileceği.