Birçok Hristiyan bir gün çarpıcı bir söz duymuştur: "İsa benim yerime cezalandırıldı", "hak ettiğim cezayı O üstlendi", "Tanrı öfkesini Oğlu'nun üzerine boşalttı ki ben bağışlanayım". Haç'ı böyle anlatmanın teolojide bir adı vardır: cezai ikame — cezai sözcüğü poena, yani ceza ve azap kökünden gelir. Bugün bu, Protestan evanjelik dünyada Mesih'in ölümünün en yaygın sunumudur; öyle ki birçok Katolik, bunun kendi Kiliselerinin imanıyla birebir örtüşmediğini bilmeden onu tekrarlar.
Oysa burada ince ama belirleyici bir ayrım gerekir. Katolik Kilisesi, Mesih'in yerimize geçtiğini ve günahlarımız için kefarette bulunduğunu kararlılıkla kabul eder: Kateşizm, "Acı Çeken Kul'un ikamesi"nden açıkça söz eder[1]. Katolik imanın asla öğretmediği şey ise Baba'nın Oğlu'nu suçlu gibi cezalandırdığı, üzerine öç dolu bir öfke yağdırdığı ya da Mesih'in Haç'ta mahkûmların azaplarını çektiğidir. Sevgiyle ikame ile katı anlamda cezai ikame arasında, kendini veren bir Tanrı ile vuran bir Tanrı arasındaki fark vardır.
Bu makale üç şey yapacak. Önce cezai ikameyi en güçlü yorumuyla, Luther, Calvin ve Reformasyon inanç metinlerinin formüle ettiği biçimiyle dürüstçe sunacak — çünkü insan ancak önce anladığını sağlam çürütür. Sonra Katolik Kilisesi'nin gerçekte ne öğrettiğini ortaya koyacak: ikame ve kefaret, ama Aziz Anselmus, Aziz Tomas Aquinas, Trent Konsili ve Kateşizm'e göre sevgi anahtarıyla alınan ikame ve kefaret. Son olarak ayrım çizgisini belirleyecek: suçlunun yerine masumu cezalandıran bir Tanrı imgesinin, hem Baba imgesini hem de Kurtuluş'un güzelliğini zedeleyen bir karikatür olduğu.
Cezai ikame: tam olarak neden söz ediyoruz?
Her tartışmadan önce fikri açıkça ortaya koymak gerekir. Cezai ikame, basit bir dindarlık imgesi değildir; ceza hukuku sözcükleriyle kurulmuş, kurtuluşun mekanizmasına dair kesin bir teoridir.
Mahkeme imgesi ve aktarılan ceza
Cezai ikameyi anlamak için en basit imge mahkeme imgesidir. Ağır bir cezaya mahkûm edilmiş bir suçlu düşünelim. Yargıç dürüsttür: hükmü öylece silemez, yoksa adalet çiğnenmiş olur. O zaman masum biri ayağa kalkıp şöyle der: "Ceza benim üzerime düşsün." Para cezasını öder, azabı çeker ve suçlu özgür çıkar. Bu okumada Tanrı yargıçtır, insanlık suçludur, ceza ölüm ve ilahi öfkedir; Mesih ise bu cezayı bizim yerimize çeken masumdur.
Bu imgenin açık bir gücü vardır: Tanrı'nın adaletini, günahın ağırlığını ve günahkâr için kurtuluşun bütünüyle karşılıksız oluşunu ciddiye alır. Haç'ın neden gerekli olduğunu, yalnızca güzel bir jestten ibaret olmadığını açıklar. Etkileyici olmasının nedeni budur: açıktır, dramatiktir ve günahkârı, kendisi için ödenen bedelin büyüklüğüyle yüzleştirir. Basit bir yanılgı diye elin tersiyle itilemez: Kutsal Yazı'nın gerçek verilerini onurlandırmaya çalışır.
Cezai ikamenin güçlü yorumuyla savunduğu
Adil olmak için tezi, Reformcuların kendi ortaya koyduğu en güçlü biçimiyle ifade etmek gerekir. Onu üç iddia belirler:
- Cezanın aktarılması (poena): onarılan yalnızca Tanrı'nın onuru değil, cezanın kendisi — günahkârların hak ettiği azap — Mesih'in üzerine geçirilir.
- Katlanılan Tanrı öfkesi: Haç'ta Mesih yalnızca insanların zalimliğine değil, günaha karşı Tanrı'nın öfke ve öcüne katlanır. Calvin, O'nun "ilahi öcün ağırlığını hissetmesi" gerektiğini yazar[2].
- Günahkâr muamelesi gören Mesih: Luther o kadar ileri gider ki, suçlarımızı yüklenen Mesih'in "günahın ta kendisi kılındığını" ve "lanetin ta kendisi kılındığını" söyler[3].
"Mesih yalnızca bedensel bir ölümle ölseydi hiçbir şey gerçekleşmiş olmazdı; Tanrı'nın öcünün ağırlığını da hissetmesi gerekiyordu [...]. Ruhunda mahkûm ve kaybolmuş bir insanın azaplarını taşıdı." — Jean Calvin, Hristiyan Dininin Esasları, II. kitap, 16. bölüm, § 10 (1559)[4]
Tez bütün gücüyle budur. Bu bir korkuluk değildir: örneğin Reform Kiliselerinin başvuru metinlerinden biri olan 1563 tarihli Heidelberg Kateşizmi tam olarak bunu ikrar eder[5].
Asla karıştırılmaması gereken üç sözcük
Yanlış anlamaların büyük bölümü bulanık bir söz dağarcığından doğar. Aşağıdaki tablo, cezai ikamenin tek kavramda eritme eğiliminde olduğu dört nosyonu ayırt eder; oysa Katolik teoloji bunları özenle ayrı tutar.
| Nosyon | Kesin anlamı | Katolik tutum |
|---|---|---|
| İkame | Mesih yerimizi alır, "bizim için" ve "yerimize" davranır | Kabul edilir — KKK § 615, "Acı Çeken Kul'un ikamesi" |
| Kefaret | Mesih Tanrı'ya, sevgiyle, günahın aldığından fazlasını sunar | Kabul edilir — Anselmus, Aziz Tomas, Trent (DS 1529) |
| Günahın silinmesi / bağışlanma | Günah silinir, Mesih'in kurbanıyla birlik yeniden kurulur | Kabul edilir — KKK § 616 ("günahın silinmesi ve kefaret") |
| Vekâleten ceza (poena) | Tanrı, suçluya borçlu olunan ceza ve öfkeyi Mesih'e yükler | Dışlanır — "çarpıtılmış görüş", Catholic Encyclopedia[6] |
Başka deyişle: Katolikler de Protestanlar da Mesih'in yerimize geçtiğini ve günahlarımızı sildiğini söyler. Kırılma noktası daha dar ve daha keskindir: Tanrı Mesih'i cezalandırdı mı? Makalenin bundan sonrası yalnızca bu sorunun etrafında döner.
Bu öğreti nereden geliyor? Kurtuluşun kısa tarihi
Cezai ikame XVI. yüzyılda gökten düşmedi. Hristiyanlığın şu soru etrafındaki uzun düşünüşünün varış noktasıdır: Mesih'in ölümü bizi tam olarak nasıl kurtarır? Birbirini izleyen birkaç büyük model ortaya çıktı.
Kilise Babalarından Anselmus'a: fidye ve zafer
İlk bin yılda Batı'da egemen imge fidye imgesiydi: günah yüzünden insanlık iblisin tutsağı olmuştu ve Mesih'in ölümü kurtuluşumuzun bedelini öder. Origenes (ö. yaklaşık 254) ve Aziz Nissalı Gregorios (ö. yaklaşık 394) bu okumayı, ilahi olta gibi cesur benzetmelerle geliştirir[7]. Yanı başında, Mesih'in ölüm, günah ve kötü güçler üzerindeki zaferi teması akar — Lüteriyen teolog Gustaf Aulén'in 1931'de Christus Victor modeli diye adlandıracağı tema[8]. Bu imgelerin büyük bir erdemi vardır: Tanrı'yı Mesih'e karşı değil, kötülüğe karşı Mesih'le birlikte koyarlar.
Anselmus: "ya kefaret, ya ceza"
Dönüm noktası, Aziz Canterburyli Anselmus (yaklaşık 1033-1109) ve Cur Deus Homo ("Tanrı Neden İnsan Oldu") adlı incelemesinden gelir; inceleme yaklaşık 1098'de tamamlanır[9]. Anselmus, Tanrı'ya borçlu olunan onurdan yola çıkarak akıl yürütür. Ona göre günah işlemek, "Tanrı'ya borçlu olunanı O'na vermemek"ten başka bir şey değildir[10]. Oysa böyle bir hakaret yanıtsız kalamaz: ya alınan onur onarılmalı, ya da ceza onu izlemelidir.
"Her suçun ardından ya kefaretin ya da cezanın gelmesi zorunludur." — Aziz Canterburyli Anselmus, Cur Deus Homo, I. kitap, 15. bölüm[11]
Bu küçük "ya ... ya da" bağlacı başkent önemdedir ve ona döneceğiz: Anselmus için kefaret, cezanın seçeneğidir. İnsan-Tanrı olan Mesih, insanların yerine sonsuz değerde bir onarım sunar; böylece cezanın düşmesine gerek kalmaz. Kefaret ya da ceza — çekilen cezayla kefaret değil.
Luther ve Calvin: cezanın kendisi aktarıldığında
XVI. yüzyıl Reformcuları Anselmus'u devralır ama vurguyu kaydırırlar. Anselmus cezanın yerine onarılan onurdan söz ederken, özellikle hukuk eğitimi almış Jean Calvin (1509-1564) öncülüğünde her şeyi ceza hukuku kategorileriyle yeniden okurlar. Günahkâr bir mahkûmdur; Mesih onun yerine hükmü, yani ceza ve Tanrı öfkesini çeker. Kefaret ya da ceza anlayışından çekilen cezayla kefaret anlayışına geçilir. Cezai ikameyi tanımlayan, yalnızca bu kaymadır[12].
Reformasyon inanç metinleri: Heidelberg ve Westminster
Bu öğreti daha sonra büyük Protestan inanç metinlerinde sabitlenir. Heidelberg Kateşizmi (1563), Mesih'in "yeryüzündeki yaşamı boyunca, ama özellikle sonunda, bedeninde ve ruhunda bütün insan soyunun günahına karşı Tanrı'nın öfkesine katlandığını" öğretir[13].
"Yeryüzündeki yaşamı boyunca, ama özellikle sonunda, bedeninde ve ruhunda bütün insan soyunun günahına karşı Tanrı'nın öfkesine katlandı." — Heidelberg Kateşizmi, 37. soru (1563)[14]
Westminster İman İkrarı (1646) da Mesih'in "ruhunda en ağır azaplara, bedeninde en acı ıstıraplara katlandığını" ve böylece "Babası'nın adaletini tam olarak yerine getirdiğini" söyler[15]. Cezai ikame böylece tarihsel olarak tarihlenmiş ve konumlanmış bir öğretidir: Reformasyondan doğar, Babalara yabancıdır ve Anselmus'un açık bıraktığı bir noktayı sertleştirir.
İleri sürülen Kutsal Kitap metinleri gerçekten ne diyor?
Cezai ikamenin savunucuları güçlü metinlere dayanır. Onları dürüstçe okumak gerekir: gerçekten güçlü bir şey söylerler — ama kendilerine söyletileni değil.
Yeşaya 53: Acı Çeken Kul
Temel büyük metin, bütün Hristiyan geleneğinin Tutku'nun peygamberliği olarak okuduğu, Acı Çeken Kul'un dördüncü ezgisi, Yeşaya 53'tür[16]. Sözler çarpıcıdır:
"Aslında hastalıklarımızı O üstlendi, acılarımızı O yüklendi. Bizse O'nu Tanrı tarafından vurulmuş, ezilmiş, alçaltılmış sandık." — Yeşaya 53, 4[17]
"Oysa isyanlarımız yüzünden O deşildi, suçlarımız yüzünden O ezildi. Bize esenlik veren ceza O'nun üzerine düştü: O'nun yaralarıyla şifa bulduk." — Yeşaya 53, 5[18]
Metin gerçekten Kul'un taşıdığı bir cezadan söz eder. Ama cezai okumanın çok hızlı atladığı başkent bir nüans var: peygamber, O'nun Tanrı tarafından vurulduğunu bizlerin, insanların "sandığını" söyler — bu kalabalığın bakışıdır, Tanrı'nın hükmü değil. Kul, suçlarımızın ağırlığını ve ölümcül sonuçlarını taşır; ama Yeşaya, Tanrı'nın öcünü O'nun üzerine salıverdiğini asla söylemez; "Kul'un kendini günah sunusu olarak sunmasından" Rabbin hoşnut olduğunu söyler[19]. Kategori öç alan ceza değil, kurban kategorisidir.
"Günah kılındı" ve "lanet oldu" (2 Ko 5, 21; Ga 3, 13)
Aziz Pavlus'un iki sözü tartışmanın merkezindedir. Birincisi:
"Günahı bilmeyeni bizim için günah yaptı, öyle ki O'nda Tanrı'nın doğruluğu olalım." — Aziz Pavlus, 2 Korintliler 5, 21[20]
İkincisi:
"Mesih bizim için lanetlenerek bizi Yasa'nın lanetinden kurtardı; çünkü şöyle yazılmıştır: Ağaç üzerine asılan herkes lanetlidir." — Aziz Pavlus, Galatyalılar 3, 13[21]
Bu ifadeler bile isteye çelişkilidir. "Günah yapmak", Mesih'in günahkâr olduğu anlamına gelmez — aynı cümle O'nun "günah bilmediğini" vurgular. Gelenek burada ya O'nun günah için kurban kılındığını (günah sunusunun İbranice sözcüğü "günah" sözcüğüyle aynıdır) ya da suçu üstlenmeden günahkâr halimizi ve sonuçlarını — acı ve ölüm — üstlendiğini okur[22]. Aynı şekilde "lanet olmak", darağacındaki aşağılayıcı ölüme gönderme yapar, içsel bir ilahi mahkûmiyete değil. Mesih, onu içeriden kırmak için lanetimize girer; Babası'nın nefretinin nesnesi olmaz.
"Kan dökülmeden bağışlanma olmaz" (İbr 9, 22)
Son olarak İbranilere Mektup alıntılanır:
"Yasa'ya göre neredeyse her şey kanla temiz kılınır ve kan dökülmeden bağışlanma olmaz." — İbranilere Mektup 9, 22[23]
Bu cümle gerçek ve önemlidir; aşağıda yeniden ele alınacak, çünkü ciddi bir itirazı besler. Ama şimdiden şunu kaydedelim: kurban mantığı içinde, kanı bir arınma ve antlaşma aracı olarak anlatır; öfkeyi yatıştırmak için istenen kan olarak değil. Kutsal Kitap'ta kan, önce verilen yaşamın işaretidir, doyurulan bir intikam susuzluğunun değil.
Katolik Kilisesi'nin gerçekten kabul ettiği
Şimdi olumlu kalbe geliyoruz. Her türlü ikame fikrini reddetmekten uzak olan Katolik iman onu bütünüyle kabul eder — ama sevgi ve kefaret anahtarıyla, asla verilen ceza anahtarıyla alımlayarak.
Evet, Mesih yerimizi aldı
Ters karikatüre karşı açıkça söylenmelidir: Katoliklik "ikame" sözcüğünden rahatsız değildir. Kateşizm onu açık bir başlık altında, "İsa itaatiyle itaatsizliğimizin yerini alır", çekinmeden kullanır:
"Ölüme kadar süren itaatiyle İsa, 'kendini günah için kurban olarak sunan', 'çoklarının günahını yüklenen' ve 'suçlarını kendisi üstlenerek' onları aklayan Acı Çeken Kul'un ikamesini gerçekleştirdi. İsa suçlarımız için onarımda bulundu ve günahlarımız için Baba'ya kefarette bulundu." — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 615[24]
Mesih böylece gerçekten yerimizi aldı, günahlarımızı taşıdı, bizim için onardı ve kefarette bulundu. Bu sözlerde Katolikler ve Protestanlar buluşur. Kateşizm'in asla söylemediği, Baba'nın Oğlu'nu cezalandırdığı ya da üzerine bir öfke döktüğüdür.
Aziz Tomas Aquinas'a göre vekâleten kefaret
Büyük Katolik sentez, Aziz Tomas Aquinas'ın (yaklaşık 1225-1274) Summa Theologiae'nın üçüncü bölümündeki sentezdir. Ona göre Tutku mutlak anlamda gerekli değildi — Tanrı başka türlü de kurtarabilirdi — ama en uygun yoldu[25]. Ve hepsinden önemlisi, Tomas nasıl kurtardığını açıklar: kefaretle, yani hakaretten üstün bir sevgi bağışıyla.
"Bir hakareti gerçekten onaran, hakaret edene, nefret ettiği hakaretten daha çok ya da en az onun kadar sevdiği bir şeyi sunandır. Oysa Mesih, sevgiyle ve itaatle acı çekerek, bütün insan soyunun hakaretini karşılamak için gerekenden fazlasını Tanrı'ya sundu." — Aziz Tomas Aquinas, Summa Theologiae, III, 48. soru, 2. makale[26]
Bu sözler tartılmalıdır: Tomas'a göre onaran, çekilen acının miktarı değil, Mesih'in çektiği sevgidir. Tutku'nun taşkın değerine verdiği ilk neden işkencenin şiddeti değildir: "çektiği muazzam sevgidir"[27]. Kurtuluş'un motoru sevgi, ceza değildir.
Sevgiyle kefarette bulunmak, öce katlanmak değil
Cezai ikameyle bütün fark burada oynanır. Tomas ürkütücü bir soru sorar: Mesih'i Tutku'ya "teslim eden" Baba mıdır? Evet diye yanıtlar, ama nasıl olduğunu hemen belirterek: zorlamayla değil, zalimlikle değil, Oğlu'na, aşılanan sevgiyle, bizim için acı çekme isteğini ilham ederek[28].
"Masum birini iradesine karşı işkenceye ve ölüme teslim etmek dinsiz ve zalim bir eylem olurdu. Oysa Tanrı Baba Mesih'i böyle teslim etmedi: O'na bizim için acı çekme isteğini ilham etti [...]. Baba Mesih'i teslim etti ve Mesih kendini teslim etti, sevgiden." — Aziz Tomas Aquinas, Summa Theologiae, III, 47. soru, 3. makale[29]
Daha açık olunamaz: Aziz Tomas için Oğlu'nu iradesine karşı bir azaba teslim eden bir Baba imgesi "dinsiz ve zalim" olurdu. Baba ve Oğul birlikte, sevgiden davranırlar. Tanrı Mesih'e karşı değildir; Oğlu'nda, mutsuzluğumuzu üzerine alan Tanrı'dır.
Trent Konsili ve Kateşizm
Trent Konsili, aklanma kararnamesinde (1547) Katolik söz dağarcığını sabitler. Kurtuluşumuzun nedeni, "haç ağacındaki çok kutsal Tutkusu'yla bize aklanmayı hak eden ve bizim için Tanrı Baba'ya kefarette bulunan" Mesih'tir[30]. Anahtar sözcükler hak etmek ve kefarette bulunmaktır — asla cezalandırılmak değil. Kateşizm tam bu formülü devralır[31] ve kurbanın bütün değerinin kaynağını gösterir:
"Mesih'in kurbanına kurtarış ve onarım, günahın silinmesi ve kefaret değerini veren, 'sona kadar' süren sevgidir." — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 616[32]
Bütün Katolik öğreti bu vurgu kaymasında durur: kurtaran, çekilen ceza olarak acı değil, acı çekmeye kadar giden sevgidir.
“Katı” cezai ikamenin Katolik imandan ayrıldığı nokta
Artık cezai ikamenin güçlü yorumunun Katolik imandan saptığı üç noktayı kesin olarak adlandırabiliriz. Her biri bir sözcük kavgası değildir: Tanrı imgesinin kendisini ilgilendirir.
Tanrı öfkesini Oğlu'nun üzerine mi döktü?
İlk nokta Tanrı'nın öfkesi noktasıdır. Calvin gibi, Mesih'in "ilahi öcün ağırlığını hissetmesi gerektiğini" söylemek, Tutku'yu Tanrı'nın Mesih'ten öç aldığı bir eylem yapmaktır. Oysa Katolik teoloji bu temsili reddeder. Eski Catholic Encyclopedia, alınan öğretiyi özetleyerek uyarır:
"İkinci yanılgı, Mesih'in Tutkusu'nu sözcüğü sözcüğüne bir vekâleten ceza vakası gibi ele almaktır. Bu, en iyi durumda, O'nun günahları silen kurbanının cezamızın yerini aldığı gerçeğinin çarpıtılmış bir görüşüdür." — The Catholic Encyclopedia, "Doctrine of the Atonement" maddesi[33]
Ve belirleyici noktayı açıklar: "Tanrı'nın merhametli sevgisi bu kefaretin nedenidir, sonucu değil"[34]. Cezai ikamede önce öfkenin yatıştırılması, sonra sevginin elde edilmesi gerekir; Katolik imanda sevgi ilktir ve kefareti veren sevgidir. Sıra tersine dönmüştür — ve her şeyi değiştirir.
Mesih mahkûmiyeti mi çekti? Terk edilmişlik çığlığı
İkinci nokta daha da vahimdir: cezai ikamenin bazı biçimleri, Mesih'in Haç'ta mahkûmların azaplarını, hatta Tanrı'dan gerçek bir ayrılığı çektiğini ileri sürer. Calvin, İsa'nın "Tanrım, Tanrım, beni neden terk ettin?" çığlığını bu anlamda yorumlar[35]. Katolik Kilisesi bu çığlığı bambaşka okur. Kateşizm açıktır:
"İsa, kendisi günah işlemiş gibi mahkûmiyeti tanımadı. Ama O'nu her zaman Baba'ya bağlayan kurtarıcı sevgide, günahımızdan ötürü Tanrı'dan ayrılışımızı üstlendi; öyle ki haçta bizim adımıza şöyle diyebildi: 'Tanrım, Tanrım, beni neden terk ettin?'" — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 603[36]
Burada iki sözcük belirleyicidir. Bir yanda "mahkûmiyeti tanımadı": Mesih asla mahkûm, lanetlenmiş biri olmadı. Öte yanda O'nu Baba'ya her zaman bağlayan sevgi: Oğul'un Baba'yla birliği, Haç'ta bile bir saniye olsun kopmadı. Terk edilmişlik çığlığı bir mahkûmiyet itirafı değildir; güven ve övgüyle sona eren, teslim edilmiş insanın duası olan 22. Mezmur'un ilk ayetidir.
Kendi kendine bölünmüş bir Tanrı riski
Üçüncü nokta en derindir ve Teslis'e ilişkindir. Cezai ikame sözcüğü sözcüğüne alınırsa, tuhaf bir sahneye varılır: bir yanda öfkeli bir Baba, öte yanda cezayı sineye çeken bir Oğul — sanki Teslis Haç anında bölünüyormuş gibi. Baba cellat olur, sevgi yalnızca Oğul'un yeri olur. Bu, imanın tam tersidir: Kateşizm, Haç'ın önce "Tanrı Baba'nın bizzat armağanı" olduğunu, "bizi kendisiyle barıştırmak için Oğlu'nu teslim eden Baba" olduğunu hatırlatır[37]. Baba Oğul'a karşı değildir; kaybolmuş insanlığa tek bir sevgi hamlesiyle O'nunla birlikte ve O'nun içindedir. Kardinal Joseph Ratzinger, müstakbel XVI. Benediktus, bunu unutulmaz bir formülle söyledi: Haç, "insanlığın öfkeli bir Tanrı'ya sunacağı kefaret işi değil, kendini alçalmaya kadar veren Tanrı'nın o akıl almaz sevgisinin ifadesidir"[38].
Teolojik referans: "Tanrı tarafından cezalandırılmadan"
Bu yalnızca teologların işi değildir. Uluslararası Teoloji Komisyonu, kardinal Ratzinger başkanlığında 1995'te yayımlanan bir belgede, Tanrı'nın Mesih'e verdiği ceza fikrini açıkça dışlar:
"Kişisel olarak suçlu olmadan ve başkalarının günahları için Tanrı tarafından cezalandırılmadan, İsa sevgiyle günahkâr insanlıkla özdeşleşir ve insanlığın Tanrı'dan sapmasının acısını hisseder." — Uluslararası Teoloji Komisyonu, Kurtarıcı Tanrı: Seçilmiş Sorular, 1995[39]
Formül dikkat çekici bir kesinliktedir: Mesih'in günahkârlarla dayanışmasını doğrular (Tanrı'dan uzaklığımızın acısını yaşar) ve aynı zamanda O'nun "Tanrı tarafından cezalandırıldığını" yadsır. Bu, Katolik vekâleten kefaret ile katı cezai ikame arasındaki sınırın ta kendisidir.
Cezai ikame ve vekâleten kefaret: farklar tablosu
İki öğretiyi yaklaştıran ve ayıran, tek bakışta özetlenebilir. Çok şeyi paylaşırlar; Tanrı'nın yüzüne dokunan bir noktada ayrılırlar.
| Karşılaştırılan boyut | Cezai ikame (katı) | Vekâleten kefaret (Katolik) |
|---|---|---|
| Mesih yerimizi alıyor mu? | Evet | Evet |
| Mesih bizim için kefarette bulunuyor mu? | Evet, cezayı çekerek | Evet, taşkın bir sevgi sunarak |
| Derinde kurtaran | Yerimize çekilen ceza | Ölüme kadar giden sevgi |
| Tanrı Mesih'i cezalandırıyor mu? | Evet, öfkesini O'nun üzerine döküyor | Hayır — "Tanrı tarafından cezalandırılmadan"[40] |
| Mesih mahkûmiyeti çekiyor mu? | Evet, mahkûmların azaplarını | Hayır — "mahkûmiyeti tanımadı"[41] |
| Baba'nın rolü | İsteyen ve vuran Yargıç | Teslim eden ve sevgiyle kendini veren Baba[42] |
| Sevgi/kefaret sırası | Kefaret sevgiyi mümkün kılar | Sevgi kefaretin nedenidir[43] |
| Ortaya çıkan Tanrı imgesi | Yatıştırılması gereken bir Tanrı | İlk davranıp bizi arayan bir Tanrı |
Tablonun dersi açıktır: anlaşmazlık, Mesih'in bizi yerimizde kurtardığı olgusu üzerinde değil, biçimi ve varsaydığı Tanrı imgesi üzerindedir. Ve bu imge manevi bir ayrıntı değildir: dua ettiğimizin bir Baba mı yoksa korktuğumuz bir yargıç mı olduğuna karar verir.
Sık sorulan itirazlar ve yanıtlar
Katolik tutum, zor metinlerden kaçış değildir. Cezai ikamenin savunucularının ona yönelttiği en sağlam üç itiraz ve yanıtları şunlardır.
"Ama Kutsal Kitap günahlarımızı ve cezamızı taşıdığını söylüyor"
İtiraz. Yeşaya 53, Kul'un üzerine düşen bir "ceza"dan söz eder; Aziz Petrus O'nun "günahlarımızı bedeninde ağaç üzerinde taşıdığını" söyler[44]; Pavlus O'nun "günah kılındığını" ve "lanet olduğunu" söyler. Bu tam olarak cezai ikame değil midir?
Yanıt. Bu metinler gerçek bir ikameyi ve günahın sonuçlarında — acı, ölüm, Tanrı'dan uzaklığımızın yaşanması — bir dayanışmayı doğrular. Katolik iman hepsini kabul eder. Söylemedikleri, Tanrı'nın Mesih'i öç alan bir öfkeyle cezalandırdığıdır. Kutsal Kitap'ın kurban söz dağarcığında "günahı taşımak", Baba'nın verdiği bir azapla bedelini ödemek değil, kaldırmak için üstlenmek demektir; tıpkı "dünyanın günahını kaldıran" kuzu gibi. Yeşaya 53'ün "cezası" bize esenlik vermek için taşınır; asla Kul'una karşı Tanrı'nın öcü olarak sunulmaz — O'nu "Tanrı tarafından vurulmuş" sanan yalnızca kalabalıktır[45].
"Terk edilmişlik çığlığı Baba tarafından reddedildiğini kanıtlıyor"
İtiraz. "Tanrım, Tanrım, beni neden terk ettin?": Mesih bunu haykırıyorsa, bir an olsun Tanrı tarafından terk edilmiş ve reddedilmiş demektir — yani mahkûm muamelesi görmüştür.
Yanıt. Bu çığlık, her Yahudi'nin tanıdığı bir dua olan 22. Mezmur'un ilk ayetidir ve umutsuzlukta değil, kurtaran Tanrı'ya güven ve övgüde son bulur. Mesih, günah yüzünden Tanrı'dan ayrı düşmüş insanın sıkıntısını "bizim adımıza" kendine mal eder — ama O'nu Baba'ya her zaman bağlayan sevgi asla kesilmedi[46]. Baba ile Oğul arasında gerçek bir kopuş zaten imkânsızdır: Teslis'i bölerdi ki bu bir çelişkidir. Mesih bizim terk edilmişliğimizi yaşar; kendisi terk edilmiş değildir.
"Kan isteyen bir Tanrı zalim değil midir?"
İtiraz. Bu modern, çoğu kez ateist itirazdır: yorumu ne olursa olsun, Tanrı'nın bağışlaması için kan gerektiği fikri O'nu kana susamış bir tiran yapar. İbranilere Mektup "kan dökülmeden bağışlanma olmaz" demiyor mu[47]?
Yanıt. Bu itiraz gerçekte Katolik imandan çok cezai ikameye karşı haklıdır — bu makalenin ayrımı bu yüzden hayatidir. Tanrı'nın öcünü bir kurban üzerinde doyurması gerekseydi, evet, zalim olurdu. Ama Katolik iman tersini söyler: yatıştırılmak için kan isteyen Tanrı değil, sevgiyle kana kadar kendini veren Tanrı'nın kendisidir. Yazı'nın "kanı", verilen yaşamın işaretidir, intikam susuzluğunun değil. XVI. Benediktus bunu kesin bir dille formüle etti:
"Tanrı'nın kendisi korkunç olan her şeyin 'kâsesini içer' ve böylece, acı yoluyla karanlığı dönüştüren sevgisinin büyüklüğüyle hakkı yeniden kurar." — Joseph Ratzinger — XVI. Benediktus, Nasıralı İsa, 2. cilt[48]
Kanın skandalı, kana susamış bir yargıcın skandalı değildir; sonuna kadar giden bir sevginin skandalıdır.
Bu ayrım Hristiyan yaşamı için neden her şeyi değiştiriyor
Okul inceliği sanılabilir. Gerçekte manevi bir ölüm kalım sorunudur, çünkü kalpte taşınan Tanrı imgesine karar verir.
Katı bir cezai ikameye inanılırsa, bizi Oğul'un koruduğu tehditkâr bir Baba önünde yaşanır: İsa sevilir ama Baba'dan korkulur. Dua bir hesaba dönüşür, evlatça güven solar ve Haç, sevgiyi açığa çıkarmak yerine, önce yatıştırılması gereken bir şiddeti açığa çıkarır. Birçok titizlik ve dinsel kaygı burada doğar.
Katolik iman bambaşka bir ışık sunar. Haç'ta Baba Oğul'u vuran değildir: mutsuzluğumuza kadar bizi aramaya gelen, Baba ve Oğul'da Ruh'ta tek Tanrı'dır. Haç, doyurulan bir öfkeyi açığa çıkarmaz; sevginin ne kadar ileri gittiğini açığa çıkarır. Aziz Pavlus'un yazabilmesinin nedeni budur:
"Tanrı'nın bizi sevdiğinin kanıtı, biz daha günahkârken Mesih'in bizim için ölmesidir." — Aziz Pavlus, Romalılar 5, 8[49]
Kilise'nin Kurtuluş'ta, barışmada ve günahkârın her aklanmasında duyurduğu Tanrı, eğilmesi gereken bir yargıç değil, kurtuluşumuza ilk adımı atan bir Baba olan bu Tanrı'dır.
Özet: birkaç cümleyle cezai ikame
- Cezai ikame, daha çok Protestan bir teoridir: Haç'ta Tanrı, günahlarımıza borçlu ceza ve öfkeyi üzerine dökerek Mesih'i bizim yerimize cezalandırmış olurdu. XVI. yüzyılda Luther ve Calvin'den doğar, Reform inanç metinlerinde sabitlenir.
- Katolik Kilisesi ikame ve kefareti kabul eder: Mesih gerçekten yerimizi aldı ve "günahlarımız için Baba'ya kefarette bulundu" (KKK § 615; Trent, DS 1529). Bu noktada Katolikler ve Protestanlar aynı fikirdedir.
- Ama Kilise katı anlamda vekâleten cezayı dışlar: Baba Oğlu'nu cezalandırmadı — Uluslararası Teoloji Komisyonu'nun dediği gibi "Tanrı tarafından cezalandırılmadan" — O'na mahkûmların mahkûmiyetini çektirmedi (KKK § 603) ve O'na karşı bölünmedi.
- Kurtuluşun motoru ceza değil sevgidir: Aziz Tomas'a göre Mesih sevgiyle kefarette bulunur; Kateşizm'e göre kurbana bütün değerini veren "sona kadar" süren sevgidir.
- Pratik sonuç: Katolik iman, öfkeli bir Baba'yı seven bir Oğul'a karşı dikmez. Ölüme kadar ilk gelip bizi arayan tek Tanrı'yı gösterir — ve Hristiyan'ın evlatça güvenini kuran budur.
Daha Fazla Okuma
Notlar ve kaynaklar
Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 615 (vatican.va, FRA0013 ed.), "İsa itaatiyle itaatsizliğimizin yerini alır" başlığı altında; Rm 5, 19; Yeş 53, 10-12 ve Trent Konsili'ne (DS 1529) göndermeyle.
1 24Jean Calvin, Hristiyan Dininin Esasları, II. kitap, 16. bölüm, § 10 (1559 tarihli nihai baskı). Başvuru İngilizce baskının anlamına uygun Türkçe çeviri (çev. Henry Beveridge, 1845, Christian Classics Ethereal Library, ccel.org): "it was necessary that he should feel the weight of divine vengeance […] he bore in his soul the tortures of condemned and ruined man" ("ilahi öcün ağırlığını hissetmesi gerekiyordu […] ruhunda mahkûm ve kaybolmuş bir insanın azaplarını taşıdı"). Başvuru İngilizce baskıyla karşılaştırılarak doğrulandı.
2 4 12 35Martin Luther, Galatyalılara Mektup Yorumu (1535, Ga 3, 13 üzerine): "Christ was made sin itself; Christ was made the curse itself" ("Mesih günahın ta kendisi kılındı; Mesih lanetin ta kendisi kılındı"). İngilizceden ara çeviri; metin Project Wittenberg'de görülebilir (projectwittenberg.org, Ga 3, 10-19 yorumu).
3Heidelberg Kateşizmi (1563), 37. soru. Reform Kiliselerinin resmî metni (Christian Reformed Church, 1975 çevirisi). İngilizce aslı: "That during his whole life on earth, but especially at the end, Christ sustained in body and soul the wrath of God against the sin of the whole human race."
5 13 14The Catholic Encyclopedia (Robert Appleton Company, 1907), "Doctrine of the Atonement" maddesi (newadvent.org/cathen/02055a.htm), iki yanlış eğilim üzerine son bölüm. Aslı: "The second mistake is the tendency to treat the Passion of Christ as being literally a case of vicarious punishment"; "God's merciful love is the cause, not the result of that satisfaction."
6 33 34 43Patristik fidye modeli üzerine: Origenes (ö. yaklaşık 254) ve Aziz Nissalı Gregorios (ö. yaklaşık 394); XI. yüzyıla kadar Doğu ve Batı'da en gelişmiş formülasyonları verirler.
7Gustaf Aulén, Den kristna försoningstanken (Uppsala, 1930); İngilizce çeviri Christus Victor. An Historical Study of the Three Main Types of the Idea of the Atonement, çev. A. G. Hebert, SPCK, Londra, 1931. Aulén üç tip ayırt eder: "klasik" (zafer), "Latin" (kefaret / ikame) ve "öznel" (ahlaki etki).
8Aziz Canterburyli Anselmus, Cur Deus Homo ("Tanrı Neden İnsan Oldu"), 1094-1098 arasında yazılan inceleme. Anselmus burada, iblise ödenen fidye modelini Tanrı'ya borçlu kefaret modeliyle değiştirir.
9Aziz Anselmus, Cur Deus Homo, I. kitap, 11. bölüm; Latince metin: "Non est itaque aliud peccare quam non reddere Deo debitum." ("Günah işlemek, Tanrı'ya borçlu olunanı O'na vermemekten başka bir şey değildir.")
10Aziz Anselmus, Cur Deus Homo, I. kitap, 15. bölüm; Latince metin: "Necesse est ut omne peccatum satisfactio aut poena sequatur." Kilit formül budur: kefaret cezanın seçeneğidir, çekilen ceza değil.
11Westminster İman İkrarı (1646), 8. bölüm, § 4-5. İngilizce aslı: "endured most grievous torments immediately in his soul, and most painful sufferings in his body… hath fully satisfied the justice of his Father."
15Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 601 (vatican.va, FRA0013 ed.): "'Doğru Kul"un (Yeş 53, 11) öldürülmesiyle gerçekleşen ilahi kurtuluş tasarısı", "özellikle Acı Çeken Kul peygamberliğini (krş. Yeş 53, 7-8) yerine getirir".
16Yeşaya 53, 4, Türkçe çeviri (krş. Kutsal Kitap).
17 45Yeşaya 53, 5, Türkçe çeviri (krş. Kutsal Kitap).
18Yeşaya 53, 10, Türkçe çeviri (krş. Kutsal Kitap): "Kul'un kendini günah sunusu olarak sunmasından Rab hoşnut oldu; soy görecek…"
19Aziz Pavlus, 2 Korintliler 5, 21, Türkçe çeviri (krş. Kutsal Kitap). Fransızca litürjik çeviri (AELF) şöyle aktarır: "Günahı bilmeyeni, Tanrı bizim için günahla özdeşleştirdi"; sözcüğü sözcüğüne "günah yaptı" ifadesinden kaçınır.
20Aziz Pavlus, Galatyalılar 3, 13, Türkçe çeviri (krş. Kutsal Kitap); Ys 21, 23'e göndermeyle.
21Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 602-603: Mesih, "biz günahkârlarla dayanışma içinde", suçu üstlenmeden halimizi üstlenir (krş. 2 Ko 5, 21; 1 Pe 3, 18).
22İbranilere Mektup 9, 22, Türkçe çeviri (krş. Kutsal Kitap).
23 47Aziz Tomas Aquinas, Summa Theologiae, III, 46. soru, 1-3. makaleler (yaklaşık 1272-1273'te yazıldı): Tutku mutlak zorunlulukla gerekli değildi, ama kurtuluşa en uygun yoldu.
25Aziz Tomas Aquinas, Summa Theologiae, III, 48. soru, 2. makale. Başvuru metin: İngiliz Dominiken Vilayeti baskısı (newadvent.org/summa/4048.htm). Aslı: "by suffering out of love and obedience, Christ gave more to God than was required to compensate for the offense of the whole human race"; taşkın değerin ilk nedeni "the exceeding charity from which He suffered".
26 27Aziz Tomas Aquinas, Summa Theologiae, III, 47. soru, 3. makale ve ad 1, ad 3 (newadvent.org/summa/4047.htm). Aslı: "It is indeed a wicked and cruel act to hand over an innocent man to torment and to death against his will. Yet God the Father did not so deliver up Christ, but inspired Him with the will to suffer for us"; "The Father delivered up Christ, and Christ surrendered Himself, from charity."
28 29Trent Konsili, VI. oturum (13 Ocak 1547), aklanma kararnamesi, 7. bölüm; Denzinger-Schönmetzer 1529. Latince: "…qui sua sanctissima passione in ligno crucis nobis iustificationem meruit, et pro nobis Deo Patri satisfecit."
30Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 617, Trent Konsili'ne (DS 1529) göndermeyle: "Haç ağacındaki çok kutsal Tutkusu'yla bize aklanmayı hak etti."
31Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 616; Yh 13, 1 ve 2 Ko 5, 14'e göndermeyle.
32Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 603 (vatican.va, FRA0013 ed.).
36 41 46Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 614: Mesih'in kurbanı "önce Tanrı Baba'nın bizzat armağanıdır: bizi kendisiyle barıştırmak için Oğlu'nu teslim eden Baba'dır (krş. 1 Yu 4, 10)".
37 42Joseph Ratzinger (XVI. Benediktus), Hristiyanlığa Giriş (Almanca aslı: Einführung in das Christentum, Kösel, Münih, 1968). Başvuru İngilizce baskı: Ignatius Press, San Francisco, 1990/2004, s. 214: "It does not stand there as the work of expiation which mankind offers to the wrathful God, but as the expression of that foolish love of God's which gives itself away to the point of humiliation."
38Uluslararası Teoloji Komisyonu, Kurtarıcı Tanrı: Seçilmiş Sorular (1995), no. 39 (vatican.va). Resmî Fransızca metin: "Sans être personnellement coupable ni châtié par Dieu pour les péchés des autres, Jésus s'identifie par amour à l'humanité pécheresse et éprouve la douleur de l'égarement de l'humanité par rapport à Dieu." İngilizce aslı: "Without being personally guilty or being punished by God for the sins of others, Jesus lovingly identifies with sinful humanity and experiences the pain of its alienation from God."
39 40Aziz Petrus'un Birinci Mektubu 2, 24, Türkçe çeviri (krş. Kutsal Kitap): "Günah karşısında ölelim, doğruluk uğruna yaşayalım diye günahlarımızı çarmıhta kendi bedeninde yüklendi; O'nun yaralarıyla şifa buldunuz."
44Joseph Ratzinger — XVI. Benediktus, Jesus of Nazareth, Part Two: Holy Week: From the Entrance into Jerusalem to the Resurrection, Ignatius Press, San Francisco, 2011, s. 232 (İngilizce çeviri Philip J. Whitmore): "God himself 'drinks the cup' of every horror to the dregs and thereby restores justice through the greatness of his love, which, through suffering, transforms the darkness." Makalenin Türkçe çevirisi: "Tanrı'nın kendisi korkunç olan her şeyin 'kâsesini içer' ve böylece, acı yoluyla karanlığı dönüştüren sevgisinin büyüklüğüyle hakkı yeniden kurar."
48Aziz Pavlus, Romalılar 5, 8, Türkçe çeviri (krş. Kutsal Kitap).
49