Kilise cehennem hakkında ne söyler?

« Tanrı ile birlikten kesin öz-dışlama »

Katolik Kilisesi Katekizmi cehennemi büyük bir kesinlikle tanımlar; bakışı dekorlardan öze çevirir:

« Ölümcül günah içinde, tövbe etmeden ve Tanrı'nın merhametli sevgisini kabul etmeden ölmek, kendi özgür seçimimizle O'ndan sonsuza dek ayrı kalmak demektir. Tanrı ve azizlerle birlikten bu kesin öz-dışlama durumuna "cehennem" denir. » — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 1033^[1]

Bu tanımda üç ifade bütün doktrinin ağırlığını taşır. « Ayrı »: cehennem önce coğrafi bir zindan değil, bir ilişkinin kopmasıdır. « Sonsuza dek »: bu ayrılık kesindir. « Kendi özgür seçimimizle »: dışarıdan intikamcı bir Tanrı tarafından dayatılmaz, yaratığın kararını onaylar. Kilise'nin dilinde cehennem, tamamlanmış bir reddin teolojik adıdır; ilahî bir intikam değildir.

Temel: istemeden Tanrı ile birleşemeyiz

Bu ayrılık neden mümkündür? Çünkü sevgi zorlanamaz. Katekizm köke iner:

« Tanrı'yı özgürce sevmeyi seçmedikçe O'nunla birleşemeyiz. Fakat Tanrı'ya, komşumuza ya da kendimize karşı ağır günah işlersek Tanrı'yı sevemeyiz. » — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 1033^[2]

Tanrı ile birlik bir düğündür, zorla hapsedilme değildir. İnsanı kendisini sevmeye mecbur eden bir Tanrı, ona verdiği özgürlüğü inkâr etmiş olurdu; insanı bir otomata çevirirdi. Cehennem, sevme yeteneğine sahip, dolayısıyla reddetme yeteneğine de sahip bir varlığın onurunun korkunç ama mantıklı bedelidir.

Bir yerden çok bir durum

Popüler hayal gücü cehennemi yeraltında, alevler ve yabalar taşıyan şeytanlarla dolu bir yer gibi düşünür. Kilise hiçbir zaman coğrafi koordinat tanımlamamıştır. II. Jean-Paul, 28 Temmuz 1999 tarihli ünlü kateşezinde anlayışı merkeze çekti:

« Cehennem, bir yerden çok, yaşamın ve sevincin kaynağı olan Tanrı'dan özgürce ve kesin biçimde uzaklaşanın içinde bulunduğu durumu belirtir. » — II. Jean-Paul, Genel audiens, 28 Temmuz 1999^[3]

Bu açıklama cehennemin gerçekliğini ortadan kaldırmaz; onu daha da ciddi kılar. Cehennem, insanın bir hücreye atılması gibi bir yer değildir; ruhun, yaratıldığı Sevgi'ye kapanması ve bu kapanışta kalmasıdır. Kutsal Yazı'nın imgeleri — ateş, karanlık, uçurum, ölmeyen kurt — herhangi bir dekordan çok daha derin bir ruhsal gerçekliği güçlü sembollerle dile getirir.

Giderilmesi gereken üç yanlış anlama

Devam etmeden önce üç yaygın karışıklık giderilmelidir. Birincisi, cehennem geçici bir arınma yeri değildir: bu, sona eren ve Cennet'e açılan araftır. İkincisi, cehennem bir yok edilme değildir: mahkûm ruh yok olmaz, reddi içinde varlığını sürdürür; Katolik doktrin, mahkûmların yok oluşu fikrini bilinçli devamlılık lehine daima reddetmiştir. Üçüncüsü, cehennem Tanrı'nın keyfî biçimde seçtiği orantısız bir ceza değildir: insanın içinde taşıdığı reddin sonucudur; Tanrı, özgürlüğe saygısından dolayı bu reddi zorla kırmaz.

Bazen cehennemin geç dönem, Orta Çağ ruhban sınıfının icadı olduğu söylenir. Tarihsel olarak bu yanlıştır: bütün Kutsal Yazı'da cehennemden en çok söz eden kişi bizzat İsa'dır. Yumuşak ve merhametli Mesih, aynı zamanda insanın kaybolma riskinden en açık biçimde söz edendir.

Kutsal Kitap'ın sözlüğü: şeol, gehenna, ateş gölü

Kutsal Yazı birkaç terim kullanır ve bunları ayırt etmek gerekir. Şeol (İbranice) ya da Hades (Yunanca), öncelikle Eski Ahit'te Kurtuluş'tan önce ölülerin belirsiz konaklama yerini ifade eder. Gehenna (Ge-Hinnom, Yeruşalim yakınlarında, bir zamanlar çocukların Molok'a kurban edildiği lanetli vadi) Mesih'in ağzında mahkûmiyetin imgesi olur: sönmeyen ateş. Son olarak Vahiy kitabı ateş gölünden ve **« ikinci ölüm »**den söz eder. Katekizm bu dili hatırlatır:

« İsa, yaşamlarının sonuna kadar iman etmeyi ve tövbe etmeyi reddedenler için ayrılmış olan "sönmeyen ateş" "gehenna"sından sık sık söz eder; orada hem ruh hem beden kaybolabilir. » — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 1034^[4]

Mesih'in sözleri

Sinoptik İncil'ler doğrudan uyarılarla doludur. Son yargıda Mesih mahkûmlara bizzat şöyle diyecektir:

« Ey lanetliler, benden uzak durun; şeytan ve melekleri için hazırlanmış ebedî ateşe gidin. » — İsa, Aziz Matta'ya göre İncil 25, 41^[5]

Hüküm, iki akıbetten birini küçültmeyi imkânsız kılan bir simetriyle kapanır:

« Bunlar ebedî cezaya, doğrular ise ebedî yaşama gidecekler. » — İsa, Aziz Matta'ya göre İncil 25, 46^[6]

Burada ebedî sıfatı hem ceza hem yaşam için aynı kelimeyi (Yunanca aiônios) niteler: aynı cümlede Cennet'in ebedîliğini zayıflatmadan cehennemin ebedîliğini görecelileştirmek mümkün değildir. Başka yerlerde Mesih imgeleri çoğaltır: « Krallığın çocukları dışarıdaki karanlığa atılacak; orada ağlayış ve diş gıcırtısı olacak »^[7]; melekler de kötülük yapanları « ateşli fırına atacaklar »^[8]. Markos, Mesih'in Yeşaya kitabının son satırını aldığı en çarpıcı uyarıyı aktarır:

« İki gözle gehenna'ya, kurdu ölmeyen ve ateşi sönmeyen yere atılmaktansa, tek gözle Tanrı'nın Egemenliği'ne girmek senin için daha iyidir. » — İsa, Aziz Markos'a göre İncil 9, 47-48^[9]

Zengin adam ve Lazarus: aşılmaz uçurum

Zengin adam ile yoksul Lazarus meseli (Lk 16), ölümden sonraki hal hakkında en açık İncil metnidir. Yoksula kayıtsızlık içinde ölen zengin adam « ölüler diyarında, azap içinde » bulunur. Özellikle İbrahim'in geri dönüşsüzlük hakkındaki cevabı belirleyicidir:

« Aramıza ve sizin aranıza büyük bir uçurum konmuştur; buradan size geçmek isteyenler geçemez, oradan da bize kimse geçemez. » — İbrahim'in zengin adama sözü, Aziz Luka'ya göre İncil 16, 26^[10]

Aşılmaz uçurum, cehennemin ebedîliğinin Kitabî imgesidir: kurtuluş beklenen bir hapishane değil, kesin biçimde sabitlenmiş bir durum.

Yuhanna'nın imgeleri: ateş gölü ve ikinci ölüm

Vahiy kitabı bu öğretiyi son yargı vizyonuyla taçlandırır:

« Ölüm ve ölüler diyarı ateş gölüne atıldı. Ateş gölü ikinci ölümdür. Yaşam kitabında adı yazılı bulunmayan herkes ateş gölüne atıldı. » — Aziz Yuhanna'nın Vahyi 20, 14-15^[11]

« İkinci ölüm » ifadesi bunun yok oluş (birinci ölüm) olmadığını, kalıcı bir ayrılık hali olduğunu gösterir. Bütün havarî vaazı bu çift ufku sürdürür: Aziz Pavlus, « Rabbin yüzünden uzak, ebedî yıkım cezasına uğrayacaklar » diye yazar (2 Sel 1, 9)^[12].

Cehennemin varlığı ve ebedîliği teolojik görüşlerden biri değildir: Kilise tarafından sürekli ve kesin biçimde öğretilen iman hakikatleridir. Başlıca dönüm noktaları şunlardır.

Apokatastasis'in mahkûm edilmesi (543)

İlk yüzyıllardan itibaren ebedî olmayan cehennem fikri bazı zihinleri cezbetti. Origenes (III. yüzyıl), apokatastasis hipotezini ileri sürmüştü: mahkûmların ve cinlerin bile geçici bir arınmadan sonra kurtulacağı evrensel nihai restorasyon. Justinianus döneminde toplanan 543 Konstantinopolis Sinodu şu hükmü verir:

« Eğer biri cinlerin ve kâfirlerin cezasının geçici olduğunu, bir süre sonra sona ereceğini ya da cinlerin ve kâfirlerin yeniden kurulacağını söyler veya düşünürse, anatema olsun. » — Konstantinopolis Sinodu (543), Origenes'e karşı anathemalar^[13]

Bu mahkûmiyet değişmeyecek bir noktayı sabitler: cehennemin sonu yoktur. Hiç kimsenin cehennemde olmadığı ya da olmayacağına dair kesin iddia, yani dogmatik evrenselcilik, bu tanımla çatışır.

IV. Lateran (1215): « şeytanla birlikte sonu olmayan ceza »

IV. Lateran Konsili, büyük iman ikrarı Firmiter credimus içinde cehennemi bedenlerin dirilişi ve yargı ile bağlantılı olarak Kilise'nin Credo'suna yerleştirir:

« Herkes şimdi sahip olduğu kendi bedeniyle dirilecek; yaptığı iyiliğe ya da kötülüğe göre, kimileri şeytanla birlikte sonu olmayan cezayı, kimileri Mesih'le birlikte ebedî yüceliği alacaktır. » — IV. Lateran Konsili (1215), Firmiter credimus^[14]

Bu metin ekümenik bir konsile aittir: otoritesi birinci derecededir. Eylemlere göre karşılığı, bedenin dirilişini ve iki akıbetin ebedîliğini öğretir.

XII. Benediktus, Benedictus Deus (1336): hemen başlayan karşılık

XIV. yüzyılda tartışılan bir soru — ruhlar akıbetlerini ne zaman alır? — Papa XII. Benediktus'un Benedictus Deus konstitüsyonuyla açıklığa kavuşturuldu. Bu metin, karşılığın son yargıyı beklemediğini, ölümle birlikte başladığını tanımlar:

« Ölümcül günah halinde ölenlerin ruhları ölümden hemen sonra cehenneme iner; orada ebedî cezalarla azap görürler. » — XII. Benediktus, Benedictus Deus konstitüsyonu (1336)^[15]

Katekizm'de tekrar edilen ifade buradan gelir: ruhlar « ölümden hemen sonra » iner (KKK § 1035). Ruh uykusu ya da ölümden sonra ikinci bir şans yoktur.

Trento, Katekizm ve ölümcül günah bağı

Trento Konsili (1545-1563), aklanma hakkındaki kararnamesinde (VI. oturum), her ölümcül günahın lütfu kaybettirdiğini — lütfun tövbe ile geri kazanıldığını — öğretir ve 17. kanonda, lütfun yalnızca önceden belirlenmişlere verildiği, diğerlerinin ise ilahî kudret tarafından kötülüğe önceden belirlenmiş olduğu fikrini mahkûm eder^[16]. Katolik Kilisesi Katekizmi modern sentezi açıkça ölümcül günahla ilişkilendirir:

« Ölümcül günah […] Mesih'in Krallığı'ndan dışlanmaya ve cehennemin ebedî ölümüne yol açar; çünkü özgürlüğümüz, geri dönüşsüz biçimde sonsuza dek seçimler yapma gücüne sahiptir. » — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 1861^[17]

Katolik teoloji cehennemde klasik olarak iki ceza ayırt eder. Bu ayrım, Kilise'nin neyi kesin söylediğini ve neyi açık bıraktığını anlamanın anahtarıdır.

Kayıp cezası: Tanrı'nın kaybı (asıl ceza)

Kayıp cezası (poena damni, Latince damnum, « kayıp ») insanın yaratıldığı Tanrı'dan ve beatifik görümden mahrum kalmasıdır. Kilise cehennemin özsel acısının burada bulunduğunu öğretir; ateşte değil:

« Cehennemin başlıca cezası, insanın yalnızca O'nda kendisi için yaratıldığı ve özlediği yaşamı ve mutluluğu bulabildiği Tanrı'dan ebedî ayrılıktır. » — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 1057^[18]

Bu açıklama çok önemlidir. İnsan ruhu Tanrı için yaratılmıştır; tek iyiliği olarak O'nu gördükten sonra O'ndan sonsuza dek ayrı kalmak, hiçbir maddi imgenin tam anlatamayacağı bir acıdır. Cehennemi gören azizlerin çoğu — aşağıda görüleceği gibi — bu mahrumiyeti en büyük azap olarak gösterir; ateş bile onun yanında ikincil görünür.

Duyu cezası: « ebedî ateş »

Tanrı'nın kaybına duyu cezası (poena sensus) eklenir; Kutsal Yazı buna « ebedî ateş » der. Katekizm, Mt 25, 41'e dayanarak bunu açıkça anar (KKK § 1035). Aziz Thomas Aquinas bütün gelenekle birlikte iki cezayı eklemler: kayıp cezasına — en büyük cezaya — ruhun dışından gelen, Kutsal Yazı'nın ateş diye adlandırdığı olumlu bir ceza eklenir^[19].

Ateş maddi midir? Kilise'nin ihtiyatı

Sık sorulan soru şudur: bu ateş bizim bildiğimiz fiziksel ateşle aynı mıdır? Burada Kilise ihtiyatlıdır ve ateşin tam mahiyetini hiçbir zaman tanımlamamıştır. Latin gelenek, Aziz Augustinus ve Aziz Thomas ile birlikte, çoğunlukla gerçek bir ateşi savunmuştur; fakat ruh ve dirilmiş beden üzerinde gizemli bir şekilde etkili olan bir ateş. Başka Babalar ve birçok modern teolog ise onu özellikle ruhsal acının sembolü olarak görür. İman konusu olan şey ateşin kimyasal bileşimi değil, gerçek bir acının varlığıdır: cehennem gerçekten ve ebediyen acı verir. Kilise'nin bu konudaki sadeliği, onu her türlü zevkli korku edebiyatından ayırır.

En çok skandal doğuran soru budur; Kilise'nin en açık konuştuğu nokta da tam burasıdır.

Mesih'in sözü ve konsil tanımı

Görüldüğü gibi Mesih cezanın ebedî olduğunu söyler (Mt 25, 46); bu kelime ebedî yaşam için kullanılan kelimeyle aynıdır. IV. Lateran *« sonu olmayan ceza »*dan söz eder; 543 Sinodu cehennemin « geçici » olduğunu söyleyeni mahkûm eder. Bu yüzden cehennemin ebedîliği doktrinin en sağlam noktalarından biridir. Arındırıcı ve geçici bir cehennem isteyenler, farkında olmadan zaten mahkûm edilmiş apokatastasis'i yeniden icat ederler.

Ölümcül günah neden ebedî sonuçlar doğurur?

İtiraz şöyle formüle edilir: sonlu zamanda işlenen bir günah nasıl sonsuz bir cezayı hak edebilir? Katolik cevap günahın süresine değil, nesnesine ve kesin karakterine bakar. Sonsuz Tanrı'ya ağır biçimde karşı çıkmak, insan ölçüsünü aşan bir boyut taşır; dahası cehennem geçmiş bir suçun keyfî uzatılması değil, şimdiki bir halin sürmesidir: ruh orada kalır çünkü reddinde ısrar eder. Katekizm bunu söyler: « özgürlüğümüzün, geri dönüşsüz biçimde sonsuza dek seçimler yapma gücü » vardır (§ 1861). Cehennemin ebedîliği Tanrı'nın kini değildir; yaratığın kesin katılaşmasıdır. (Bu itirazın tam gelişimi için bkz. Ebedî cehennem itirazına nasıl cevap verilir?.)

Yinelenen evrenselcilik ayartısı

Origenes'in apokatastasis'inden çağdaş tezlere kadar, garantili evrensel kurtuluş fikri düzenli olarak geri döner. Daha merhametli göründüğü için caziptir. Fakat Kilise bunu temel bir sebeple reddeder: insan özgürlüğünü yok eder. Ne yapılırsa yapılsın herkesin kurtuluşu kesin ise, yaşamın seçimleri artık ağırlık taşımaz; Mesih'in « dar kapıdan girin » çağrısı (Mt 7, 13-14) boş bir retorik olur. Aşağıda Kilise'nin izin verdiği nüans görülecek: umut etmek ile kesin olarak ileri sürmek aynı şey değildir.

Modern itirazın kalbi felsefi olmaktan çok duygusaldır: iyi bir Tanrı bir yaratığı cehennemde nasıl bırakabilir? Kilise'nin cevabı üç ifadeye dayanır.

Tanrı hiç kimseyi cehenneme önceden belirlemez

Bu, ruhları lanetlenmek üzere yaratan bir Tanrı karikatürüne karşı biçimsel bir iman noktasıdır:

« Tanrı hiç kimseyi cehenneme gitmek üzere önceden belirlemez; bunun için Tanrı'dan gönüllü bir uzaklaşma (ölümcül günah) ve bunda sona kadar ısrar gerekir. » — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 1037^[20]

Kilise, Orange Konsili'nden katı Kalvenciliğe karşı polemiklere kadar, Tanrı'yı lanetlenmenin sebebi yapan her türlü « çifte predestinasyon »u reddetmiştir. Tanrı kimseyi cehenneme yöneltmez: istemediği bir reddi saygıyla kabul eder.

Cehennem, insan özgürlüğünün meyvesi

Katolik doktrinin büyük ters çevirmesi şuradadır: cehenneme atan Tanrı değildir; insan kendini oraya kapatır. Teologların sık kullandığı imgeyle, cehennemin kapıları içeriden kilitlidir. Mahkûmiyet, Tanrı'nın yaratığa şiddeti değil, yaratığın Tanrı'ya kapanmasıdır — « kendi özgür seçimimizle » (§ 1033). Reddedilemeyen bir sevgi, sevgi olmazdı; göğü zorla dayatan bir Tanrı, insanın büyüklüğünü oluşturan özgürlüğü inkâr ederdi.

« Tanrı herkesin kurtulmasını ister »

Kilise bir mahkûmiyetten sevinç duymaz; Tanrı'nın evrensel kurtarıcı iradesini ikrar eder ve kimsenin kaybolmaması için dua eder:

« Kilise hiç kimsenin kaybolmaması için dua eder: "Rabbim, senden asla ayrılmama izin verme." Kimsenin kendini kurtaramayacağı doğruysa, "Tanrı'nın herkesin kurtulmasını istediği" (1 Tim 2, 4) ve O'nun için "her şeyin mümkün olduğu" da doğrudur (Mt 19, 26). » — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 1058^[21]

Dolayısıyla Tanrı tarafında lanetlenme arzusu yoktur. Mesih herkes için ölmüştür; lütuf herkese sunulur; merhamet her ruhu son ana kadar önceleyen, eşlik eden ve kovalayan bir lütuftur. Cehennem asla Tanrı sevgisinin başarısızlığı değil, sonuna kadar ondan kaçan bir özgürlüğün dramıdır.

Bu, çağdaş Katoliklikte en çok tartışılan sorulardan biridir. Cevap titiz bir ayrım gerektirir.

Kilise neyi söyler, neyi söylemez?

İki olgu birlikte tutulmalıdır. Bir yandan, Kilise binlerce azizi kanonize etmiştir; yani bu kişilerin Cennet'te olduğunu kesinlikle bildirir. Öte yandan, Kilise bütün tarihinde resmî olarak adı verilen tek bir kişinin cehennemde olduğunu ilan etmemiştir. « Tersine kanonizasyon » yoktur. Yahuda için bile Kilise kesin hüküm vermemiştir; onun hakkında Mesih'in sözleri çok ağır olsa da (« o adam hiç doğmamış olsaydı kendisi için daha iyi olurdu », Mt 26, 24).

Fakat — bu belirleyicidir — cehennemin varlığını ve her insan için gerçek bir ihtimal olduğunu ileri sürmek başka şeydir; onun fiilen dolu ya da fiilen boş olduğunu iddia etmek başka şeydir. Bu son iddia, Vahiy'in bize kesin olarak bilme imkânı verdiği sınırları aşar.

« Umut » tartışması (von Balthasar)

XX. yüzyılda İsviçreli teolog Hans Urs von Balthasar, yankı uyandıran bir denemesinde, bütün insanların kurtuluşunu umut etmenin meşru olduğunu, fakat bunu kesin bir olgu olarak ileri sürmenin mümkün olmadığını savundu. Tezi hararetle tartışıldı. Eleştirmenleri (özellikle teolog Ralph Martin), pratikte İncil uyarısını zayıflattığını ve evangelizasyonun aciliyetini azalttığını söyler. Savunucuları ise onun cehennemin varlığını asla inkâr etmediğini ve boş olduğunu iddia etmediğini vurgular: yalnızca meşru umut ile yasak kesinlik arasında ayrım yapmıştır.

Bir Katolik olarak ihtiyatlı konum şudur: kişi cehennemi kendisi için gerçek bir ihtimal olarak ciddiye almalı, aynı zamanda herkesin kurtuluşu için umut edip dua etmeli, ama bu umudu boş cehennem hakkında dogmatik bir kesinliğe dönüştürmemelidir; böyle bir kesinlik Mesih'in sürekli uyarısına ve insan özgürlüğünün ciddiyetine aykırı olurdu.

Son olarak iki ucu bir arada tutmanın çok basit ve tamamen Katolik bir yolu vardır: Kilise ile birlikte cehennemin ebedî olduğuna ve maalesef orada ruhların bulunduğuna inanmak — ve Baba'sıyla bir çocuk gibi, kayıp bir ruh için Tanrı ile birlikte ağlayıp yine de O'ndan dilemek: «Rabbim, gerçekten bir gün geri dönemez mi?» Bu, Kilise'nin öğretisine karşı bir tez değil, isteyen hiç kimseye bağışlamasını esirgemeyen Baba'sını bilen bir çocuğun saf tutumudur. Küçük Marcel Van, bizzat Lusifer için dua etmeyi isteyecek kadar bunu yaşadı^[22]. Ve İsa bunun özünü ona doğruladı: Tanrı, bağışlanmayı sağlayacak «kalp alçakgönüllülüğünü» şeytandan «hâlâ beklemektedir», «ama şeytan çok gururlu olduğu için […] onu istemez»^[23]. Cehennemin ebedîliği buradan doğrulanmış olarak çıkar — isteyen herkesi bağışlayacak olan Tanrı'nın reddi olarak değil, asla istemeyecek olan yaratığın inatçı reddi olarak. Meryem bu çocuk duasını kınamaz, ama sınırını çizer: şeytan «bu merhameti asla kabul etmeyecek» ve «böylece ebediyen acı çekmek zorunda kalacak»^[24]; bu yüzden bu umut asla şeytan için bir duaya ya da Tanrı'nın yargısına itiraz eden bir merhamete dönüşmez.

Azizlerin uyarısı

Bu noktada azizler ve mistikler büyük ağırlık taşır. Birçoğu vahiylerinde cehennemi dolu görmüş ve dünyayı uyarmakla görevlendirilmiştir. Fatima'da Meryem Ana ve Aziz Faustina ruhların gerçek kaybı üzerinde ısrar etmiştir. Kilise bu vizyonları dogma yapmaz, ama onları da bir kenara atmaz: cehennemin, zaten kurtulacak bir insanlığın üzerinde asılı soyut bir tehdit değil, Hristiyan vaazının daima ciddiye aldığı bir risk olduğunu hatırlatırlar.

Doktrinel metinlerin ötesinde, Katolik ruhani gelenek büyük ruhlardan somut uyarılar almıştır. Bu tanıklıklar iman emanetine hiçbir şey eklemez, fakat onun çarpıcı bir algısını verir.

Fatima: « büyük ateş denizi » (13 Temmuz 1917)

Fatima'daki üçüncü görünüm sırasında, 13 Temmuz 1917 günü, Meryem Ana üç küçük çobana cehennem vizyonunu gösterdi; Rahibe Lucia bunu Üçüncü Hatıra'sında (1941) aktardı:

« Meryem Ana bize yerin altında gibi görünen büyük bir ateş denizi gösterdi. Bu ateşin içine batmış cinler ve ruhlar, insan biçiminde, siyah ya da bronz renkli saydam korlar gibi yangının içinde yüzüyorlardı […], büyük acı ve umutsuzluk çığlıkları arasında. » — Fatimalı Rahibe Lucia, Üçüncü Hatıra (1941)^[25]

Anlatıya göre Meryem Ana, *« zavallı günahkârların ruhlarının gittiği yer »*in burası olduğunu ekledi ve onları kurtarmak için dua ve tövbeye çağırdı. Kilise tarafından tanınan Fatima, cehennem doktrinine misyoner bir aciliyet kazandırır.

Avilalı Aziz Teresa: hazırlanmış yer

Büyük İspanyol mistiği ve Kilise Doktoru, Hayatının 32. bölümünde Tanrı'nın kendisine « cinlerin [ona] hazırladığı yeri » gösterdiğini anlatır. Tasviri gösterişli ateşten çok iç sıkıntısı ve baskı üzerinde durur:

« Oturmak da yatmak da mümkün değildi; çünkü duvarda açılmış gibi duran bu delikte yer yoktu; duvarlar bile ağırlıklarıyla insanı sıkıştırıyordu. Orada her şey insanı boğar. […] Öyle duyulur bir acı, öyle umutsuz ve acı bir hüzündü ki bunu nasıl ifade edeceğimi bilmiyorum. » — Avilalı Aziz Teresa, Kendi kaleminden Hayatı, bl. 32^[26]

Teresa, bu vizyonun kendisinde ruhların kurtuluşu için ateşli bir gayret doğurduğunu söyler. Bu da azizlerde cehennem ilanının kısır korku değil, misyoner sevgi doğurduğunu doğrular.

Aziz Faustina: « cehennemin var olduğuna tanıklık etmek için »

İlahî Merhamet havarisi Aziz Faustina Kowalska, Günlükünde bir melek tarafından cehennemin uçurumlarına götürüldüğünü ve belli bir görev aldığını yazar:

« Bugün bir melek tarafından cehennemin uçurumlarına götürüldüm […]. Bunu Tanrı'nın emriyle yazıyorum ki hiçbir ruh cehennemin var olmadığını ya da kimsenin oraya hiç gitmediğini söyleyerek kendini mazur gösteremesin. » — Aziz Faustina Kowalska, Günlük, § 741^[27]

Mahkûmların azaplarını sayar; bunların ilki ve en korkuncu kayıp cezası doktriniyle tam örtüşür: Tanrı'nın kaybı. Ardından sürekli vicdan azabı, akıbetin değişmezliği, ruhu işleyen ateş, karanlık, cinlerin arkadaşlığı ve umutsuzluk gelir. Mistiğin bedensel olarak algıladığını Katekizm kavramlarla öğretir: uyum çarpıcıdır.

Korkuya değil, dönüşüme çağrı

Kilise cehennemi insanları dehşete düşürmek için değil, uyandırmak için vaaz eder. Katekizm bu öğretinin amacını açıkça söyler:

« Kutsal Yazı'nın ve Kilise öğretisinin cehennem hakkındaki ifadeleri, insanın ebedî kaderi bakımından özgürlüğünü kullanırken taşıması gereken sorumluluğa çağrıdır. Aynı zamanda dönüşüme yönelik acil bir çağrıdır. » — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 1036^[28]

Cehennemi kaldırmak, insana seçimlerinin nihai sonuçları olmadığını, dolayısıyla özgürlüğünün hiçbir şey ifade etmediğini söylemek olurdu. Cehennem doktrini, paradoksal biçimde, insanın onuruna bir saygıdır: kararlarını ebediyete kadar ciddiye alır.

Son söz merhametindir

Bununla birlikte imanın son sözü cehennem değil, merhamettir. Tanrı « herkesin kurtulmasını ister »; Mesih « kaybolanı arayıp kurtarmaya » gelmiştir; bu yaşam sürdüğü sürece hiçbir ruh lütfun erişemeyeceği yerde değildir. Cehennem öğretisi umutsuzluğa değil, güvenen uyanıklığa çağırır: özgür, dolayısıyla sorumlu olduğunu bilmeye ve « günahkârın ölümünü değil, dönüp yaşamasını » isteyen merhamete sığınmaya (Hez 33, 11). Cehennemi anlamak, sonuçta kurtuluşun bedelini ve bizi ondan koparmak için Çarmıh'ta her şeyi verenin sevgisini daha iyi ölçmektir.

• Ebedî cehennem itirazına nasıl cevap verilir? — orantısızlık itirazına felsefi cevap.
• Kilise araf hakkında ne söyler? — cehennemle karıştırılmaması gereken geçici arınma hali.
• Kilise limbo hakkında ne söyler? — mahkûmların cehenneminden ayrı bir teolojik hipotez.
• Kilise cinler hakkında ne söyler? — düşmüş ruhlar ve ebedî akıbetleri.
• Ölümcül günah ile hafif günah arasındaki fark nedir? — ebedî kaderi belirleyen ayrım.
• Kurtuluş nedir? — aynı gerçekliğin aydınlık yüzü.
• İsa'yı tanımadan kurtulmak mümkün mü? — Tanrı'nın kurtarıcı iradesinin evrensel kapsamı.