Tanrı Neden Her Zaman İstediğim Gibi Cevap Vermiyor?

Her ruhsal açıklamadan önce, başlangıç verisini adlandırmak gerekir: insanın isteğiyle Tanrı'nın cevabı arasında bir mesafe vardır. Kayıtsızlık mesafesi değil, yükseklik mesafesi. Biz kendi ufkumuzdan isteriz; Tanrı kendi ufkundan cevap verir.

Yara : « belirli bir şey istemiştim »

Zorluğu Kateşizm tam olarak yerleştirir. Bu, övgüye ya da şükre değil, istek duasına dokunur: « Evlatça güven sıkıntıda sınanır — kendini kanıtlar. […] Bazıları dua etmeyi bile bırakır; çünkü, onlara göre, istekleri işitilmemiştir »^[1]. Şikâyet, mezmurlar kadar eskidir: « Ne zamana dek, ya RAB, beni unutacaksın? » (Mez 13, 2). Bu bir iman eksikliği değildir; imanın arındığı yerin ta kendisidir.

Geleneğin ilk tepkisi bu şikâyeti susturmak değil, onu varsaydığı Tanrı imgesine dair bir soruya çevirmektir: « Öyleyse duamızı harekete geçiren Tanrı imgesi nedir: kullanılacak bir araç mı, yoksa Rabbimiz İsa Mesih'in Babası mı? »^[2] Tanrı bir araç olarak düşünüldükçe, verilen siparişten « başka » her cevap bir arıza gibi yaşanır. Baba olarak kabul edildiği anda, « başka » cevap okunabilir hâle gelir.

Yeşaya 55 : Tanrı'nın yollarının yüksekliği

Eski Antlaşma bu uyumsuzluğun anahtarını çoktan vermişti; bir bahane olarak değil, Tanrı'ya dair bir vahiy olarak:

« Çünkü benim düşüncelerim sizin düşünceleriniz değil, sizin yollarınız benim yollarım değil — RAB böyle diyor. Çünkü gökler yerden ne kadar yüksekse, yollarım yollarınızdan, düşüncelerim düşüncelerinizden o kadar yüksektir. » — Yeşaya 55, 8-9^[3]

Bu metin başkent niteliğindedir: farkı, Tanrı'nın cevap verme isteğine değil, cevabının yüksekliğine yerleştirir. Hemen önceki bağlam bir bağışlanma çağrısıdır (« kötü kişi yolunu bıraksın… çünkü O bol bol bağışlar », Yeş 55, 7): bizimkileri aşan Tanrı « düşüncelerinin » ilki, bizim hesabımızdan daha geniş olan merhametidir. Tanrı « başka türlü » cevap verdiğinde daha az cevap vermez; daha yüksekten cevap verir.

Cevap vermek, lafzıyla yerine getirmek değildir

Burada bir sözcüğü inceltmek gerekir. Günlük dilde « Tanrı bana cevap vermedi », « Tanrı belirttiğim şeyi vermedi » demektir. Oysa cevap vermek ile bir siparişi yerine getirmek aynı şey değildir. Bir baba, talep ettiği şeyi reddettiğinde bile çocuğuna cevap verir; bazen reddederek daha fazla cevap verir. Aziz Augustinus'un özetleyip Aziz Tomas'ın devraldığı klasik öğretinin hatırlattığı gibi, « hekim, hastanın zayıflığına neyin yararlı olduğunu hastadan daha iyi bilir »: zararlı bir ilaç isteyen hastayı mükemmel biçimde işitir ve işitip sevdiği için onu reddeder^[4]. İstenen şeyin reddi, cevabın yokluğu değildir: başka düzenden bir cevaptır. İşitmek, işitilmek ve gerçek iyiliğe cevap vermek arasındaki bu ayrım, Tanrı bütün duaları işitir mi? makalesinde geliştirilmiştir; burada edinilmiş sayıp asıl soruya odaklanıyoruz: cevabın aldığı biçim.

Tanrı her zaman cevap veriyorsa, cevabının yüzü her zaman beklenildiği gibi değildir. Ruhsal gelenek, Kutsal Yazı'yı okuyarak, Tanrı'nın iyi bir isteğe gerçekten cevap verdiği — onu asla boşluğa düşürmeden — çeşitli yolları ayırt eder.

« Evet » : verilen cevap

İlk biçim en basit olandır ve sınavların etkisiyle unutulmamalıdır: Tanrı çoğu zaman istediğimizi verir. İncil, lafzıyla yerine getirilmiş isteklerle doludur — temizlenen cüzamlı, diriltilen Yair'in kızı, görme yetisini yeniden kazanan kör. « Dileyin, size verilecek » (Mt 7, 7) boş bir formül değildir. « İstediğimiz gibi işitilmemiş » dualar üzerine bir düşüncede tehlike, Tanrı'nın bağlılığının çok somut _evet_lerle de kendini gösterdiğini unutmak olurdu. İşitilen duaları az sayarız; umduğumuz gibi işitilmeyenleri çok sayarız.

« Bekle » : ertelenmiş cevap

Pek çok dua ne reddedilir ne hemen verilir: ertelenirler. Gecikme bir sessizlik değil, bir pedagojidir. « Tanrı'nın reddetmediği, ama doğru zamanda yerine getirmek için beklettiği istekler vardır » diye yazar Aziz Augustinus^[5]. Kateşizm bunun nedenini verir: « Arzumuzun duada sınanmasını ister. Böylece bizi, vermeye hazır olduğunu almaya hazırlar »^[6]. Keşiş Evagrius bunu yeni başlayanlar için şöyle formüle etmişti: « Tanrı'dan istediğini hemen almazsan üzülme; dua içinde O'nunla kalmaktaki sebatınla sana daha da büyük iyilik etmek istiyor »^[7]. Bekleyiş cevabın tersi değildir: çoğu zaman onun gövdesidir.

« Hayır, daha iyisi var » : yerine konan cevap

En şaşırtıcı ve en verimli biçim budur. Tanrı daha iyisini vermek için istenen şeyi reddeder. Bu zararına bir pazarlık değildir: aşağı bir iyiliğin, üstün bir iyilikle değiştirilmesidir. Aşağıda geliştirilen Aziz Pavlus örneği bunun modelidir: Tanrı dikeni çekip almaz, zayıflığı verimli kılan lütfu verir. Aziz Augustinus paradoksa kadar gider: « Tanrı, iyiliğiyle, bazen öfkeyle vereceği şeyi reddeder »^[8]. Başka deyişle: bazı durumlarda en kötü cevap, Tanrı'nın tam da talep ettiğimizi vermesi olurdu. Lafza söylenen hayır, kişiye söylenen en büyük evet olabilir.

« Kendini başka türlü al » : isteyeni dönüştüren cevap

Son olarak, aramadığımız ve yine de Tanrı'nın ilk verdiği bir cevap vardır: isteyen yüreği dönüştürür. « Dua eden yüreğin dönüşümü, isteğimize verilen ilk cevaptır » diye söyler Kateşizm^[9]. Durumu değiştirmeden önce Tanrı çoğu zaman dua edeni değiştirir: çekip almadığı şeyi taşımak için huzur, ışık, güç verir. Bu cevap, yalnızca dış bir sonuç bekleyene kaçar; ama belirleyicidir: dua Tanrı'yı mı, yoksa bizi mi değiştirir? sorusudur bu — ve cevap, dua edenden yanadır.

Öğreti, tanımlardan çok kişilerde doğrulanır. Kutsal Yazı ve geleneğin taşıdığı üç örnek, Tanrı'nın istenen biçimi reddederken tam olarak cevap verdiğini gösterir.

Azize Monika : özü yerine getirip lafzı reddetmek

En aydınlatıcı örnek, Aziz Augustinus'un annesininkidir. İmandan hâlâ uzak oğlunu gören Monika, ona Roma'ya giden gemiye binmemesi için yalvarır — bu uzaklaşmadan korkar. Augustinus onu kandırır ve geceleyin yola çıkar. O, gözyaşları içinde bu gidişe karşı dua eder. Oysa Augustinus tam da Roma'da, sonra Aziz Ambrosius'un yönetiminde Milano'da iman edecektir. Yıllar sonra olayı yeniden okuyan Augustinus, Tanrı'ya İtiraflar'daki dua üzerine en derin cümlelerden birini yöneltir:

« Ama sen, tasarının derinliğinde, onun arzusunun özünü işiterek, o an istediği şeyi umursamadın; öyle ki beni, onun her zaman istediği kişi yaptın. » — Aziz Augustinus, İtiraflar, V, 8, 15^[10]

Her şey burada. Monika bir şey istiyordu — kalması; derinde başka bir şey arzuluyordu — kurtulması. Tanrı derin arzuyu yerine getirmek için yüzeydeki isteği reddeder. O gün onu lafzıyla dinlemedi, tam da onu derinden hep dinlediği için. Görünürdeki ret, gerçek işitilmenin gizli yoluydu. « İstediğimiz gibi işitilmemiş » her duanın paradigmasıdır bu: Tanrı, isteğimizin özünü çoğu zaman, sarıldığımız şeyi bırakarak tutar.

Aziz Pavlus ve diken : « Lütfum sana yeter »

İkinci örnek bizzat Elçi'den gelir. Aziz Pavlus bedendeki bir « dikenden » — niteliği tartışmalı kalan bir sınav — söz eder ve duadaki ısrarını anlatır:

« Üç kez Rab'be yalvardım, onu benden uzaklaştırsın diye. Ama O bana dedi ki: "Lütfum sana yeter; çünkü gücüm, güçsüzlükte yetkinliğe erişir." » — Aziz Pavlus, 2 Korintliler 12, 8-9^[11]

İşte, görünüşte iyi bir şey için — hizmetine engel bir şeyden kurtulmak için — bir aziz tarafından yinelenen bir istek ve reddedilmiş bir istek. Ama bir cevapla reddedilmiş: istenen nesne değil, daha yüksek bir söz ve bir güç. Pavlus bundan acılık değil, bir tersine çevirme çıkarır: « Öyleyse Mesih'in gücü üzerimde bulunsun diye güçsüzlüklerimle çok sevinerek övüneceğim » (2 Ko 12, 9). Tanrı sınavı ortadan kaldırmadı; onu verimli kıldı. İsteğe söylenen hayır, Pavlus'un kişisine ve görevine söylenmiş bir _evet_ti. « Hayır, daha iyisi var » cevabının yetkin modelidir bu.

Getsemani : Mesih'in kendisi « istediğim gibi değil » diye dua eder

En uç örnek Mesih'inkidir. Getsemani'de İsa, Baba'ya açık, insani, meşru bir istek yöneltir: Çile kâsesinin uzaklaştırılması. Ve onu, terk ettiği aynı nefeste formüle eder:

« Babam, eğer mümkünse, bu kâse benden uzaklaştırılsın! Ancak benim istediğim gibi değil, senin istediğin gibi. » — İsa, Matta 26, 39'a göre^[12]

Bu metin sorumuz için belirleyicidir; çünkü istekle cevap arasındaki uyumsuzluğu Oğul'un yaşamının tam kalbine yerleştirir. İsa gerçekten ister; kâse uzaklaşmaz; Baba « istediği gibi » cevap vermez. Yine de İbranilere Mektup, O'nun « saygısından ötürü işitildiğini » (İbr 5, 7) söyler: işitildi; kâse uzaklaştığı için değil, onu aştığı ve onun aracılığıyla dünyaya kurtuluş geldiği için. « Lafzıyla » işitilmeden dua eden Hristiyan, bu yüzden gizemin dışında değildir: Mesih'in duasına benzetilmiştir; Mesih'in « istediğim gibi değil » sözü her Hristiyan duasının anahtarıdır. Tanrı'nın isteğine teslimiyette büyümenin ruhsal kaynağıdır bu.

Neden kalır. Tanrı, gücü yettiği hâlde, kendisinden istenen iyi şeyleri vermekle neden yetinmez? Gelenek tembel bir gizemle cevap vermez; nedenler verir.

İsteğe değil, kişiye cevap verir

İlk neden, Tanrı'nın isteğimizi bizden kopuk bir form gibi asla ele almamasıdır. O birine cevap verir. Oysa istediğimizle gereksindiğimiz her zaman örtüşmez: « Nasıl dua etmemiz gerektiğini bilmeyiz » (Rom 8, 26) ve « Babanız, siz O'ndan dilemeden önce neye gereksinmeniz olduğunu bilir » (Mt 6, 8)^[13]. Çocuklarının her isteğini yerine getirerek onları sevecek bir baba, çabucak baba olmaktan çıkar: bir araca dönüşür. Tanrı, olduğumuz kişiye ve bizden yapmak istediği kişiye cevap verir — bu yüzden çoğu zaman talep ettiğimizle arasında fark olur.

Önce rahatlığı değil, kurtuluşu hedefler

İkinci neden iyiliklerin hiyerarşisidir. Aziz Tomas'a göre Tanrı, kendisi için, kurtuluş için gerekli iyilikleri dindarca ve sebatla isteyen isteği yanılmaz biçimde işitir^[14]; geri kalanında, oraya götürdüğüne göre verir, erteler ya da reddeder. Bu yüzden Elçi Yakup uyarır: « İstiyorsunuz, ama almıyorsunuz; çünkü kötü amaçla, tutkularınız uğruna harcamak için istiyorsunuz » (Yak 4, 2-3)^[15]. Kusur Tanrı'nın kulağında değil, çoğu zaman isteğin nesnesinde ya da derinliğindedir: gerçek ama kısmi, ya da amacımıza kötü sıralanmış bir iyilik isteriz. « İyiliğimizi, yaşamımızı » isteyen Tanrı, bölünmüş bir yüreği birleşmiş gibi işitemez^[16].

Her şeyi iyiliğe yarayacak kılar

Üçüncü neden, Aziz Pavlus tarafından Takdir'in bir yasası olarak verilir: « Tanrı'yı sevenlerin, O'nun amacına göre çağrılanların yararına her şeyin birlikte işlediğini biliriz » (Rom 8, 28)^[17]. Her şey — görünüşte reddedilmiş dua dâhil, yerinde bırakılmış sınav dâhil. Bu, olan her şeyin iyi olduğu anlamına gelmez; Tanrı'yı seven için hiçbir şeyin kaybolmadığı, tasarısında işsiz kalmadığı anlamına gelir. Tanrı'nın « başka » cevabı, başarısız bir plandaki bir kaza değildir: Tanrı'nın tarihi yönetme biçiminin — İlahi Takdir'inin — iyiliğe sıraladığı daha geniş bir tasarının parçasıdır.

« Öfkeyle vereceğini iyilikle reddeder »

En zor duruma cesaretle bakmak gerekir: Tanrı sevgiyle reddeder. Aziz Tomas, Augustinus'un ardından, işitilmenin en kötüsü olabileceğini not eder — Tanrı'nın, kaybına olacak şeyi talep edenlere onu bırakarak « ceza için işittiği » kimseler vardır^[18]. Tanrı'nın reddi, sevgisinin düşük ölçüsü değildir; bazen onun en yüksek ölçüsüdür. Çocuğuna zehri reddeden bir anne, o anda, çığlıklarına boyun eğseydi olduğundan daha çok sever. İman, Tanrı'nın sevgisini isteklerimizin hemen yerine gelmesiyle asla ölçmez.

_Neden_i anlamak yetmez; katılaşmadan ya da cesareti kırılmadan şaşırtıcı bir cevabı karşılamayı da bilmek gerekir. Ruhsal gelenek burada gerçek bir pedagoji önerir.

Sonradan okumak : Tanrı'nın pedagojisi tersinden okunur

İlk anahtar zamandır. Tanrı'nın cevabı çoğu zaman geriye dönük anlaşılır; tıpkı Monika'nın reddin anlamını ancak oğlunun imanından sonra kavraması gibi. O anda ret donuk görünür; ardından gelenlerin ışığında yeniden okunduğunda anlamını açığa çıkarır. Ruhsal yaşam bu yüzden yeniden okumayı ister: Tanrı yerine ne verdi? elde edemediğim şeyden hangi iyilik doğdu? Bu yeniden okuma yapay bir teselli değildir; eksiklik gördüğü yerde Baba'nın elini sonradan tanıyan imanlı belleğin ta kendisidir.

İsteği ayarlamak : « senin isteğin olsun »

İkinci anahtar, isteğin dönüşmesine izin vermektir. « Senin isteğin olsun » (Mt 6, 10) diye dua etmek, istemekten vazgeçmek ya da edilgen biçimde boyun eğmek değil, her isteği Baba'nın iyi isteğine tâbi kılmaktır. Kateşizm bunu güçlü biçimde söyler: bu sözle « bu hayırsever Tasarı'nın, gökte olduğu gibi yerde de tam olarak gerçekleşmesini ısrarla isteriz »^[19]; Mesih'in, Baba'nın isteğini yiyeceği yaptığı örneğine göre (bkz. Yu 4, 34)^[20]. Bu söz arzuyu boğmaz, arındırır: kâse isteğini ortadan kaldırmaz, onu Hristiyan kılan « ancak » sözünü ekler.

Nesne isteğinden Veren arzusuna

Üçüncü anahtar, yüreğin yer değiştirmesidir: istenen şeyden, Veren'e geçmek. « Oğul'un yüreği Baba'yı hoşnut edenden başkasını aramadığına göre, evlatlık çocukların yüreği armağanlara mı bağlanır, Veren'e değil? »^[21] En yüksek İncil vaadi, talep edilen her nesneyi elde edeceğimiz değil, « duamız kararlılıkla İsa'nın duasıyla birleşirse […], O'nun Adıyla istediğimiz her şeyi elde ederiz; şu ya da bu değil, çok daha fazlasını: bütün armağanları içeren Kutsal Ruh'un kendisini »^[22]. Tanrı « başka türlü » cevap verir, çünkü istediğimizden daha fazlasını vermek ister: kendisini vermek ister.

Boyun eğme değil, güvenle teslimiyet

Son anahtar teslimiyettir — onu kaderci boyun eğmeyle asla karıştırmamak gerekir. Boyun eğme katlanır; teslimiyet kendini güvenle, iyi olduğunu bildiği ellere bırakır. Aziz Charles de Foucauld bunun en berrak formülünü bırakmıştır:

« Babam, kendimi sana bırakıyorum, benden hoşnut olduğun şeyi yap. Benden ne yaparsan yap, sana şükrediyorum. Her şeye hazırım, her şeyi kabul ediyorum; yeter ki isteğin bende ve bütün yaratıklarında yerine gelsin. » — Aziz Charles de Foucauld, Teslimiyet Duası^[23]

Bu teslimiyet arzudan vazgeçme değil, onu kendinden büyüğe emanet etmektir. Dua edenin ısrarlı duasını kurtuluşun olağan ve emin yolu sayan Aziz Alfons Liguori'nin sürekli inancıyla buluşur: dua eden elde eder — her zaman belirli nesneyi değil, her zaman kurtaran lütfu^[24]. Böyle dua eden, derinde asla hayal kırıklığına uğramaz; çünkü Tanrı'nın sevgisini cevabın siparişine uygunluğuyla ölçmeyi bırakmıştır.

Şüpheci itirazla dürüstçe yüzleşmek gerekir; çünkü güçlü ve sık rastlanan bir itirazdır. Her cevap — evet, hayır, daha sonra, başka türlü, değişmiş bir yürek — Tanrı'nın bir cevabı olarak okunabiliyorsa, itiraza göre inanç yanlışlanamaz olur: ne olursa olsun, inanan onda bir işitilme görür. Bu, duanın hiçbir şeyi değiştirmediğini asla itiraf etmemenin kolay bir yolu olmaz mı?

İtirazın haklı gördüğü şey

İtiraz gerçek bir noktaya dokunur: bir dağıtıcı gibi yaşanan bir dua — isteğimi atıyorum, tam ürünü bekliyorum — gerçekten çürütülemez ve bu yüzden boştur; çünkü başarısızlığı her zaman yeniden yorumlanabilir. Bu zeminde şüpheci haklıdır ve gelenek bunu ondan önce söyler: Tanrı'yı « kullanılacak bir araç » yapmak, Kateşizm'in kınadığı yanlış imgenin ta kendisidir^[25]. Bütün sonuçları başarı gibi yeniden okuma sanatından ibaret bir iman, bir batıl inanç olurdu.

Kaçırdığı şey

Ama itiraz esası kaçırır: Hristiyan duası maddi sonuçlara oynanan bir bahis değil, evlatça bir ilişkidir. Bir sevgi ilişkisi, yerine getirilen isteklerin istatistiğiyle yargılanmaz. Bir çocuk, babasının onu sevdiğini elde ettiği oyuncakları sayarak kanıtlamaz; ve istenen her şeyi verecek bir baba, kötü bir baba olurdu. İman « her istek yerine getirilecek » demiyor — Yeni Antlaşma'dan başlayarak açıkça tersini söylüyor: Pavlus kurtarılmadı, Mesih kâsenin uzaklaştığını görmedi. Yeni Antlaşma bu görünürdeki reddi imanın tam kalbine yerleştirir: Mesih'in kendisi Getsemani isteğini lafzıyla yerine getirilmemiş görür — ve onu güveninin zirvesi yapar. Bu, başarısızlıklarını maskeleyen bir inanç değildir: onlara yüzle bakan ve onları aşan bir imandır.

Meyve ölçütü

O zaman boş olmayan bir ölçüt kalır: ruh meyvesi. İstenen nesneyi elde etmemiş bir dua; huzur, sabır, sevgi, bağışlama gücü, iç özgürlük taşıyor mu? « Tanrı'yı sevenlerin yararına her şey birlikte işler » (Rom 8, 28), koşullarda değil, kişilerde doğrulanabilir: kuşaklar boyu inananlar, « istedikleri gibi işitilmemiş » dualardan geçti ve daha canlı çıktı, daha acı değil. Bu meyve gözlemlenebilir; itiraza verilen en somut cevaptır.

« Tanrı neden her zaman istediğim gibi cevap vermiyor? » sorusuna iman açık biçimde cevap verir:

• Tanrı her zaman cevap verir — ama isteğimizin lafzına değil, gerçek iyiliğimize ve olduğumuz kişiye cevap verir. « Benim düşüncelerim sizin düşünceleriniz değil » (Yeş 55, 8).
• Cevabı çeşitli biçimler alır: bir evet, bir gecikme, daha iyisini veren bir ret, isteyen yüreğin dönüşümü. Bu biçimlerin hiçbiri sevginin sessizliği değildir.
• Büyük örnekler — Monika, Pavlus ve Getsemani'deki Mesih — Tanrı'nın istenen biçimi reddederken arzunun özünü yerine getirdiğini gösterir. Lafza söylenen « hayır », kişiye söylenen en büyük _« evet »_tir çoğu zaman.
• Bu cevabı karşılamak, geriye dönüp okumayı, isteğini « senin isteğin olsun » sözüne göre ayarlamayı, armağandan çok Veren'i arzulamayı ve boyun eğmeden teslim olmayı ister.

Tanrı bir dağıtıcı gibi cevap vermez; çünkü O bir makine değil, bir Baba'dır. Ve bir Baba bazen çocuğuna, bağırdığı şeyi değil, bilmeden derinde aradığı şeyi verir — Monika'ya yaptığı gibi: « o an istediği şeyi umursamadan, oğlunu onun her zaman istediği kişi yaptı. »

• Tanrı bütün duaları işitir mi?
• Tanrı Neden Sessiz Görünüyor?
• Dua Tanrı'yı mı, Yoksa Bizi mi Değiştirir?
• Tanrı Zaten Her Şeyi Biliyorsa Neden Dua Edelim?
• Tanrı'nın Takdirini Nasıl Anlamalı?
• Tanrı'ya Teslimiyette Nasıl Büyünür