Tanrı'nın İlahi Takdir'i nasıl anlaşılır?

Okul'un ayrımlarından önce, vahyedilen veriyi sabitlemek gerekir. Takdir, imana sonradan eklenen dindar bir teselli değildir: o bir dogmadır, Katoliğin inanmak zorunda olduğu bir hakikattir.

Dogmatik bir tanım: I. Vatikan ve Kateşizm

I. Vatikan Konsili, Dei Filius anayasasında (24 Nisan 1870), Tanrı'nın takdirle yönetimini Bilgelik kitabının sözleriyle tanımlamıştır:

«Yarattığı her şeyi Tanrı Takdir'iyle korur ve yönetir; bir uçtan öbür uca güçle ulaşır ve her şeyi tatlılıkla düzenler.» — I. Vatikan Konsili, Dei Filius, 1. bölüm^[2]

Kateşizm bu tanımı alır ve akılda kalması kolay kısa bir formülde toplar:

«İlahi Takdir, Tanrı'nın tüm yaratıkları bilgelik ve sevgiyle nihai amaçlarına yönlendirdiği tasarruflardır.» — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 321^[3]

Bu cümlenin dört kelimesi tüm doktrinel ağırlığı taşır: tasarruflar (istenen bir düzen, kapris değil), bilgelik (Tanrı ne yaptığını bilir), sevgi (bunu bizim iyiliğimiz için ister), nihai amaç (varış noktası rahatlık değil, sonsuz mutluluktur). Demek ki Takdir ne kör bir kaderdir, ne de edilgen bir önbilgidir: o bir yönetimdir, Tanrı'nın yarattıkları üzerindeki egemenliğinin fiilî ve sürekli kullanılmasıdır.

Takdir, varlıkta koruma ve dünyanın yönetimi

Takdir tek başına bir eylem değil, yaratmanın devamıdır. Kateşizm, yaratmanın «Yaratıcı'nın ellerinden sapasağlam çıkmadığını» açıklar: o «hâlâ ulaşılması gereken nihai bir yetkinliğe doğru yol hâlinde (in statu viæ) yaratılmıştır»^[4]. Demek ki Tanrı dünyaya varlığı vermekle yetinmez; onu varlıkta tutarsürdürür ve onu amacına yönlendirir.

Klasik teoloji burada, ilahi basitlikte tek olan Tanrı'nın üç eylemini ayırt eder: yaratma (yoktan varlığı verme), koruma (her an varlığı sürdürme; bu olmadan yaratık hiçliğe düşerdi) ve yönetim yani asıl anlamıyla takdir (her varlığı amacına yönlendirme). Aziz Thomas Aquinas Teolojik Summa'nın iki büyük incelemesini bunlara ayırır: Takdir'in kendisi üzerine 22. soru ve dünyanın yönetimi üzerine 103-105. sorular^[5]. Koruma, tekrarlanan bir yaratma değil, sürekli bir bağımlılıktır: yaratık «başlangıcından koparılırsa hiçbir şey yapamaz, çünkü Yaratıcı'sız yaratık sönüp gider»^[6].

Kelime hazinesi: takdir, tasarı, önbelirleme

Tartışmaları birbirine karıştırmamak için birbirine komşu üç kelime ayırt edilmelidir. Takdir, Tanrı'nın aklında önceden var olduğu hâliyle her şeyin amaca göre düzenlenmesidir; tasarı (ya da ilahi plan), tarihte açılan somut içeriğidir; önbelirleme (predestinasyon) ise özellikle özgür yaratıkların doğaüstü amacına, yani kurtuluşa uygulanan Takdir'dir. Demek ki önbelirleme Takdir'in bir parçasıdır, eşanlamlısı değil. Lütuf ve özgürlük sorusuna gelindiğinde bu kelime kesinliği birçok yanlış anlamayı önleyecektir: Tanrı'nın «önceden bildiğini» söylemek, O'nun kaderci anlamda «önceden belirlediğini» söylemek değildir; makale buna dönecektir.

Teolojik gelenek, Takdir'in kullanılışında birkaç derece ayırt eder; Tanrı eşitsiz sevdiği için değil, yönetimi her yaratığın onuruna uyum sağladığı için. Aziz Thomas ve Skolastikten miras kalan bu ayrımlar tüm konuyu yapılandırır.

Genel takdir: tüm evrenin yönetimi

Birinci derecede Tanrı, içine yazdığı yasalarla tüm kozmosu yönetir: yıldızların hareketi, mevsimlerin sıralanışı, doğa yasaları. Bu, felsefi aklın bile dünyanın düzenini seyrederek sezebileceği genel takdirdir. Kutsal Yazı bunu kayıtsız şartsız söyler: «Tanrımız gökte ve yerde, ne isterse yapar» (Mez 115, 3)^[7]. En büyükten en küçüğe hiçbir şey ondan kaçmaz.

Özel takdir: her varlığa özen

İkinci derecede Takdir tekile kadar iner. Kateşizmin dediğine göre Kutsal Yazı'nın tanıklığı «oybirliğiyle şudur: ilahi takdirin ilgisi somut ve dolaysızdır, en küçük şeylerden dünyanın ve tarihin büyük olaylarına kadar her şeyle ilgilenir»^[8]. İsa'nın kendisi bu iddiayı baş döndürücü bir noktaya taşımıştır:

«İki serçe bir meteliğe satılmıyor mu? Ama onlardan biri bile, Babanız istemedikçe yere düşmez. Size gelince, başınızdaki saçların hepsi sayılmıştır.» — Aziz Matta'ya göre İncil, 10, 29-31^[9]

Değersiz olanı (serçe) ve sayılamaz olanı (saçlar) bilerek seçen Mesih, Baba'nın bakışı için hiçbir şeyin çok küçük olmadığını öğretir. Özel takdir soğuk bir gözetim değildir: çocuklarının her biriyle tek tek ilgilenen bir Baba'nın özenidir.

Doğrulara ve Kilise'ye takdir

Üçüncü derecede gelenek, sonsuz yaşama çağrılan ruhsal yaratıklara ve özellikle Kilisesi'ne ve O'nu sevenlere Tanrı'nın daha da dikkatli bir özenini kabul eder. Aziz Pavlus'un sık sık alıntılanan vaadinin anlamı budur:

«Biliyoruz ki Tanrı'yı sevenler için, O'nun kendisi her şeyi onların iyiliğine hizmet ettirir; çünkü onlar sevgisinin tasarısına göre çağrılmışlardır.» — Aziz Pavlus, Romalılara Mektup 8, 28^[10]

Her şey kelimesi belirleyicidir: yalnızca mutlu olaylar değil, sınanmalar, başarısızlıklar ve hatta tövbe edilmiş günahlar bile, Tanrı'yı sevenlerin iyiliğine yönlendirilir. Bu, olan her şeyin iyi olduğu anlamına gelmez; kendini yönlendirmeye bırakan için, olan hiçbir şeyin kurtuluş tasarımından kaçamayacağı anlamına gelir.

Olağan ve olağanüstü takdir: mucizenin yeri

Son bir ayrım, doğal nedenlerle yöneten olağan takdiri (buğdayı büyüten yağmur), Tanrı'nın doğanın olağan akışının ötesinde işlediği olağanüstü takdirden ayırır: mucize. Mucize Takdir'in bir bozulması değildir; Tanrı'nın makinesini kötü ayarladığının kanıtı da değildir; o bir işarettir, doğanın Efendisi'nin onun Rabbi olduğunu açıkça gösterdiği bir andır. Olağan Takdir kuraldır; olağanüstü olan, anlamlı istisnadır.

İşte tüm sorunun teolojik kalbi ve Takdir üzerine modern yanlış anlamaların çoğunun oynandığı nokta budur. Tanrı her şeyi yapıyorsa yaratıklar ne yapar? Ve yaratıklar gerçekten işliyorsa Tanrı'ya ne kalır?

Tomist ayrım: Tanrı ilk neden; yaratıklar ikincil nedenler

Katolik cevap, Aziz Thomas Aquinas'ın formüle ettiği büyük verimliliği olan bir ayrımda yatar: Tanrı var olan her şeyin ilk nedenidir; ama yaratıklarının da gerçekten etkilerini üreten gerçek ikincil nedenler olmasını istemiştir. Çiftçi gerçekten eker, ateş gerçekten yakar, özgür irade gerçekten seçer — ama yine de bu nedenlerin her birinin ardında Tanrı varlığı, büyümeyi ve işlemeyi verir. Kateşizm bunu dolaysızca söyler:

«Tanrı tasarımının mutlak Efendisidir. Ama onu gerçekleştirmek için yaratıkların işbirliğini de kullanır. Bu bir zayıflık işareti değil, Her Şeye Gücü Yeten Tanrı'nın büyüklüğünün ve iyiliğinin işaretidir. Çünkü Tanrı yaratıklarına yalnızca var olmayı vermez, onlara kendilerinin işlemesi, birbirlerinin nedenleri ve ilkeleri olması onurunu da verir.» — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 306^[11]

Hata, Tanrı ile yaratığı işi paylaşan iki rakip neden gibi hayal etmek olurdu: Tanrı %90'ını, yaratık %10'unu yapar, aynı ipi çeken iki adam gibi. Bu böyle değildir. Tanrı ile yaratık aynı düzlemde işlemez: Tanrı, yaratığın bütünüyle, kendi başına işlemesini sağlar. O, nedenin nedenidir, nedenin rakibi değil.

«Tanrı yaratıklarının her işleminde işler»

Aziz Thomas tezi Summa'nın ünlü bir maddesinde ortaya koyar: «Tanrı her failde işler mi?» — ve evet diye cevap verir, çünkü «aynı eylemin hem ilk failden hem de ikinci failden çıkmasına hiçbir engel yoktur»^[12]. Kateşizm tam olarak bu doktrini alır:

«Yaratıcı Tanrı'ya imandan ayrılmaz bir hakikattir: Tanrı yaratıklarının her işleminde işler. İkincil nedenler içinde ve aracılığıyla işleyen ilk nedendir. […] Bu hakikat, yaratığın onurunu azaltmak bir yana, onu yüceltir.» — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 308^[13]

Klasik imge usta ile öğrencininkidir: iyi bir usta ödevi öğrencinin yerine yapmaz; onu kendisinin yapmasına götürür ve öğrencinin kendi güçleriyle başarması usta için daha büyük bir övünçtür. Aynı şekilde Takdir yaratığın yerine geçmez: onu işletir. Tanrı özgürlüğümüzün rakibi değil; onun kaynağıdır.

İşleme onuru: Takdir yaratığı yüceltir

Buradan, sık sık göz ardı edilen büyük bir ruhsal sonuç çıkar: Takdir'e inanmak edilgen yapmaz, sorumlu yapar. Tanrı «insanlara Takdir'ine özgürce katılabilme imkânını bile verir», öyle ki «çoğu zaman ilahi iradenin bilinçsiz işbirlikçileri olan insanlar, eylemleriyle, dualarıyla, hatta acılarıyla bilinçli olarak ilahi plana girebilirler»^[14]. Yaratık bir dişli değildir: bir işbirlikçidir. Bu yüzden eski bir ruhsal söz gereken tutumu doğru özetler: her şey bize bağlıymış gibi davranmak ve her şey Tanrı'ya bağlıymış gibi güvenmek.

Ne deizm, ne panteizm: Katolik yol

Bu ayrım, doktrini hep tehdit eden iki simetrik yanlışı önlemeye imkân verir. Deizm fazla ayırır: Tanrı dünyayı yaratmış, sonra çekilmiş, makinenin kendi kendine dönmesine bırakmış olurdu — yokluğunda saatçi; buna dönülecektir. Panteizm fazla karıştırır: Tanrı ile dünya bir olurdu ve yaratık, kendi tutarlılığı olmayan, Tanrı'nın bir kipi olurdu. İkincil nedenler doktrini ikisi arasındaki tam sırtı tutar: Tanrı işleyen her şeye içtenlikle hazırdır (deizme karşı), ama yaratık gerçek bir tutarlılığı ve gerçek bir işlemi korur (panteizme karşı).

Bir itiraz sürekli döner: o kadar çok şey rastlantıyla oluyorsa — beklenmedik karşılaşma, kaza, kura çekimi — Tanrı'nın her şeyi yönettiği nasıl söylenir? Tomist cevap büyük bir kesinliktedir ve bugün her zamankinden günceldir.

Bize göre rastlantı, Tanrı'ya göre öngörülen

Aziz Thomas iki bakış açısını ayırt eder. Bir olay, onu üreten özel nedenlere göre rastlantısal olabilir — iki dost, önceden planlamadan pazarda karşılaşır, her biri kendi işleri için gelmiştir — ama Tanrı olan evrensel nedene göre en ufak ölçüde rastlantısal değildir:

«Bir etki özel bir nedenin düzeninden kaçtığı ölçüde, o nedene göre rastlantısal ya da arızi denir; ama hiçbir şeyin dışında olamayacağı evrensel nedene göre, öngörülmüş denir.» — Aziz Thomas Aquinas'a göre, Teolojik Summa, Ia, q. 22, a. 2^[15]

Başka deyişle: benim için rastlantı olan, Tanrı için asla rastlantı değildir. Rastlantı bizim düzeyimizde gerçektir — iki özgürlük, önceden planlamadan kesişir — ama ilahi yönetimde asla bir gedik değildir. Zar oyuncusu hangi sayının çıkacağını bilmez; tüm nedenleri tutan, onu bilir ve onu düzenine katmıştır.

Gerçek olumsallık, kadercilik değil

Yine de fazla hızlı bir sonuçtan sakınmak gerekir. Tanrı'nın her şeyi öngördüğünü söylemek, her şeyin zorunlu olarak olduğu anlamına gelmez. Aziz Thomas, Takdir'in «her şeye zorunluluk dayatmadığını» kesinlikle korur: Tanrı bazı etkileri zorunlu olarak, bazılarını ise olumsal olarak, «yakın nedenlerinin doğasına göre» düzenler^[16]. Bir taş zorunlulukla düşer; bir insan özgürce seçer. Takdir ne göreli rastlantıyı, ne olumsallığı, ne de özgürlüğü kaldırır: onları kuşatır. Tam da bu nokta, doktrinin en korkutucu sorusunu açar.

İşte büyük itiraz, Boethius'tan Leibniz'e en büyük zekâları meşgul eden itiraz: Tanrı yarın ne yapacağımı ezelden biliyorsa, yapacağım şey zaten sabitlenmiştir — demek ki özgür değilim. Sorun gerçektir; Hristiyan cevap inceliklidir ve aydınlatıcıdır.

Gerçek sorun: önbilgi ve gelecekteki olumsallık

Kaderci argüman zaten kelimesi üzerine bir karışıklığa dayanır. Tanrı'nın eylemim hakkındaki bilgisinin ondan önce geldiğini ve ona neden olduğunu varsayar, olayı zorlayan bir kehanet gibi. Ama ilahi önbilgi bu doğada değildir. Tanrı geleceği, bir kâhinin kristal kürede okur gibi önceden tahmin ederek bilmez; onu görerek bilir, çünkü zamansal olan hiçbir şey O'nun bakışından kaçmaz.

Boethius ve Thomas'ın cevabı: Tanrı ezelî şimdisinde görür

VI. yüzyılda Boethius'un formüle ettiği, sonra Aziz Thomas'ın alıp derinleştirdiği klasik çözüm, ilahi sonsuzluğun doğasında yatar. Tanrı zamanda değildir: şeyleri, onlar olmadan önce, kendisi için hâlâ gelecek olacak bir gelecekte bilmez. Hepsini tek ve ezelî bir şimdide görür, yukarıdan bakış gibi. Geleneksel imge yolcu ile gözlemcininkidir: yolda yürüyen yalnızca attığı adımı görür; dağ tepesinden tüm yolu tek bakışta kucaklayan, başlangıç noktasını, yolcuyu ve varışı aynı anda görür — ama yine de yolcunun yürüyüşünü zorlamaz. Özgür bir eylemin gerçekleştiğini görmek onu daha az özgür yapmaz. Tanrı yarınki seçimimi zorlayacağı bir gelecek olarak görmez; onu seyrettiği bir şimdi olarak görür ve aynı eylemle onu özgür olarak var kılar.

Mezmurlar kitabı zamanı ezmeden kuşatan bu bilgiyi zaten söyler:

«Beni araştırıyorsun, ya Rab, ve biliyorsun! […] Ağzıma bir söz gelmeden, işte, ya Rab, onu biliyorsun. […] Kitabında tüm günlerim yazılıydı, tek biri olmadan önce sayılmıştı!» — Mezmur 138 (139), 1-4.16^[17]

«Takdir zorunluluk dayatmaz»

Bu yüzden Katolik teoloji kaderciliği kesinlikle reddeder. Kateşizm bu açıklamayı Takdir'in tanımının içine yerleştirir: Tanrı her şeyi korur ve yönetir, «özgür yaratıkların eyleminin üreteceklerini bile»^[18]. Özgürlük, Tanrı'nın planının kıyısında hoş gördüğü bir istisna değildir: planın parçasıdır. Tanrı, yaratıkların gerçekten seçtiği bir dünya istemiştir ve özgürlükleri dahil bu dünyayı yönetir. Demek ki çelişkisizce şöyle denebilir: özgürce yaptığım tüm iyiliği Tanrı ister — ama ben yine de onu özgürce yaparım. Kötülüğü ise Tanrı istemez: ona yalnızca izin verir, aşağıda görüleceği gibi.

Kilise ne söyler, neyi reddeder

Bu kaygan zeminde Kilise açık sınırlar çizmiştir. Söyler ki Tanrı geleceği, özgür eylemlerimiz dahil, yanılmazca bilir ve ona egemen olarak hükmeder. Ayrıca söyler ki insan gerçekten özgürdür ve eylemlerinden gerçekten sorumludur. İki kolay indirgemeyi reddedir: her şeye gücü yetme adına özgürlüğü inkâr eden kaderciliği; ve özgürlüğü kurtarmak için Takdir'i edilgen bir önbilgiye indirgeyen ahlaki deizmi. İki ucu bir arada tutmak — Tanrı'nın tam egemenliği ve insanın gerçek özgürlüğü — bir çelişki değil, bir sırdır. Tam da bu iki hakikatin eklemlenmesi Kilise tarihinin en ünlü teolojik tartışmasını doğurmuştur.

Sır, artık olağan eylemlere değil, doğaüstü eylemlere uygulandığında yakıcı olur: iyilik yaptığımda içimde işleyen Tanrı'nın lütfudur; ama lütfu kendiliğinden etkiliyse rızam hâlâ özgür müdür? Ve rızam gerekliyse lütuf bana mı bağlıdır? Bu düğüm, XVI. ile XVII. yüzyılların eşiğinde, ünlü kalan bir çatışmada iki büyük teoloji okulunu karşı karşıya getirdi: De auxiliis («lütuf yardımları üzerine») tartışması.

Sorun: etkili lütuf özgür iradeye nasıl saygı gösterir?

Tüm Katolikler, bir yanda Luther ve Calvin'e, öbür yanda Pelagius'a karşı sabitlenen iki iman hakikatinde anlaşır: lütuf mutlaka gerekli ve öncedir (kimse kendi güçleriyle kurtulamaz) ve insan iradesi lütuf altında özgür kalır (zorlanmaz). Tartışılan soru bu iki hakikatin doğru olup olmadığı değil, nasıl eklemlendiğidir. Bu bir okul tartışmasıdır, iman ile herezi arasında bir seçim değil.

Tomistler: fiziksel ön-hareket

Birinci okul, dominikenlerinki, İspanyol teolog Domingo Báñez (1528-1604) öncülüğünde, Tanrı'nın iradeyi bir fiziksel ön-hareketle hareket ettirdiğini savunur: iradeyi eyleme uygulayan ve eyleme geçiren gerçek, içsel bir hareket. Bu hareket kendiliğinden etkilidir: etkiyi yanılmazca elde eder, iradeyi zorlayarak değil, onu özgür yeti doğasına göre hareket ettirerek — çünkü özgürlüğün yazarı Tanrı'nın kendisidir ve özgür bir nedeni özgürce hareket ettirebilir. Bu konumun avantajı Tanrı'nın önceliğini ve egemenliğini tam korumasıdır: iyiyi istemeyi ilk yapan O'dur. Zorluğu, yanılmazca etkili bir hareketin reddetme özgürlüğünü nasıl bozulmadan bıraktığını göstermektir.

Molinistler: orta bilgi

İkinci okul, Cizvitlerinki, teolog Luis de Molina'nın (1535-1600) eserine, Concordia liberi arbitrii cum gratiæ donis'e («Özgür iradenin lütuf armağanlarıyla uyumu», 1588) dayanır. Molina yeni bir kavram getirir: orta bilgi (scientia media). Onunla Tanrı, her türlü karardan önce, her özgür yaratığın şu ya da bu olası durumda ne yapacağını bilir — ünlü futuribilia, özgürlüğün bu koşullu gelecekleri. Bu bilgiye dayanarak Tanrı herkesi, iradenin özgür kalarak lütfa rıza göstereceğini bildiği durumlara yerleştirir. Lütuf etkilidir, ama etkililiği öngörülen rızayı hesaba katar. Bu konumun avantajı insan özgürlüğünü parlakça korumasıdır. Zorluğu, bu futuribilia bilgisinin temelini, ilahi kararı yaratığa bağlı göstermeden açıklamaktır.

Karşıtlıklarına rağmen bu iki yapı aynı iman hakikatlerini korumaya çalışır. Şöyle özetlenebilirler:

Roma'nın hükmü: iki izinli okul, mahkûm edilen yok

Çatışma o kadar şiddetlendi ki Roma hakemlik etmek — ya da daha doğrusu hakemlik etmemeye karar vermek — zorunda kaldı. Papa VIII. Clemens 1598'de, yaklaşık on yıl oturan ve bazıları papanın huzurunda onlarca oturum yapan özel bir komisyon, Congregatio de Auxiliis'i kurdu. VIII. Clemens'in ölümünden (1605) sonra halefi V. Paulus 1607'de tartışmayı resmen kapattı: iki konumu da savunulabilir ilan etti, her okula öbürünü heretik nitelemeyi yasakladı ve daha sonra hükmetmeyi kendine sakladı — ki bu hiç yapılmadı^[19]. Dominikenler Kalvinizmden uzak, Cizvitler Pelagiusçuluktan uzak tanındı.

Bu sonuç öğreticidir. Kilise, etkili lütuf ile özgürlük arasındaki uyumun nasıl'ının açık bir teolojik sır kaldığını hükme bağladı: birkaç açıklama izinlidir, hiçbiri dayatılmaz. Katolik iki sınırı tutmalıdır — önce ve egemen lütuf, gerçek özgürlük — şu ya da bu okul sentezini benimsemek zorunda olmadan. Bu bir doktrinel ölçülülük dersidir: vahyedilen verinin durduğu yerde teoloji önerir ama zorunlu kılmaz.

Hiçbir itiraz bundan daha ağır ve daha meşru değildir: Tanrı her şeyi bilgelik ve iyilikle yönetiyorsa kötülük nereden gelir? Kateşizm kendisi onun gücünü kabul eder: «hızlı hiçbir cevap yeterli olmayacaktır»^[20]. Burada yalnızca doktrinel eklemlenmesi verilecektir; itirazın tam ele alınışı özel makaleye ayrılmıştır.

İstemek ile izin vermek: belirleyici bir ayrım

İlk anahtar, tüm geleneğin koruduğu bir ayrımdır: Tanrı iyiyi ister, ama kötülüğe izin verir. O hiçbir şekilde, «ne doğrudan ne de dolaylı olarak, ahlaki kötülüğün nedeni değildir»^[21]: günah özgür yaratığın iradesinden gelir, Tanrı'dan değil. Ama ona, kendisi verdiği özgürlüğe saygıdan, daha büyük bir iyilik çıkaracak kadar güçlü ve iyi olduğu için izin verir. İzin vermek istemek değildir: oğlunun büyüme riskini almasına bırakan baba, düşüşlerinin yazarı değildir, ama özgür olgunluk gibi daha büyük bir iyilik uğruna onlara katlanır.

Hiçbir şey kaçmaz: kötülükten bile çıkarılan iyilik

Aziz Augustinus bu inancı, Kateşizmin kelimesi kelimesine aldığı bir cümlede özetlemiştir:

«Her Şeye Gücü Yeten Tanrı […], mutlak iyi olduğundan, kötülüğün kendisinden iyilik çıkaracak kadar güçlü ve iyi olmasaydı, eserlerinde herhangi bir kötülüğün var olmasına asla izin vermezdi.» — Aziz Augustinus, Enchiridion, 11. bölüm^[22]

Kardeşleri tarafından satılan Yusuf'un tarihi bunu önceden gösterir: «Siz bana kötülük yapmak istediniz, Tanrı onu iyiliğe çevirmek istedi» (Yaratılış 50, 20)^[23]. Takdir her kötülüğü engellemek değil, Tanrı'nın iyilik çıkaramayacağı hiçbir kötülük bırakmamaktır — kötülük kendinde iyi olduğu için değil, Tanrı onu iyiliğe yönlendirecek kadar güçlü olduğu için.

Haç, Takdir'in zirvesi

Bu mantığın doruğu Haç'tır. Kateşizm cüretin sonuna kadar gider:

«Şimdiye kadar işlenmiş en büyük ahlaki kötülükten, Tanrı'nın Oğlu'nun reddedilmesi ve öldürülmesinden, […] Tanrı, lütfunun bolluğuyla en büyük iyilikleri çıkardı: Mesih'in yüceltilmesi ve bizim Kurtuluşumuz. Ancak kötülük bu nedenle iyiye dönüşmez.» — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 312^[24]

Tanrı en canavarca adaletsizlikten dünyanın kurtuluşunu fışkırtabildiyse, o zaman ilke olarak hiçbir insan haçı umutsuz değildir. Takdir'in verdiği nihai garanti budur: kötülüğün var olmadığı değil, son sözün onda olmayacağı.

📖 Ayrıntılı makaleye bakınız : Kötülük skandalı nasıl açıklanır? — büyük itirazın tam ele alınışı için, ve Takdir yok gibi göründüğünde Tanrı neden sessiz gibi görünür?.

Kötülük sorununun yanında modernite, Takdir'e imanı her zaman açıkça formüle etmeden kemiren kendi itirazlarını üretmiştir.

Deizm: çekip giden saatçi

Birinci itiraz XVII. yüzyılda doğan deizminkidir: Tanrı dünyayı yaratmış, yasalarını bir saatçinin saati kurması gibi düzenlemiş, sonra çekilmiş, makinenin kendi kendine dönmesine bırakmış olurdu. Dünya «kendi kendine» işlerdi, müdahalesiz. Bu imge hem Tanrı'ya hem doğa yasalarına saygılı göründüğü için baştan çıkarır. Ama koruma doktriniyle açıkça çelişir: «kendi haline bırakılmış» bir dünya, aynı anda var olmayı keserdi, çünkü hiçbir yaratık kendi güçleriyle varlıkta durmaz. Hristiyan Tanrı yokluğunda bir saatçi değil, Aziz Augustinus'un sözüyle «kendime benden daha içkin» işleyen bir hazır bulunuştur. İkincil nedenler Tanrı'yı yararsız kılmaz: onlar O'nun işleme tarzıdır.

Bilimsel determinizm ve evrimin rastlantısı

İkinci itiraz bilimlerden gelir. Kimilerine göre her şey fiziksel yasalarla belirlenmiştir ve ne özgürlüğe ne de ilahi bir eyleme yer vardır. Kimilerine göre ise tersine her şey rastlantıdır — yaşam «kazara doğmuş» olurdu, evrim yönsüz kör bir ayıklamadan ibaret olurdu. Birbirine zıt bu iki tez Tomist ayrımı unutur: doğa yasaları Tanrı'nın olağan yönetimi olanlardır ve bilimin «rastlantı» dediği, ikincil nedenlere göre rastlantıdan başka bir şey asla değildir — ilk nedene göre asla değil. Bilim ikincil nedenlerin nasıl sıralandığını betimler; Tanrı'nın onların ilk yazarı olduğunu ne kanıtlayabilir ne de çürütebilir. Takdir ile doğal nedensellik rakip değildir: iki ayrı düzeyde işlerler.

«Tanrı sağlıyorsa neden dua etmeli ve neden davranmalı?»

Üçüncü itiraz daha içsel, neredeyse ruhsaldır: Tanrı zaten her şeyi öngörüp düzenlediyse dua neye yarar? mücadele neye yarar? Burada ikincil nedenler ayrımına dönülür. Dua ve eylem Tanrı'nın elini zorlama ya da unutkanlıklarını tamamlama girişimleri değildir: O'nun tasarımını gerçekleştirmeyi istediği araçların ta kendisidir. Tanrı bazı iyilikleri çocuklarının duası aracılığıyla, bazı işleri onların çalışması aracılığıyla vermeye karar vermiştir. Dua etmek ve davranmak Takdir'i bütünlemek değildir: ona girmektir.

📖 Ayrıntılı makaleye bakınız : Tanrı her şeyi zaten biliyorsa neden dua etmeliyiz? — duanın Tanrı'nın planına nasıl girdiği, ve sınamaya uygulanan ilahi izin için Tanrı neden ayartılara izin verir?.

Takdir'i anlamak, bu doktrin bir yaşama tarzına açılmıyorsa okul alıştırmasından ibaret kalırdı. Önceki tüm teolojinin pratik bir sonucu vardır: Tanrı her şeyi bilgelik ve sevgiyle yönettiğine göre O'na kendimi bırakabilirim. Kutsal Yazı ve azizlerin teslimiyet dediği tutum budur.

Teslimiyet edilgenlik değildir

Baştan bir yanlış anlamayı bertaraf etmek gerekir: Takdir'e teslimiyet, kollarını kavuşturup «neye yarar» diyen kadercinin boyun eğişi değildir. Tam tersidir. Kaderci davranmaktan vazgeçer çünkü her şeyin önceden oynandığına inanır; kendini bırakan ise tüm güçleriyle davranır, sonra kendisine bağlı olmayana — sonuca, geleceğe, öngörülemez olana — Tanrı'ya emanet eder. Teslimiyet etkin bir güvendir, istifa değil. Mesih'in kendisi bunu buyruk yapar:

«Yarın için kaygılanmayın: yarın kendisi için kaygılanır; her güne kendi derdi yeter.» — Aziz Matta'ya göre İncil, 6, 34^[25]

Ve Kateşizm, Aziz Petrus'u alıntılayarak bunu Takdir doktrininin tamamının pratik sonucu yapar: «Bütün kaygınızı O'na yükleyin, çünkü O sizinle ilgilenir» (1 Pet 5, 7)^[26].

Caussade ve «şimdiki anın sakramenti»

Bu teslimiyet maneviyatı en ünlü ifadesini XVIII. yüzyılın küçük bir incelemesinde bulmuştur; uzun süre Cizvit Jean-Pierre de Caussade'ye (1675-1751) atfedilen İlahi Takdir'e Teslimiyet. Atıf bugün uzmanlarca tartışılır: metin ancak 1861'de Peder Henri Ramière tarafından bir elyazmasından yayımlandı ve Michel Olphe-Galliard'ın eleştirel baskısı aktarımının karmaşıklığını gösterdi^[27]. Ama kitabın başlıca sezgisi Fransız ruhsal geleneğinin zirvesi olarak kalır: her şimdiki an, Tanrı'nın iradesinin bize verildiği yerdir, bir «şimdiki anın sakramenti». Saatin ödevi, başa gelen olay, karşılaştığım kişi: imanı olana göre bunların hepsi, Tanrı'nın bana burada ve şimdi lütfunu ilettiği *«sakrament»*tir. Hayal edilen bir geleceğin peşinden koşmaya da, geçmişi kemirip durmaya da gerek yoktur: kutsallık Tanrı'nın bugün istediğine sadakatte oynanır.

Kendini tutulan bilen kişinin huzuru

Bu teslimiyetin meyvesi, dışarıdan hiçbir şeyin vermediği ve dışarıdan hiçbir şeyin büsbütün alamayacağı bir huzurdur — her şey yolunda gittiği için değil, her şeyin dibinde uyumayan bir sevginin nöbet tuttuğu için. Kateşizm Takdir üzerine düşüncesini, tüm itirazlara tek cümleyle cevap veren bir iman eylemiyle bitirir:

«Tanrı'nın dünyanın ve tarihin Efendisi olduğuna kesinlikle inanıyoruz. Ama takdirinin yolları bize sık sık bilinmez. Ancak sonunda, kısmi bilgimiz sona erdiğinde, Tanrı'yı "yüz yüze" (1 Kor 13, 12) göreceğimizde, kötülük ve günah dramaları aracılığıyla bile Tanrı'nın yaratılışını, göğü ve yeri kendisi için yarattığı o kesin Sebt (bkz. Yaratılış 2, 2) istirahatine yönlendirdiği yollar bize tam olarak bilinecektir.» — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 314^[28]

Demek ki sonunda Takdir'i anlamak her şeyi anlamak değildir: güvenmek için yeterince anlamaktır. İnanan henüz tüm tasarımı görmez — denildiği gibi, halının tersinden yaşar. Ama ipleri kimin tuttuğunu bilir ve bu Efendi'nin bir Baba olduğunu bilir.

• İlahi Takdir nasıl basitçe açıklanır? — aynı hakikat, basit kelimeler ve imgelerle açıklandı.
• Kötülük skandalı nasıl açıklanır? — Takdir'e büyük itirazın tam ele alınışı.
• Tanrı neden sessiz gibi görünür? — Takdir yok gibi göründüğünde.
• Tanrı her şeyi zaten biliyorsa neden dua etmeliyiz? — dua Tanrı'nın planına nasıl girer.
• Tanrı neden ayartılara izin verir? — sınamaya uygulanan ilahi izin.
• Kutsallaştırıcı lütuf nedir? — Takdir'in iletmek istediği ilahi yaşam.