Katolikler Neden Yedi Kitap Fazlasına Sahip?

Otoritelerini tartışmadan önce neyden söz ettiğimizi bilmek gerekir. Bu kitaplar bilinmeyen metinler değildir: üçü Eski Antlaşma'nın en çok okunan sayfaları arasındadır ve Batı sanatı — Rembrandt'tan Caravaggio'ya — onları bol bol resmetmiştir.

Tam liste: yedi kitap ve iki ek bölüm

Yedi kitabın tamamı Eski Antlaşma'nın tarih, hikmet ve peygamberlik kitapları arasında dağılır. Buna, diğer yönleriyle iki kanonda ortak olan Ester ve Daniel kitaplarına yerleştirilmiş Yunanca bölümler eklenir.

Döterokanonik ek bölümler şunlardır: Ester için İbranice metinde bulunmayan altı Yunanca bölüm (Mordohay ve Ester'in duaları, kral fermanları); Daniel için Susanna olayı (Dn 13), Bel ve Ejderha olayı (Dn 14) ve ocaktaki üç gencin ilahisi (Dn 3, 24-90)^[4]. Bu bölümler Yunanca Septuaginta'da korunmuştur ama Masoretik İbranice metinde yer almaz.

Gerçekte ne anlatırlar?

Tobit, bütün Kutsal Yazıların en güzel anlatılarından biridir: kör olmuş dindar bir ihtiyar, yolculuğa çıkan oğlu ve insan görünümünde onlara eşlik eden, adı Tanrı şifa verir anlamına gelen başmelek Rafael. Eski Antlaşma'nın büyük melek metnidir ve başmelek Rafael adının kaynağıdır^[5]. Yudit, kuşatılmış kentini düşman general Holofernes'in başını keserek kurtaran Yahudi dul kadını anlatır: onlarca başyapıta esin vermiş bir cesaret ve iman öyküsü.

İki Makabeler kitabı, Yahudi dinini ortadan kaldırmak isteyen Yunan kralı IV. Antiokhos Epifanes'e karşı Yahudilerin ayaklanmasını anlatır (yaklaşık 167 av. J.-C.). Burada Yasa'ya aykırı davranmaktansa ölmeyi seçen yedi kardeşin ve annelerinin şehitliğini, ölülerin dirilişine açık umutla okuruz (2 M 7). İkinci kitap ayrıca Yahuda Makabi'nin ölüler için kurban sunduğu ünlü bölümü içerir (2 M 12).

Bilgelik ve Sirak hikmet kitaplarıdır: birincisi İskenderiye'de Yunanca yazılmış, Tanrı'nın Bilgeliği, ruhun ölümsüzlüğü ve zulme uğrayan doğrunun yazgısı üzerine düşünür; ikincisi 180 av. J.-C. civarında Sira oğlu Yeşu tarafından İbranice yazılmış, günlük yaşamın uygulamalı hikmetini toplar. Baruk, son olarak, Yeremya peygamberin yazmanına atfedilen, Babil sürgününe bağlı bir tövbe ve umut kitabıdır^[6].

Neden döterokanonik denir?

Sözcük yanıltıcı olabilir. 1566'da Yahudilikten dönme Dominiken Sienalı Sixtus tarafından Bibliotheca Sancta adlı eserinde ortaya atıldı; iki kitap kategorisini ayırt etmek için: protokanonik kitaplar (Yunanca prôtos, birinci sözcüğünden), kanona aitliği hiç tartışılmamış olanlar — Yaratılış, Mezmurlar, İnciller; ve döterokanonik kitaplar (deuteros, ikinci sözcüğünden), kanonikliği daha uzun bir tartışma döneminden sonra ikinci zamanda alınmış olanlar^[7].

Terim bu yüzden bu kitapların aşağı, kuşkulu ya da ikinci sınıf olduğu anlamına gelmez: bir esin derecesini değil, tarihsel bir alınma olgusunu anlatır. Kanonik olarak bir kez tanındıktan sonra döterokanonik kitaplar öbürleriyle tam aynı otoriteye sahiptir: Trent Konsili onların eşit dindarlık duygusuyla alınmasını isteyecektir^[8]. İlmihalin hatırlattığı da tam budur: 73 kitabın tam listesi, iç otorite hiyerarşisi olmadan tek bir kanon oluşturur^[9].

Son olarak onları gerçek apokriflerden ayırt etmek gerekir — hiçbir büyük Kilise tarafından alınmamış kitaplar: Tomas İncili, Henok Kitabı, Petrus'un Vahyi. Bu sürekli bir karışıklık kaynağıdır, çünkü Protestanlar Katoliklerin döterokanonik dediği şeyi anlatmak için apokrif sözcüğünü kullanır. Tartışma tam yedi kitap üzerinedir, bütün geleneklerin reddettiği gnostik yazılar üzerine değil^[10].

Yaygın itiraz Roma Kilisesinin Kutsal Kitabını şişirmiş olacağını varsayar. Tarih tersini söyler. Hristiyanlığın ilk on beş yüzyılı boyunca Hristiyan Kutsal Kitabı — önce Yunanca sonra Latince — bu yedi kitabı içeriyordu. XVI. yüzyılda eklenmediler: XVI. yüzyılda Reformcular tarafından çıkarıldılar. Trent Konsili hiçbir şey icat etmedi; yakın tarihli bir eksiltme karşısında elçisel çağdan beri Kilisenin okuduğunu yeniden onayladı^[11].

Nedenini anlamak için belirleyici ve çok sık göz ardı edilen bir olguya dönmek gerekir: Elçilerin Kutsal Kitabı, Protestanların referans aldığı İbrani Kutsal Kitap değildi.

İki Yahudi geleneği, iki kapsam

İsa zamanında Yahudilik kapalı ve evrenselce sabitlenmiş bir kanona sahip değildi. İki büyük gelenek bir arada yaşıyordu. İbranice kitaplara odaklanan Filistin geleneği daha dar bir derleme eğilimindeydi. Helen dilini konuşan diaspora Yahudilerinin geleneği olan İskenderiye geleneği ise Kutsal Kitabı, yedi döterokanonik kitabı içeren Septuaginta denen Yunanca çeviriden okuyordu (Latince Septuaginta, efsanevi çevirmen sayısından yetmiş anlamına gelir)^[12]. Bu bir Hristiyan icadı değildir: İsa Mesih'ten önce II. yüzyıldan başlayarak bu kitapları Kutsal Yazı olarak yazan ve aktaran Yahudilerdir.

Oysa bütün İmparatorlukta Yunanca vaaz veren ilk Hristiyanlar Septuaginta'yı Eski Antlaşmaları olarak benimsediler. Elçilerin kurduğu toplulukların aldığı bu daha geniş Kutsal Kitaptı. Bu çevirinin ayrıntısı ve rolü için bkz. Septuaginta.

Yeni Antlaşma Septuaginta'dan alıntılar

Olgu kitlesel ve doğrulanabilir: Yeni Antlaşma'da Eski Antlaşma'dan yapılan 300'den fazla alıntının büyük çoğunluğu İbraniceyi değil, Septuaginta'nın Yunanca metnini kullanır. En ünlü örnek Yeşaya 7, 14'ün Matta 1, 23'te alıntılanmasıdır: İbranice almah (genç kadın) derken Septuaginta parthenos, bakire diye çevirir — ve müjdeci bakireden doğumu duyurmak için bu Yunanca sürümü benimser^[13]. Elçiler bu yüzden kısa İbrani kanonu üzerinde çalışmıyordu: döterokanonik kitapları içeren Yunan Kutsal Kitabından alıntı yapıyorlardı.

Yeni Antlaşma döterokanonik kitapların soluğunu taşır

Havariler Septuaginta'yı kullanmakla yetinmediler: yazıları döterokanonik kitaplardan derinden beslenmiştir. En açık örnek İbranilere Mektuptur; “işkence gördüler, kendilerine sunulan kurtuluşu reddettiler, daha iyi bir dirilişe kavuşmak için” (İbr 11, 35) sözleriyle şehitleri anar: bu olay yalnızca Makabeler'in ikinci kitabında, 7. bölümde bulunur — yedi kardeşin şehadeti^[14]. Böylece esinlenmiş yazar 2 Makabeler'i Eski Antlaşma iman örnekleri arasına yerleştirir.

“İşkence gördüler, daha iyi bir dirilişe kavuşmak için kendilerine sunulan kurtuluşu reddettiler.” — İbranilere Mektup 11, 35; yedi Makabi kardeşin şehadetine gönderme (2 Mak 7)^[15]

Bilgelik kitabı daha da belirgindir. Bilgelik 2, 17-20, kötülerin doğru kişiye kurduğu tuzağı anlatır: “Onu utanç verici bir ölüme mahkûm edelim… eğer gerçekten Tanrı'nın oğluysa, Tanrı ona yardım eder.” Sahne Mesih'in Çilesi'ne — Matta 27, 41-43'te çarmıhın dibindeki alaylara — o kadar yakındır ki Kilise Babaları burada doğrudan bir peygamberlik görmüşlerdir^[16]. Aynı şekilde, Aziz Pavlus'un Romalılar 1, 19-25'teki putperestliğe karşı suçlaması Bilgelik 13-14'ün akıl yürütmesini adım adım izler ve Mesih'in “Tanrı'nın yüceliğinin yansıması” olarak tanıtılması İbraniler 1, 3'te Bilgelik 7, 26'yı devralır^[17]. Aziz Yakup'un mektubu da Sirak'ın birçok sözüne yankı verir.

Bu pasajların hiçbiri döterokanonik kitapları “yazılmıştır” formülüyle alıntılamaz — aşağıda incelenen klasik Protestan itirazı budur. Ama iklimi Yeni Antlaşma'nın bu kitaplarla yüklüdür: Havariler onları tanıdık bir Kutsal Yazı gibi okumuş, üzerinde derinleşmiş ve kullanmışlardır^[18].

Görünüşte en güçlü Protestan argüman şudur: “Yahudilerin kendileri bu kitaplar olmadan kanonlarını belirlediler, 90 yılı civarındaki Yamnia konsilinde; Kilise, Kutsal Yazılar'ın emanet edildiği halkın kararını izlemekle yetinir.” Bu argüman uzun süre belirleyici göründü. Çöktü.

90 yılı civarında İbrani kanonunu kapattığı söylenen bir “Yamnia Konsili” (veya Yavne) fikri, tarihçi Heinrich Graetz tarafından 1871'de ortaya atıldı. Bir yüzyıl boyunca kanıt yerine geçti. Ama 1964'te kutsal kitap bilimcisi Jack P. Lewis, klasikleşen bir makalede, bu yeniden kurmanın hiçbir kaynağa dayanmadığını gösterdi: Yavne'de toplanan hahamlar Vaiz ile Neşideler Neşidesi'nin statüsünü tartıştılar, ama kapalı bir kanon listesi ilan ettiklerine dair hiçbir belirti yoktur^[19]. O zamandan beri eleştirel araştırmalar, İbrani kanonunun kapanmasının tek bir konsilin işi değil, yavaş ve geç bir süreç olduğunu kabul eder.

“Yamnia konsili terimi, kötüye kullanılmış kullanışlı bir hipotezdir. Orada kanonun kapsamı hakkında bağlayıcı bir kararın kanıtları düpedüz yoktur.” — Jack P. Lewis sonrası modern eleştirinin özeti, Journal of Bible and Religion, 1964^[20]

İki sonuç çıkar. Önce, Hıristiyanlara karşı hiç gerçekleşmemiş bir “resmi Yahudi kararı” ileri sürülemez. Sonra, rabbinik Yahudilik İbrani metin etrafında kanonunu fiilen daralttığı ölçüde, bu Kilise'nin doğuşundan sonra ve kısmen Septuaginta'ya dayanan Hıristiyanlığa tepki olarak oldu. O halde bir Katolik ters soruyu sorabilir: Hıristiyanlar Eski Antlaşma'larını, Havariler'in fiilen kabul ettiği Yunanca Kutsal Kitap yerine, Hıristiyanlık sonrası bir rabbinik kanona neden uydursunlar^[21]?

Kıyıdakiler olmaktan uzak, döterokanonik kitaplar Reform'dan çok önce Kilise Babaları tarafından Kutsal Yazılar olarak alıntılanmış ve konsillerce tespit edilmiştir.

Kilise Babaları onları Kutsal Yazı olarak alıntılar

Daha I. yüzyılda Romalı Klement Bilgelik'ten ve Sirak'tan alıntı yapar; II. yüzyılda bu kitaplar ayin listelerinde ve Aziz İreneus'un, Tertullianus'un, Aziz Siprian'ın yazılarında görünür. Babaların çoğu için ön- ve döterokanonik kitaplar ayrımı pratikte yoktur bile: Tobit'i, Bilgelik'i veya Makabeler'i Mezmurlarla aynı otoriteyle alıntılarlar^[22].

Aziz Hieronymus ve hebraica veritas

Yine de ünlü bir aykırı ses vardır: Hıristiyan Antik Çağ'ın en büyük İbranice bilgini Aziz Hieronymus'un (yaklaşık 347-420) sesi. *“İbrani hakikati”*ne (hebraica veritas) dönmek gerektiğine inanarak, yalnızca İbranice korunmuş kitapların tam anlamıyla kanona ait olduğunu düşünüyor, diğerlerini “kilisevi” yazılar arasında sayıyordu — ruhsal gelişim için okunmaya yarar, ama dogma kurmaya yaramaz. Ünlü Miğferli Önsöz'ünde (Prologus Galeatus) bu kitapların “kanonda olmadığını” yazar^[23].

“Bu kitapların dışında kalan her şey apokrif arasına konmalıdır. Kilise Tobit'i, Yudit'i ve Makabeler'i okur, ama onları kanonik Kutsal Yazılar arasında kabul etmez.” — Aziz Hieronymus, Prologus Galeatus ve Süleyman'ın kitaplarına önsöz, yaklaşık 391-404^[24]

Protestanlar Hieronymus'a seve seve başvurur. Ama onun konumu üç belirleyici açıklamayı gerektirir. Önce, Hieronymus bunları Vulgata'sına kabul etti — kendisi yalnızca Tobit ile Yudit'i (Aramice'den) çevirdi, Ester ile Daniel'in Yunanca ekleriyle birlikte; diğerleri (Bilgelik, Sirak, 1 ve 2 Makabeler, Baruk) orada eski Latince çevirilerinde (Vetus Latina) kaldı — ve kendi mektuplarında bunları bazen Kutsal Yazı olarak alıntıladı: uygulaması kuramına göre esnedi. Sonra, sonunda Kilise'nin hükmüne boyun eğdi: Yudit hakkında sorulunca, İznik Konsili'nin onu Kutsal Yazılar arasında saymış olacağını not eder. En önemlisi, ne kadar bilgin olursa olsun bir Baba'nın görüşü kanonu yapmaz: hükmeden, konsil halinde toplanmış Kilise'nin yargısıdır ve Kilise, Hieronymus'un bilgince çekincesini değil, Augustinus'u izledi^[25].

Aziz Augustinus ve Afrika konsilleri

Hieronymus'un karşısında Aziz Augustinus'un otoritesi yükselir. Hıristiyan Öğretisi adlı eserinde (yaklaşık 397) Eski Antlaşma kitaplarının listesini çıkarır ve Tobit'i, Yudit'i, Makabeler'i, Bilgelik'i ve Sirak'ı listeye dâhil eder^[26]. Onun muazzam saygınlığı Batı'da tartışmayı kapattı. Augustinus'un tartışmaların ruhu olduğu Hippo (393) ve Kartaca (397, sonra 419) Afrika konsilleri, yedi kitabı içeren aynı listeleri tespit etti — listeler Roma tarafından onaylandı.

Kanon Luther'den önce belirlenmişti

“Trent'in Reform'a karşı kanonu uydurduğu” itirazına cevap için nokta hayatidir. Luther'den bir yüzyıl önce, Floransa Konsili, 4 Şubat 1442 tarihli Cantate Domino birleşme fermanında, döterokanonikler dâhil tam kanonu alınmış bir hakikat olarak sayıyordu^[27]. Katolik kanonu bu yüzden XVI. yüzyılda doğaçlanmış bir karşı hamle değildir: Trent'in, tartışmaya açılınca yalnızca ciddiyetle tanımladığı Kilise'nin sürekli geleneğidir.

Bu kitaplar on beş yüzyıldır kabul görmüşse, Reformcular onları neden dışladılar? İki neden birleşir: hümanist bir ilke ve doktriner bir mesele.

“İbrani kanonu”na dönüş

İlk neden Rönesans ruhuyla tutarlıdır: kaynaklara dönüş (ad fontes) ve İbraniceye dönüş. Hieronymus'un argümanını devralan Reformcular, Eski Antlaşma'larını daha kısa olan rabbinik İbrani kanonuna uydurmaya karar verdiler ve yalnızca Yunanca korunmuş her şeyi dışladılar^[28]. Bu, sola scriptura ilkesiyle — yalnız Kutsal Yazı — tutarlıdır, ama hemen çetin bir güçlük doğurur: eğer tek kural yalnız Kutsal Yazı ise, Kutsal Yazı'yı hangi kitapların oluşturduğuna kim karar verir? Yeni Antlaşma hiçbir yerde kendi kitaplarının listesini içermez. Markos İncili'nin esinlenmiş, Thomas İncili'nin esinlenmemiş olduğunu bilmek için Kutsal Yazı'nın dışında bir otorite gerekir: Reform'un öte yandan reddettiği Kilise Geleneği ve konsilleri^[29].

Doktriner meseleler: araflık ve ölüler için dua

İkinci neden doktrinerdir ve bu kötü niyetli bir kuşku değildir: Reformcuların kendileri bunu kabul ettiler. Makabeler'in ikinci kitabı, ölüler için duanın — dolayısıyla arafın — en açık kutsal yazı temelini içerir. Bir savaştan sonra Yahuda Makabi, düşen askerler için kefaret kurbanı sunar:

“Ölüler günahlarından kurtulsunlar diye, onlar için bu kefaret kurbanını sundu.” — Makabeler'in İkinci Kitabı 12, 46^[30]

Dirilenlerin yaşayanların duasıyla hâlâ arınabileceği bir ara durumu varsayan bu ayet, yalnız imanla kurtuluş Protestan teolojisine cepheden aykırıydı. 2 Makabeler'i kanondan çıkarmak, arafı en dolaysız dayanağından yoksun bırakıyordu^[31]. Aynı mantık Luther'i, bu kez Yeni Antlaşma'da, Aziz Yakup'un mektubunu hırpalamaya götürdü — “imanın eylemsiz ölü olduğunu” söylediği için ona “saman mektup” diyordu — ve İbraniler, Yahuda ile Vahiy hakkında kuşkular diletti^[32]. Reformcuların kendi itirafıyla ölçüt, öğretilerine uygunluk oluyordu.

Luther 1534: ortadan kaldırmak yerine ikinci plana atmak

Luther bu kitapları yakmadı: onları yerlerinden etti. 1534 tarihli Almanca Kutsal Kitabı onları Eski Antlaşma ile Yeni Antlaşma arasına sokulmuş bir bölümde toplar, hiç belirsizliğe yer bırakmayan bir başlık altında:

« Apokrifler: bunlar Kutsal Yazılar ile eşit tutulmayan, yine de yararlı ve okunması iyi olan kitaplardır. » — apokrif bölümünün başlık sayfası, Luther Kitab-ı Mukaddesi, Wittenberg, 1534^[33]

Bu dışlama — ne kanonun içinde, ne de tamamen dışarıda — uzun süre devam etti: XIX. yüzyıla kadar birçok Protestan Kitab-ı Mukaddesi, 1611 tarihli King James dahil, apokrifleri ayrı bir bölümde basıyordu. Ancak geç bir tarihte, hem ekonomik gerekçelerle hem de ilke olarak, kitabı mukaddes cemiyetleri bunları basmayı bıraktı^[34].

Westminster 1647: kesin dışlama

Kopuş bir sonraki yüzyılda tamamlandı. İngilizce konuşan reform Protestanlığının referans metni olan Westminster İman İtirafı (1647), apokrifleri daha önce görülmemiş bir netlikle kanonun dışında bıraktı:

« Genel olarak Apokrif diye adlandırılan kitaplar, ilahi ilham ürünü olmadığından Kutsal Yazı kanonunun parçası değildir; bu nedenle Tanrının Kilisesinde hiçbir otoriteleri yoktur ve diğer beşeri yazılardan başka türlü onaylanmamalı ya da kullanılmamalıdır. » — Westminster İman İtirafı, 1647, bölüm I, madde 3^[35]

Lutherde yararlı ve okunması iyi olan yedi kitap, basit beşeri yazılar haline geldi. 66 kitaplı Protestan Kitab-ı Mukaddesi böylece sabitlendi.

Bu eksiltme karşısında Kilise dogmatik bir tanımla tepki verdi. Trent Konsili, 8 Nisan 1546 tarihli IV. Oturumunda, 73 kitabın adını tek tek sayan ve hepsinin eşit saygıyla kabul edilmesi gerektiğini ilan eden Sacrosancta (De canonicis Scripturis) kararnamesini yayımladı:

« Katolik Kilisesinde okunageldiği ve eski Latince Vulgata baskısında bulunduğu haliyle, bütün bölümleriyle bu kitapların tümünü kutsal ve kanonik olarak kabul etmeyen kimse... anathema olsun. » — Trent Konsili, IV. Oturum, kanonik yazılar üzerine kararname, 8 Nisan 1546^[36]

Konsil bu kitapları pari pietatis affectu, yani eşit bir dindarlık ve saygı duygusuyla kabul eder; bu ifade proto- ve döterokanonik kitaplar arasında hiçbir hiyerarşiye izin vermez^[37]. Üç noktanın altı çizilmelidir. Trent kanonu yaratmadı: inkâr edildiği için onu tanımladı, tıpkı Trent Konsilinin tartışmaya açılmış başka gerçekler için yaptığı gibi. Sürekli geleneğe dayandı (Roma 382, Kartaca 397, Floransa 1442). Ve sola scripturanın kendi listesini temellendiremez hale geldiği noktada hükmü verdi: hangi kitapların Tanrının Sözünü oluşturduğunu otoriteyle ancak yaşayan bir magisterium söyleyebilirdi. II. Vatikan Konsilinin Dei Verbum anayasası bu kanonu aynen devraldı^[38].

Dürüst bir apolojetik, cevap vermeden önce en güçlü itirazları en sağlam halleriyle sunmayı gerektirir. İşte beş tanesi.

İtiraz — « Yahudilerin kendileri bile bu kitapları reddetti »

İtirazın güçlü hali: Eski Antlaşma yazıları Yahudi halkına emanet edilmişti (Rom 3, 2); oysa rabbanî Yahudilik döterokanonik kitapları İbranice Kitab-ı Mukaddesine almadı; Hristiyanlar da bu nedenle asli emanetçilerin kanonunu izlemelidir.

Cevap: bu argüman, İsanın zamanında kapalı ve oybirliğiyle kabul edilmiş bir Yahudi kanonu varsayar; bu yanlıştır — Yamnia konsili tarih yazımı açısından bir efsanedir. I. yüzyılda birden çok kanon bir arada yaşıyordu ve geniş Yunanca Septuaginta, diasporadaki milyonlarca Yahudinin ve ilk Hristiyanların Kitab-ı Mukaddesiydi. Kısa rabbanî kanon Kiliseden kopuştan sonra yerleşti, kısmen de Septuagintaya dayanan Hristiyanlığa karşı olarak. Bu kanonu izlemek, Kilisenin Kitab-ı Mukaddesini Havariler ve konsiller yerine Hristiyanlık sonrası hahamlara tanımlatmak olurdu^[39].

İtiraz — « İsa ve Havariler bunları hiç yazılmıştır diye alıntılamaz »

Güçlü hali: Yeni Antlaşmada döterokanonik kitaplardan yazılmıştır formülüyle sunulan hiçbir alıntı bulunmaz; demek ki Havariler bunları Kutsal Yazı saymıyordu.

Cevap: bu ölçüt keyfidir ve onu kullananın aleyhine döner. Birçok protokanonik kitap — Ester, Vaiz, Ezgiler Ezgisi, Ezra, Nehemya, Ovadya, Nahum — Yeni Antlaşmada hiç alıntılanmaz. Alıntı yokluğu kanondan çıkarmak için yeterli olsaydı, Protestanların koruduğu bu kitapların da çıkarılması gerekirdi. Tersine, Yeni Antlaşma kanonik sayılmayan kaynakları alıntılar (Elç 17, 28de şair Aratos, Yah 14te Henok peygamber). Demek ki alıntı ne gerekli ne de yeterlidir. Nitekim İbranilere Mektup 2 Makabeler 7ye gönderme yapar, Tutku anlatısı ise Bilgelik 2yi yankılar^[40].

İtiraz — « Aziz Hieronymus bile bunları reddediyordu »

Güçlü hali: Antikçağın en büyük Kitab-ı Mukaddes bilgini, Vulgatanın çevirmeni, bu kitapları kanonik saymayı reddediyordu. Onun otoritesi Augustinusun otoritesine denktir.

Cevap: En seçkin bir Kilise Babasının özel görüşü bile kanonu oluşturmaz — kanonu belirleyen Kilisenin hükmüdür. Oysa Hieronymus bunları Vulgatasına kabul etti — kendisi yalnızca Tobit ve Yuditi çevirdi —, mektuplarında Kutsal Yazı olarak alıntıladı ve kilise hükmüne boyun eğdiğini açıkladı. Kanon bilginler arası oyla kararlaştırılmaz: yaşayan Gelenekten alınır ve bu gelenek, Roma 382den Floransa 1442ye kadar, Hieronymusun bilgince çekingenliğini değil, litürjinin sürekli uygulamasını izledi^[41].

İtiraz — « Tarihi hatalar içeriyorlar »

Güçlü hali: Yudit kitabı Nebukadnezarı Babilde hüküm sürerken Ninovada gösterir ve Tobit coğrafi olasılık dışı ayrıntılar içerir; vahye dayalı bir kitap böyle hatalar içeremez.

Cevap: itiraz bu metinlere ait olmadıkları bir edebi tür dayatır. Tobit ve Yudit modern anlamda tarihi kronikler değil, tarihi çerçevesi ruhsal bir öğreti taşımak için bilinçli olarak stilize edilmiş ibret verici anlatılardır (mesel ya da teolojik romana yakın). Kilise, Divino Afflante Spiritu (XII. Pius, 1943) belgesinden beri her kitabı kendi türüne göre okur: yanılmazlık, coğrafya ders kitabı kesinliğiyle değil, Tanrının kurtuluşumuz için öğretmek istediği gerçekle ilgilidir^[42]. Her metni kendi edebi türüne göre değerlendirme ilkesi Eski Antlaşmanın tamamı için geçerlidir, Protestanların koruduğu kitaplar dahil.

İtiraz — « Yanlış öğretiler öğretiyorlar »

Güçlü hali: 2 Makabeler 12 ölüler için duayı temellendirir, Tobit 12, 9 ve Sirak 3, 30 sadakanın ölümden kurtardığını öğretir gibi görünür — yani amellerle aklanma. Bunlar tam da Reformun reddettiği öğretilerdir.

Cevap: argüman döngüseldir. Protestan teolojisinin doğru olduğunu varsayarak onunla çelişen kitapları dışlar — başka deyişle, öğretiyi kanonun ölçütü yapar, oysa kanon öğretiyi temellendirmelidir. Oysa ölüler için dua ve hayırseverliğin kurtarıcı değeri bu kitapların uydurması değildir: Yeni Antlaşmanın kendisi bunları doğrular (ateşten geçercesine kurtuluş üzerine 1 Ko 3, 15; gelecek dünyada bağışlanma üzerine Mt 12, 32; hayırseverlik öğretisinin tamamı). Bu kitaplar hatayı öğretmek bir yana, Reformun bu noktalarda terk ettiği tam Vahiy ile uyum içindedir^[43].

Polemiğin ötesinde, bu kitaplar ihmal edilebilir bir ek değildir: Protestan Kitab-ı Mukaddesinin kaybettiği öğreti ve ruhsallık hazineleri taşırlar.

Ölüler için dua ve araf

2 Makabeler 12nin pasajı, İsa Mesihden iki yüzyıl önce, dindar Yahudilerin ölüleri için onların arınması umuduyla zaten dua ettiğini ortaya koyar. Ruhlar için niyaz etme Hristiyan uygulaması bu nedenle ne ortaçağ uydurması ne de geç bir batıl inançtır: sahih bir Eski Antlaşma geleneğini devralır ve tamamlar^[44].

Azizlerin şefaati

Aynı kitap, Yahuda Makabiye verilen bir görümde, uzun zaman önce ölmüş başrahip Onyas ile peygamber Yeremyanın bütün Yahudi halkı için dua ettiğini gösterir (2 Mak 15, 12-14). Bu, Cennetteki mübareklerin yaşayanlar için şefaatinin en açık Kutsal Yazı temellerinden biridir^[45].

Mesihi hazırlayan bir Bilgelik teolojisi

Bilgelik kitabı, kendini Tanrının oğlu diye adlandıran ve düşmanlarının onu utanç verici bir ölüme mahkum ettiği doğru kişiyi anlatarak (Bil 2, 17-20), bütün Eski Antlaşmanın Tutkunun en çarpıcı ön tasvirlerinden birini sunar. Bilgeliğin ebedi ışığın yansıması olduğu üzerine düşüncesi (Bil 7, 26), Yeni Antlaşmanın ve Kilise Babalarının kristolojisini besledi^[46].

İnayet, sadakat ve sadaka

Tobit Tanrının inayetine güveni, duanın ve sadakanın değerini, evliliğin kutsallığını öğretir; Yudit kaba kuvvete karşı imanın cesaretini; Sirak ise yüzyıllar boyunca Kilisenin litürjisini ve kateşezini beslemiş Tanrı korkusuna dayalı somut bir bilgeliği öğretir. Bu kitapları çıkarmak yalnızca kanonu değil, Kilisenin duasını da yoksullaştırır^[47].

Tartışmayı aydınlatan son bir veri: Ortodoks Kiliseler de yedi döterokanonik kitabı kabul eder — hatta dahasını. Trentinkine yakın bir kanonu sabitleyen Kudüs sinodunu (1672) izleyen Yunan Ortodoksluğu buna ek olarak 3 Makabeler, Mezmur 151, Manasse Duası ve 1 Ezrayı tanır; bunlara okunması iyi kitaplar anlamında anagignoskomena der^[48]. Geniş kanon bu nedenle Roma'ya özgü bir durum değildir; en eski iki Hristiyan geleneği olan Katolik ve Ortodoks geleneklerinin ortak konumudur: tarih ölçeğinde geç bir istisna oluşturan, 66 kitaplı Protestan kanonudur.

Başlangıçtaki sorunun cevabı böylece tersine döner. Katoliklerin fazladan yedi kitabı yoktur: Havarilerin ve bölünmemiş Kilisenin Kitab-ı Mukaddesini korumuşlardır. XVI. yüzyılda yedi kitabı çıkaran Reformcular olmuştur; hem filolojik hem de öğretisel nedenlerle. Tobit, Yudit, Bilgelik, Sirak, Baruk ve Makabeler bir ekleme değildir: Kilisenin okumaktan, dua etmekten ve sevmekten hiç vazgeçmediği Kutsal Yazı sayfalarıdır.

• Kitab-ı Mukaddes — 73 kitabın bileşimi, ilham ve kutsal metnin aktarımı.
• Eski Antlaşma kanonu — Eski Antlaşma kanonunun oluşumunun eksiksiz tarihi.
• Septuaginta — Havarilerin Kitab-ı Mukaddesi olan Yunanca çeviri.
• Vulgata — Aziz Hieronymusun büyük Latince Kitab-ı Mukaddesi.
• Trent Konsili — Reform karşısında kanonun dogmatik tanımı.
• Sola Scriptura — yalnız Kutsal Yazı ilkesinin kendi listesini neden temellendiremeyeceği.
• Protestanlığa cevaplar — beş solanın sistematik Katolik çürütmesi.
• Martin Luther — reformcu ve kanonla ilişkisi.
• Kumran yazmaları — Ölü Deniz'in eski Yahudi metinleri hakkında ortaya koydukları.