Ontolojik Argüman (Anselmus, Descartes, Kant, Plantinga)

Argüman, bir sonucu kabul etmek için gerekçeler sunan bir akıl yürütmedir. Bu argümana ontolojik denir. Çünkü Tanrı’nın gerçekten Tanrı olması için nasıl bir varlık olması gerektiğini inceler. Bir fikirden yola çıkar ve bu fikirden hangi sonuçların çıktığına bakar. Onu Tanrı’nın varlığını savunan diğer argümanlardan ayıran şey tam da bu başlangıç noktasıdır.

Genellikle dünyada karşılaştığımız bir şeyden başlarız. Var olanı, değişeni ya da iyi ile kötü arasındaki farkı gözlemleriz. Ahlak argümanı bu son sorudan yola çıkar. Sonra bir açıklama ararız. Ontolojik argüman ise başka bir yerden başlar: Tanrı’dan söz ederken ne anladığımızı sorar.

Dolayısıyla başlangıç noktası bir kavramdır. Kavram, ne hakkında konuştuğumuzu anlamamızı sağlayan bir fikirdir. Dağ kavramı, gerçek bir dağın kendisi değildir. Aynı şekilde, Tanrı hakkında yapılan bir tanımı anlamak da Tanrı’nın var olduğunu gösterdiğimiz anlamına gelmez.

Ancak Anselme özel bir durum öne sürer. Büyüklüğü hiçbir şekilde aşılamayacak bir varlık düşünmemizi ister. Burada büyüklük, boy ya da ağırlık anlamına gelmez. Bir varlığı daha yetkin kılan şeyi anlatır: bilgisini, gücünü ya da iyiliğini.

Her zaman daha yüksek bir dağ ya da daha bilgili bir bilgin düşünebiliriz. Bu nedenle yalnızca bugüne kadar karşılaştığımız en iyi varlıktan söz etmiyoruz. Daha da yetkin hâle getirilemeyecek bir varlıktan söz ediyoruz. Burada yetkinlik, hiçbir kusurla eksilmeyen bir nitelik demektir.

Böylece soru çok belirgin hâle gelir: Mutlak anlamda kusursuz bir varlık, var olmaktan yoksun olabilir mi? Anselme’ye göre bu, onda temel bir eksiklik olduğunu kabul etmek olurdu. Gerçek bir varlık, yalnızca zihnimizde bulunan bir fikirden daha üstün olurdu. Ancak eleştirmenlerinin itiraz ettiği şey, tam da fikirden gerçekliğe yapılan bu geçiştir.

Tartışmayı izlemek için iki sözcük vazgeçilmez hâle gelir. Olumsal bir varlık vardır, ama var olmayabilirdi. Bir ada bu gruba girer: Var olduğunu söylemek zorunda kalmadan onun ne olduğunu anlayabiliriz. Zorunlu bir varlığın ise var olmaması mümkün değildir. Olumsallık argümanı, var olmayabilecek bu gerçekliklerden yola çıkar.

Dolayısıyla zorunlu sözcüğü burada gündelik anlamıyla kullanılmaz. Bir nesne işim için gerekli olabilir, ama bu onun mutlaka var olması gerektiği anlamına gelmez. Bu tartışmada zorunlu demek, o varlığın yokluğunun imkânsız olması demektir. Bu, onun yararlı olduğunu ya da şu anda var olduğunu söylemekten çok daha güçlü bir iddiadır.

Son olarak, bir varlığın mümkün olduğunu söylemek, burada onun gerçekten var olabileceği anlamına gelir. Onu tanımlayan sözleri söyleyebilmek yeterli değildir. Çelişki, aynı şeyi aynı anlamda hem kabul etmek hem de reddetmektir. Bu nedenle tartışmada, Tanrı fikrinin böyle bir çelişki içerip içermediği sorulacaktır.

Canterbury’li Aziz Anselme, bu argümanı ilk ortaya koyan kişidir. Onu 1077-1078 yıllarında, dua biçiminde yazdığı Proslogion adlı eserinde dile getirir. Zaten inandığı Tanrı’yı daha iyi anlamaya çalışır. Amacı, inanmayanlara bir tuzak kurmak değildir.

«Ya Rab, imana anlayış veren sen, benim için iyi olduğunu bildiğin ölçüde, inandığımız gibi var olduğunu ve inandığımız şey olduğunu anlamamı sağla.»

Aziz Anselme, Proslogion, II. bölüm.^[1]

Bu yaklaşım, güven ile düşünmeyi birleştirir. Anselme, inanmanın anlamaya gerek bırakmadığını düşünmez. Kendi başına sağlam durabilecek bir akıl yürütme arar. Bu nedenle onu incelerken, sonucunu kabul ettiğimizi baştan varsaymadan adımlarını izleyebiliriz.

II. bölüm, bildiğimiz bir ayrımla başlar. Bir şey, gerçekte bulunmadan düşüncemizde bulunabilir. Bir adanın tarifini anlamak, o adayı okyanusta ortaya çıkarmaz. Bu noktada Anselme ile karşıtları tamamen anlaşabilir.

Ardından Anselme, Tanrı’nın durumunun benzersiz olduğunu savunur. Mutlak büyüklüğe sahip varlığın yalnızca düşüncemizde bulunduğunu varsayalım. O zaman aynı varlığı, gerçekte de var olarak düşünebiliriz. Anselme’ye göre ikinci durum, birincisinden daha büyük olurdu.

Böylece mutlak büyüklüğe sahip olduğu varsayılan varlıktan daha büyük bir şey düşünmüş olurduk. Bu da başlangıç noktamızla çelişirdi. Anselme bundan, bu varlığın yalnızca düşünülen bir fikir olarak kalamayacağı sonucunu çıkarır. Gerçekte de var olması gerekir.

Bu sonucun neden şaşırtıcı olduğu anlaşılabilir. Normalde bir tanıma nitelikler eklemek, tanımlanan şeyin var olduğunu asla garanti etmez. Buna rağmen Anselme, Tanrı’nın tanımının bu kuralın dışında kaldığını söyler.

III. bölüm bu soruyu derinleştirir. Var olmayabilecek bir varlık ile yokluğu imkânsız olan bir varlığı karşılaştırır. Anselme’ye göre ikincisi daha büyük bir varlıktır. Dolayısıyla mutlak büyüklüğe sahip varlık, yalnızca fiilen var olmakla kalmamalı, zorunlu olarak var olmalıdır.

Bu adım, akıl yürütmeye en derin anlamını kazandırır. Var olmayabilecek bir Tanrı, burada kastedilen anlamda Tanrı olmazdı. Olağanüstü bir gerçeklik olurdu, ama varlığı yine de güvencede olmazdı. Anselme ise varlığı elverişli bir rastlantıya bağlı olamayacak olanı arar.

Hemen bir güçlük ortaya çıkar. Tanrı’nın yokluğu düşünülemiyorsa, bir insan Tanrı’yı nasıl inkâr edebilir? IV. bölüm burada bir ifadeyi söylemek ile onun neyi anlattığını tam olarak anlamak arasında ayrım yapar. Bir sözcüğün anlamından çıkan bütün sonuçları kavramadan da o sözcüğü kullanabiliriz.

Bu nedenle Anselme’ye göre, var olmayabilecek bir Tanrı düşünmek, onun anlatmak istediğini kaçırmak demektir. Bir fikir, içerdiği ifadeler birbiriyle çelişmiyorsa tutarlıdır. Bu, inanmayan her insanın düşünmekten aciz olduğu anlamına gelmez. Anlaşmazlığın tam olarak nerede olduğunu gösterir: Zorunlu bir Tanrı fikri tutarlı mıdır ve onun var olduğu sonucuna ulaşmamızı sağlar mı?

Dolayısıyla onun akıl yürütmesini hayal gücünün etkisiyle özetlemek yanıltıcı olurdu. Kanatlı bir at hayal etmek, onun varlığı hakkında hiçbir şey kanıtlamaz. Anselme, zorunluluğun doğasının bir parçası olacağı, mutlak anlamda kusursuz bir varlıktan söz eder. Bütün tartışma, bu özel geçişin sağlam olup olmadığı üzerinedir.

Anselme’nin argümanı daha sonra çeşitli biçimlerde geliştirilmiştir. Aziz Bonaventure ve Jean Duns Scot, Orta Çağ’ın iki Katolik düşünürüdür. Birincisi, mutlak anlamda kusursuz varlığın yalnızca bir düşünce olarak kalamayacağı fikrini yeniden ele alır. İkincisi ise diğer varlıkları meydana getiren ilk bir varlığın mümkün olması üzerinde daha çok durur. Bu gelişmeler, Katolik geleneğin tek bir akıl yürütme biçimi izlemediğini gösterir.

Filozof René Descartes, 1641 yılında Metafizik Düşünceler adlı eserinde argümanı yeni bir biçimde sunar. Bu düşünceler, özellikle Tanrı hakkında neleri bilebileceğimizi inceler. Descartes, en üstün derecede kusursuz bir varlık fikrinden yola çıkar. Ona göre böyle bir varlık bütün yetkinliklere sahiptir.

Akıl yürütmesi basitçe şöyle anlatılabilir. Tanrı hiçbir yetkinlikten yoksun olamaz. Descartes ise var olmayı bir yetkinlik sayar. Bundan, var olmayı Tanrı’dan ayrı tutarak onu doğru biçimde düşünemeyeceğimiz sonucuna ulaşır.

Descartes, fikrini açıklamak için matematiğe yönelir. Karşılaştırma yaptığı geometride, bir üçgenin iç açılarının toplamı iki dik açıya eşittir. Üçgenin ne olduğunu anladığımızda, bu bağıntının ona ait olduğunu da anlarız. Descartes, varlığın da bu şekilde Tanrı’ya ait olduğunu savunur.

Bu karşılaştırma onun ne demek istediğini anlamaya yardımcı olur, ama bir güçlüğü de ortaya çıkarır. Bir üçgenin özelliklerini anlatmak, önümüzde gerçekten bir üçgen bulunduğunu göstermez. Tanrı’nın tanımı neden bundan daha fazlasını sağlasın? Descartes, Tanrı’yı ayıran şeyin tam da mutlak kusursuzluğu olduğunu söyler.

Ancak bu yaklaşım çok tartışılan bir noktaya dayanır: Var olmak, gerçekten bilmek ya da iyi olmak gibi bir nitelik midir? Değilse, bu akıl yürütmenin yeniden ele alınması gerekir. Bu soru, Kant’ın eleştirisinin merkezinde yer alacaktır.

Bir başka filozof olan Gottfried Wilhelm Leibniz, ek bir güçlük fark eder. Sonuca varmadan önce, bütün yetkinliklerin aynı varlıkta bulunabileceğini göstermek gerekir. Bir tanım açık görünebilir, ama farklı parçaları birbiriyle bağdaşmayabilir. Bu nedenle mutlak kusursuzluk fikri yalnızca öne sürülmemeli, incelenmelidir.

«Böyle bir varlığın [en üstün derecede kusursuz bir varlığın] mümkün olduğunu, geometrik kanıtlamaların kesinliğiyle kanıtlamak gerekir.»

Gottfried Wilhelm Leibniz, Quod Ens Perfectissimum Existit, Kasım 1676.^[2]

Leibniz, yetkinlikleri inceleyerek yanıt vermeye çalışır. Daha temel niteliklere ayrılamayan niteliklere basit der. Bunları pozitif olarak adlandırır, çünkü içlerinde bir olumsuzlama yoktur.

Ona göre bu niteliklerin birbirine karşıt olması için birinin kabul ettiğini diğerinin reddetmesi gerekirdi. Bu yüzden bir arada bulunabileceklerini savunur. Bu yanıt tartışılmaya devam eder, ama sorduğu soru artık göz ardı edilemez.

Ancak argümanın yeniden ele alınan bütün biçimleri, Hristiyanlığın Tanrı anlayışına götürmez. Filozof Spinoza, Tanrı’yı Doğa ile özdeşleştirir. Bu görüşe panteizm denir. Yaratıcı ile yarattıkları arasında ayrım yapmak yerine, Tanrı ile doğanın bütününü aynı şey sayar.

Filozof Hegel de Kant’a karşı bu argümanın önemini savunur. Ancak onun Tanrı’yı varlığın ve tarihin bütünüyle ilişkilendirme biçimi de klasik Hristiyan anlayışının dışına çıkar. Katolik inancına göre Tanrı, evrenin kendisi değildir. Bu nedenle argümanı savunurken hangi Tanrı’dan söz edildiğini de açıklamak gerekir.

İlk itiraz, Anselme ile aynı dönemde yaşamış bir keşiş olan Marmoutiers’li Gaunilon’dan gelir. Diğer bütün adalardan üstün bir ada tanımlamayı önerir. Bu ada olağanüstü zengin, güzel ve verimli olacaktır. Bu tanımı anlarız, ama hiç kimse bundan adanın gerçekten var olduğu sonucunu çıkarmak zorunda değildir.

İtiraz, tam olarak düşünceden gerçekliğe geçişi hedef alır. Bir tanım Tanrı’nın var olması için yeterliyse, neden bu adanın da var olmasını sağlamasın? Yalnızca Tanrı’nın kusursuz olduğunu tekrarlamak, bu güçlüğe yanıt vermez. İki durumun neden farklı olduğunu açıklamak gerekir.

Anselme, bir adanın sınırlı, belli bir yerde bulunan ve daha iyi hâle getirilebilen bir gerçeklik olarak kaldığını söyler. Güzelliği ya da verimliliği, varlığını zorunlu kılmaz. Önerilen akıl yürütmede Tanrı ise hiçbir sınıra sahip değildir. Burada sonsuz sözcüğü, devasa bir boyutu değil, bu sınırsızlığı anlatır.

Dolayısıyla yanıt, daha da olağanüstü bir ada tasarlamak değildir. Hiçbir adanın zorunlu varlık tanımını karşılayamayacağını söylemektir. Gaunilon’un karşılaştırması, yanlış bir akıl yürütmeye karşı uyarır. Ancak Anselme’nin savunucularına göre, onun incelediği özel durumu çürütmeye yetmez.

Aquinolu Aziz Thomas farklı bir itiraz ortaya koyar. Bu büyük Katolik düşünür, Tanrı’yı rastlantı sonucu var olabilecek bir gerçeklik olarak görmez. Tanrı’nın kendi varlığından ayrılamayacağını gerçekten kabul eder. Ancak insan aklının, doğrudan Tanrı’nın ne olduğundan yola çıkacak kadar onu tanıyıp tanımadığını sorar.

Yanıtı hayırdır. Sözcüklerle verilen bir tanımı anlamak, Tanrısal gerçekliği tam olarak kavramak demek değildir. Thomas’a göre, bizim için daha erişilebilir olanla başlamalıyız. Dünyayı inceleyebilir ve Tanrı’nın meydana getirdiği sonuçlardan yola çıkarak ona ulaşabiliriz. Bu sonuçlar, onun ortaya çıkardığı şeylerdir.

Kozmolojik argüman, dünyadan yola çıkarak bu yolu izler. Bu itiraz, Katolik bakış açısından da bütün gücünü korur. Yine de Anselme’nin savunucuları, onun argümanına başka bir görev verebilir. İlk kanıtımız olmasa bile, Tanrı derken neyi kastettiğimizi açıklar. Tanrı’nın neden yalnızca diğer varlıklar arasında çok güçlü bir varlık olmayacağını anlamamıza yardım eder.

Tanrı’nın varlığına dair kanıtları eleştiren filozof David Hume daha ileri gider. Ona göre, var olduğunu düşünebildiğimiz her şeyi var olmayan bir şey olarak da düşünebiliriz. Dolayısıyla yalnızca bir fikir üzerinde düşünerek bir varlığı kanıtlayamayız. Bu itiraz, tam da Tanrı için istenen istisnayı reddeder.

Yanıt, bir cümle kurmak ile gerçek bir imkânı ortaya koymak arasındaki farkı vurgular. Tanrı’sız bir dünyadan söz edebilmek, böyle bir dünyanın mümkün olduğunu henüz kanıtlamaz. Tanrı zorunluysa, yokluğu imkânsızdır. Ancak bu durumda da söz konusu zorunluluğu gerekçelendirmek gerekir. Böylece tartışmanın merkezine geri dönülür.

Emmanuel Kant, en ünlü eleştiriyi ortaya koyar. Varlığın, bir nesnenin tanımına bir şey ekleyip eklemediğini sorar. Ona göre yanıt hayırdır. Bir nesnenin var olduğunu söylemek, onun gerçek olduğunu belirtir. Daha önce tanımladığımız şeye ek bir nitelik katmaz.

Verdiği örnek, yüz talerlik bir para miktarıyla ilgilidir. Taler, bir para birimidir. Yalnızca düşünülen ya da gerçekten sahip olunan para olsun, tanımlanan miktar aynı kalır. Oysa paraya sahip olan kişi için aradaki fark çok büyüktür. Bu fark, paranın tanımına eklenen bir nitelikle değil, paranın gerçekten bulunmasıyla ilgilidir.

Böylece Kant, Descartes’ın argümanındaki zayıf bir noktaya dokunur. Varlık ek bir yetkinlik değilse, onu bir listeye öylece ekleyemeyiz. Çağdaş biçimlerin savunucuları, tartışmayı başka bir noktaya taşımayı kabul eder. Sıradan bir nitelik olarak varlıktan çok, var olmanın zorunluluğundan söz ederler.

Bu farkı acele etmeden anlamak gerekir. Bir şeyin var olduğunu söylemek ile var olmamasının mümkün olmadığını söylemek, iki ayrı önermedir. İkincisi, o şeyin nasıl var olduğu hakkındadır. Bu savunuculara göre Kant’ın eleştirisi, bu yeni akıl yürütmeyi bir kenara bırakmaya yetmez.

Akıl yürütmenin kurallarıyla ilgilenen iki düşünür, Gottlob Frege ve Bertrand Russell, itirazı daha da açık hâle getirir. Atların var olduğunu söylemek, at kavramına karşılık gelen gerçek varlıklar olduğunu söylemektir. Bu, her ata bir nitelik eklemez. Dolayısıyla çok ayrıntılı bir tanım bile, ona karşılık gelen bir nesnenin var olduğunu yine de garanti etmez.

Çağdaş yanıtlar bu genel güçlüğü reddetmez. Mümkün ve zorunlu kavramlarına dayanan argümanlar, var olmanın zorunluluğunu titizlikle ele almayı sağlar. Bunu, tanım ile gerçekliği birbirine karıştırmadan yaparlar. Böylece tartışma, bu argümanların başlangıçta kabul ettiği ifadelere yönelir. Dolayısıyla çağdaş mantık, tek başına argümanın çürütüldüğünü söylemeye yetmez.

Geçen yüzyılda Norman Malcolm ve Charles Hartshorne, zorunluluğu yeniden tartışmanın merkezine yerleştirir. Malcolm, 1960 yılında Proslogion’un II. ve III. bölümleri arasındaki farkı vurgular. Birincisi varlığı, ikincisi ise var olmamanın imkânsızlığını ele alır. Bu nedenle ona göre Kant’ın eleştirisi ikisini aynı şekilde etkilemez. Malcolm ve Hartshorne’a göre böyle bir varlık ya zorunlu olarak vardır ya da var olması imkânsızdır.

Daha sonra Alvin Plantinga, 1974 yılında yayımlanan The Nature of Necessity adlı eserinde çok tartışılan bir yaklaşım geliştirir. Akıl yürütmesinde modal mantık kullanılır. Akıl yürütmeleri inceleyen bu yaklaşım; mümkün, imkânsız ve zorunlu olanı birbirinden ayırır. Az önce karşılaştığımız adımları daha açık hâle getirmeyi sağlar.

Mümkün dünya ifadesini de anlamak gerekir. Bu ifade, gerçekliğin çelişki içermeden doğru olabilecek eksiksiz bir tasvirini anlatır. Mutlaka başka bir yerde var olan bir evren anlamına gelmez. Gerçekliğin olabileceği farklı durumları karşılaştırmanın bir yoludur.

Gaunilon’un adasını düşünelim. Gerçekliğin mümkün bir tasvirinde bu ada bulunabilir, bir başkasında ise bulunmayabilir. Dolayısıyla ada zorunlu olmazdı. Buna karşılık zorunlu bir varlık, gerçekliğin gerçekten mümkün olan hiçbir tasvirinde eksik kalmazdı.

Plantinga daha sonra iki ifadeyi birbirinden ayırır. Azami mükemmellik, mümkün bir dünyada kusursuz bilgi, güç ve iyilik anlamına gelir. Azami büyüklük ise aynı mükemmelliğin bütün mümkün dünyalarda bulunması demektir. Dolayısıyla ikinci ifade, zorunlu varlığı da içerir.

Bu durumda akıl yürütme birkaç adımda izlenebilir:

1. Azami büyüklüğe sahip bir varlığın var olması mümkündür.
2. Bu büyüklük, bütün mümkün dünyalarda var olmayı içerir.
3. Dolayısıyla böyle bir varlık yalnızca bazı dünyalarda var olamaz.
4. Gerçekten mümkünse, zorunlu olarak vardır.
5. O hâlde mümkün durumlar arasında bulunan gerçek dünyada da vardır.

Bu geçiş, S5 adı verilen bir akıl yürütme sistemini kullanır. Bu ad burada, zorunlu olması mümkün olanın zorunlu olduğunu belirten kuralları anlatır. Bu sistemde, mümkün bir dünyada zorunlu olarak doğru olan bir ifade, diğer bütün dünyalarda da doğrudur.

Burada herhangi bir imkânı gerçekliğe dönüştürmek söz konusu değildir. Mümkün bir ada, bu akıl yürütmeyle gerçek hâle gelmez. Farkı yaratan, azami büyüklüğün içerdiği zorunlu varlıktır. Bu olmadan Plantinga’nın sunduğu geçiş işlemez.

Dolayısıyla güçlük başlangıçtadır. Öncül, bir akıl yürütmenin dayandığı başlangıç ifadesidir. Burada belirleyici öncül, azami büyüklüğe sahip bir varlığın gerçekten mümkün olduğunu söyler. Ölçülü bir iddia gibi görünür, ama neyin var olabileceği hakkında şimdiden çok güçlü bir iddia içerir.

Plantinga, bu ifadenin reddedilebileceğini kendisi de kabul eder. Argümanını, her karşıtını teslim olmaya zorlayacak bir kanıt olarak sunmaz. Daha çok başlangıç noktasının ve sonucunun akla uygun olduğunu savunur. Burada bu argümanın çeşitli biçimlerinden söz eder.

«Belki de bunların sonuçlarını kanıtladıkları ya da kesin olarak ortaya koydukları söylenemez. Ama temel öncüllerini kabul etmek akla uygun olduğundan, bu sonucu kabul etmenin de akla uygun olduğunu gösterirler.»

Alvin Plantinga, The Nature of Necessity, s. 221.^[3]

Akıl yürütme kuralları konusunda uzman olan Kurt Gödel, argümanın başka bir biçimini önerir. Çalışması ölümünden sonra, 1995 yılında yayımlanır. Her adımı, matematiksel bir kanıtlamadakine benzer bir kesinlikle yazmaya çalışır. Bu kesinlik, akıl yürütmedeki geçişlerin ayrıntılı biçimde denetlenmesini mümkün kılar.

Kanıtlaması aksiyomlarla başlar. Bunlar, kanıtlamayı kurmak için kabul edilen başlangıç ifadeleridir. Daha sonra elde edilen sonuçlardan ayrılmaları gerekir. Bir akıl yürütme, aksiyomlarını doğru biçimde izleyebilir. Ama bu, aksiyomların doğruluğunun kanıtlandığı anlamına gelmez.

Gödel özellikle pozitif özellik ifadesini kullanır. Bu ifade, onun akıl yürütmesinde bir sınırlılık yerine bir yetkinlik sayılan niteliği anlatır. Bu anlam, benimsediği kurallarla belirlenir. Dolayısıyla pozitif sözcüğü yalnızca hoş, yararlı ya da güven verici demek değildir.

Gödel, başlangıç noktaları arasında zorunlu varlığın pozitif bir özellik olduğunu kabul eder. Bütün pozitif özelliklere doğası gereği sahip olmanın da pozitif bir özellik olduğunu kabul eder. Kurallarının bütününden yola çıkarak Tanrısal bir varlığın zorunlu olarak var olduğu sonucuna ulaşır. Çalışması, bu ifadelerin birbirine kesin biçimde bağlanması üzerinde yoğunlaşır. Bu iki ifade, felsefi açıdan savunulması gereken başlangıç noktaları arasındadır.

2013 yılında Christoph Benzmüller ve Bruno Woltzenlogel-Paleo, bu kanıtlamanın bir biçimini bilgisayarda doğrular. Bu doğrulama, sonucun kabul edilen başlangıç ifadelerinden çıktığını teyit eder. Bu ifadelerin her birinin gerçekliği doğru anlattığını göstermez. Bilgisayar, akıl yürütmedeki bağlantıları denetler; başlangıç noktasının tamamının felsefi doğruluğunu değil.

Bu ayrım çok önemlidir. Bazı kuralları kabul edersek, bir sonuç o çerçeve içinde zorunlu hâle gelebilir. Ama yine de bu kuralları neden kabul etmemiz gerektiğini sorabiliriz. Böylece Gödel’in çalışması tartışmayı daha açık hâle getirir: Neyin kanıtlandığını ve neyin hâlâ gerekçelendirilmesi gerektiğini daha görünür kılar.

Günümüzdeki en güçlü itiraz, Plantinga’nın ilk cümlesini yeniden ele alır. Mutlak büyüklüğe sahip bir varlığın var olmasının mümkün olduğunu neden kabul edelim? Bir karşıt, bunun tersini başlangıç noktası olarak önerebilir. Bu tür hiçbir varlığın var olmamasının mümkün olduğunu savunabilir.

Bu itiraza simetri sorunu denir. Birbirine karşılık verebilecek gibi görünen iki başlangıç noktasını karşı karşıya koyar. Birincisi, Tanrı’nın mümkün olduğunu söyler. İkincisi, onun yokluğunun mümkün olduğunu söyler.

S5 sisteminde bu ifadeler birlikte doğru olamaz. Hâlâ azami büyüklükle tanımlanan aynı varlıktan söz edilmektedir. Böyle bir varlık ya zorunlu olarak vardır ya da var olması imkânsızdır. Dolayısıyla yokluğu mümkünse, var olması imkânsızdır. Böylece ters yöndeki argüman, Plantinga’nınkine karşıt bir sonuca götürür.

Argümanı eleştiren filozof Graham Oppy, bu güçlüğü vurgular. İlk ifadeyi kabul etmek için ek gerekçelerimiz yoksa, akıl yürütme bu ifadeyi reddeden kişiyi ikna etmeyecektir. Sonraki adımların doğru olması yetmez. Başlangıçta kabul edilen şeyi savunmak gerekir.

Savunucuları, iki başlangıç noktasının aynı ölçüde gerekçelendirilmediğini söyler. Bu çerçevede, zorunlu varlığın yokluğunu mümkün saymak, onun var olamayacağını söylemek demektir. Bu nedenle onun niteliklerinin bir arada bulunmasını hangi belirli uyumsuzluğun engelleyeceğini sorarlar. Bu yanıt, kendi imkân iddialarını gerekçelendirme görevlerini ortadan kaldırmaz.

Başka bir itiraz, Tanrı’ya atfedilen niteliklerin gerçekten bir arada bulunup bulunamayacağını sorar. Özellikle filozof C. D. Broad bu sorunu gündeme getirir. Kusursuz bilgi, özgürlüğümüzle bağdaşır mı? Kusursuz güç, kötülük yapamamakla bağdaşır mı?

Klasik yanıtlar, bir seçimi bilmek ile o seçimi ortadan kaldırmayı birbirinden ayırır. Birinin neyi seçtiğini bilmek, tek başına onu o seçime zorlamak demek değildir. Bu nedenle savunucularına göre kusursuz bilgi, eylemde bulunan kişinin özgürlüğünü zorunlu olarak ortadan kaldırmaz.

Kötülük konusunda incelenen güç, kusursuz derecede iyi bir varlığın gücüdür. Ona kötü bir eylem atfetmek, bu ahlaki kusursuzlukla çelişirdi. Bu nedenle savunucuları, bu imkânsızlığı bir güç eksikliği saymaz. Mümkün olanı yapmak ile bir çelişkiyi gerçekleştirmeyi birbirinden ayırırlar. Kötülük kendi başına çelişkili değildir. Sorun, onun kusursuz derecede iyi bir varlığa atfedilmesindedir.

Zaman konusu ek bir ayrım gerektirir. Tanrı, olayları gerçekleştikçe değişmeden bilebilir mi? Klasik yanıt, Tanrı’nın olayları bildiğini, ama kendisinin anların art arda gelişine bağlı olmadığını açıklar. Bu açıklamanın savunulması gerekir. Yine de bu nitelikleri bir arada anlamanın bir yolunu sunar.

Filozof J. N. Findlay itirazı daha ileri götürür. Ona göre, tapılmaya layık bir varlığın zorunlu olarak var olması gerekir. Ancak benimsediği felsefi ölçütlere göre bu zorunlu varlığı anlaşılmaz bulur. Bundan, böyle bir Tanrı’nın var olamayacağı sonucunu çıkarır.

Malcolm ve Hartshorne, zorunlu varlığı boş bir ifade saymayı reddeder. Var olmayabilecek olan ile var olmaması mümkün olmayanı birbirinden ayırırlar. Bu ayrım, daha önce karşılaştığımız iki seçeneğe götürür: Tanrı için ya zorunlu varlık ya da var olmanın imkânsızlığı söz konusudur.

Katolik filozof Alexander Pruss, Tanrı’nın mümkün oluşunu ciddiye almak için çeşitli gerekçeleri bir araya getirir. Bu gerekçeler, söz konusu imkânın neden kabul edilmeyi hak ettiğini göstermeye çalışır.

İnsanın sonsuza duyduğu doğal arzu, ilk gerekçedir. Bu arzu, hiçbir eksiği olmayan sınırsız bir iyiye yönelmeyi ifade eder. Savunucuları, bunu o iyinin gerçek olabileceğine dair bir işaret sayar. Akıl yürütme, arzuladığımız her şeyin var olduğunu söylemez. Bu doğal arzunun yöneldiği şeyin mümkün olduğunu öne sürer. Ama o şeyin varlığını tek başına ortaya koymaz.

Aynı yönde birleşen dinî deneyimler başka bir gerekçe sunar. Bunlar, aynı Tanrısal gerçekliğe yönelten deneyimlerdir. Bu ortak yön, gerçek bir Tanrı’nın mümkün olduğunu ciddiye almak için ileri sürülür. Bu deneyimleri yalnızca S5 sisteminin kuralları ne meydana getirir ne de doğrular.

Tanrısal niteliklerin incelenmesi de onların bağdaşabileceğini düşünmek için başka bir gerekçe sağlar. Tanrı’yı anlamak için önerilen modeller, bu nitelikleri aynı açıklama içinde düzenler. Burada model, farklı ifadeleri birbiriyle uyuşabilen bir açıklamadır. Bilgi, özgürlük, iyilik ve zaman hakkındaki ayrımlar bu görevi görür. Bu niteliklerin birbiriyle çeliştiği sonucuna hemen varılmasını önlerler. Tutarlılıklarının da incelenmesi gerekir.

Bu gerekçelerin her biri, tek başına ele alındığında karşı konulamaz değildir. Kavramın incelenmesini, onu ciddiye almak için sunulan gerekçelerle tamamlarlar.

Yine de temel ayrımı korumak gerekir. Bir çelişki bulunamamış olması, bir şeyin gerçekten mümkün olduğunu otomatik olarak kanıtlamaz. Bu nedenle savunucular yalnızca bir çürütmenin bulunmamasına değil, imkânı destekleyen gerekçelere de başvurur. Ontolojik argüman, Tanrı’ya götüren diğer yollarla bu noktada buluşur.

Bir yakınsama argümanı, aynı sonucu destekleyen birbirinden bağımsız çeşitli gerekçeleri bir araya getirir. Kozmolojik argüman, özellikle dünyanın neden bir açıklama gerektirdiğini inceler. Olumsallık argümanı, var olmayabilecek gerçekliklerin neden var olduğunu sorar. Ahlak argümanı, iyi ile kötü arasındaki gerçek farkın neye dayandığını inceler.

Evrenin hassas ayarı ise dünyanın fiziksel koşullarındaki düzeni inceler. Bu yaklaşımlar farklı sorulardan başlar. Zorunlu, akıllı ve iyi bir varlığı makul kılıyorlarsa, Tanrı’nın mümkün oluşunu incelemek için daha güçlü bir gerekçe sunarlar. Yalnızca sayılarının çok olması, bu imkânı kanıtlamaz.

Ontolojik argüman en sağlam yerini böyle bulur. Diğer yollar, yalnızca bir tanımdan değil, bir gerçeklikten söz ettiğimize inanmak için gerekçeler verir. Ontolojik argüman ise bu gerçeklik gerçekten Tanrı ise nasıl olması gerektiğini sorar. Böylece argümanlar, birbirlerinin yerine geçmeden birbirini destekler.

Başka bir gerekçe de yalnızca tek bir Tanrı olacağını düşündürür. Dünyayı açıklamaya tek bir zorunlu varlık yetiyorsa, neden başkalarını ekleyelim? Açıklamada gereksiz varsayımlardan kaçınmak, tek Tanrı fikrini destekler. Ama tek başına kanıtlamaz.

Katolik Kilisesi, ontolojik argümanı Tanrı’nın varlığına dair bir kanıt olarak zorunlu tutmaz. Onu mahkûm etmiş de değildir. Bazı Katolik düşünürler onu savunmuş, başkaları ise Tanrı’nın varlığını ortaya koymak için yetersiz bulmuştur. Bu anlaşmazlık, Tanrı’ya inanmaya izin verilip verilmemesiyle değil, bir akıl yürütme yöntemiyle ilgilidir.

Katolik öğretisinin öne çıkardığı yol, yaratılmış dünyadan başlar. I. Vatikan Konsili bunu 24 Nisan 1870 tarihinde Dei Filius’ta dile getirir. Konsil, özellikle Kilise’nin inancıyla ilgili konuları görüşmek üzere bir araya gelen episkoposlar toplantısıdır. Buradaki öğreti, insan aklının neleri bilebileceğiyle ilgilidir.

«Aynı Kutsal Ana Kilise, her şeyin başlangıcı ve son amacı olan Tanrı’nın, yaratılmış şeylerden yola çıkılarak insan aklının doğal ışığıyla kesin olarak bilinebileceğini kabul eder ve öğretir.»

I. Vatikan Konsili, Dei Filius, 2. bölüm.^[4]

Aklın doğal ışığı, burada insan olarak düşünme ve anlama yeteneğimizi anlatır. Vahiy, Tanrı’nın eylemleri ve sözleriyle kendisi hakkında bize bildirdiği şeydir. Dolayısıyla bu ifade, Tanrı hakkındaki herhangi bir araştırmaya başlamak için önce bir vahye inanmayı şart koşmaz. İnsan aklının gerçekten bilgiye ulaşabileceğini kabul eder. Dünya bizi kendi kaynağına ve son amacına götürebilir.

Katolik Kilisesi Din ve Ahlak İlkeleri bu yaklaşımı yeniden ele alır. Bu kitap, Katolik inancının öğretisini sunar. Özellikle değişimden, düzenden, dünyanın güzelliğinden ve iyiliğe ilişkin vicdanımızdan söz eder. Ontolojik argüman, bu düşünceleri onların yerini almadan tamamlayabilir.

O hâlde, başarılı olsaydı ne sağlayacağını açıklamak gerekir. Yalnızca görünmez bir şeyin var olduğu sonucuna varmazdı. Zorunlu ve mutlak anlamda kusursuz bir varlığı hedeflerdi. Savunucularının sunduğu incelemeye göre bu sonuç, Tanrı’nın nasıl anlaşılması gerektiği konusunda çeşitli açıklamalar gerektirir.

Aşkınlık, Tanrı’nın dünyayı aştığı ve ona bağlı bir parça olmadığı anlamına gelir. Bir ada evrene aittir ve varlığı belirli koşullara bağlıdır. Tanrı, bu bütüne eklenen başka bir parça olmazdı. Diğer gerçekliklerin var olmak için kendisine bağlı olduğu varlık olurdu.

Tanrısal basitlik, Tanrı’nın çeşitli parçaların bir araya getirilmesiyle oluşmadığı anlamına gelir. Parçalardan oluşan bir bütün, bu parçaların birleştirilmesini gerektirir. O zaman Tanrı, parçalarını birleştiren şeye bağlı olurdu. Artık her şeyin kendisine bağlı olduğu varlık olmazdı. Dolayısıyla basit sözcüğü, ne yetersiz ne de anlaşılması kolay demektir.

Ezelî ve ebedî olmak, burada Tanrı’nın geçen zamana bağlı olmaması anlamına gelir. Yalnızca olağanüstü uzun bir süreyi anlatmaz. Bilgisi ve iyiliği de sonradan eklenmiş nitelikler değildir. Plantinga’nın yaklaşımında bunlar, akıl yürütmenin incelediği kusursuzluğun kendisine aittir.

Savunucuları, Tanrı’nın tek olacağını da ileri sürer. Bu incelemeye göre, mutlak anlamda kusursuz iki varlık ancak birinin diğerinde bulunmayan bir sınıra sahip olmasıyla birbirinden ayrılabilir. Bu sınıra sahip olan ise artık mutlak anlamda kusursuz olmazdı. Savunucular, bu tür iki varlığın bulunamayacağı sonucuna ulaşır.

Ancak bu açıklamalar, her niteliğin ve nitelikler arasındaki bağların incelenmesini gerektirir. Argümanın tarih boyunca ortaya konan bütün biçimleri bunları aynı şekilde sunmaz. Tanrı’nın zorunlu olduğunu söylemek, daha sonra neyi ileri sürdüğümüzü anlama görevimizi ortadan kaldırmaz.

Bu araştırma doğal teoloji alanına girer. Bu ifade, imanla kabul edilmiş bir vahiyden yola çıkmadan, aklımızın Tanrı hakkında öğrenmeye çalışabileceği şeyleri anlatır. Dolayısıyla argüman, Hristiyanlığın bütün içeriğini doğrudan vermez. Tanrı’nın tarihte ne yaptığını tek başına kanıtlamaz.

Bu argüman, Hristiyanlığın Tanrı’nın iç yaşamı hakkındaki öğretisini ortaya koymaya yetmez. Hristiyan inancını incelemek için, Tanrı’nın kendisini tanıttığı eylemlere ve sözlere de bakmak gerekir. İsa’nın dirilişi bu tarihsel araştırmanın bir parçasıdır.

Yine de argümanın verdiği ders, Aquinolu Thomas’ın yollarını tercih eden biri için bile önemlidir. Tanrı, olağanüstü büyük bir yaratık gibi anlaşılamaz. Aklımız, onu bir tasvirin içine hapsettiğini iddia etmeden tanımaya çalışabilir. Böylece daha çok anlamaya, sınırlarımızın bilinci de eşlik etmelidir.

• Ontolojik argüman, dünyayı gözlemlemek yerine Tanrı fikrinden yola çıkar.
• Anselme, mutlak anlamda kusursuz varlığın yalnızca düşüncemizde var olup olamayacağını sorar.
• Zorunlu bir varlığın var olmaması mümkün değildir. Yalnızca bugün var olan bir gerçeklikten farklıdır.
• Gaunilon, Aquinolu Thomas, Hume ve Kant belirli güçlükler ortaya koyar. Argümanın farklı biçimleri bunlara yanıt verir.
• Plantinga, tartışmayı zorunlu ve mutlak anlamda kusursuz bir varlığın gerçekten mümkün olup olmadığına taşır.
• Bir akıl yürütmenin adımlarını doğrulamak, başlangıç ifadelerinin doğruluğunu ortaya koymaya yetmez.
• Katolik düşüncesine göre bu argüman, dünyanın ve tarihin incelenmesinin yerini almadan diğer yolları tamamlar.

Bu argümanın gücü, kaçınılması zor bir soruya dayanır. Tanrı gerçekten Tanrı ise, var olmak için elverişli bir rastlantıya bağlı olabilir mi? Anselme’ye göre bu, olağanüstü güçlü olsa bile hâlâ bir yaratık düşünmek olurdu. Tanrı, var olmaması mümkün olmayan olmalıdır.

Güçlük, böyle bir varlığın gerçekten mümkün olduğunu göstermektir. Bu güçlüğü kabul etmek, akıl yürütmenin bütün değerini ortadan kaldırmaz. Nerede araştırmak, hangi soruları sormak gerektiğini ve diğer argümanların neden önemli olduğunu gösterir. Katolik inancı, bu araştırmayı her şeyi çözecek bir formüle dönüştürmeden benimseyebilir.

Tanrı, yanan çalıda Musa’ya bir ad bildirir. Bu düşünce, o adın anlamı üzerinde düşünmemize yardımcı olur:

«Ben var olanım. (...) İsrailoğullarına şöyle diyeceksin: Beni size Ben-Varım gönderdi.»

Mısır’dan Çıkış 3, 14.^[5]

Bu Kutsal Kitap metni, kanıtlamayı zorlamak için eklenmiş bir adım değildir. Akıl yürütmenin aydınlatmaya çalıştığı bir derinlik açar. Tanrı, yalnızca çevremizdeki gerçekliklerden daha büyük değildir. O, var olmaması mümkün olmayan ve aklımızın güvenle kendisine doğru ilerleyebileceği kişidir.