Ahlaki argüman

Ahlak, eylemlerimizde neyin iyi, neyin kötü olduğuyla ilgilenir. Ne yapmamız ve nelerden kaçınmamız gerektiğini araştırır. Adil bir eylemle adaletsiz bir eylemi birbirinden ayırdığımızda ahlak söz konusu olur. Tehlike altındaki birine yardım etmekle ona bilerek zarar vermek, bize birbirine eşit iki seçenek gibi görünmez.

Oysa bazı farklılıklar kişisel zevkle ilgilidir. Bir etkinliği diğerine tercih etmek, genellikle onu komşumuza dayatmak için bir neden oluşturmaz. Ama masum birine işkence yapılmasını kınamak, bundan daha fazlasını söylüyor gibidir. İşkenceyi yapan bundan zevk alsa bile bu eylemin kötü olduğunu düşünürüz.

Nesnel sözcüğü bu farkı anlatır. İnsanların ne düşündüğünden bağımsız olarak doğru kalan şey nesneldir. Dolayısıyla işkencenin nesnel olarak kötü olduğunu söylemek, onun adaletsizliğinin bizim onayımıza bağlı olmadığını söylemektir. Bütün bir toplum işkenceyi kabul etse bile onu adil hâle getiremez.

Ahlaki yükümlülük, bizden bir şeyi yapmamızı ya da yapmaktan kaçınmamızı isteyen bir görevdir. Çıkarımıza ve isteklerimize ters düşebilir. Örneğin masum birine zarar vermek bize çok şey kazandıracak olsa bile ona saygı göstermek bir görev olarak kalırdı. Bu makale, görevin tam da bu bağlayıcı gücünü anlamaya çalışır.

Ahlaki değer ile ahlaki yükümlülüğü de birbirinden ayırırız. Ahlaki değer, adalet gibi, iyi olduğunu kabul ettiğimiz bir şeyi belirtir. Yükümlülük ise bu iyinin bizden somut olarak ne istediğini gösterir. Örneğin masum birini mahkûm etmemek gibi. Bir ideali tanımakla ona uyma yükümlülüğü taşımak, birbiriyle bağlantılı iki sorudur.

Ahlak argümanı, bu yükümlülükleri Tanrı’yla ilişkilendiren bir akıl yürütmedir. Üç basit adımdan oluşur:

1. Tanrı yoksa hiçbir ahlaki yükümlülük herkes için gerçekten bağlayıcı değildir.
2. Oysa bazı ahlaki yükümlülükler herkes için gerçekten bağlayıcıdır.
3. Öyleyse Tanrı vardır.

Sonuç, ilk iki önermeden gerçekten çıkar. Ama bu, sonucun doğru olduğunu ortaya koymaya yetmez. Bu önermelerin her birini kabul etmek için nedenler göstermek de gerekir. Tartışmanın büyük bir bölümü, tam da bu önermelerin savunulmasıyla ilgilidir.

Bir yükümlülüğün temeli, onu gerçekten geçerli kılan şeydir. Bir kuralı bilmekle onun temelini anlamak aynı şey değildir. Bir eylemin adaletsiz olduğunu bilebiliriz. Ama bu yargıyı doğru kılan şeyin ne olduğu üzerine hiç düşünmemiş olabiliriz.

Ateist, Tanrı’ya inanmayan kişidir. Zayıfları savunabilir, cesurca davranabilir ve adaletsizliği bir inanan kadar içtenlikle tanıyabilir. Ahlak argümanı, bu olanağı hiçbir şekilde reddetmez. Tanrı’nın var olmadığı bir dünyada herkesin yükümlülüklerini neyin temellendirdiğini sorar.

Önerilen yanıt, insan kararlarını aşan bir iyilik kaynağıdır. Bu tartışmada aşkın sözcüğü şu anlama gelir: bize bağlı olmayan ve yetkimizi aşan. Argümanı savunanlara göre Tanrı, yükümlülüğe tercihlerimizin veremeyeceği bir geçerlilik kazandırır.

Bu argümanın tarihinde, tam olarak aynı yolu izlememiş düşünürler bir araya gelir. Bazıları görevden yola çıkar. Başkaları ise yanlış bir şey yaptığımızı hissetmemizden ya da adaletsizlik karşısında duyduğumuz öfkeden hareket eder.

Filozof Immanuel Kant, düşüncesini 1788 yılında yayımlanan Pratik Aklın Eleştirisi adlı eserinde geliştirir. İyiye uygun biçimde nasıl davranabileceğimizi sorgular. Erdem, burada gerçekten iyilik yapmayı amaçlayan bir davranış biçimini anlatır. Oysa erdemli bir insan her zaman mutlu değildir.

Kant, bu doğru davranışla mutluluğun sonunda birbiriyle uyum içinde olması üzerine düşünür. Bu uyumun Tanrı’yı ve ölümden sonraki bir yaşamı gerektirdiğini düşünür. İnsan özgürlüğü de düşüncesinde önemlidir: sorumlu olmak, seçim yapabilmeyi gerektirir. Bu seçim yapabilme yetisine özgür irade denir. Seçim konusu, özgür irade hakkındaki makalede de ele alınır.

Dolayısıyla Kant, Tanrı’yı matematiksel bir hesabın sonucu olarak sunmaz. Onun akıl yürütmesi, tutarlı bir ahlaki yaşamın ve bu yaşamın tamamlanmasının koşullarıyla ilgilidir. Yukarıda sunulan üç adımlı argümandan farklıdır. Yine de ikisi de görev deneyimimizi ciddiye alır.^[1]

Yazar Fyodor Dostoyevski, 1880 yılında yayımlanan Karamazov Kardeşler adlı romanında benzer bir kaygıyı araştırır. İvan Karamazov karakteri, erdemin ortadan kalkmasını ölümsüzlüğün yokluğuyla ilişkilendirir. Burada ölümsüzlük, kişinin yaşamının ölümle sona ermemesi anlamına gelir. Kardeşi Dmitri de daha sonra bu kaygıyı dile getirir.

Tanrı yoksa her şey serbesttir sözü, genellikle bu düşünceyi özetlemek için kullanılır. Jean-Paul Sartre, bu sözün yaygınlaşmasına katkıda bulunmuştur. Ancak günümüzdeki akıl yürütmenin tamamını Dostoyevski’den bir alıntı olarak sunmak yanlış olur. Öyleyse Tanrı vardır sonucu, argümanın daha sonra yeniden kurulmuş biçimine aittir.^[2]

1952 tarihli Mere Christianity adlı kitabın yazarı C. S. Lewis, daha günlük bir deneyimden yola çıkar. Haksızlığa uğradığımızı düşündüğümüzde, genellikle bir adaletsizliğe itiraz ederiz. Yalnızca yapılan şeyin hoşumuza gitmediğini söylemeyiz. Karşımızdaki kişinin, kendisi için de geçerli olan bir kuralı kabul etmesini bekleriz.

Bir insan, herkesin kendi ahlakını seçtiğini söyleyebilir. Sonra da bir adaletsizliği gerçekten kötü olduğu için kınayabilir. Lewis, bu iki tutumun birbiriyle tutarlı olup olmadığını sorar.

Lewis, bu durumu bir hesap hatasına benzetir. Bir insan hata yapabilir. Ama bu, doğru cevabın artık var olmadığı anlamına gelmez. Benzer şekilde, ahlaki hatalar da iyinin ve kötünün olmadığını kanıtlamazdı. İtiraz etme biçimimiz, onların gerçekliğine zaten güvendiğimizi gösterirdi.^[3]

Filozof William Lane Craig, argümanın günümüzdeki biçimini Reasonable Faith adlı eserinde, özellikle 2008 baskısında sunar. Bizim için gerçekten bağlayıcı olan yükümlülükler üzerinde durur. Ayrıca nesnel bir doğrunun, doğru kalmak için herkes tarafından onaylanmaya ihtiyaç duymadığını vurgular.^[4]

Matthieu Lavagna, 2022 yılında yayımlanan Fransızca Soyez rationnel, devenez catholique ! adlı kitabında bu yaklaşımı ele alır. Bu makalede 2023 baskısı kaynak olarak kullanılmıştır. Lavagna, akıl yürütmenin iki çıkış noktasını savunur, ardından itirazlara yanıt verir. Onun bu bölümü, burada izlenen anlatımın ana kaynağıdır.^[5]

Kardinal John Henry Newman, vicdanı merkeze alan ve bu yaklaşımları tamamlayan bir yol izler. Vicdan, kendi eylemlerimizi ahlaki açıdan değerlendirme yetimizdir. Bizi onaylayabilir. Ama kimsenin bilmediği bir davranışımız nedeniyle bizi suçlayabilir de. O zaman yaptığımız şeyin hesabını vermemiz gerektiğini hissederiz.

Newman, 1830 tarihli bir vaazında bu deneyimi anlatır. Kişinin iç dünyasından söz etmek için ruh sözcüğünü kullanır:

“Vicdan, ruh ile onun dışında bulunan ve üstelik ondan üstün olan bir şey arasında bir ilişkiyi içerir; ruhun kendisinde bulunmayan bir mükemmellikle ve üzerinde hiçbir gücünün olmadığı bir mahkemeyle kurduğu bir ilişkiyi.”^[6]

Newman, kendimizden daha büyük bir otorite hissettiğimizi söylemek ister. Kötü bir eylemin iyiye dönüştüğüne tek başımıza karar veremeyiz. Mahkeme benzetmesi, eylemlerimizi yargılayan bu otoriteyi anlatır.

Newman’a göre bu otorite, bizi yalnızca kişisel olmayan bir kurala değil, birine yöneltir. Bu inancını 1875 tarihli Norfolk Dükü’ne Mektup adlı eserinde yeniden ele alır.^[7]

İlk önerme, en doğrudan itiraz edilen önermedir: Tanrı olmadan hiçbir ahlaki yükümlülük nesnel olarak bağlayıcı olmazdı. Bu önermeyi savunanlar, bir kurala bütün insanlar üzerinde otorite kazandırabilecek şeyin ne olduğunu sorar. Kişisel bir tercih yeterli değildir. Bir toplumun kararı da güçlüğü tam olarak gidermiyor gibi görünür.

Bir grubun bir adaletsizliği onayladığını varsayalım. Bu karar, söz konusu adaletsizliğin neden uygulandığını, hatta neden zorla kabul ettirildiğini açıklayabilir. Ama onun neden iyiye dönüştüğünü göstermez. Aksi hâlde adaletsiz bir toplumu kınamak, yalnızca onun karşısına başka bir grubun tercihlerini koymak olurdu.

Lavagna, filozof Guillaume Bignon tarafından önerilen bir benzetmeyi sunar: voleybol kuralları. Bu benzetmede kurallar bağlayıcıdır, çünkü oyunu kuran kişi tarafından belirlenmiştir. Bu durumda topu filenin üzerinden geçirmek yerine onunla sektirme gösterisi yapmak bir hatadır.^[8]

Benzetme şöyle devam eder: oyunu resmen kurmuş biri olmasaydı, yine oyuncular, bir top ve bir file bulunurdu. Ama hiçbir amaç oyuncular için özel bir bağlayıcılık taşımazdı. Bu amaç üzerinde anlaşamıyorlarsa yalnızca tercihleriyle sorunu çözemezlerdi. Bignon, bu durumu kararlarımızdan bağımsız olarak bağlayıcı olan ahlaki yükümlülüğe benzetir.

Ancak bu benzetmenin belirli bir işlevi vardır. Ortak bir otoritenin ne anlama geldiğini anlamamıza yardım eder. Bütün ahlakın Tanrı’dan geldiğini tek başına kanıtlamaz. Spor kuralları, tanımlanmış bir oyunla ilgilidir. Ahlak argümanının, insanlara ait yükümlülüklerin neden insanlığı aşan bir kaynak gerektirdiğini ayrıca açıklaması gerekir.

Argümanı savunanlara göre yalnızca insana dayanan bir otorite, her türlü insan kararından bağımsız olarak geçerli olan bir yükümlülüğü açıklayamaz. Bu daha yüksek kaynak Tanrı olurdu. Dolayısıyla yükümlülükler, yalnızca birlikte yaşamak için benimsenmiş kurallar olmazdı. Bizden önce var olan ve tanıyabildiğimiz bir iyiyi ifade ederdi.

Michel-Yves Bolloré ve Olivier Bonnassies, bu güçlüğü hayalî bir durumla somutlaştırır. Bir düğmeye basmanız karşılığında size çok büyük bir servet teklif edildiğini düşünün. Bu hareket, çok uzaklarda yaşayan ve tanımadığınız bir aileyi öldürecektir. Sorumlu olduğunuzu kimse öğrenmeyecek ve hiçbir cezayla karşılaşmayacaksınız.^[9]

O zaman soru basittir: neden reddetmek gerekir? İlk akla gelen yanıt, bu insanların yaşamının bizim zenginleşmemizden daha değerli olduğudur. Masum olmaları, onları feda etmemizi yasaklar. Çıkarımız, güvenliğimiz ve kimliğimizin gizli kalması tamamen garanti altında olsa bile bu yasak geçerliliğini koruyor gibi görünür.

Bu örnek, inanmayanların teklifi kabul edeceğini iddia etmez. Yargımızda açıklanması gereken şeyi öne çıkarır. Tanıkların olmaması, adaletsizliği ortadan kaldırmaz. Cezanın olmaması da eylemi ahlaki açıdan önemsiz bir seçime dönüştürmez.

Aynı yazarlar, çoğunluk kararının sınırlarını da sorgular. Bir oylama, köleliği ya da Yahudilerin yok edilmesini adil hâle getirebilir mi? Bir ülkenin yasalarında bu eylemlere izin verebilir. Ama bu izin, onları iyi yapmaya yetmez.^[10]

Böylece bir otoritenin izin verdiği şeyle ahlaken izin verilen şeyi birbirinden ayırırız. Bu fark, adaletsiz bir yasayı eleştirmeyi mümkün kılar. İyiyi tek başına oylama yaratsaydı, hiçbir çoğunluk ahlaki açıdan kınanamazdı. Yalnızca yönetimi elinde tuttuğu için her zaman haklı olurdu.

Argümanın ilk önermesi, yükümlülüğün bu şekilde geçerliliğini korumasına bir açıklama arar. Çıkarlarımız onu ortadan kaldırmaz. Ortak kararlarımız da onu yaratıyor gibi görünmez. Argümanı savunanlar, bunda bizi aşan bir otoritenin izini görür. Tartışmanın devamında, önerilen diğer açıklamalar incelenir.

Yaygın bir yanıt, biyolojik geçmişimize başvurur. Buna göre yardımlaşma, insan topluluklarının hayatta kalmasını kolaylaştırmış olabilir. Eğitim de daha sonra birlikte yaşamaya yarayan alışkanlıkları aktarmış olabilir. Bu öneri, bazı eylemler karşısında neden yakınlık ya da tiksinti duyduğumuzu açıklamaya çalışır.

Empati, başka bir insanın ne hissettiğini zihnimizde canlandırabilme yetisidir. Acı çeken birine yardım etme isteğimizi anlamaya yardımcı olur. Ancak bu eğilimin varlığını kabul etmek, sorunun tamamını çözmez. Çıkarımla çatıştığında neden bu eğilime uymalıyım?

İtiraz, biyolojik evrime de başvurur. Burada kastedilen, canlıların kuşaklar boyunca geçirdiği değişimlere dayanan açıklamadır. Tartışma amacıyla bu açıklamayı kabul etsek bile arada bir boşluk kalır. Bir eğilimin varsayılan kökeni, ona uymanın neden doğru olduğunu henüz göstermez.

Bir alışkanlığı nasıl edindiğimizi açıklamak, onun nasıl ortaya çıktığı sorusunu yanıtlar. Bu alışkanlığı haklı göstermek ise başka bir soruya yanıt verir: bu alışkanlık iyi midir? Eğitim, adaletsiz bir kuralı aktarabilir. Onu kimden öğrendiğimizi bilmek, o kuralı korumamız gerekip gerekmediğini henüz söylemez.

Aynı güçlük, diğer eğilimlerimizde de ortaya çıkar. Yardımlaşmayı açıklamak için başvurulan biyolojik geçmiş, saldırganlığı ve başkalarına egemen olmayı açıklamak için de kullanılır. Kökenleri onları haklı çıkarmaya yetseydi, aralarında nasıl ayrım yapardık? Ahlaki yargı, tam da bazı eğilimlerimize karşı koymamızı sağlıyor gibi görünür.

Materyalizm, bütün gerçekliğin maddeden ve onun dönüşümlerinden ibaret olduğunu savunan görüştür. Lavagna, bu görüşün insanlara özgü yükümlülükleri nasıl temellendirebileceğini sorar. Filozof Richard Taylor, bu güçlüğü hayvan davranışıyla örneklendirir. Bir balık yakalayan kuş, cinayet işlemiş olmaz.^[11]

Bu kuştan, bir insandan beklediklerimizi beklemeyiz. O hâlde insanı ahlaken sorumlu kılan şeyin ne olduğunu açıklamak gerekir. Bunu fark etmek, henüz onun temelini açıklamaya yetmez. Argümana göre insanlığı yalnızca maddi açıdan betimlemek, bu soruyu açık bırakır.

Bundan bütün ateistlerin aynı düşündüğü sonucu çıkmaz. İleride göreceğimiz gibi bazıları, Tanrı’dan bağımsız ahlaki doğruları savunur. Başkaları ise Lavagna’nın vurguladığına yakın bir güçlüğü dile getirir. Düşünceleri, sorunun yalnızca inananlarla inanmayanlar arasındaki tartışmayla sınırlı olmadığını gösterir.

Lavagna’nın aktardığı bölümlere göre Jean-Paul Sartre, Tanrı yoksa önceden verilmiş değerlerin de bulunmadığını vurgular. Bu durumda insan, önceden kurulmuş bir ahlak düzenine dayanamadan seçim yapmak zorundadır. Bu özgürlüğe derin bir terk edilmişlik duygusu eşlik eder.^[12]

Albert Camus, hiçbir değerin savunulmadığı bir dünyanın taşıdığı tehlikeyi inceler. Böyle bir dünyada güç ve sonuç alma becerisi, adil ile adaletsiz arasındaki ayrımın yerini alabilir. Biyolog Richard Dawkins ise özünde iyiye ve kötüye kayıtsız bir evren betimler.^[13][14]

Filozof Michael Ruse, ahlakı hayatta kalmaya ve üremeye yardımcı olan biyolojik bir araç olarak sunar. Ancak Lavagna’ya göre daha da ileri gider. Ahlakın nesnel bir iyiyi betimleme iddiasını bir yanılsama sayar. Bu bölüme göre ahlak, bizden bağımsız bir doğruyu ifade etmeden hayatta kalmamıza yardım eder.^[15]

Richard Taylor ise bir ahlaki yükümlülüğün, ona otorite kazandıracak Tanrı olmadan anlaşılmaz hâle geldiğini savunur. Bu görüşler burada Lavagna’ya dayanılarak özetlenmiştir. Özgün eserlerden kontrol edilmiş, sözcüğü sözcüğüne alıntılar değildir.^[16]

Bu yazarlar ortak bir öğreti geliştirmez. Yine de Lavagna, bu bölümlerde kendi birinci çıkış noktasını destekleyen bir şey görür. Onları, Tanrı olmadan yükümlülüklerin nesnel temelini kaybettiğinin kabulü olarak okur. Lavagna’nın bu yorumu, aynı görüşü bütün ateistlere mal etmeye izin vermez.^[17]

Argümanın ikinci çıkış noktasını da savunması gerekir: bazı eylemler gerçekten adaletsizdir. Bu, bütün ahlaki soruların kolayca çözülmesini gerektirmez. İlk tepkilerimizin hepsinin doğru olmasını da gerektirmez. Bazı yükümlülüklerin görüşlerden bağımsız olarak geçerli olması yeterlidir.

Zevk için masum birine işkence etmek, temel örneklerden biridir. İşkenceyi yapan kişinin onayının, onu kabul edilebilir hâle getirdiğini genellikle düşünmeyiz. Onu yalnızca hoşumuza gitmediği için kınamayız. Yapmamak için gerçek bir neden bulunduğunu düşünürüz.

Lavagna, bu kesinliği köleliği ve çocuklara yönelik cinsel şiddeti kınamamızla ilişkilendirir. Bu örnekler ağırdır, çünkü sorunun kendisi de ciddidir. Soru, mağdurların gerçekten bir adaletsizliğe uğrayıp uğramadığıdır. Yoksa yalnızca onlara saldıranlarla aynı fikirde olmadığımızı mı ifade ediyoruz?^[18]

Güçlü bir duygu, kendiliğinden kanıt sayılmaz. Yargılarımızda yanılabiliriz ve vicdanın aydınlatılması gerekir. Ancak yanılma olasılığı, bütün yargılarımızı reddetmeyi haklı çıkarmaz. Lewis’in dikkat çektiği de tam olarak buydu: yanlış bir hesap, doğru cevapları ortadan kaldırmaz.

Lavagna’nın aktardığı bölüme göre ateist filozof David Brink, ahlakın nesnelliğinden vazgeçmek için güçlü nedenler gerektiğini düşünür. Dolayısıyla ahlakın nesnelliği, savunulabilir bir çıkış noktasıdır. Onu reddeden kişi, en güçlü inançlarımızın neden yanıltıcı olduğunu açıklamalıdır.^[19]

Lavagna ayrıca Michael Ruse’un, küçük çocuklara yönelik cinsel şiddeti kabul etmeyi apaçık bir hesap hatasına benzettiğini aktarır. Bu söz, bazı ahlaki yargıların gücünü gösterir. Onların temelini sorgulayan bir yazar için bile bu yargıları reddetmek son derece güçtür.^[20]

İnsan hakları, aynı soruyu olumlu bir biçimde ortaya koyar. Bu hakları savunmak, her insanın belirli korumalara hakkı olduğunu savunmaktır. Bu korumalar, kişinin ne kadar sevildiğine ya da ne kadar yararlı olduğuna bağlı olmamalıdır. Herkesin dışladığı bir insan bile onurunu korurdu.

İnsan onuru, burada bir kişinin sırf insan olduğu için saygıyı hak eden değerini ifade eder. Lavagna, ateist filozof Raimond Gaita’dan daha güçlü bir düşünce aktarır. Buna göre ancak bir inanan, insanın kutsallığından ve ona koşulsuz saygıdan ciddi biçimde söz edebilir. Ayrıca insanın elinden alınamayacak haklardan da söz edebilir.^[21]

Bu, kişinin kendi başına değerli olduğu ve yalnızca başkalarına hizmet eden bir araç olmadığı anlamına gelir. Aktarılan düşünce, bu onurun nasıl temellendirildiği ve ifade edildiğiyle ilgilidir. İnanmayan birinin başkalarına saygı gösteremeyeceği anlamına gelmez. Argüman, bu onuru gerçek ve kalıcı kılan şeyin ne olduğunu sorar.

Dolayısıyla toplumlarımızın haklardan söz ettiğini saptamak yeterli değildir. Bir toplum bu hakları reddettiğinde bile neden geçerli kalacaklarını anlamak gerekir. Ahlak argümanını savunanlara göre Tanrı bu temeli sağlar. Bu durumda bir insanın değeri hiçbir oylamaya ve hiçbir toplumsal çıkara bağlı olmazdı.

İlk itirazlardan biri, kültürlerin çeşitliliğini vurgular. Bazı toplumlar, başkalarının kınadığı uygulamaları onaylar. Böyle görüş ayrılıkları varken nesnel bir ahlaktan nasıl söz edilebilir? Bu itiraz yanıtlanmayı hak eder, çünkü gerçekten de her yerde aynı yargılarla karşılaşmayız.

Yanıt, doğru olanla doğru kabul edileni birbirinden ayırır. Herkesçe kabul edilen bir kural, bütün insanlar tarafından kabul edilmiş olurdu. Nesnel bir kural ise bu kabulden bağımsız olarak geçerli olurdu. Bu iki düşünce aynı değildir: bir doğru bilinmeyebilir ya da reddedilebilir.

Dolayısıyla görüş ayrılığı tek başına doğrunun var olmadığını kanıtlamaz. Aynı hesaba verilen iki cevap birbiriyle çeliştiğinde, bütün cevapların eşit derecede geçerli olduğu sonucuna varmayız. Ahlak tartışmasında da uygulamaları değerlendirmemizi sağlayacak nedenleri aramamız gerekir.^[22]

Bu yanıt, bütün durumları kolaylaştırmaz. Yalnızca bir topluluğun hep birlikte yanılmasının mümkün olduğunu ortaya koyar. Bir uygarlık, bir adaletsizliği iyiye dönüştürmeden kabul edebilir. Köleliği, onaylandığı yerlerde bile kınamayı mümkün kılan budur.

Lavagna, iyiyi tanımaktaki bu güçlüğe Hristiyan bir açıklama da ekler: ilk günah. Bu ifade, insanlığın ilk anne ve babasının işlediği günahın insanlıkta bıraktığı yarayı anlatır. Bu yara, yargılama yetimizi de etkiler. Dolayısıyla bir ahlak yasasının varlığı, herkesin onu kusursuz biçimde anladığı anlamına gelmez.^[23]

Bir başka itiraz, inanan kişinin davranma nedenleriyle ilgilidir. Yalnızca ödül almak ya da cezadan kaçınmak için davranıyorsa, davranışı çıkarcı görünür. Birine bir çıkar elde etmek için saygı göstermek ile yalnızca o kişinin kendisine değer verdiğimiz için saygı göstermek farklı görünür. Bu eleştiri gerçek bir güçlüğe dikkat çeker.

Ancak ahlak argümanı, iyiyi cezalandırılma korkusu üzerine temellendirmez. Onu, iyiliğin kaynağı olan Tanrı üzerine temellendirir. Yükümlülüğün temeli sorusu, kişisel güdülerimizden ayrı kalır. Bir insan onu yanlış nedenlerle yerine getirse bile bir yükümlülük gerçek olabilir.

Bu nedenle Lavagna, inanan kişinin iyiyi sırf iyi olduğu için arayabileceğini söyler. Bir insana saygı göstermek, mutlaka Tanrı’nın karşılığında ne vereceğini hesaplamak demek değildir. Tanrı ve insan sevgisi, çıkar gözetmeyen bir eyleme güç verebilir. Bu akıl yürütme, ahlakı hiçbir şekilde ödül arayışına indirgemeyi gerektirmez.^[24]

Eski bir itiraz, belirleyici bir soru sorar: Tanrı ile iyi arasında nasıl bir ilişki vardır? Bu soru, filozof Platon’un Euthyphron adlı diyaloğundan gelir. İkilem, her ikisi de bir güçlük doğuruyor gibi görünen iki olasılık sunar. Buna Euthyphron ikilemi denir.

Birinci olasılık, bir eylemin yalnızca Tanrı onu buyurduğu için iyi olmasıdır. Bu durumda iyi, zorunlu bir nedeni olmayan bir karara bağlı olurdu. Tanrı nefreti buyurabilirdi ve nefret iyiye dönüşürdü. Bu, iyi sözcüğünü alıştığımız anlamından yoksun bırakıyor gibi görünür.

İkinci olasılık, Tanrı’nın bir eylemi kendisinden bağımsız olarak zaten iyi olduğu için buyurmasıdır. Bu durumda Tanrı, kendi dışında bulunan bir iyiyi tanımış olurdu. Ama artık onun temeli olmazdı. Böylece ahlak argümanı, ortaya koymak istediği şeyi kaybediyor gibi görünürdü.

Bu itiraz, Tanrı’nın buyruklarının neden iyi olduğunu sorar. Yalnızca Tanrı’nın daha güçlü olduğunu söylemek, güçlüğü çözmez. En güçlü olan, sırf kendi isteğini dayatabildiği için haklı olmaz.

Aziz Thomas Aquinas ile ilişkilendirilen, Craig ve Lavagna’nın da benimsediği klasik yanıt, üçüncü bir olasılık önerir. Tanrı, değişken bir kararla iyiyi üretmez. Kendisinden üstün bir kural da almaz. Tanrı, iyinin kendisidir.

Burada Tanrı’nın doğasından söz etmek, O’nun ne olduğundan söz etmektir. Bu Hristiyan yanıtına göre adalet ve sevgi, Tanrı’nın özünde vardır. Buyrukları bu iyiliği ifade eder. Dolayısıyla basit bir kararla zulmü iyiye dönüştüremez.^[25]

Bu yanıt, iki önermeyi birlikte korur. İyi, Tanrı’ya bağlıdır ama keyfî bir isteğe bağlı değildir. Tanrı, ruh hâline göre kuralları değiştirebilen bir yönetici olarak sunulmaz. O, buyruklarının ifade ettiği iyinin değişmez kaynağıdır.

Bu durumda tartışma, üçüncü olasılığın ne kadar sağlam olduğu üzerinde yoğunlaşır. Argümanı savunanlara göre bu olasılık, başlangıçta sunulan iki yanıtın bütün seçenekleri kapsamadığını gösterir. Tanrı’nın iyiliği, iyiyi değişken hâle getirmeden ve Tanrı’yı dışarıdan bir yasanın altına koymadan yükümlülüğü temellendirmeyi sağlar.

Daha doğrudan bir itiraz, Tanrı olmadan nesnel bir ahlak önerir. Filozof John Stuart Mill, özellikle 1863 tarihli eserinde faydacılığı savunur. Bu öğreti, eylemleri mutluluk ve acı üzerindeki sonuçlarına göre değerlendirir. Toplumun mutluluğunu artırmayı ve acıyı azaltmayı amaçlar.^[26]

Bu öneri, herkesin kendi tercihlerini seçtiğini söylemekle aynı şey değildir. Eylemleri karşılaştırmak için ortak bir ölçüt sunar. Bir karar, ilgili insanların yaşamını daha fazla iyileştiriyorsa daha iyi sayılırdı. Dolayısıyla Tanrı’nın her türlü nesnel ahlak için zorunlu olduğu düşüncesine doğrudan itiraz eder.

Makalenin ilk yanıtı, bu ölçütün temeliyle ilgilidir. Neden yalnızca kendi çıkarımızı değil, herkesin mutluluğunu aramamız gerekir? Bunun mutluluğu artırdığını söylemek, hedeflenen sonucu betimler. Ancak bu sonucu aramanın neden herkes için bir görev olduğunu henüz göstermez.

Faydacılığı savunan kişi, mutluluğu temel bir iyi olarak kabul edebilir. Onu olabildiğince artırmaya çalışmak neden nesnel olarak iyi olsun? Peki neden herkes, bütün insanların mutluluğunu aramakla yükümlü olsun? Ahlak argümanı, mutluluğun önemini reddetmez. Bu önemin, onu kabul etmeyi reddeden kişi için neden bağlayıcı olduğunu sorar.

İkinci bir yanıt, insanlara saygıyla ilgilidir. Masum birine acı çektirmenin çoğunluğun mutluluğunu artırdığını varsayalım. Yalnızca toplu sonuç belirleyiciyse bu masumu hangi ilke korur? Buradaki tehlike, onu başkalarının hizmetinde bir araç olarak görmektir.

Eleştiri, bu hesap iyinin tek ölçütü hâline geldiğinde ona yönelir. Faydacılığı savunan herkesin masumları feda etmek istediği anlamına gelmez. Masumların korunması yalnızca beklenen sonuçlara bağlıysa bu korumanın nasıl sağlam kalabileceğini sorar. Bir insana, topluluğa bir bedel ödetecek olsa bile saygı gösterilmeli midir?

Başka bir yanıt, nesnel ahlaki doğruların varlığını tümüyle reddetmektir. Filozof John Leslie Mackie, bu görüşü 1977 tarihli Ethics: Inventing Right and Wrong adlı eserinde geliştirir. Buna hata kuramı denir. Bu kurama göre eylemlere nesnel iyilik ya da kötülük yükleyen yargılarımız, var olmayan bir şeyin varlığını varsayar. Hata, bu iddiadadır.^[27]

Mackie’ye göre böyle ahlaki özellikler, bütünüyle maddi bir dünyanın geri kalanına çok yabancı olurdu. Bu yüzden onların varlığını kabul etmekten vazgeçmeyi tercih eder. Bu, mutlaka şiddeti onayladığı ya da bütün kurallardan vazgeçtiği anlamına gelmez. Onun tezi, kınamalarımızın bizden bağımsız bir doğru olarak neyi ileri sürebileceğiyle ilgilidir.

Bu itiraz, özellikle argümanın ikinci çıkış noktasını hedef alır. İnanan kişi, bazı eylemlerin gerçekten kötü olduğunu söyler ve onların temelini Tanrı’da arar. Mackie ise ahlaki gerçekliğin kendisini reddeder. Dolayısıyla anlaşmazlık, en temel yargılarımıza ne kadar güvenmemiz gerektiği üzerinedir.

Makalede savunulan yanıt, masumlara işkence yapılmasına geri döner. Belirli bir dünya betimlemesini korumak için bunun gerçekten adaletsiz olduğu inancından vazgeçmeli miyiz? Lavagna’ya göre bundan vazgeçmenin bedeli çok yüksektir. Tersine, en sağlam ahlaki kesinliklerimiz bu betimlemeyi yeniden incelemek için bir neden verir.

Ateist filozof Derek Parfit, 2011 tarihli On What Matters adlı eserinde başka bir yol önerir. Nesnel ahlaki doğruları, Tanrı’ya ya da maddeye bağlamadan savunur. Matematiksel doğrularla bir benzetme kurar. Bir doğru, maddi bir nesne ya da birinin emri olmadan da gerçek olabilir.^[28]

Bu öneriyi, toplumun mutluluğunu hesaplamaktan ayırmak gerekir. Parfit, görevi anlamanın farklı yollarını birbirine yaklaştırmaya çalışır. Dolayısıyla bütün ahlak anlayışını Mill’in anlayışına indirgemez. Çalışması, bir ateistin ahlaki doğruların varlığını ciddi biçimde savunabileceğini gösterir.

Makalenin yanıtı, bu doğruların açıklamakta hâlâ zorlanacağı şeylerle ilgilidir. Üzerimizde neden otoriteleri olsun? Aklımız onları nasıl bilebilir? Bir ahlaki doğru var olsa bile düğme örneğinde önerilen serveti reddetmemi neden zorunlu kılsın? Ahlak argümanını savunanlara göre bu doğruların varlığını ileri sürmek, bu iki soruya henüz tam olarak yanıt vermez.

Dolayısıyla akıl yürütmenin ilk önermesi, gerçek bir tartışma konusu olmayı sürdürür. Bütün inanmayanların onu kabul ettiğini varsayamayız. Argüman, yükümlülük için eksiksiz bir açıklama isteyerek bu önermeyi savunur. Tanrı’yı hem iyinin hem onun otoritesinin hem de onu tanıma yetimizin kaynağı olarak önerir.

Hristiyan yanıtı, doğal ahlak yasası öğretisiyle birleşir. Bu ifade, insan aklının tanıyabildiği iyilik gereklerini anlatır. Bunları tanımak için önce din eğitimi almış olmak gerekmez. Dolayısıyla burada doğal sözcüğü, bütün içgüdülerimizin iyi olduğu anlamına gelmez.

Bu öğreti, inancı olmayan bir insanın neden gerçek yükümlülükleri bilebildiğini açıklar. İyiyi tanıma yetisi insana aittir. İnanç, inanmayan kişiyi vicdandan yoksun biri hâline getirmez. Bu yetiye ve onun Tanrı’daki kaynağına bir açıklama önerir.

Kilise’nin öğretisini sunan Katolik Kilisesi Din ve Ahlak İlkeleri, doğal yasanın buyruklarından söz eder. Buyruklar, ne yapmamız gerektiğini gösteren kurallardır.

“Her insanın yüreğinde bulunan ve akıl yoluyla ortaya konan doğal yasa, buyruklarında evrenseldir ve otoritesi bütün insanları kapsar. Kişinin onurunu ifade eder ve temel haklarıyla yükümlülüklerinin dayanağını belirler.”^[29]

Bu buyrukların evrensel olması, burada bütün insanları ilgilendirmeleri anlamına gelir. Bu, herkesin onları güçlük çekmeden tanıdığı demek değildir. Bir yükümlülüğün kimleri kapsadığı ile onu ne kadar bildiğimiz ayrı şeylerdir.

Doğal yasa, görüşlere ya da dönemlere göre değişmez. Buna karşılık onu anlama biçimimiz kusurlu olabilir.^[30]

Aziz Thomas Aquinas, bu yasanın ilk ilkesini birkaç sözcükle ifade eder:

“İyilik yapılmalı ve aranmalı, kötülükten ise kaçınılmalıdır”^[31]

Bu ifade, seçimlerimize ilk yönü verir. Diğer ahlak kuralları bu ilk ilkeye bağlanır. Her zor durumun cevabını kendiliğinden vermez. Yargılama yetimizin öğrenmeye ve düşünmeye ihtiyacı vardır. Bu nedenle Kilise, vicdanın da eğitilmesini ve aydınlatılmasını ister.^[32]

Bir konsil, Kilise’nin yöneticilerini papa ile bir araya getirir. II. Vatikan Konsili, vicdanı Tanrı’yla buluştuğumuz içsel yer olarak betimler. Bu vicdan, her birimizi kişisel olarak iyiye çağırır. Dolayısıyla yalnızca canımızın istediğini yapma arzusuyla aynı şey değildir.^[33]

Aziz Pavlus, iyiyi tanıma yetisinden daha önce de söz etmişti. Mektubunda, sözünü ettiği dinî yasayı almamış insanları anlatır. Bu bölümde pagan sözcüğü bu insanları belirtir. Buna rağmen neyin iyi olduğunu tanıyabilirler.

“Yasa’ya sahip olmayan paganlar, Yasa’nın buyurduklarını kendiliklerinden yerine getirdiklerinde, Yasa’ya sahip olmadıkları hâlde kendi kendilerinin yasası olurlar. Böylece Yasa’nın buyurduğu davranış biçiminin yüreklerine yazılı olduğunu gösterirler; vicdanları da buna tanıklık eder [...]”^[34]

Ahlak argümanı da bu inançla birleşir: iyiyi bilmek, bir dine mensup olmaya bağlı değildir. İyinin temeli, her kişinin onun hakkında bildiklerini aşabilir.

Ancak bu argüman, tek başına bütün Hristiyan inancını kanıtlamaz. Savunucularına göre iyiliğin kaynağı olarak Tanrı’ya yöneltir. Kozmolojik argüman, evrenin kökeni sorusunu inceler. Evrenin ince ayarı hakkındaki makale ise yaşamı mümkün kılan fiziksel koşullarla ilgilenir.

Bu kaynağın, İsa Mesih’te kendini açıklayan Tanrı olduğunu belirlemek için tarihi de incelemek gerekir. İsa’nın tarihsel varlığı ve İsa’nın dirilişi hakkındaki makaleler bu araştırmayı sürdürür. Farklı argümanlar birbirini tamamlayabilir. Hiçbirinin, bütün soruları tek başına yanıtladığını iddia etmesi gerekmez.

• Bazı eylemler, görüşlerden, yasalardan ve çıkarlardan bağımsız olarak adaletsiz görünür.
• İnanmayan bir insan iyiyi tanıyabilir, cesur ve cömert davranabilir.
• Argüman, yükümlülüklerimizi herkes için gerçekten geçerli kılan şeyin ne olduğunu sorar.
• Bir duygunun kökenini açıklamak, o duygunun bizden istediği şeyi haklı çıkarmaya yetmez.
• Ahlaki görüş ayrılıkları, tek başına bütün cevapların eşit derecede geçerli olduğunu kanıtlamaz.
• İtirazlar, yükümlülüklerin temeline ya da gerçek olup olmadıklarına yöneliktir.
• Hristiyan yanıtı, iyinin temelini Tanrı’nın özünde, yani adalet ve sevgide bulur.

Böylece ahlak argümanı, ortak yaşamımızı ilgilendiren bir inançtan yola çıkar. Kimse onu savunmasa bile bir mağdur değerini korur. Ona saldıran kişi, farklı düşündüğünü söyleyerek adaletsizliği ortadan kaldıramaz. Bir toplum da çoğunluk kararıyla her şeyi adil hâle getiremez.

İki çıkış noktası doğruysa sonuç da çıkar: Tanrı vardır. Lavagna, bu iki noktayı sağlam bulur ve Tanrı’yı, bizim için bağlayıcı olan iyinin kaynağı olarak görür.^[35] Böylece iyi, kaynağını çıkarlarımızın ve aramızdaki güç ilişkilerinin ötesinde bulur. Vicdan bizi bu gerçek iyiye açar. Bu iyi herkesi çağırır ve hiç kimse onun dışında bırakılmaz.