Benevakantizm (XVI. Benedictus son papa mı olacaktı)

Benzersiz bir eylemden doğmuş bir tez

Benevakantizm, XVI. Benedictus'un istifasıyla tam çağdaştır. 11 Şubat 2013'ten önce, hayatta olan bir papanın, bir halefin barışçıl seçimine rağmen papalığı koruduğunu ileri süren hiçbir literatür yoktur. Tez, şifresini çözdüğünü iddia ettiği olayla birlikte doğar: Kilise ne bölünme, ne tutsaklık, ne delilik, ne de ilgiliye yöneltilmiş bir sapkınlık suçlaması yaşarken, bir papanın modern dönemde emsalsiz biçimde görevden çekilme kararı.

Bu benzersizlik karışıklığı kısmen açıklar. Kabul edilmiş son papalık feragati, Büyük Batı Bölünmesi'ni kapatmak için 4 Temmuz 1415'te XII. Gregorius'unkiydi. Ondan önce V. Caelestinus 13 Aralık 1294'te feragat etmişti. Bu eylemleri XVI. Benedictus'tan yaklaşık altı yüzyıl ayırır^[3]. Durumun yeniliği, Kilise'nin ilk günlerden itibaren konklavı toplayarak ve bir halefi barış içinde seçerek hükme bağladığı marjinal yorumlara alan açtı.

Başlıca varyantlar

Benevakantizm tek parça değildir. Birbiriyle her zaman uyumlu olmayan birkaç varyanta ayrılır:

• Esaslı hata nedeniyle geçersiz feragat: XVI. Benedictus yalnızca ministerium'dan (hükümetin somut icrası) feragat etmiş ve munus'u (Tanrı'dan alınan makamın kendisi) korumuş, eylemi hukuken hükümsüz kılmış olacaktı (kanon 188).
• Özgürlük eksikliği nedeniyle geçersiz feragat: Vatileaks dosyası, kuriyadaki « gay lobisi » ya da « Sankt-Gallen mafyası » baskıları, kanon 332 § 2'nin gerektirdiği özgürlüğü zedelemiş olacaktı.
• Gönüllü kısmi feragat: XVI. Benedictus, munus'u korumak ve daha sonra gaspçıyı ortaya çıkarmak için kasıtlı olarak eksik biçimde istifa etmiş olacaktı; Ratzinger'in « B Planı » hipotezi.
• Feragat yerine engellenmiş makam: Declaratio, kanon 332 anlamında bir feragat değil, kanon 412 anlamında bir impedimentum'u tespit eden bir eylem olacaktı.
• Sonraki sapkınlık nedeniyle azil: Franciscus açık sapkınlığına kadar papa olmuş, sonra makamı ipso facto kaybetmiş olacaktı; katı benevakantistlerin reddettiği, sedevakantizme kayan varyant.

Sedevakantizmden ayrım

Benevakantizm böylece, sedevakantizmin aksine, II. Ioannes Paulus ve XVI. Benedictus'un meşruiyetini tanır. Kopuşu kesin bir ana yerleştirir: 28 Şubat 2013 ya da, varyantlara göre, Franciscus'un seçiminin ilan edildiği 13 Mart 2013^[4].

Başlıca yazarlar ve taşıyıcılar

Bu yazarlardan hiçbiri, eğitimi Kolombiya anayasa hukukuna ilişkin olan Estefanía Acosta dışında, mesleği gereği kanonist değildir^[5]. Bologna Üniversitesi'nde kanonik hukuk ordinaryüs profesörü olan ve feragat üzerine referans kanonik analizi yayımlayan Geraldina Boni (Sopra una rinuncia. La decisione di papa Benedetto XVI e il diritto, Bononia University Press, 2015), eylemin tam hukuki geçerliliği sonucuna varır^[6].

Socci'nin (2018) ileri sürdüğü « el yazısı itiraflar » hakkında bir yöntem notu gerekir: sürekli bir papalık iddiasında bulunan, doğrulanmış hiçbir XVI. Benedictus el yazısı metni hiçbir zaman yayımlanmamış ya da doğrulanabilir bir dosyaya konmamıştır. Bu görünmez belge karşısında Kilise yalnızca görünür belgelerle hüküm verebilir; Declaratio, Tornielli'ye (2014) ve Bux'a (2014) mektuplar, 2021 beyanı ve manevi vasiyetname, hepsi oybirliğiyle aksini söyler.

İlanın bağlamı

11 Şubat 2013 Pazartesi sabahı, Lourdes Meryem Ana bayramı, XVI. Benedictus Apostolik Saray'da halka açık bir konsistoryuma başkanlık eder. Gündemde üç kutlunun aziz ilan edilmesi vardır. Salonda hiç kimse izleyecek ilanı beklememektedir. Papa, kendisi tarafından hazırlanmış, 350 kelimeden kısa bir metni Latince okur. Ses sakindir, diksiyon yavaştır. Bitirdiğinde kardinaller meclisi birkaç saniye sessiz kalır. Salonda bulunan ANSA Vatikan muhabiri Giovanna Chirri, Latinceyi hemen anlayan ve haberi dünyaya ileten nadir kişilerden biridir^[7].

Metin Petrus bakanlığından feragati ilan eder ve yürürlük tarihini on altı gün sonrası olarak belirler. 28 Şubat 2013 saat tam 20.00'de papanın helikopteri Aziz Damasus Avlusu'ndan havalanır. Sede vacante resmen başlar. 12 Mart'ta 115 seçmen kardinal konklava girer. 13 Mart 2013 akşamı, protodiyakon kardinal Jean-Louis Tauran Habemus papam'ı söyler: Buenos Aires başpiskoposu Jorge Mario Bergoglio, Franciscus adıyla seçilir.

Declaratio'nun kendi el yazısıyla Latince metni

Vatikan.va'da yayımlanan kendi el yazısıyla metin, belirleyici iki pasaj içerir. Birincisi feragat eylemini söyler:

« Bu eylemin ağırlığının tam bilincinde olarak, tam özgürlük içinde, bana kardinallerin elleriyle 19 Nisan 2005'te emanet edilen Roma Piskoposu, Aziz Petrus'un Halefi bakanlığından feragat ettiğimi, öyle ki 28 Şubat 2013 saat yirmiden itibaren Roma Makamı, Aziz Petrus Makamı boş olacak ve yeni Yüce Papa'nın seçimi için konklavın, bunu yapması gerekenler tarafından toplanması gerekecek, ilan ederim. » — XVI. Benedictus, Declaratio, 11 Şubat 2013, Vatikan'ın resmî Fransızca çevirisi (metin Vatican.va'da kontrol edildi)^[8]

Metin, çevresinden dolaşılması zor üç olgu içerir:

1. Eylem plena libertate, tam özgürlük içinde konmuştur; kanon 332 § 2'nin gerektirdiği esas koşul.
2. ministerium Episcopi Romae, Successoris Sancti Petri üzerine, yani papalık makamıyla bir olan Roma piskoposu, Petrus'un halefi bakanlığı üzerinedir (papa, Petrus'un halefi Roma piskoposu olduğu için papadır).
3. Petrus Makamı'nın belirli bir tarihte boş olacağını açıkça ilan eder: sedes Sancti Petri vacet.

Hiçbir okuma bu metne geçici bir askıya alma, bir işlev paylaşımı ya da engellenmiş bir makam olduğunu söyletemez. XVI. Benedictus boşluğu ilan eder ve bir konklavın toplanmasını çağırır. Bu, benevakantizmin iddia ettiğinin tam tersidir.

İleri sürülen gerekçe

İşlemsel pasajdan önce XVI. Benedictus kararını açıklar:

« Hızlı değişimlere tabi ve iman yaşamı için büyük öneme sahip sorularla sarsılan bugünün dünyasında, Aziz Petrus'un kayığını yönetmek ve İncil'i ilan etmek için beden ve ruh gücü de gereklidir; bu güç son aylarda bende, bana emanet edilen bakanlığı iyi yönetme yetersizliğimi kabul etmek zorunda kalacağım kadar azaldı. » — XVI. Benedictus, Declaratio, 11 Şubat 2013, resmî Fransızca çeviri (metin Vatican.va'da kontrol edildi)^[9]

Gerekçe açıktır: yaşa bağlı fiziksel azalma. XVI. Benedictus ilan günü 85 yaşındadır. 2010'da Peter Seewald ile söyleşi kitabı Dünyanın Işığı'nda bir feragat olasılığını kamuoyu önünde zaten öngörmüştü. Orada şöyle diyordu:

« Bir papa, görevinin makamını fiziksel, psikolojik ve manevi olarak artık yerine getiremeyeceğini açıkça fark ederse, çekilme hakkına, hatta bazı durumlarda görevine sahiptir. » — XVI. Benedictus, Dünyanın Işığı, Peter Seewald ile söyleşi, 2010^[10]

11 Şubat 2013 böylece gökten düşmez. XVI. Benedictus'un üç yıl önce formüle ettiği bir doktrinin düşünülmüş uygulamasıdır.

28 Şubat 2013: boşluk yürürlüğe girer

Saat 17.00'de XVI. Benedictus Roma'da bulunan kardinallerle son kez buluşur. Saat 17.45'te helikopter Vatikan'dan Castel Gandolfo'ya kalkar. İlan edildiği gibi saat tam 20.00'de, papalık konutunun girişine yerleştirilmiş İsviçreli Muhafızlar avluya döner; bu, hüküm süren papanın hizmetinde artık olmadıklarının işaretidir: artık hüküm süren bir papa yoktur. Sede vacante başlar. 6 Mart 2013'te P. Federico Lombardi, XVI. Benedictus'un Balıkçı Yüzüğü'nün mühür olarak kullanılamaz hâle getirildiğini, XVI. Benedictus hayattayken çapraz iki kesikle çentiklendiğini ve papalık yargı yetkisinin sönmesini ritüel olarak işaret ettiğini duyurur^[11]. Bu tedbir anlam yüklüdür: XVI. Benedictus, munus anlamında bile olsa papa olarak kalsaydı, ne Kardinal Koleji ne de Vatikan makamları, benevakantist hipotezde bir kanonik kutsala saygısızlığa denk düşecek bu jesti kendilerine asla izin vermezdi.

12-13 Mart 2013 konklavı

Katılan 115 seçmen kardinalden hiçbiri, konklavdan önce, konklav sırasında ya da sonra, XVI. Benedictus'un feragatinin geçerliliğine ya da seçimin düzenliliğine itiraz etmemiştir. Hiçbir protesto tutanağı verilmemiştir. Camerlengo'ya hiçbir muhalif not sunulmamıştır. Kardinallerin sessizliği kitlesel ve teolojik olarak belirleyicidir: bunlar bir papanın tek kanonik seçmenleridir ve hepsi, kamuoyu önünde istisnasız, Franciscus'u yeni Yüce Papa olarak tanımıştır^[12].

Sonraki evrensel kabul

İzleyen gün ve haftalarda, dünyadaki bütün piskopos konferansları Franciscus'u (2013'ten 21 Nisan 2025'teki ölümüne kadar papa) meşru papa olarak tanır ve onunla hiyerarşik birlik içine girer. Roma ile birlik içindeki hiçbir Katolik özel Kilise bu birliği reddetmez. Daha sonra papalığın bazı kararlarını eleştirecek kardinaller, Burke, Brandmüller, Sarah, Müller, Franciscus'u geçerli papa olarak tanımayı hiçbir zaman bırakmamıştır. Amoris Laetitia üzerine 2016 Dubia'sı tam olarak papaya hitap edildiğini varsayar; bir antipapa karşısında hiçbir anlamı olmazdı.

Görüleceği gibi, bu evrensel ve barışçıl kabul basit bir sosyolojik olay değildir. Klasik teologların ortak doktrinine göre, seçilen papanın meşruiyetinin kesin bir işaretini oluşturur; Kilise tarafından tanımlanmış bir dogma değil, teolojik ortak doktrindir.

Herhangi bir çürütmeden önce, entelektüel dürüstlük karşı tezi en güçlü hâliyle sunmayı gerektirir. Steelman ilkesi budur: bir karikatürü değil, akıllı savunucusunun formüle ettiği argümanı çürütürüz. İşte aileler hâlinde gruplandırılmış benevakantizm argümanları.

Kanonik argümanlar

Munus ve ministerium: Acosta ve Cionci'nin merkez argümanı

Benevakantizmin ana argümanı, munus (papanın seçimde Tanrı'dan aldığı ontolojik makam) ile ministerium (bu makamın idari ve litürjik icrası) arasındaki ayrıma dayanır. muneri suo (« makamına ») terimini kullanan kanon 332 § 2 şöyle der:

« Roma Papası'nın makamından feragat etmesi gerekirse, geçerlilik için feragatin özgürce yapılması ve usulüne uygun biçimde ortaya konması gerekir, ama herhangi biri tarafından kabul edilmesi gerekmez. » — Kanon 332 § 2, 1983 Kilise Hukuku Kanunu^[13]

Oysa Declaratio iki kez ministerium terimini kullanır ve munus'u hiç kullanmaz. Estefanía Acosta'ya göre bu ikame, kanon 188 anlamında bir « esaslı hata » yansıtır (« Haksızca uygulanan ağır korku, hile, esaslı hata ya da simoni ile yapılan her feragat, hukukun kendisiyle geçersizdir »). XVI. Benedictus, makamı koruyarak yalnızca icradan feragat edebileceğine inanmışsa, esaslı bir hata yapmıştır; feragati böylece kendiliğinden hükümsüz olacak ve Petrus munus'u ölümüne kadar onun ellerinde kalmış olacaktı^[14].

Andrea Cionci analizi daha ileri götürür: dev kanonist Ratzinger bu ayrım konusunda yanılamazdı. munus değil ministerium kullanmışsa, bunu kasıtlı olarak, yalnızca icradan feragat ettiğini gelecek kuşaklara gizlice işaret etmek için yapmıştır. « Ratzinger kodu »nun temeli budur^[15].

« Petrus makamı » değil « Roma makamı »

Kardeş Alexis Bugnolo filolojik analizi uzatır: Declaratio, sedes Romae, sedes Sancti Petri vacet, yani Roma Makamı, Aziz Petrus Makamı boş olacak, der. Ama metin, XVI. Benedictus'un ministerio Episcopi Romae, Successoris Sancti Petri'den feragat ettiğini belirtir. Bugnolo'ya göre bu yapı, XVI. Benedictus'un yalnızca Roma piskoposunun yargı yetkisinden ve Petrus'un halefi olarak sahip olduğu bakanlıktan feragat ettiği, ama Petrus önceliğinin kendisinden feragat etmediği anlamına gelecekti^[16].

Declaratio'nun Latince « hataları »

Cionci, Peder Giorgio Maria Faré ve birkaç amatör Latinist, Declaratio'da klasik kilise Latincesine göre sapmalar tespit etti: commissum yerine commisso (nötr datif), pro Ecclesia yerine pro Ecclesiae vita, alışılmadık noktalama. Ratzinger çapında bir Latinist için bu « sürçmeler » tesadüfi olamazdı; eylemin tam anlamıyla bir feragat olmadığını gösteren kasıtlı işaretler olacaktı^[17].

28 Şubat saat 20.00 ve sede impedita

Yürürlük neden tam saat 20.00 olarak belirlenmiştir, hiçbir kanonik geleneğe karşılık gelmeyen bir saat? Cionci ve Faré'ye göre bu, gerçek bir anlık tahttan çekilmeden çok, bir sede impedita tespitine (kanon 412: engellenmiş makam, papa papa olarak kalır ama icra edemez) daha yakın, ertelenmiş bir feragatin işaretidir^[18].

2013 konklavı ipso jure geçersiz

Feragat hükümsüzse, onu izleyen konklav geçerli olamaz. İstifa etmemiş hayatta bir papaya halef seçilemez. Franciscus böylece, ahlaki ya da doktrinel her türlü değerlendirmeden bağımsız olarak, katı kanonik kusur nedeniyle antipapa olacaktı.

Bağlamsal argümanlar: baskılar, komplolar, zorlama

« Sankt-Gallen mafyası »

Antonio Socci, Non è Francesco'da (2014), ardından Amerikalı araştırmacı Julia Meloni The St. Gallen Mafia'da (TAN Books, 2021), 1996 ile 2006 arasında İsviçre Sankt-Gallen'de toplanmış ilerici kardinallerden oluşan gayriresmî bir grubun varlığını belgeler: özellikle Danneels, Murphy-O'Connor, Kasper, Lehmann, Martini. 2015'te Kardinal Godfried Danneels'in kendisi, Jürgen Mettepenningen ve Karim Schelkens tarafından onaylanmış biyografisinde, bu grubun reformcu bir papanın seçimini isteyen ve Bergoglio'nunkini hazırlamış olacak bir « mafya » oluşturduğunu kabul etti^[19].

Papalık Anayasası Universi Dominici Gregis'in (II. Ioannes Paulus, 1996) 81. maddesi, kardinaller arasında konklavı yönlendirmek için her türlü kampanya ya da anlaşmayı yasaklar. « Sankt-Gallen mafyası » gerçekten Franciscus'un seçimini orkestre etmişse, seçim kusurlu olacaktı; benevakantistlerin 2013 konklavının geçersizliğini ileri sürmek için yeniden kullandığı argüman.

Vatileaks ve kuriyadaki « gay lobisi »

Aralık 2012'de XVI. Benedictus, Kardinaller Herranz, De Giorgi ve Tomko tarafından « Vatileaks » sızıntıları üzerine yazılmış gizli raporu alır. Hiçbir zaman tamamen yayımlanmamış rapor, kuriyada şantaj ve nüfuz ticaretine maruz kalan eşcinsel din adamları ağından söz ediyor olacaktı. Socci ve Cionci'ye göre bu baskı, XVI. Benedictus'u özgür seçimle değil manevi tükenmişlikle feragate götürmüş olacaktı; bu da kanon 332 § 2'nin gerektirdiği tam özgürlük koşulunu zedeleyecekti^[20].

Mali baskılar

2012 sonunda İtalya Bankası ve Deutsche Bank Vatikan'da kart ödemelerini aniden bloke ederek papalık kasalarını boğar. Kart ödemeleri, Franciscus'un 13 Mart 2013'teki seçiminden bir ay önce, 12 Şubat 2013'te yeniden etkinleştirilir^[21]. Acosta, kendi yorumuna göre, bunda koordineli bir mali baskının izini görür^[22].

Ratzinger'in « B Planı »

Stratejik varyant: baskıların bilincinde olan XVI. Benedictus, gasbı zamanla ortaya çıkarmak için kasıtlı olarak kanonik bakımdan kusurlu bir eylem koymuş olacaktı. Declaratio böylece, ölümünden sonra Kilise'ye Petrus munus'unun Ratzinger'i hiç terk etmediğini tespit etme olanağı bırakmaya yönelik bir hukuki saat işleyişi parçası olacaktı^[23].

Davranışsal argümanlar: dış « işaretler »

Korunan beyaz cübbe

Tarihte hiçbir eski papa, ne V. Caelestinus ne XII. Gregorius, feragatinden sonra beyaz cübbe giymeye devam etmemiştir. Hiçbir zaman kardinal olmamış V. Caelestinus, 13 Aralık 1294'ten sonra münzevi kıyafetine dönmüştür. XVI. Benedictus ise ölümüne kadar beyaz cübbeyi korumuştur. Benevakantistlere göre bu pratik bir itiraftır: kendisini hâlâ papa sayıyordu.

« Emerit papa » unvanı ve « PP » imzası

« Hazretleri XVI. Benedictus, emerit papa » unvanı kanonik olarak benzersizdir. 26 Şubat 2013'te Vatikan Basın Odası müdürü P. Federico Lombardi, XVI. Benedictus'un bu unvanı ve papalık adını koruyacağını, mozzettasız sadeleştirilmiş beyaz bir cübbe giyeceğini duyurur^[24]. 11 Şubat 2013'ten itibaren ayrı olarak duyurulmuş olan Vatikan içindeki Mater Ecclesiae manastırındaki konutu, Castel Gandolfo'da bir konaklamayı izleyecekti^[25]. Benedictus PP. XVI imzası (PP., kaynakların Papa Pontifex dahil birkaç okuma önerdiği kısaltma) bu vesileyle duyurulmamıştır: benevakantistler onu eksik bir feragatin işareti olarak kaydeder^[26]. Bu unvanlardan hiçbirinin örneği yoktur. Benevakantistlere göre kanonik olarak yalnızca iki durum vardır: papa ya da papa değil; bir « emerit papa » eksik bir feragati gizleyen hukuki bir kurgudur.

Başpiskopos Gänswein'in 20 Mayıs 2016 konuşması

20 Mayıs 2016'da, Pontifical Gregorian Üniversitesi'nde, Roberto Regoli'nin Oltre la crisi della Chiesa kitabının tanıtımı vesilesiyle, Başpiskopos Georg Gänswein, Papalık Evi valisi ve XVI. Benedictus'un özel sekreteri, özünde çift biçimde sunulan « genişlemiş Petrus bakanlığı »ndan söz ettiği bir konuşma yapar: « aktif » bir üye (Franciscus) ve « tefekkürcü » bir üye (XVI. Benedictus). Tırnak içindeki bu üç formül, National Catholic Register haberinin (Edward Pentin, 23 Mayıs 2016) yeniden kullandığı formüllerdir; pasaj burada özet olarak verilir, tam İtalyanca metin kelimesi kelimesine alıntıdan önce belge üzerinden kontrol edilmelidir^[27].

Socci, Cionci, Acosta ve Minutella'ya göre bu konuşma, paylaşılmış bir papalığın, yani eksik bir feragatin gayriresmî itirafıdır. Benevakantist yapının büyük bölümü bu izole cümleye dayanır.

Teolojik argümanlar: Franciscus sapkın mı?

Yanılmazlık ve kamu sapkınlığı

Mesih'in Petrus'a sözlerinin bir okumasına göre, « imanın sarsılmasın diye senin için dua ettim » (Lk 22, 32), gerçek bir papa biçimsel ve kamu sapkınlığına düşemezdi. Franciscus kamu önünde sapkınlıklar ilan etmiş olsaydı, bu onun meşru papa olmadığının kanıtı olacaktı. Bu, Aziz Robert Bellarmin'in klasik argümanıdır: Papa haereticus depositus est, sapkın bir papa ipso facto azledilmiş olacaktı^[28].

Amoris Laetitia, Pachamama, Fiducia Supplicans

Benevakantistler başlıca dört suçlama belgesi biriktirir:

• Amoris Laetitia (2016) ve 351. not, Familiaris Consortio §84 ile çelişerek boşanmış-yeniden evlenmişlere more uxorio komünyona izin verecekti.
• Ekim 2019'da Vatikan bahçelerinde saygı gösterilen, Franciscus'un kendisinin « Pachamama » olarak adlandırdığı Pachamama heykelcikleri bir putperestlik eylemi oluşturacaktı.
• Geleneksel ayini kısıtlayan Traditionis Custodes (2021) bir litürjik kopuş eylemi olacaktı.
• Aynı cinsiyetten olanlar dahil « düzensiz durumda » çiftlerin kutsanmasına izin veren Fiducia Supplicans (2023), 2021 Responsum'u ve ezeli gelenekle çelişecekti.

Dubia'nın dört kardinali, Burke, Brandmüller, Caffarra, Meisner, 14 Kasım 2016 tarihli beş sorularına hiçbir zaman biçimsel bir cevap almamıştır. Sessizlik benevakantistlere göre itiraf değerinde olacaktı^[29].

Kehanetsel ve mistik argümanlar

Aziz Malachie kehaneti: « Petrus Romanus »

Aziz Malachie'ye atfedilen sözde Papalar Kehaneti (ilk kez 1595'te Olivetan keşişi Arnold de Wion tarafından Lignum Vitae'sinde yayımlandı) 1143'ten itibaren papalara 112 arma atfeder. 111.'si Gloria olivae'dir (referans tarikatı Benediktin/Olivetan olduğu için XVI. Benedictus olarak yorumlanır); 112. ve sonuncusu Petrus Romanus'tur, onun altında « kutsal Roma Kilisesi yok edilecektir ». Bergoglio (Cizvit, Mario José Bergoglio'nun oğlu) geleneksel yorumcuların beklediği anlamda « Petrus »a karşılık gelmez. « Petrus Romanus » son papa ise, XVI. Benedictus (Gloria olivae) son gerçek papa olarak kalır; zamanların sonunda hüküm süren papa bir başkası olacaktı^[30].

Anne-Catherine Emmerich, Marie-Julie Jahenny

13 Mayıs 1820'de, Fatima'nın ilk görünmesinden tam 97 yıl önce, Alman mistik Anne-Catherine Emmerich « iki papa » ve « iki Kilise » görümünü anlatır: biri gerçek, zulüm görmüş ve karanlık; biri sahte, parlak, modernistler tarafından inşa edilmiş. Breton stigmatalı Marie-Julie Jahenny (1850-1941), kehanetlerini yayan çevrelerde şöyle özetlenebilecek formüller için anılır: Kilise uzun aylar boyunca papasız kalacak ve bu sürede iki antipapa ard arda Vatikan'a hükmedecek; 29 Eylül 1882 tarihli bir vahye atfedilen, eseri, baskısı ya da sayfası kontrol edilmemiş formüller. Benevakantist çevreler Franciscus'u ve halefini bu iki antipapayla özdeşleştirir^[31].

« Fatima'nın Üçüncü Sırrı »

Vatikan'ın 26 Haziran 2000'de yayımladığı metin, ölüme doğru yürüyen « beyaz giysili bir piskopos »tan, « kutsal baba »dan değil, söz eder. Antonio Socci'ye göre (Le Quatrième Secret de Fatima, 2006), bu ayrıntı, hedeflenen figürün meşru bir papa değil papalık kıyafeti içinde bir sahtekâr olduğunun işareti olacaktı^[32].

Önemli olan tek metin, XVI. Benedictus'un yazdığı metindir

Temel hermenötik kural, gizli niyetler üzerine spekülasyondan önce eylemi okumaktır. Declaratio vardır, imzalıdır, kamuya açıktır, konsistoryumda okunmuştur. Üç esas iddiası yorumsuzdur:

İyi niyetli hiçbir okur, bu eylemin bütün papalıktan başka bir şeye ilişkin olduğunu savunamaz. Bu eylemin yalnızca idari icranın askıya alınması, bir işlev paylaşımı ya da bir sede impedita tespiti olduğunu ileri sürmek, metne söylediğinin aksini söyletmektir.

Kanon 332 § 2: hayal kırıklığı yaratan sadelik

Kanon yalnızca iki birikimli koşul gerektirir:

1. Feragatin özgürce yapılması, libere fiat.
2. Usulüne uygun biçimde ortaya konması, rite manifestetur.

Her türlü belirsizliği kaldırmak için, herhangi biri tarafından kabul edilmesine gerek olmadığını ekler, non vero ut a quopiam acceptetur. Hiçbir ağır neden, hiçbir kesin tıbbi gerekçe, hiçbir özel kutsal formül, ministerium'a karşı munus'a hiçbir atıf gerekmez. İki koşul, bu durumda, yerine getirilmiştir:

• Özgürlük: XVI. Benedictus açıkça plena libertate davrandığını ilan eder. Son haftanın bütün tanıkları, Başpiskopos Gänswein, Kardinal Bertone, Kardinal Sodano, baskı yokluğunu doğrulamıştır. Hiçbir kardinal eylemin özgürlüğünü sorgulamamıştır.
• Ortaya koyma: eylem, Latince (Kilise'nin resmî dili), Vatikan makamları ve akredite gazeteciler huzurunda, kardinaller önünde konsistoryumda kamuya açık okunur.

Munus ve ministerium: etkisi olmayan bir ayrım

munus/ministerium ayrımı teknik olduğu için cezbetti. Gerçekte dört nedenle aldatıcıdır.

Birincisi, yaygın kanonik dil onları neredeyse eş anlamlı kullanır

1983 Kilise Hukuku Kanunu'nun kendisinde, munus ve ministerium bağlamlara göre sıklıkla aynı gerçekliği belirtir. Kanon 145 § 1, kilise makamını « manevi bir amaç için yerine getirilmek üzere ilahi ya da kilise düzenlemesiyle istikrarlı biçimde kurulmuş her munus » olarak tanımlar; kanon 150 piskopos, rahip vb. munus'undan söz eder. Ama kanon 1008, atanmış bakanların misyonunu belirtmek için ministerium kullanır. Bunlar komşu terimlerdir, katı biçimde ayrılmış bir ontoloji/icra ikiliği değildir.

İkincisi, Declaratio'nun kendisi bütün makamı hedef aldığını açıklar

XVI. Benedictus şöyle yazar: « güçlerim… Petrus bakanlığını yeterince yerine getirmeye artık uygun değildir », ve daha sonra: « öyle ki Petrus makamı boş olacaktır ». Feragat yalnızca icraya ilişkin olsaydı ve ontolojik makama ilişkin olmasaydı, makam boş hâle gelemezdi. İlan edilen sonuç (makam boşluğu, konklav) niyeti (makamdan feragat) kanıtlar.

Üçüncüsü, XVI. Benedictus'un kendisi ayrımı açıkça reddetti

21 Ağustos 2014'te, Başpiskopos Nicola Bux'a mektubunda (daha sonra onun tarafından Realtà e utopia nella Chiesa'da, 2024, yayımlandı), XVI. Benedictus, bu mektubun yayımlanan Fransızca çevirisine göre, yalnızca icrayla sınırlı bir feragat fikrini reddeder: feragatinde yalnızca bakanlığın icrasından (ministerium) vazgeçip makamı (munus) koruduğunu ileri sürmek, özünde, Kilise doktrinine ve kanonik hukuk pratiğine aykırı olacak, diye yazar^[33].

Anlam yorumsuzdur: başlıca ilgili, Acosta/Cionci tezini hayattayken, yazıyla, bizzat çürütür. (Formülasyon, yayımlanan çeviriye göre özet olarak verilmiştir; tam İtalyanca metin, kelimesi kelimesine alıntıdan önce baskı üzerinden kontrol edilmelidir.)

Dördüncüsü, konu üzerine referans kanonist geçerlilik sonucuna varır

Bologna Üniversitesi'nde kanonik hukuk ordinaryüs profesörü, İtalya'nın en saygın kanonistlerinden biri olan Geraldina Boni, 2015'te Bononia University Press'te kapsamlı bir analiz yayımladı: Sopra una rinuncia. La decisione di papa Benedetto XVI e il diritto. Sonucu yorumsuzdur: feragat, kanon 332 § 2'nin gerekliliklerine saygı gösterir; formülasyon daha titiz olabilirdi ama açık niyet ve usul kanonik gereklilikleri karşılar. Manuel Ganarin ile birlikte, Peder Faré'nin tezlerine « Et de hoc satis » içinde nokta nokta cevap verdi; 31 Ekim 2024'te Daily Compass tarafından yayımlandı: Faré'nin kendi kitapçığını, Non Consegnerò il Leone. Il caso della Declaratio di Benedetto XVI: un'analisi canonico-storica, çürütürler^[34].

En basit ve çevresinde dolaşılması en zor argüman, XVI. Benedictus'un kendi eyleminin geçerliliği üzerine tekrarlayan tanıklığıdır. Feragatini izleyen dokuz yıl boyunca (2013-2022), yazıyla, mektupla, kamu beyanıyla birçok kez müdahale ederek feragatinin tamamen geçerli olduğunu ve tek bir papa olduğunu, halefi olduğunu, ileri sürdü.

Andrea Tornielli'ye mektup (18 Şubat 2014)

Vatikan muhabiri Andrea Tornielli tarafından 26 Şubat 2014'te yayımlanan bir mektupta (o zaman La Stampa'da, bugün İletişim Dikasterisi editörü), XVI. Benedictus daha o zaman doğmakta olan teorilere cevap verir:

« Petrus bakanlığından feragatimin geçerliliği konusunda en ufak bir şüphe yoktur »; aksine spekülasyonlar « basitçe saçma » olarak nitelenir. — XVI. Benedictus, Andrea Tornielli'ye mektup, 18 Şubat 2014, Zenit tarafından yeniden yayımlanan La Stampa haberine göre (metin fr.zenit.org'da kontrol edildi)^[35]

Sözde « diarşi » hakkında mektup, yine bu habere göre, « işlevlerini tamamen yerine getiren » bir « hüküm süren papa » ile « tek ve biricik amacı » halefi için dua etmek olan bir emerit papayı ayırır.

« İşaret » olarak ileri sürülen beyaz cübbenin giyilmesi hakkında mektup, yine aynı habere göre (pasaj fr.zenit.org'da kontrol edildi) açıklar:

« Bu, basitçe pratik bir şeydi. Feragat anında, başka giysi mevcut değildi. »

Bu üç cümle tek başına benevakantist tezin üç direğini söker: sözde geçersizlik, sözde diarşi, beyaz cübbenin sözde doktrinel anlamı.

Başpiskopos Nicola Bux'a mektup (21 Ağustos 2014)

Yukarıda zaten anıldı. Yayımlanan çeviriye göre (özet, İtalyanca metin baskı üzerinden kontrol edilecek), Acosta ve Cionci tarafından ileri sürülen munus/ministerium ayrımını reddeder^[36].

Massimo Franco'ya mektuplar (2018)

Corriere della Sera gazetecisi Massimo Franco'ya XVI. Benedictus, 7 Şubat 2018'de yayımlanan bir mektupta, fiziksel güçlerinin yavaş azalmasıyla birlikte içsel olarak Eve doğru hac yolculuğunda olduğunu yazar (özet olarak verilen pasaj: danışılan haberlerde Eve Peder eklemesi belgelenmemiş ve bu mektupta Papa Franciscus ile tam birlikten söz edildiğine dair bir kayıt bulunmamıştır)^[37]. Yayımlanmış hiçbir özel yazışmada gizli bir papalık iddiasının izi yoktur.

1 Mart 2021 söyleşisi (feragatin 8. yıldönümü)

Gazeteci Massimo Franco ile söyleşide, Corriere della Sera tarafından 1 Mart 2021'de, papalığının sona ermesinin sekizinci yıldönümünün ertesi günü yayımlanan söyleşide, XVI. Benedictus özünde tek bir papa olduğunu, Franciscus, ve iki papa olmadığını yeniden ileri sürer. Feragati hakkında sorulduğunda, onu özünde acı verici, tam bilinçle alınmış, almakta haklı olduğunu düşündüğü bir karar olarak sunar ve bu seçim konusunda vicdanının rahat olduğunu ekler (özet olarak verilen pasaj: söyleşinin başlığı gazetecinin sorusuyla cevabı birleştirmekteydi ve İtalyanca aslı üzerinden kelimesi kelimesine Fransızca bir transkripsiyon kontrol edilmemiştir)^[38].

Manevi vasiyetname (31 Aralık 2022'de yayımlandı)

29 Ağustos 2006'da yazılan ve sonra tamamlanan XVI. Benedictus'un manevi vasiyetnamesi ölümünde kamuya açıklanır. İmanlılara hitap eder ve şöyle sonuçlanır:

« İmanda sağlam kalın! Kendinizi şaşırtmayın! » — XVI. Benedictus, Manevi Vasiyetname, 31 Aralık 2022'de yayımlandı (pasaj fr.zenit.org'da kontrol edildi)^[39]

Gelecek kuşaklara hitap ettiğini bilen bir adam için aksini yazmak kolay olacağı hâlde, bu gelecek kuşaklara yönelik ciddi metinde, hâlâ papa olduğunu ya da Franciscus'un gayrimeşru olduğunu düşündüren tek bir kelime yoktur.

Başpiskopos Georg Gänswein'in tanıklığı

Yaklaşık yirmi yıl XVI. Benedictus'un özel sekreteri olan Başpiskopos Georg Gänswein, aynı Mater Ecclesiae manastırında özel sekreter olarak yaşıyordu ve ona günlük olarak eşlik ediyordu. Onu kimse daha iyi tanımıyordu. XVI. Benedictus'un ölümünden sonra, Nient'altro che la verità (« Gerçekten başka bir şey değil ») kitabında, Ocak 2023, ve birkaç sonraki söyleşide, özünde tek bir papa olduğunu, diğerinin emerit papa olduğunu ve feragatin derin bir düşünme ve güçlü bir duanın meyvesi olduğunu, XVI. Benedictus'un karar vermeden önce soruyu vicdanına sorduğunu ileri sürdü. Vatileaks teorileri hakkında, feragatle her türlü bağı özünde reddetti (özet olarak verilen pasajlar, daha önce anılan Fransızca formüller bir eser, bir tarih ve kesin bir destek üzerinden kontrol edilmemiştir)^[40].

2016'daki « genişlemiş Petrus bakanlığı » yanlış anlaşılması

20 Mayıs 2016'daki Gregorian konuşması, benevakantist tezin temel taşı, dört aydınlatma çağırır:

1. Bu bir sekreterin konuşmasıdır, magisteryal bir eylem değil. Başpiskopos Gänswein orada, üniversite daveti üzerine, teolojik bir kitabın kendi kişisel okumasını sunar. Ne XVI. Benedictus'u, ne Vatikan'ı, ne de Magisteryumu bağlar.
2. Gänswein'in kendisi 2022-2023'te bu formüllere geri döndü, özünde tek bir papa olduğunu, diğerinin emerit papa olduğunu belirterek (özet olarak verilen aydınlatma: bir esere, bir söyleşiye, bir tarihe ve kesin bir desteğe bağlı kelimesi kelimesine Fransızca hiçbir formül kontrol edilmemiştir)^[41].
3. XVI. Benedictus'un kendisi, bu mektubun yayımlanan çevirisine göre, Bux'a mektupta (21 Ağustos 2014) paylaşılan ya da korunan her türlü munus fikrini reddetti.
4. « Emerit papa » unvanı, « emerit piskopos » unvanıyla aynı hizadadır: tam olarak feragat etmiş birini belirtir. Bir eş-papalığı değil, feragat sonrası bir emeklilik durumunu anlatır.

Bu muhtemelen benevakantizme karşı en belirleyici teolojik argümandır ve Kilise Doktorları ve sürekli kanonik gelenek tarafından taşındığı için, onun etkisiz hâle getirmekte en çok zorlandığı argümandır.

Aziz Robert Bellarmin

Kilise Doktoru, Cizvit, 1621'de ölen Aziz Robert Bellarmin, papa meşruiyeti sorunu üzerine klasik otoritedir. De Romano Pontifice, kitap II, bölüm 30'da, mevcut baskılara göre (referans belge üzerinden kontrol edilecek), Kilise'nin seçilmiş bir papaya evrensel bağlılığının onun meşruiyetinin kesin bir işareti olduğunu öğretir. Özünde, bütün Kilise'nin görünür başkanının kimliği konusunda yanılmasının olanaksız olacağını, aksi hâlde Kilise'nin sönmezliğinin kendisinin yıkılacağını yazar^[42].

Aziz Alphonse de Liguori

Kilise Doktoru, Redemptoristlerin kurucusu Aziz Alphonse Marie de Liguori, doktrini Verità della Fede'de (1767) en doğrudan biçimde formüle eder: orada özünde, bir papanın daha sonra bütün Kilise tarafından kabul edilmesinin, papalığının başlangıcını düzensizlikler zedelemiş olsa bile, onun gerçek papa olduğunu kurmaya yettiğini ve, bu gerçek ve evrensel kabul olmasaydı, makamın bu süre boyunca boş kalmış olacağını savunur (özet olarak verilen pasaj, 1767 orijinal baskısı tam metin ve sayfa için belge üzerinden kontrol edilmelidir)^[43].

Metnin gücü, tasarlanan hipotezin aşırılığındadır. Liguori düzensizlik, hile, katı anlamda geçersiz seçim olasılıklarını dışlamaz. Bu yazara göre, sonraki evrensel kabul düzensizliği geçerliliğe dönüştürür. Bu, klasik teologların ortak doktrinidir, Kilise tarafından tanımlanmış bir dogma değil (özet olarak özetlenen doktrin, orijinal baskı belge üzerinden kontrol edilmelidir).

Kardinal Louis Billot

Cizvit kardinal-teolog Louis Billot, Tractatus de Ecclesia Christi'sinde doktrini yeniden alır ve sistemleştirir: orada özünde, evrensel Kilise'nin bağlılığının tek başına Papa kişinin meşruiyetinin yanılmaz işareti olduğunu öğretir (özet olarak verilen pasaj, 1909 baskısının cildi ve sayfa numaraları belge üzerinden kontrol edilmelidir)^[44].

Aziz Thomaslı Ioannes

17. yüzyılın başlıca Thomist teoloğu, Dominiken Aziz Thomaslı Ioannes, Cursus Theologicus'unda (1640), özünde, Kilise'nin seçimi ve seçileni, imanının yanılmaz kuralı ve kendisine birleştiği yüce başkan olarak kabul ettiğini, Kilise'nin birliğinin onunla birliğine bağlı olduğunu öğretir; tam formülasyon orijinal baskı üzerinden kontrol edilememiştir^[45].

Franciscus'a uygulama

Franciscus durumuna uygulama, benevakantizm için yıkıcıdır:

Bellarmin, Liguori, Billot ve Aziz Thomaslı Ioannes'e göre, ikisi Kilise Doktoru olan dört birinci sınıf klasik otoriteye göre, bu kabul tek başına papanın meşruiyetinin kesin bir işaretidir (özet olarak özetlenen pasajlar, baskılar belge üzerinden kontrol edilecek). Doktrin ne çevresel ne yenidir: birkaç yüzyıllık kanonik teolojiyi kat eder ve klasik el kitaplarında otoriteye sahiptir; teologların ortak doktrini derecesinde, tanımlanmış bir dogma değil. 8 Mayıs 2025'ten beri aynı akıl yürütme XIV. Leo için geçerlidir: Franciscus'un 21 Nisan 2025'teki ölümünden sonra düzenli konklavda seçilmiş, Kardinal Koleji ve dünya episkoposluğu tarafından barış içinde kabul edilmiş olarak, aynı evrensel kabulden yararlanır.

Tezini sürdüren benevakantist böylece, bütün diğer iddialarına ek olarak, Bellarmin, Liguori, Billot ve klasik teologların ortak doktrininin yanıldığını savunmak zorundadır. Bu artık marjinal bir tez değildir: klasik teolojinin kendisinden bir kopuştur.

Bir papalık feragatinin hukuken olağanüstü ya da teolojik olarak kuşkulu olacağı fikri tarih tarafından yalanlanır.

V. Caelestinus (1294), aziz ilan edilmiş ilk feragat

Abruzzo münzevisi Pietro del Morrone, 5 Temmuz 1294'te V. Caelestinus adıyla papa seçilir. Beş ay sonra, 13 Aralık 1294'te, « tevazu ve Kilise hükümetini sağlamak için beden ve ruhunun yetersizliğini » ileri sürerek kamu önünde feragat eder. Halefi VIII. Bonifacius kısa süre sonra seçilir. Konumuz için daha da çarpıcı olanı: V. Caelestinus 1313'te V. Clemens tarafından aziz ilan edildi. Kilise böylece feragat eden bir papanın kutsallığını açıkça tanır. Papalık feragati kendi içinde kuşkulu olsaydı, feragat edenlerin koruyucu azizi aziz ilan edilmezdi^[46].

XII. Gregorius (1415), Büyük Bölünme'nin sonu

Büyük Batı Bölünmesi sırasında (1378-1417), papalığa üç aday aynı anda Vatikan'a sahip çıkar. Krizi kapatmak için Konstanz Konsili her birinden çekilmesini ister. Katolik Kilisesi tarafından geriye dönük olarak meşru sayılan tek kişi olan XII. Gregorius, 4 Temmuz 1415'te feragat etmeyi kabul eder ve V. Martinus'un barışçıl seçimine yol açar. XII. Gregorius'un eylemi başlıca bir kanonik örnek hâline geldi ve hiç kimse onun feragatinden sonra gizlice munus'u koruduğunu savunmadı.

IX. Benedictus (11. yüzyıl)

IX. Benedictus, 11. yüzyılın çalkantılı bir papalığı sırasında, bazen skandal koşullarda (özellikle makamını halefine satmış olacaktı) birkaç kez feragat etti. Bölüm, örnek durumların dışında bile, papalık feragatinin Orta Çağ döneminden itibaren kanonik olarak olası sayıldığını göstermeye yarar.

Kanon 332 bin yıllık bir pratiği kodlaştırır

1983 Kanunu'nun kanon 332 § 2'si papalık feragati olasılığını yaratmaz: Orta Çağ'dan beri belgelenmiş bir pratiği kodlaştırır. Formülasyonu, önceki kanonik öğretileri yeniden aldığı için kesindir. XVI. Benedictus, bin yıl uzunluğunda meşru bir çizgiye yazılır.

Katolik Kilisesi benevakantizme yalnızca teolojik olarak cevap vermedi. Teze kamu önünde bağlanan ve birliği bozan din adamlarını yaptırıma uğratarak kanonik olarak da cevap verdi.

Don Alessandro Minutella, 2018'de aforoz edildi

Palermo piskoposluğunun rahibi Don Alessandro Minutella, 2017'de Franciscus'un antipapa olduğunu ve XVI. Benedictus'un tek gerçek papa olarak kaldığını kamu önünde öğretmeye başladı. Palermo başpiskoposu 13 Kasım 2018'de onun sapkınlık ve bölünme nedeniyle aforozunu ilan etti^[47]. 2021'de klerikal durumdan bir azil bazı ikincil siteler tarafından ileri sürülür, ama hiçbir birincil eylem (Ruhban Sınıfı Dikasterisi kararnamesi) bulunamadı ve daha eski bir kaynak aksini bile ileri sürüyordu: burada böylece yalnızca kaynaklı olay, 2018 aforozu, kurulmuş olarak tutulur.

Başpiskopos Carlo Maria Viganò, 5 Temmuz 2024'te aforoz edildi

En yankı uyandıran durum, Amerika Birleşik Devletleri'nin eski apostolik nunciosu, 2018'den sonra Franciscus papalığının en şiddetli eleştirmenlerinden biri hâline gelen Başpiskopos Carlo Maria Viganò'nunkidir. İman Doktrini Dikasterisi'nin 5 Temmuz 2024 bildirisinin (metin vaticannews.va'da kontrol edildi) ifadesine göre, 4 Temmuz 2024'te toplanan Dikasteri Kongresi, ona karşı yargı dışı bir ceza sürecini sonuçlandırdı ve onu bölünme suçundan suçlu ilan etti: Papa Franciscus'u tanımayı reddetme, ona tabi Kilise üyeleriyle birliği reddetme, II. Vatikan Konsili'nin meşruiyetini ve magisteryal otoritesini reddetme. İlan edilen yaptırım, Kilise Hukuku Kanunu'nun kanon 1364 § 1'i uyarınca latae sententiae aforozdur^[48]. Bu aforozun kaldırılması bugüne kadar bulunamadı (son kontrol: Ekim 2026).

« CIC kanon 1720 tarafından öngörülen yargı dışı ceza sürecinin sonucu olarak, çok saygıdeğer Carlo Maria Viganò, mahfuz bölünme suçundan suçlu bulundu. (…) Dikasteri Kongresi, Kilise Hukuku Kanunu'nun kanon 1364 § 1'i hükümleri uyarınca latae sententiae aforozu ilan etti. » — İman Doktrini Dikasterisi Bildirisi, 5 Temmuz 2024^[49]

Bu iki kararname Kilise'nin resmî konumunu yansıtır: benevakantizme kamu önünde bağlanmak bir bölünme oluşturur, yani Katolik birliğinin reddidir. Minutella tarafından ileri sürülen Papa haereticus doktrini ve Viganò tarafından ileri sürülen geçersiz feragat tezi, bölücü bir eylemin teolojik gerekçeleri olarak tanınır.

Sözde munus/ministerium « hatası » üzerine

Daha önce verilen öğelere (XVI. Benedictus ayrımı bizzat reddeder; profesyonel kanonistler onu etkisiz sayar) ek olarak basit bir gözlem eklemek gerekir: tez temelli olsaydı, seçmen kardinallerin kendileri onu ileri sürerdi. Oysa 11 Şubat 2013 konsistoryumunda bulunan hiçbir kardinal, izleyen 12 Mart'ta konklava giren hiçbir kardinal, Papalık Şansölyeliği'nin hiçbir kanonik uzmanı bir itiraz yükseltmedi. Kardinal Dekan, Angelo Sodano, konklavı normal usule göre topladı. Bütün kilise makinesi eylemi tam ve eksiksiz bir feragat olarak yorumladı. Acosta-Cionci tezinin kabul edilebilir olması için, Vatikan'ın bütün kanonistlerinin, konklavın bütün kardinallerinin ve Papa'nın kendisinin aynı anda kavrayıştan yoksun kalması gerekirdi.

Latince « hatalar » üzerine

Declaratio'da tespit edilen sapmalar (commisso, pro Ecclesiae vita, noktalama) modern kilise Latincesinin hoş gördüğü üslup seçimleri olarak kalır; hiçbir kanonik otorite onları eylemin geçerliliğini etkileyen olarak tutmamıştır ve konu üzerine referans kanonist (Boni, 2015) tam geçerlilik sonucuna varır^[50]. Ratzinger çapında bir kanonistin, gelecek kuşaklara yönelik şifreli bir mesajı çekim sapmalarına gizlemiş olacağını hayal etmek, komplo okumasına girer; gerçeğin her zaman resmî metnin açık gövdesinde değil kenarlarında gizlendiğini varsayan okuma.

28 Şubat saat 20.00 üzerine

Neden saat 20.00? Cevap basittir: XVI. Benedictus öğleden sonra geç saatte helikopterle Vatikan'dan Castel Gandolfo'ya ayrılır. Saat 20.00'de papalık yazlık konutunda güvendedir, geçiş tamamlanmıştır, sede vacante lojistik bir ara dönem riski olmadan başlayabilir. Kesin bir saatin belirlenmesi idaridir, mistik değil. Önceki hiçbir kanonik eylem bir papalık feragati için « kanonik » bir saat belirlememiştir; kanon 332 § 2 hiçbiri gerektirmez.

Beyaz cübbe üzerine

XVI. Benedictus'un beyaz cübbe giymesi, kendisi tarafından Tornielli'ye mektupta (2014) açıkça açıklandı: bu bir pratik kolaylıktı. Başka hiçbir cübbe hemen mevcut değildi. Daha derinde, kıyafet renginin hiçbir kutsal ya da kanonik değeri olmadığını hatırlamak gerekir. 19. yüzyılda sürgündeki bir kardinal bazen siyah cübbe giyerdi; tutsak bir papa (Napolyon tarafından kaçırılan VII. Pius) beyazı bırakarak papalığını kaybetmezdi. Renk makam değildir.

« Genişlemiş Petrus bakanlığı » üzerine

Mayıs 2016 Gänswein konuşması, yazarı tarafından resmî bir öğretim olarak değil kişisel teolojik bir düşünce olarak sunuldu. XVI. Benedictus tarafından imzalanmadı. 2022'den sonra Gänswein'in kendisi tarafından aydınlatıldı. Ve özellikle, XVI. Benedictus'un sonraki bütün mektuplarındaki kendi el yazısıyla sözleriyle çürütülür. Otorite oluşturmaz.

Aziz Malachie kehaneti üzerine

Aziz Malachie'ye atfedilen Papalar Kehaneti tarihsel bir sahtedir. Araştırmacılar 17. yüzyıldan beri metnin tarihini 12. yüzyıla (1148'de ölen Armagh'lı Aziz Malachie dönemi) değil 16. yüzyıl sonuna koyma konusunda uyuşur. Metin ilk kez 1595'te ortaya çıktı, yani sözde yazarının ölümünden dört yüzyılı aşkın süre sonra, daha eski Malachie fonlarında hiçbir iz bulunmadan. 1590 öncesi papalar için armalar dikkat çekici ölçüde kesindir (çünkü sonradan yazılmıştır); 1590 sonrasındakiler belirsizdir ve bütün geriye dönük yorumlara izin verir. Hiçbir ciddi tarihçi metni özgün saymaz. Magisteryum güvenilirliği konusunda hiçbir zaman karar vermemiştir, ama Katolik Kilisesi kehaneti hiçbir zaman doktrinel bir araç yapmamıştır. 16. yüzyıl sahtesi üzerine bir eklesiyoloji tezi kurmak, belirleyici bir argümantasyon kırılganlığıdır^[51].

Anne-Catherine Emmerich ve Marie-Julie Jahenny üzerine

Anne-Catherine Emmerich ve Marie-Julie Jahenny'nin görümleri özel vahiydir. Sürekli Katolik doktrinine göre, özel vahiyler hiçbir imanlıyı bağlamaz. Katolik Kilisesi Katekizmi §67 öğretir:

« Yüzyıllar boyunca, "özel" denen vahiyler olmuştur (…) Rolleri, Mesih'in kesin Vahyi'ni iyileştirmek ya da tamamlamak değil, tarihin belli bir döneminde ondan daha dolu yaşamaya yardım etmektir. (…) Hristiyan imanı, Mesih'in tamamlanması olduğu Vahyi aşmayı ya da düzeltmeyi iddia eden "vahiyleri" kabul edemez. » — Katolik Kilisesi Katekizmi, §67^[52]

Dahası: Kilise doktrinine, kamu magisteryal eylemlerine ya da bir papanın evrensel kabulüne aykırı bir özel vahiy, tanımı gereği, Gökten gelemez. Fransa için Meryem Rahip Hareketi Ulusal Sorumlusu P. Olivier Rolland, bu konuda özünde, Gök'ün Gök'e aykırı olamayacağını ve sözde Gökten gelen bir mesajın Katolik imanına uygun olup olmadığını yargılamanın Kilise'ye düştüğünü, Kilise'ye emanet edilen Vahye aykırı bir mesajın Gökten gelemeyeceğini hatırlatır (özet olarak verilen pasaj, Mise au point metni belge üzerinden kontrol edilmelidir)^[53].

Emmerich'in görümleri ayrıca karmaşık bir eleştirel elemeden geçti: Brentano'lar onun sözlerini kısmen yeniden yazdıklarını ve üslup verdiklerini kabul etti. Marie-Julie Jahenny'ye gelince, onun « kehanetleri » çoklu yorumlara elverişlidir; « ard arda iki antipapa »yı geriye dönük olarak Franciscus ve halefiyle özdeşleştirmek bir okumadır, bir kanıt değil.

Vatileaks ve « Sankt-Gallen mafyası » üzerine

XVI. Benedictus üzerindeki belgelenmiş baskılar gerçektir. Herranz raporu gerçekten kuriyadaki ağır işleyiş bozukluklarını anlatır. « Sankt-Gallen mafyası » vardı. Ama bu olaylar feragat özgürlüğünü geçersiz kılmaya yetmez, birkaç nedenle:

1. Hükümet zorluklarına bağlı psikolojik baskı, kanonik anlamda özgürlüğü zedeleyen ahlaki zorlamaya denk değildir. Her papa baskı altında yönetir; yorgunluk nedeniyle hiçbir feragat o zaman özgür olmazdı.
2. XVI. Benedictus bizzat, birkaç kez ve süre boyunca, kararının özgür olduğunu ilan etti. Başpiskopos Gänswein ölümünden sonra bunu doğruladı. Hiçbir doğrudan tanık bu iddiaya hiçbir zaman aykırı olmadı.
3. Sözde baskı argümanı her kilise eylemini zedeler: dış baskıların bir feragati ipso facto geçersiz kıldığını kabul edersek, o zaman hiçbir papalık feragati hiçbir zaman geçerli değildir, çünkü her zaman baskı vardır.
4. « Sankt-Gallen mafyası », reformcu bir papanın seçimini gerçekten istemiş olsa bile, 115 seçmen kardinalin yerine oy veremezdi. Universi Dominici Gregis'in 81. maddesi, konklavı yönlendirmek için biçimsel anlaşmalar yapanları aforoz eder; ama konklav sonrası soruşturma hiçbir biçimsel anlaşma kurmamıştır. Ve durum böyle olsa bile, öngörülen yaptırım (suçluların aforozu) seçimin kendisinin geçerliliğine ilişkin olmazdı.

Franciscus'a karşı sapkınlık suçlaması üzerine

Franciscus'un biçimsel olarak sapkın olacağı suçlaması ayrı bir işlemi hak eder. Üç nokta:

1. Suçlamalar doktrinel olarak kanıtlanmalıdır: papanın kesin bir eyleminin tanımlanmış bir dogmaya biçimsel olarak aykırı olduğunu göstermek. Oysa ileri sürülen « sapkınlıklar » (Amoris Laetitia, Fiducia Supplicans, Pachamama) sonraki aydınlatmaların konusu oldu ve yetkili bir otorite tarafından hiçbir zaman biçimsel olarak sapkın olarak nitelenmedi.
2. Papalık sapkınlığı doktrini kendisi tartışmalıdır. Bellarmin, biçimsel ve kamu sapkın bir papanın ipso facto azledileceğini kabul eder, ama bunun teorik bir hipotez olduğunu ekler; Kilise tarihinde hiçbir somut durum böyle olarak tanınmamıştır.
3. Özellikle, Franciscus'un sapkınlığı hipotezi benevakantist teze yardım etmez. Franciscus 2016'da (Amoris Laetitia) ya da 2023'te (Fiducia Supplicans) sapkınlığa düşmüş olsaydı, 2013'ten bu tarihe kadar meşru papa olmuş olacaktı. Franciscus'un 13 Mart 2013'ten itibaren hiçbir zaman papa olmadığını savunan katı benevakantizm çöker.

Bu, benevakantist dosyanın başlıca iç çelişkilerinden biridir ve şimdi onun üzerinde durmak gerekir.

Titizlikle incelenen benevakantist külliyat, birbiriyle uyumlu olmayan argümanlar yığar. Altı başlıca gerilim kaydedilmelidir.

Biçim geçersizliğine karşı esas geçersizliği

Feragat hukuken hükümsüzse (kanonik argümanlar), o zaman Franciscus tamamen biçimsel nedenlerle papa değildir ve Amoris Laetitia ya da Fiducia Supplicans üzerine doktrinel tartışma gereksiz hâle gelir. Tersine, dosyayı Franciscus'un kamu sapkınlığına dayandırırsak, artık munus/ministerium ayrımına ihtiyacımız kalmaz: klasik sedevakantizme (makam, sapkın bir papanın ipso facto azliyle boştur) kayarız, benevakantizme değil. İki aile aynı dosyada bir arada yaşayarak birbirini zayıflatır.

Zorlanmış feragate karşı stratejik feragat

Bağlamsal argümanlar (baskılar, şantaj, Vatileaks, gay lobisi) XVI. Benedictus'u zorlanmış bir kurban olarak sunar. Ratzinger'in « B Planı » argümanı onu tersine, darbeyi öngörmüş berrak bir stratejist olarak sunar. Aynı anda hem zorlanmış hem de milimetrik bir kanonik sahnelemenin orkestracısı olunamaz. Bu iki anlatı birbirini dışlar.

Korunan munus'a karşı sede impedita

Cionci-Faré'nin « engellenmiş makam » tezi (kanon 412), artık icra edemeyen ama papa olarak kalan bir papayı varsayar. Acosta-Bugnolo'nun hiç terk edilmemiş munus tezi tersine devam edebilecek ama icradan feragat etmiş bir papayı varsayar. Oysa sede impedita ve yalnızca ministerium'dan feragat, iki ayrı ve hukuken birbirini dışlayan kanonik rejimdir.

Güvenilir tanık Gänswein, sonra manipüle edilmiş Gänswein

2016'daki « genişlemiş papalık » konuşması argümantasyona yaradığında, Başpiskopos Gänswein XVI. Benedictus'un iç düşüncesinin güvenilir bir tanığı olarak işlem görür. Gänswein 2023'te Nient'altro che la verità'yi yayımlayıp Benedictus'un tamamen çekildiğini açıkça ileri sürdüğünde, yalancı ya da manipüle edilmiş biri hâline gelir. Aynı tanığın seçici araçsallaştırılması tezin tutarlılığını kırılganlaştırır.

Başpiskopos Bux'a mektup ve olanaksız kaçış yolları

21 Ağustos 2014 tarihli Başpiskopos Bux'a mektupta XVI. Benedictus, bu mektubun yayımlanan çevirisine göre ve hayattayken, Acosta-Cionci tezine aykırı olur. Benevakantist hareket genellikle iki biçimde cevap verir:

• ya mektup sahtedir (ama o zaman XVI. Benedictus imzalı hiçbir belge artık kullanılamaz, oysa bütün argümantasyonun temelini oluşturan Declaratio'nun kendisi dahil);
• ya da XVI. Benedictus baskı altında yazmıştır (ama o zaman 2013 sonrası XVI. Benedictus'un hiçbir sözü artık bir kaynak değildir ve onun lehine sonraki hiçbir beyan ileri sürülemez).

İki kaçış yolu kendini diskalifiye eder. Benevakantiste seçici bir ilke dayatır: XVI. Benedictus yalnızca sözü teze yaradığında gerçeği söyler; ona aykırı olduğunda yalan söyler ya da manipüle edilir. Bu artık bir argümantasyon değildir, kendi üzerine kapalı bir hermenötiktir.

Kilise'nin evrensel bağlılığı

Bu en yapısal çelişkidir. Benevakantizm, ayakta kalmak için, Bellarmin, Liguori, Billot, Aziz Thomaslı Ioannes ve klasik teologların ortak doktrininin, Kilise'nin seçilmiş bir papaya evrensel ve barışçıl bağlılığının onun meşruiyetinin kesin bir işareti olduğunu öğrettiklerinde yanıldığını savunmak zorundadır; ortak doktrin, tanımlanmış dogma değil. Benevakantist böylece kendi Magisteryumu hâline gelir.

Güneşin altında yeni bir şey yok. Kilise tarihi, benevakantizmin bugün biçimsel özelliklerini tekrarladığı otorite kopuşlarıyla doludur.

Donatistler (4. yüzyıl)

4. yüzyıl başında, Kuzey Afrika'da Donatistler, Kutsal Yazıları Roma zulmedenlere teslim etmiş piskoposlar tarafından verilen sakramentlerin geçerliliğini tanımayı reddeder. Yalnızca kendilerinin « gerçek saf Kilise »ye sahip olduğunu ileri sürerler ve Roma ile birlik içindeki Katolik episkoposluğu aforoz ederler. Papa Miltiades, sonra Konstantin'in kendisi konumlarını mahkûm eder. Kalıp zaten buradadır: daha üstün bir « saflık » adına şimdiki otoritenin reddi; paralel bir meşruiyet iddiası; geriye dönük bir gerekçe üretimi.

Doğu Bölünmesi (1054)

1054'te Roma ile Konstantinopolis arasındaki bölünme, karmaşık ve siyasi, teolojik ve kültürel etkenlerle işaretli olarak, kısmen papalık önceliğinin reddine dayanır. Ortodoks Kiliseler o zamandan beri papanın yargı yetkisini reddeder.

Büyük Batı Bölünmesi (1378-1417)

Örnek dönem: papalığa üç aday aynı anda Vatikan'a sahip çıkar. Bölünmenin çözülmesi, XII. Gregorius'un 1415'te meşru feragatiyle, tam olarak sonraki evrensel bağlılığın kuşkulu durumları karara bağladığı doktrinini kurar.

Eski-Katolikler (1870)

Papalık yanılmazlığını tanımlayan I. Vatikan Konsili'nin ardından (dogmatik anayasa Pastor Aeternus, 18 Temmuz 1870), Ignaz von Döllinger önderliğinde bir Alman hareketi dogmayı reddeder ve Eski-Katolik Kilisesi'ni kurar. Mantık: modern papa, yeni bir dogma öğrettiği için artık gerçek papa olmayacaktı.

II. Vatikan sonrası sedevakantizm

1960'ların sonundan itibaren, birkaç gelenekçi akım Petrus makamının XII. Pius'tan (1958) ya da XXIII. Ioannes'ten beri boş olduğu fikrini geliştirir. Dominiken Michel-Louis Guérard des Lauriers, 1979'da « Cassiciacum tezi »ni formüle eder: konsil papaları materialiter (maddi olarak, geçerli seçimle) papa olacak ama formaliter (biçimsel olarak, Kutsal Ruh'un yardımından yoksun oldukları için) olmayacaktı. Sedevakantizmin entelektüel olarak işlenmiş varyantı.

FSSPX

Başpiskopos Marcel Lefebvre tarafından kurulan Aziz Pius X Rahip Kardeşliği, II. Vatikan'ın bazı kararlarını reddeder ama, sedevakantistlerin aksine, papaların meşruiyetini tanır. FSSPX'in kanonik statüsü, 2009 aforozlarının kaldırılmasına rağmen düzensiz kalır.

Benevakantizm (2013)

Benevakantizm bu dizide tanınabilir bir şemayı tekrarlar:

Bu hareketlerden hiçbiri Kilise tarafından hiçbir zaman haklı olarak tanınmadı. Hepsi katılaştı, rakip mezheplere bölündü ya da söndü. Kalıp eskidir: gerçek ya da algılanan bir krizden acı çeken her kuşak, geçmişe sözlüksel bir sadakatte, sonunda bir çıkış olduğu ortaya çıkan paralel bir çıkış arar.

Pastoral hata küçümsemeyle cevap vermek olurdu. Benevakantizme çekilen birçok Katolik, Kilise için kaygılı, bazen Franciscus papalığının anlamadıkları eylem ya da sözleriyle yaralanmış ruhlardır. P. Olivier Rolland bunu doğrulukla kaydeder: iyi niyetli ama kötü aydınlatılmış imanlılar, burada orada Papa Franciscus'un meşruiyetine itiraz eder, destek olarak sözde Gök mesajlarını bile ileri sürer; özet olarak verilen pasaj, Mise au point metni belge üzerinden kontrol edilmelidir^[54].

Cevabı doktrinel kararlılık ile pastoral şefkati karıştırır.

Gerçek kaygıyı tanımak

Benevakantizmi besleyen kaygı kısmen meşrudur. İstismar krizi, litürjik kopuşlar, yorumlanması zor bazı beyanlar, kardinallerin askıya alınması, Dubia ile papalık sessizliği arasındaki gerilimler: bunların hepsi imanlıların üzerine gerçek bir ağırlık koyar. Hata acı çekmek değildir; hata acıyı bir kopuş teorisine dönüştürmektir.

Metinlere ve olaylara dönmek

Şifreli niyetler üzerine spekülasyon yerine Declaratio'ya dönmek. Kıyafet işaretlerini yorumlamak yerine XVI. Benedictus'un Tornielli ve Bux'a mektuplarını okumak. Tartışmalı kehanetleri ileri sürmek yerine Aziz Alphonse de Liguori'yi seferber etmek. Kamu eylemleri ve resmî metinler gizli teorilere üstün gelir.

Don Stefano Gobbi'nin papaya sadakat üzerine bir sözü (özel vahiy)

Meryem Rahip Hareketi'nin kurucusu Don Stefano Gobbi (1930-2011), otuz yıl boyunca iç konuşmalar günlüğü olan Mavi Kitap'ı tuttu. 7 Ağustos 1976 tarihli 106. mesajda (« Yalnızca Papa İçin »), En Kutsal Bakire'nin armağanı olarak sunulan bir formülasyonla şöyle yazar:

« Bugün, Oğlum'un Vekili'ne itaat etmeyen ve çok sayıda zavallı çocuğumu hata yoluna sürükleyen Piskoposların skandalı, Kilise'nin Annesi olarak Kalbimi derinden yaralar ve üzer. Bu yüzden bugün, İsa'nın Petrus'u ve yalnızca onu Kilisesi'nin temeli ve Gerçeğinin yanılmaz koruyucusu olarak kurduğunu herkesin yüzüne karşı ilan etmesi gereken sizin sözünüzdür. Bugün, Papa ile birlikte olmayan, artık Gerçek'te kalmayı başaramayacaktır. » — Don Stefano Gobbi, Rahiplere, Bakire'nin sevgili oğulları, mesaj 106, 7 Ağustos 1976 (metin Fransızca baskı üzerinden kontrol edildi)^[55]

Bu mesaj bir özel vahiydir, öyle olarak alınmalıdır: aşağıdaki notun hatırlattığı gibi, Ekim 1994'te Amerika Birleşik Devletleri apostolik pro-nunciosu Başpiskopos Agostino Cacciavillan, kişisel mektupla, İman Doktrini Kongregasyonu sorumlularına göre Gobbi'nin yazılarının kendi özel düşünceleri olarak tutulması gerektiğini, bütün teolojik, manevi ve pastoral sorumluluğu kendisinin üstlendiğini bildirdi. Bu metin böylece evrensel bir ölçüt kuramaz: önerdiği meşru papaya sadakat, bu mesajları alanlar için geçerlidir, bütün Kilise'ye dayatılan bir kural hâline getirilmeden. Özel mesajları görünür Kilise'nin yargısına karşı koyanlar, bu tür metinlerin alınabileceği çerçeveden çıkar.

P. Olivier Rolland'ın açıklaması

Fransızca konuşan Katolik maneviyatı açısından en yoğun sentez P. Rolland'ınkidir:

P. Rolland özünde, bir papanın meşruiyetinin tartışmasız olayının bütün Kilise tarafından kabulü olduğunu hatırlatır; destek olarak Aziz Alphonse de Liguori'yi anar ve Papa Franciscus'un meşruiyetine itirazların Hareket'in ruhuna aykırı olduğunu, onları yayanların kendilerini ondan dışladığını söyler; özet olarak verilen pasaj, Mise au point metni belge üzerinden kontrol edilmelidir^[56].

Ve XVI. Benedictus'un kendisi, La Stampa'da 26 Şubat 2014'te yayımlanan Andrea Tornielli'ye mektubunda (18 Şubat tarihli mektup), Zenit tarafından yeniden yayımlanan habere göre, feragatinin geçersizliği üzerine spekülasyonları « basitçe saçma » olarak nitelendirir^[57]: bu, klasik teolojik dilde, yukarıda Aziz Alphonse de Liguori ve Kardinal Billot ile sunulan ortak doktrini hatırlatır; evrensel Kilise'nin seçilmiş papaya bağlılığı onun meşruiyeti üzerine her kuşkuyu karara bağlar (teologların ortak doktrini, tanımlanmış dogma değil).

Dosyanın tam incelemesi basit bir sonuca götürür. Benevakantizm bir teolojik keşif değildir. Bir kilise yeniliği de değildir. Eski bir olgunun 2013 versiyonudur: şimdiki otoritenin reddi. Donatistler, Eski-Katolikler, sedevakantistler gibi başka adlar altında zaten olmuştur ve yarın yine başka biçimler alacaktır. Bu bakımdan, papaların meşruiyetini tanıyan ve hüküm süren papalığı inkâr etmeyen FSSPX'ten ayrılır. Her yüzyılın, gerçek ya da hayal edilmiş bir krizin ağırlığı altında, Kilise'den ayrılarak ona daha iyi hizmet ettiklerine kendilerini ikna eden imanlıları vardır.

Katolik cevap değişmez kalır:

• Meşru papa, klasik teologların ortak doktrinine göre (Aziz Robert Bellarmin, Aziz Alphonse de Liguori, Kardinal Louis Billot) bütün Kilise tarafından barış içinde kabul edilmiş olandır; ortak doktrin, tanımlanmış dogma değil.
• XVI. Benedictus'un feragati özgürce ilan edildi, usulüne uygun ortaya kondu ve kanon 332 § 2 uyarınca evrensel episkoposluk tarafından tanındı.
• XVI. Benedictus'un kendisi, ölümüne kadar, hâlâ papa olduğunu iddia eden bütün teorileri reddetti.
• Kilise, benevakantizme kamu önünde bağlanan din adamlarına karşı kanonik yaptırımlar ilan etti: Don Minutella 2018'de aforoz edildi, Başpiskopos Viganò 2024'te aforoz edildi (Ekim 2026'da kaldırıldığına dair bilgi yok).

Don Gobbi'nin, özel bir vahiy derecesinde alınan, evrensel bir ölçüt olarak değil, bu sözü, P. Rolland tarafından yeniden kullanılarak, bu mesajları alanlar için Katolik tutumu bir cümlede özetler: « Bugün, Papa ile birlikte olmayan, artık Gerçek'te kalmayı başaramayacaktır. »

Katolik sadakati, görünür Kilise'ye karşı gizli bir papa aramaktan oluşmaz. Son tarih yaralasa ya da şaşırtsa bile birlikte kalmaktan; kim olursa olsun hüküm süren papa için dua etmekten; görünür başkanları üzerine yargıyı, Kutsal Ruh'un garantisi altında, bütün Kilise'ye bırakmaktan oluşur. Papa Franciscus 21 Nisan 2025'te öldü ve XIV. Leo (Kardinal Robert Francis Prevost) 8 Mayıs 2025'te seçildi: o andan itibaren bu ölçüt hüküm süren papaya uygulanır; Franciscus'un 2013'ten 2025'e yararlandığı barışçıl ve evrensel kabul, Kardinal Koleji ve dünya episkoposluğu tarafından itirazsız kabul edilen halefine aktarılmış olarak. Gerisi yalnızca özel görüştür; bazen bilgin, bazen samimi, ama sonunda, onu önceleyen bütün kopuş teorileri gibi, Tarih tarafından bir dolambaç olarak kınanmış, hiçbir zaman bir yol olarak değil.

• Kendilerini Katolik olarak adlandırıp şimdiki otoriteyi reddedenler — sorunun genel çerçevesi.
• Sedevakantizm — komşu ama ayrı tez (XII. Pius ya da XXIII. Ioannes'ten beri boş makam).
• Aziz Pius X Rahip Kardeşliği — papaların meşruiyetini tanıyan gelenekçi durum.
• Papalık yanılmazlığı — papanın ne olduğu ve ne olmadığı.