Kendini Katolik olarak tanımlayan ancak Kilise'nin mevcut otoritesini reddedenler

Roma olmadan kendini Katolik olarak tanımlayan akımların haritası

«Radikal gelenekçilik» ortak etiketi altında, birbirinden ayırt edilmesi gereken duyarlılıkları bir araya getiren kusurlu bir etiketin altında, II. Vatikan Konsili sonrasında doğmuş veya yeniden şekillenmiş birçok akım bir arada bulunmaktadır. Her birinin kendi tarihi, iç mantığı, tarihleri, figürleri ve kendine özgü sapmaları vardır. Bu makale onları derinlemesine ele almamaktadır, bunu uzmanlaşmış dosyalar yapmaktadır; burada ortak yapıyı göstermek için genel harita sunulmaktadır.

Katı sedevakantizm, konsil sonrası papaların sapkınlıklar öğrettiği ve bu nedenle görevlerini kaybettikleri gerekçesiyle, papalık makamının XII. Pius'un ölümünden (9 Ekim 1958) veya VI. Paulus'un seçiminden (21 Haziran 1963) beri boş olduğunu ileri sürer. Tarihsel figürleri, Meksikalı Cizvit Joaquín Sáenz y Arriaga (1899-1976), Fransız Dominiken Michel-Louis Guérard des Lauriers (1898-1988) ve gizli piskopos takdisleri silsilesinin kökeninde yer alan Vietnamlı Başpiskopos Pierre Martin Ngô Đình Thục'tur (1897-1984). Hareket kesinlikle azınlıkta kalmaktadır: dünyada Katoliklerin çok küçük bir azınlığını oluşturduğu tahmin edilmektedir^[1].

Sedeprivasyonizm, yani Cassiciacum tezi, Guérard des Lauriers tarafından Mayıs 1979'da Cahiers de Cassiciacum'da ortaya konmuştur ve geçerli bir seçim materialiter ile geçerli bir seçim formaliter arasında ince bir ayrım yapar: bu ekole göre konsil sonrası papalar maddi olarak seçilmiş, ancak papalık görevini biçimsel olarak hiç almamıştır. Bu kurgu, savunucularının süreklilik görünümünü korurken papaların gerçek öğretisini reddetmelerine olanak tanır. Oysa bu ayrımın klasik öğreti içinde hiçbir temeli yoktur: bir papanın Kilise tarafından barışçıl ve evrensel kabulü, onun meşruiyetini gösterir^[2] ve Aziz Alphonsus, Bellarmine'i okumasında bunu Tanrısal Takdir'in bir karinesi olarak görür: Tanrı, pratikte bir Roma Pontifi'nin sapkınlığa düşmesine izin vermez^[3].

Konklavistler daha da ileri gider: alternatif konklavlarda kendi «papalarını» seçerler. Michel I olarak anılan David Bawden, 16 Temmuz 1990'da Kansas'ta altı mümin tarafından «seçildi»; Pius XIII olarak anılan Lucian Pulvermacher, 1998'de Montana'da «seçildi». Bunlar mikro gruplardır, ancak varlıkları sedevakantizmin mantıksal parçalanmasını gösterir: kişi kendini Papa'yı yargılamaya yetkili gördüğü andan itibaren her papanın yargıcı olur ve sonunda kendine bir papa belirler.

Clemente Domínguez y Gómez («Grégoire XVII», 1978-2005) tarafından Sevilla yakınlarındaki El Palmar de Troya'da kurulan Palmarian Hıristiyan Kilisesi uç durumu oluşturur: yapısal bölünme, paralel hiyerarşi, yeni dogmalar, yeni Kutsal Kitap, yeni litürji, yeni kutsal topografya. Hareket bugün üye sayısı bakımından marjinaldir, ancak ders niteliğinde bir örnek olarak kalır: görünür Kilise'nin reddinin, sonuna kadar götürüldüğünde nereye vardığını gösterir.

Daha yakın tarihli olan benevakantizm, XVI. Benedictus'un 31 Aralık 2022'deki ölümüne kadar tek meşru Papa olarak kaldığını, 11 Şubat 2013 tarihli feragatinin kendi gözlerinde geçersiz veya zorlama olduğunu savunur. Bu tez, 5 Temmuz 2024'te bölünme nedeniyle aforoz edilen Başpiskopos Carlo Maria Viganò^[4], 2019-2020'de XVI. Benedictus'u Papa saydığını ve François'nın adını Missa niyetlerinden çıkardığını ilan eden Başpiskopos Jan Paweł Lenga^[5] ve İngilizce konuşan internet çevreleri tarafından desteklenmektedir. Bu tez, sürekli öğretiye takılır: feragat, Papa'nın özgür kişisel eylemidir (CIC 1983, c. 332 § 2) ve yeni seçilen bir papanın episkoposluk bedeni tarafından evrensel kabulü, klasik kanonik gelenekte halefin meşruiyetini göstermeye yeterlidir^[6].

1 Kasım 1970'te Monsenyör Marcel Lefebvre (1905-1991) tarafından kurulan Aziz Pius X Rahip Kardeşliği (FSSPX), ayrı ve daha karmaşık bir durum oluşturur. Kardeşlik sedevakantist değildir: Monsenyör Lefebvre, ölümüne kadar bu tezi açıkça reddetmiş ve Kardeşlik, Missa kanonunda alenen una cum Papa nostro diye dua eder. Ancak kanonik statüsü, 1988'deki papalık yetkisi olmaksızın yapılan takdislerden beri düzensiz kalmakta ve Roma otoritesi ile pratik ilişkisi sorunlu olmayı sürdürmektedir. 1 Temmuz 2026'da Kardeşlik, XIV. Leo'nun açık çağrısına rağmen papalık yetkisi olmaksızın dört yeni piskopos takdisi gerçekleştirdi; 2 Temmuz 2026'da İnanç Öğretisi Dikasterliği, ilgili altı piskoposu, bölünme niteliğindeki bir eylem nedeniyle latae sententiae aforoz edilmiş ilan etti^[7]. Bu nedenle Kardeşlik, kendisine ayrılmış makalede ayrı olarak ele alınmaktadır.

Son olarak kenarda, tanınmamış özel görünümlere bağlı mezhepler, thucite veya Palmarian silsileden piskoposlarca takdis edilmiş din adamlarına sahip vagantes toplulukları gibi çeşitli mikro gruplar aynı mantığı paylaşır: alınan Katolik imanı iddia ederken yürürlükteki Papa ile görünür birliği reddetmek. Ayrıntı, ortak biçimden daha az önemlidir.

«Kutsal Ruh içinde gerçekleştirilen bu canlı aktarım, Kutsal Yazı'dan ayırt edilmekle birlikte ona sıkıca bağlı olduğu için Gelenek olarak adlandırılır.» Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 78^[8]

Tüm bu akımların ortak noktası

Adların, tarihlerin ve kuramcıların çeşitliliği altında, her seferinde dört yapısal özellik yeniden ortaya çıkar. Bunlar, mevcut Katolik otoritesinin her modern reddinin omurgasını oluşturur ve Kilise'nin eski sapkınlıklarda zaten mücadele ettiği şeyi neredeyse noktası noktasına yeniden üretir.

Birincisi, özel bir ölçütün mutlaklaştırılması: vicdan, Geleneğin kişisel okuması, bir konsil metninin bireysel yorumu. Bu ölçüt daha sonra bir mahkemeye dönüştürülür: önce bir kararı eleştirmek için, sonra çobanın meşruiyetini askıya almak için, sonunda birliği bozmak için. Eleştiriden kopuşa geçiş nadiren anidir: aşamalıdır, neredeyse fark edilmez.

İkincisi, küçük ve saf bir kalıntı inancı. Grup, sözde irtidat etmiş resmi bir Kilise'ye karşı kendini gerçek imanın tek emanetçisi olarak yaşar. Bu safların mezhebi dinamiği eskidir: 4. yüzyıl Donatistleri, 17. yüzyıl Jansenistleri, 19. yüzyıl Eski Katolikleri: Hıristiyanlık içindeki kopuşların bir imzasıdır.

Üçüncüsü, Geleneğin donmuş bir durumla özdeşleştirilmesi. Havarisel Kilise'de Kutsal Ruh'un yardımıyla aktarılan yaşayan Gelenek, belirli bir yüzyılın fotoğrafıyla, gelenekçi akımlar için genellikle 1870 ile 1958 arası, I. Vatikan Konsili ile Pascendi arasındaki dönemle karıştırılır. Bundan uzaklaşan her şey yozlaşma olarak ele alınır.

Dördüncüsü, karşı çıkanın itibarsızlaştırılması. Roma ile birlik içindeki piskoposlar «modernist», tanınmış teologlar «satılmış», Petrus'a bağlı müminler «uyuyan» olarak nitelenir. Söylem bir akımdan diğerine birbirinin yerine geçebilir: bu, Montanistlerde kendi zamanlarının piskoposlarına karşı, Jansenistlerde Cizvitlere karşı, Protestanlarda Roma'ya karşı zaten böyleydi.

Reddetmelerin coğrafyası

Özet bir sunum, haritayı belirlemeye yardımcı olur. Aşağıdaki tablo, her modern aile için doğuş tarihini, ana figürü, karakteristik tezi ve Roma ile ilişkisini özetler. Tablo ihtiyatla okunmalıdır: her hareketin iç nüansları çoktur ve ayrıntı için ayrılmış makalelere başvurulur.

FSSPX kasıtlı olarak tablonun son satırını oluşturur, çünkü sedevakantist değildir. 30 Haziran 1988'deki papalık yetkisi olmaksızın yapılan piskopos takdislerinden beri kanonik açıdan düzensiz olan durumu (bkz. II. Jean Paul, Ecclesia Dei adflicta, 2 Temmuz 1988^[9]), İnanç Öğretisi Dikasterliği tarafından 2 Temmuz 2026'da bölünme niteliğinde eylem olarak nitelenen 1 Temmuz 2026 takdisleriyle ağırlaşmıştır^[10].

Her dosyanın ayrıntısı için bakınız:

• Sedevakantizm: yakın dönem papalarını tanımayı reddetme.
• Benevakantizm: XVI. Benedictus tek Papa olarak kalmış olurdu.
• Palmarian Hıristiyan Kilisesi: El Palmar de Troya'nın yapısal bölünmesi.
• Aziz Pius X Rahip Kardeşliği: ayrı kanonik durum, sedevakantist değildir.

İzleyen makale bu çalışmayı yeniden yapmayı amaçlamamaktadır. Makale mesafe alır, kilise otoritesinin reddinin 20. yüzyıla özgü bir yenilik olmadığını gösterir ve Kutsal Yazı'ya, Kilise Babaları'na, konsillere ve azizlerin sesine dayanan klasik Katolik yanıtını önerir.

Her yüzyılda, bazı müminler görünür Kilise'nin başarısız olduğuna, görevdeki çobanların imana ihanet ettiğine, yalnızca küçük bir grubun saf Müjde'yi koruduğuna hükmetmiştir. Her yüzyılda Kilise, bu kopuşların yükseldiğini, sürdüğünü ve geçtiğini görmüş, kendisi ise kalmıştır. İzleyen panorama eksiksiz değildir: çağdaş itirazlar karşısında şaşkınlığa düşmemek için her Katolik müminin bir kez okumuş olması gereken tipik durumları bir araya getirir.

Birinci yüzyıl: Diotrephes ve ilk yırtılmalar

Havarisel yazılardan itibaren, kilise otoritesinin reddi ortaya çıkar. Kısa ancak zorlu Yuhanna'nın 3. mektubu bunun izini taşır: «birinci olmayı seven» bir Diotrephes, havarinin otoritesini reddeder ve onu kabul etmek isteyenleri topluluktan dışlar.

«Kilise'ye bir şey yazdım; ama aralarında birinci olmayı seven Diotrephes bizi kabul etmiyor. Bu nedenle, gelirsem, bize karşı kötü sözler söyleyerek yaptığı işleri hatırlatacağım; bununla da yetinmeyerek kendisi kardeşleri kabul etmiyor, kabul etmek isteyenleri engelliyor ve onları Kilise'den kovuyor.» 3 Jean 9-10^[11]

Bu figür çok küçüktür, ancak tarihin daha sonra yeniden üreteceği tipik portredir: Hıristiyan topluluğunun içinde yer alan, havarinin otoritesine karşı kendi otoritesini dayatmak isteyen ve kendisini izlemeyenleri dışlayan bir adam.

Aziz Pavlus, Galatyalılara mektubunda (yaklaşık 50-55), Müjde'ye kendi taleplerini eklemek isteyen Yahudileştirici kardeşlerle karşı karşıya gelir. Korku nedeniyle geri çekildiğinde Aziz Petrus'un kendisini bile alenen azarlamaktan çekinmez (Ga 2, 11-14), ancak birliği bozmaz. Bu «bozmadan düzeltme» gerilimi, Katolik ayırt etme anlayışının kalıbıdır.

1. yüzyılın dönümünde, Aziz Ignatius Antakyali (yaklaşık 107'de şehit), Smyrna Hıristiyanlarına, sonraki bütün eklesiyolojik düşünceye egemen olacak şu satırları yazar:

«Piskoposun göründüğü yerde topluluk olsun, tıpkı Mesih İsa'nın olduğu yerde Katolik Kilisesi'nin olduğu gibi.» Aziz Ignatius Antakyali, Lettre aux Smyrniotes 8, 2^[12]

Bu, Katolik (καθολικὴ) sözcüğünün Kilise'ye uygulandığı bilinen ilk örnektir. Ve anlamı kesindir: piskoposla birlik olmadan Katolik Kilisesi olmaz, Petrus'un halefiyle birlik olmadan Katolik piskopos olmaz.

2. yüzyıl: piskoposa karşı Montanizm ve peygamberlik

Yaklaşık 156-160'ta, Frigya'da, tanrı Kybele'nin eski bir rahibi olup Hıristiyanlığa geçen Montanus adlı biri, sözde Paraklet'in esiniyle peygamberlik etmeye başlar. Maximilla ve Priscilla adlı iki kadın ona katılır ve onlar da peygamberlik eder. Montanizm doğmuştur. Ruhsal bir reform, katı bir disiplin (uzun oruçlar, yeniden evlenme yasağı, gönüllü şehitliğin yüceltilmesi) ve özellikle Ruh'un artık, fazla uzlaşmacı sayılan piskoposlara karşı kendi peygamberleri aracılığıyla konuştuğu düşüncesini savunur.

Zamanının en büyük teologlarından biri olan Tertullianus'un kendisi bile yaklaşık 207'de Montanistlere katılır ve bunu Kilise ile kesin bir kopuş pahasına yapar. Senaryo kurucudur: parlak, talepkâr, çobanların gerçek veya varsayılan gevşekliğinden skandala düşmüş bir zihin, sonunda kendi katılığının kilise birliğinden daha Hıristiyan olduğuna hükmeder. Sonuç, birkaç kuşak içinde kuruyan bir mezhep olurken, düzeltmek istediği Kilise yaşamaya devam eder.

3. yüzyıl: Novatianus, Cornelius'a karşı ilk antipapa

Senaryo 251'de Roma'da yeniden oynanır. Decius zulmünden (250) sonra, ölümden kaçmak için putlara kurban sunmuş Hıristiyanların ( lapsi) dönüşü sorunu Roma Kilisesi'ni böler. Dikkat çekici bir teolog olan rahip Novatianus, katı bir çizgiyi savunur: uzlaşma mümkün değildir veya yalnızca yaşamlarının sonunda mümkündür. Papa Cornelius seçilip daha merhametli bir çizgi benimseyince, Novatianus İtalya'dan üç piskopos tarafından rakip piskopos olarak takdis edilir: bu, bilinen ilk antipapadır.

Kartacalı Aziz Cyprianus, aynı yıl De catholicae ecclesiae unitate eserini yazarken, klasik kalacak bir ilkeyi dile getirir:

«Kilise'yi anne olarak tanımayan, Tanrı'yı Baba olarak tanıyamaz.» Kartacalı Aziz Cyprianus, De catholicae ecclesiae unitate, § 6^[13]

Jubaianus'a yazdığı bir mektupta aynı inancı klasikleşmiş bir formülle özetler:

«Kilise dışında kurtuluş yoktur.» Kartacalı Aziz Cyprianus, Épître 73, 21, Jubaianus'a^[14]

Ve daha ileride:

«Episkoposluk birdir ve her piskopos onun bütünlüğü içinde kendi payına sahiptir. […] Mesih'in Kilisesi'ni yırtıp bölen kişi, Mesih'in giysisine sahip olamaz.» Kartacalı Aziz Cyprianus, De catholicae ecclesiae unitate, § 5-7^[15]

Novatianus ve halefleri birkaç yüzyıl sürer, sonra yok olur. Cornelius'un Kilisesi devam eder. Bu, mezhepçi katılığın zaman içinde ayakta kalamadığı gerçeğinin ilk büyük örneğidir.

4. yüzyıl: Donatistler, Ariusçular ve "Securus iudicat orbis terrarum"

4. yüzyıl motifi ikiye katlar. Kuzey Afrika'da, Diocletianus zulmünden sonra, Donatist bölünme, Kutsal Yazıları zorbalarına teslim etmiş olduğu söylenen piskoposlar ( traditores) tarafından verilen sakramentlerin geçersiz olduğunu savunur. Mantık acımasızdır: lütfu yalnızca saflar aktarabilir. Resmi Afrika Kilisesi, kendini otantik Hıristiyanlığı temsil ettiğine ikna olmuş, yapısal ve zeki bir rakip topluluk tarafından kuşatılmış bulur.

Aziz Augustinus, Contra epistolam Parmeniani eserinde (yaklaşık 400) en çok alıntılanan formüllerinden birini bu mücadele içinde oluşturur:

«Securus iudicat orbis terrarum.» «Bütün dünya güvenle yargılar.» Aziz Augustinus, Contra epistolam Parmeniani III, 24^[16]

Anlam açıktır: Kilise'nin bütünü, Roma ile birlik içindeki piskoposlarının birliği içinde bir şeyi doğru saydığında, bu güvenilir bir yargıdır ve yerel mezhepler, ne kadar samimi olurlarsa olsunlar, yanılgı tarafındadır. Augustinus, Pelagius sapkınlığına karşı iki Afrika konsilini onaylayan başka bir Roma kararına ilişkin olarak da şunu yazacaktır:

«Bu dava hakkında Apostolik Makama şimdiden iki konsil gönderildi; oradan da yanıtlar geldi. Dava kapanmıştır.» Aziz Augustinus, Sermon 131, 10^[17]

Daha sonra popüler formül «Roma locuta est, causa finita est», Roma konuştu, dava kapanmıştır, bu cümleyi özetleyecektir.

Aynı yüzyılda Ariusçuluk, Mesih'in tanrısallığına ilişkin Katolik öğretiye korkutucu bir başarıyla karşı çıkar: belirli bir anda, yaklaşık 360'ta, dünyadaki episkoposluk makamlarının çoğunluğu Ariusçu veya yarı Ariusçu piskoposların elindedir ve Aziz Hieronymus'a atfedilen «bütün dünya bir sabah Ariusçu olduğunu görerek inleyerek uyandı» formülü, çağdaşların şaşkınlığını yansıtır. İskenderiyeli Aziz Athanasius, boyun eğmeyi reddettiği için beş kez sürgüne gönderilir. Ancak Athanasius'un direnişi hiçbir zaman Roma birliğine karşı yapılmaz: tersine, açıkça Roma ile birlik içinde ve Roma'ya başvurarak yapılır. Papa Liberius, imparatorluk baskısı altında, kısa süreliğine muğlak bir formül imzalar: bu, ex cathedra öğretisini ilgilendirmeyen ve onu sapkın bir papa yapmayan münferit bir olaydır. Arius krizi, I. İznik (325) ve I. Konstantinopolis (381) konsilleriyle, her zaman Papa ile birlik içinde aşılacaktır.

5.-8. yüzyıllar: Nestoriusçular, Monofizitler, Monotelitler, İkonoklastlar

5. yüzyıl, Meryem'e Theotokos (Tanrı Anası) unvanını reddeden Konstantinopolis Patriği Nestorius'un sapkınlığını görür. Efes Konsili (431) tarafından mahkûm edilen Nestorius, boyun eğmeyi reddeder ve Mezopotamya ile Asya'da yüzyıllarca yaşayacak ayrı bir Kilise'yi, Nestorius Kilisesi'ni beraberinde sürükler.

Ardından Monofizitler (Mesih'in iki doğasını tek bir doğaya indirgeyenler) gelir; Kalkedon'da (451) mahkûm edilirler ve bugün çoğunlukla Roma'dan ayrı kalmayı sürdüren Kıpti, Süryani ve Ermeni Kiliselerini oluştururlar.

7. yüzyılda, Monotelitizm (Mesih'in tek bir iradesi olduğu düşüncesi) III. Konstantinopolis (680-681) tarafından mahkûm edilir. Tartışma, Papa I. Honorius'un (638'de öldü) ölümünden sonra mahkûm edilmesiyle sonuçlanır: Honorius, sapkınlığı ex cathedra öğrettiği için değil, hatalı biçimde yanılgının yayılmasına izin verdiği için mahkûm edilmiştir. I. Vatikan Konsili, 1870'te, Honorius'un evrensel Kilise için bir öğretiyi biçimsel olarak tanımlamadığı için bu durumun yanılmazlığı ilgilendirmediğini kesin olarak açıklayacaktır^[18].

8.-9. yüzyıllarda ikonoklast kriz Doğuyu yırtar. Bir kısım Doğu episkoposluğu tarafından desteklenen Bizans imparatorları, kutsal imgeleri yasaklayıp yok eder. Papalar II. Gregorius, III. Gregorius ve daha sonra II. İznik Konsili (787) buna karşı çıkar ve siyasal Doğu sarsıldığında öğretiyi yine Roma birliği kurtarır.

11. yüzyıl: Photius, 1054 ve Doğu kopuşu

Roma ile Konstantinopolis arasındaki yüzyıllarca süren gerilimler, 1054'te, Roma elçisi Humbert de Silva Candida'nın Patrik I. Mihail Keroularios aleyhine bir aforoz bullası bırakması ve onun da karşılık olarak elçileri aforoz etmesiyle doruk noktasına ulaşır. Bir yüzyıl önce Photius (yaklaşık 858) tarafından başlatılan kopuşu uzatan Büyük Doğu Bölünmesi tamamlanır.

Bu kopuşun mirasçıları olan Ortodoks Kiliseleri, gerçek havarisel ardıllığı ve gerçek sakramentleri korur, ancak artık Petrus'un halefi ile görünür birlik içinde değildir. Katolik açıdan bakıldığında, bu bölünme başka bir gerçeği gösterir: Roma'dan ayrılık her şeyi bir anda ortadan kaldırmaz, ancak birliği keser, öğreti gelişimini kopuş anında dondurur ve zamanla ayrı Kilise'yi ulusal siyasal baskılara karşı savunmasız bırakır.

12.-13. yüzyıllar: Katarlar, Valdocular, "tinsel Kilise"

12. yüzyılda, Katarlar (veya Albililer), dualist, Enkarnasyon karşıtı ve sakrament karşıtı bir Hıristiyanlık önerir. Fransa'nın güneyindeki başarıları öyle büyüktür ki, onu ortadan kaldırmak için iki yüzyıllık çaba, vaazlar, haçlı seferi ve dilenci tarikatlarının kuruluşu gerekecektir.

Aynı dönemde, Pierre Valdo (yaklaşık 1170) Lyon'da Müjde yoksulluğuna dönüşü vaaz eder. Görev almadan vaaz verdiği için aforoz edilen Valdo, Valdocular hareketini kurar; hareket Alpler'de yaşayacak ve 16. yüzyılda kısmen Protestan Reformu ile birleşecektir.

Ve özellikle, Joachim de Fiore (1135-1202), üç çağ kuramını önerir: Baba'nın çağı (Eski Antlaşma), Oğul'un çağı (görünür Kilise) ve hiyerarşik Kilise'nin yerini alacak olan gelecekteki Ruh çağı (tinsel Kilise). Joachimcilik, görünür Kilise'ye karşıt bir «gerçek tinsel Kilise» hayallerini yüzyıllarca besleyecektir. Joachim de Fiore ve Joachimcilik makalesi bu sapmanın ayrıntısını ortaya koyar.

14. yüzyıl: Marsilius Patavinus, Wycliffe, "saf Müjde" hayali

14. yüzyılda iki büyük itiraz görülür. Marsilius Patavinus, 1324'te Defensor pacis eserini yayımlar ve Kilise'de otoritenin Hıristiyan halkından geldiğini, Papa'nın diğerleri arasında yalnızca bir piskopos olduğunu savunur. Bu, birkaç on yıl boyunca egemen olacak konsilciliğin entelektüel doğum belgesidir.

İngiltere'de, Oxford teologu John Wycliffe (yaklaşık 1320-1384), papalık otoritesine, ekmek ve şarabın dönüşümüne ve manastırcılığa saldırır. Daha sonra Konstanz Konsili (1415) tarafından mahkûm edilen 37. önermesi açıklayıcıdır: «Papa non est immediatus et proximus vicarius Christi», «Papa, Mesih'in dolaysız ve en yakın vekili değildir». Wycliffe 1384'te ölür, ancak etkisi Jan Hus aracılığıyla Bohemya'ya ulaşır.

15. yüzyıl: Jan Hus ve papanın üstünde konsil hayali

Prag Üniversitesi rektörü Jan Hus (1369-1415), Wycliffe'in tezlerini yeniden alır ve bunlara din adamlarına yönelik şiddetli bir eleştiri ekler. İmparatorluk güvence belgesiyle Konstanz Konsili'ne çağrılan Hus, sapkın olarak mahkûm edilir ve 6 Temmuz 1415'te yakılarak öldürülür. Yargılanması bir dramdır; ölümü Bohemya'da bir yüzyıllık Husçu savaşlarını ateşler.

Konstanz Konsili'nin kendisi de (1414-1418), Haec sancta (1415) kararnamesinde konsilci bir ayartı yaşar: genel konsilin otoritesini doğrudan Mesih'ten aldığını ve herkesin, «papalık makamı bile», ona itaat etmesi gerektiğini ilan eder. Üç rakip papanın Roma makamı için çekiştiği Büyük Batı Bölünmesi (1378-1417) krizinin tam ortasında yazılan bu formül, Kilise'yi bağlayan dogmatik bir tanım olarak hiçbir zaman kabul edilmemiştir; krizi çözmeye ve V. Martinus'u (1417) seçmeye yaramıştır. Yeniden kurulan papalık otoritesi onu hızla aşacaktır. Ancak bu formül, Papa'nın üstünde kolektif bir otorite hayalini yüzyıllarca besleyecektir; bu hayal Gallikanizm, Febronianizm ve II. Vatikan Konsili'nin bazı zorlama okumalarıyla geri dönecektir.

16. yüzyıl: Luther, Calvin ve "Hıristiyan özgürlüğü"

16. yüzyıl, Batı tarihinin en büyük kopuşunu getirir: Protestan Reformu. 31 Ekim 1517'de Martin Luther (1483-1546) 95 tezini Wittenberg'de ilan eder; birkaç yıl içinde Papa'nın otoritesini, Petrus önceliğini, yaşayan öğretici yetkiyi, yedi sakramentten yedisini ve Geleneğin otoritesini reddeder. Worms Diyeti (Nisan 1521) konumunu kristalleştirir:

«Kutsal Yazı tanıklıklarıyla veya açık gerekçelerle ikna edilmezsem, çünkü ne yalnızca Papa'ya ne de yalnızca konsillere inanıyorum, zira onların sık sık yanıldıkları ve kendi kendileriyle çeliştikleri sabittir, tarafımdan alıntılanan Kutsal Yazı metinlerine bağlanmış durumdayım; vicdanım Tanrı sözünün esiridir. Hiçbir şeyi geri alamam ve almak istemiyorum, çünkü vicdana karşı hareket etmek ne güvenlidir ne de dürüsttür. Tanrı bana yardım etsin. Amin.» Martin Luther, Worms Diyeti, 18 Nisan 1521^[19]

Mantık, çağdaş Katolik itirazcılarda yeniden ortaya çıkan mantığın ta kendisidir: «ne Papa'ya ne de konsillere inanıyorum, çünkü yanıldılar», dolayısıyla «vicdanım yargılar». Jean Calvin (1509-1564) bunu sistemleştirecek, VIII. Henry (1491-1547) 1534'te Roma ile kopmak için bunu araçsallaştıracaktır. Trento Konsili (1545-1563) öğretici bir yeniden kuruluşla yanıt verecektir. Ayrıntı için Protestanlığa yanıtlar makalesine bakınız.

17. yüzyıl: Jansenistler ve "safların gerçek Kilisesi"

17. yüzyılda, Cornelius Jansen'in ölümünden sonra yayımlanan Augustinus (1640) kitabından doğan Jansenizm, lütuf ve önceden belirleme konularındaki Augustinusçu öğretiyi sertleştirir ve Roma, beş önermesini mahkûm ettiğinde (X. Innocentius, Cum occasione, 31 Mayıs 1653) giderek Roma'ya karşı sertleşir. Port-Royal ve münzeviler, Antoine Arnauld, bazı yönleriyle Pascal'ın kendisi, ahlaki ve teolojik bir katılığı *«Roma»*ya karşı savunur; sonunda, 101 Pasquier Quesnel önermesini mahkûm eden Unigenitus bullasından (XI. Clemens, 8 Eylül 1713) sonra açıkça Roma karşıtı bir sapmaya girerler. Küçük Jansenizm 19. yüzyıla kadar çeşitli biçimlerde yaşayacaktır.

Aynı dönemde, Papa'nın Fransa Kilisesi üzerindeki otoritesini sınırlayan Fransız siyasal-dinsel kuramı Gallikanizm kendini ortaya koyar. Bossuet, 1682'de Fransa din adamlarının Dört Maddesini kaleme alır; bu maddeler özellikle Papa'nın kralların dünyevi işleri üzerinde doğrudan otoritesi olmadığını, konsilin Papa'nın üstünde olduğunu, Gallikan özgürlüklerinin kullanımının dokunulmaz olduğunu ve Papa'nın yargılarının ancak Kilise'nin onayıyla yanılmaz olduğunu ileri sürer. Bu maddeler 1693'te XIV. Louis'nin kendisi tarafından geri alınacak, ancak Fransız duyarlılığını kalıcı biçimde etkileyecektir.

18. yüzyıl: Gallikanlar, Febronianlar, Josephistler

18. yüzyıl bu mantıkları sürdürür. Trier yardımcı piskoposu Johann Nikolaus von Hontheim'ın (1701-1790) takma adı olan Justinus Febronius, 1763'te De statu Ecclesiae et legitima potestate Romani Pontificis eserini yayımlar: papalık önceliğinin insan kökenli olduğunu, Papa'nın yalnızca primus inter pares olduğunu ve piskoposların yargı yetkisini doğrudan Mesih'ten aldığını göstermeye çalışır. Bu tezler, 27 Şubat 1764'te XIII. Clemens tarafından mahkûm edilir.

Aziz Alphonsus Liguori (1696-1787), Sainte-Agathe-des-Goths piskoposu ve Kilise Doktoru, tam da Febronius'a yanıt vermek için Vindiciae pro suprema Romani Pontificis auctoritate adversus Justinum Febronium incelemesini kaleme alır. Aziz, bu eserde önceliğe ilişkin patristik, konsil ve teolojik geleneği bir araya getirir.

«Bugünün pontifinden, İsa Mesih tarafından atanan Aziz Petrus'a kadar yükselebilmek ne büyük mutluluktur!» Bossuet, Aziz Alphonsus Liguori tarafından alıntılanmıştır, De l'autorité du Pontife romain, böl. I, § III^[20]

«Birliğin iyiliği için, mübarek Petrus bütün havarilerin önüne geçmeyi hak etti ve cennet krallığının anahtarlarını başkalarına iletmek üzere yalnızca o aldı.» Mileveli Aziz Optatus, Contre Parménien II, Aziz Alphonsus Liguori tarafından alıntılanmıştır, De l'autorité du Pontife romain, böl. I, § II^[21]

Aynı dönemde, Avusturya'dan II. Joseph (1741-1790), Avusturya Kilisesi'ni devlet vesayeti altına alan, manastırları laikleştiren ve Roma olmadan cemaatleri yeniden düzenleyen Josephist reformlarını dayatır. VI. Pius, 1782'de frenlemeye çalışmak için bizzat Viyana'ya gider, ancak büyük bir başarı elde edemez. Burada da aynı durum söz konusudur: «Kilise'yi Roma'ya karşı reforme etmek» isteyen ruh, sonunda onu kendisinden başka bir şeyin hizmetine sokar.

19. yüzyıl: I. Vatikan Konsili'ne karşı Eski Katolikler

18 Temmuz 1870'te, I. Vatikan Konsili, Pastor aeternus anayasasında papalık yanılmazlığı dogmasını ilan eder: Papa, iman veya ahlak konularında ex cathedra öğrettiğinde, Mesih'in Kilisesi'ne vermek istediği yanılmazlıktan yardım alır^[22]. Dogma kesin, sınırlı ve geleneğe uygundur.

Ünlü bir Alman Katolik teolog olan Ignaz von Döllinger (1799-1890) bunu reddeder. 1871'de aforoz edilir. Küçük bir grup onun çevresinde toplanır ve Utrecht Birliği'nden (1889) itibaren yapılanan Eski Katolik Kilisesi'ni kurar. Eski Katolikler, 19. yüzyılın sonundan itibaren sakramentlerini boşanıp yeniden evlenenlere açacak, 1996'dan itibaren kadınları takdis edecek, 2000'li yıllardan itibaren eşcinsel birliktelikleri kutsayacaktır. Sapmanın örnek izi şudur: «gerçek Katolikliği Roma'ya karşı koruyoruz» ifadesi, iki kuşak içinde «Kilise'nin sürekli öğretisine aykırı bütün konumları benimsedik» ifadesine dönüşür.

20.-21. yüzyıllar: Modernizm, sedevakantizm, FSSPX, Palmarianlar, benevakantistler

20. yüzyıl, simetrik iki itiraz ailesi getirir. Bir yanda, Aziz X. Pius tarafından Lamentabili kararnamesi ve Pascendi dominici gregis (8 Eylül 1907) genelgesiyle mahkûm edilen ve dogmaları öznel bir dinsel deneyim içinde eritmek isteyen modernizm. Diğer yanda, II. Vatikan Konsili'nden sonra radikal gelenekçi akımlar: 1965'ten itibaren sedevakantizm, 1970'te kurulan FSSPX, 1978'de yapılanan Palmarian Kilisesi, 1990'larda konklavistler, 2013'ten itibaren benevakantizm.

Her dosyanın ayrıntısı, ayrılmış makalelerde ele alınmaktadır. Bunları uzun süre içinde yeniden yerleştirdiğimizde çarpıcı olan, kesinlikle klasik karakterleridir. Senaryo, Montanistler, Donatistler, Husçular, Jansenistler ve Eski Katoliklerinkiyle aynıdır: küçük bir grup, resmi Kilise'nin ihanet ettiğine, gerçek Hıristiyanlığın emanetçisi olduğuna, sadık kalmak için kopmak gerektiğine kendini ikna eder. Her seferinde grup parçalanır, sapar ve düzeltmek istediği Kilise yoluna devam eder.

Bu on beş yüzyıla tek bakışta baktığımızda, bir yapı ortaya çıkar. Katolik otoritesini reddetmeler birbirine denk değildir: yaralı büyük bir mistiğinki, küçük bir konklavistinkiyle aynı değildir; ancak neredeyse her zaman dört özelliği paylaşırlar.

"Papa'dan daha iyi biliyorum": gurur kökü

Birinci özellik, hem entelektüel hem ahlakidir: özel yargı, Kilise'nin mahkemesi olarak dikilir. Nihai ölçüt, birlik içinde alınan iman olmaktan çıkar; kişisel okuma hâline gelir. Aziz Alphonsus, Febronius'a karşı incelemesinde bu köke işaret eder:

«Ama piskoposların, prenslerin, aziz Kilise Babaları'nın, doktorların ve diğer müminlerin, papaya itaatten kaçmaya her zaman çalışmış olan sapkınlar dışında, ilk zamanlardan beri, eğer Roma Pontiflerinin Aziz Petrus'un önceliğinin gerçek halefleri olmasının İsa Mesih'in öğretisine ait olduğundan emin olmasalardı, Roma piskoposuna, onu yüzyıllar boyunca Kilise'nin başı olarak saygı göstererek boyun eğecek ve tanımlarını vahiy gibi kabul etmek zorunda kalacak kadar kör olmuş olabileceklerini kim hayal edebilir?» Aziz Alphonsus Liguori, De l'autorité du Pontife romain, böl. I, § V^[23]

Argüman güçlüdür: eğer bütün Kilise, yirmi yüzyıl boyunca, bütün konsiller, bütün Kilise Babaları, bütün doktorlar ve bütün azizler aracılığıyla Papa'yı olduğu gibi tanıdıysa, yanılmış olduğuna ve gerçeği çağdaş küçük grubumuzun yeniden keşfettiğine mi inanmak gerekir? Olasılık zayıftır. Kibir ağırdır. Kutsal Ruh, Kilise'yi yönetmek için Sáenz y Arriaga'yı, Guérard des Lauriers'yi veya Viganò'yu beklememiştir.

Protestanlık ile paralellik: özgür inceleme

İkinci özellik eklesiyolojiktir: itirazcı, bazen farkına varmadan, özgür incelemeye ilişkin Protestan mantığını yeniden üretir. Bu temel bir noktadır. Belirli bir papanın «sapkınlık öğrettiği» için artık papa olmadığına karar veren sedevakantist, tam olarak Protestan ölçütü uygular: «yalnızca Tanrı sözü ve vicdanım onu yorumlar». Kendi papalarını seçen Palmarian da aynı mantığı sürdürür: «Roma başarısız olduğu için, kendi ayırt edişime uygun bir otorite kuruyorum».

Katoliklik, yapısı gereği bu mantığı reddeder: görünür otorite, Mesih tarafından Petrus'a ve haleflerine verilmiştir (Mt 16, 18-19; Lc 22, 32; Jn 21, 15-17), müminlerin bireysel onayıyla oluşturulmaz. Kilise Babaları'nın, konsillerin ve doktorların sürekli ileri sürdüğü şey tam olarak budur.

İtaatin neden en zor erdem olduğu

Üçüncü özellik ruhsaldır. İç yaşamın bütün ustalarının gözünde itaat, en zor erdemdir, çünkü gururun en hassas noktasına, yargının boyun eğmesine dokunur. Arzudan, rahatlıktan, zamandan vazgeçmek: acı vericidir ancak erişilebilirdir. «Haklı olmaktan», «açık görmekten», «kendi kendine yargılamaktan» vazgeçmek: neredeyse imkânsızdır.

Aziz Augustinus bunu ender bir güçle yazmıştı:

«İtaat, akıl sahibi yaratıkta, bir bakıma bütün erdemlerin anası ve koruyucusudur.» Aziz Augustinus, De civitate Dei XIV, 12^[24]

Aziz Bernardus, itaatin oruç ve diğer dış işlerden üstün olduğunu öğretir, çünkü kişinin kendi iradesini öldürür ve böylece ruhu dolambaçsız biçimde Tanrı ile birleştirir: bu, özellikle De praecepto et dispensatione incelemesinde geliştirilen kendi iradesinden vazgeçme öğretisidir. Bu anlamda kesin bir cümle, Sermons sur le Cantique içinde bulunamadığı için, burada kelimesi kelimesine alıntı olarak değil, öğretisinin bir özeti olarak verilmektedir.

Aziz Ignatius Loyolalı, Portekiz Cizvitlerine Lettre sur l'obéissance içinde (26 Mart 1553):

«İtaat eden kişi, her yöne çevrilebilen bir ceset gibi veya onu tutan kişinin istediği yerde ve istediği şey için kullandığı bir yaşlı bastonu gibi, üstü aracılığıyla Tanrısal Takdir tarafından yönlendirilmesine izin vermelidir.» Aziz Ignatius Loyolalı, Lettre sur l'obéissance, 26 Mart 1553^[25]

Formül güçlüdür, «perinde ac cadaver», ve karikatürize edilmiştir. Açıkça günah olan bir emre itaat edilmesi gerektiği anlamına gelmez: hiçbir büyük ruhsal usta bunu savunmamıştır. Günah olmayan her şeyde, meşru üste ve daha güçlü bir nedenle Papa'ya evlatça ve güvenen boyun eğmenin, kutsallığın en etkili okulu olduğu anlamına gelir.

Redemptorist gelenek, Alphonsusçu itaat öğretisini şöyle özetler: birçok ruh itaat ederek kurtulur, hiçbiri itaatin yargıcı olarak kurtulmaz. Çoğu zaman Aziz Alphonsus'a atfedilen bu özdeyiş, Vera sposa di Gesù Cristo (1760, kontrol edilen İtalyanca metin) içinde aynen bulunamamıştır: bu nedenle, azizin kelimesi kelimesine alıntısı olarak değil, itaat öğretisine sadık bir özet olarak okunur.

Aziz Franciscus Assisili:

«Bağlı kardeşler, kendi iradelerinden Tanrı için vazgeçtiklerini bilsinler.» Règle bullée, böl. X (1223)^[26]

Çocuk İsa'lı Azize Thérèse, Mère Marie de Gonzague'ye gönderilen Manuscrit C'de (Haziran 1897):

«Tek pusulaları üstlerinin iradesi olan [sade rahibeler], her zaman doğru yolda olduklarından emindir.» Çocuk İsa'lı Azize Thérèse, Manuscrit C (Haziran 1897)^[27]

"Küçük saf kalıntı" yanılsaması

Dördüncü özellik kiliseseldir: grup, kendini sadakatsiz hâle gelmiş bir Kilise içinde küçük ve sadık kalıntı olarak yaşar. Bu, ruhsal açıdan çekici bir duruştur ve gerçek Kutsal Kitap bölümlerinden beslenir: İşaya ve Sefanya'daki «İsrail'in kalıntısı», İlyas'ın «Baal önünde diz çökmemiş yedi bin» kişisi (1 R 19, 18). Ancak sadık İsrail hiçbir zaman kutsal yer veya meşru otorite ile kopuşla tanımlanmamıştır; birlik içinde sadakatle tanımlanmıştır.

«Küçük kalıntı» duruşu, kendini görünür Kilise'ye karşı tanımlayan bir grubun kimliği hâline geldiğinde, Tertullianus'un Montanist olarak bitirdiği, Novatianus'un, Donatistlerin ve Port-Royal Jansenistlerinin zaten mücadele ettiği saflar mezhebi tarafına geçer. Her seferinde Tarih, bu "küçük kalıntılardan" hiçbirinin ayakta kalmadığını, düzeltmek istedikleri Kilise'nin ise hâlâ orada olduğunu gösterir.

Katolik Kilisesinin görünür otorite hakkındaki öğretisi, eski Hristiyanlığa sonradan dayatılmış bir kurgu değildir. Bu öğreti Yeni Ahit'te yer alır, ilk havarisel kuşaktan itibaren dile getirilmiştir, her yüzyılda Kilise Babaları tarafından yeniden ele alınmıştır, konsiller tarafından mühürlenmiştir ve yakın dönem magisteriumu tarafından özetlenmiştir.

Mesih'in Petrus'a vaadi

Üç İncil pasajı, Petrus'un önceliğine ilişkin Katolik öğretisinin temelini oluşturur ve üçü de ilk yüzyıllardan itibaren bu anlamda kabul edilmiştir:

«Ve ben de sana şunu söyleyeyim, sen Petrus'sun ve ben Kilisemi bu kayanın üzerine kuracağım. Ölümün güçleri ona üstün gelemeyecek. Göklerin Egemenliğinin anahtarlarını sana vereceğim. Yeryüzünde bağlayacağın her şey göklerde de bağlanmış olacak, yeryüzünde çözeceğin her şey göklerde de çözülmüş olacak.» Matta 16, 18-19

«Simun, Simun, Şeytan sizi buğday gibi kalburdan geçirmek için izin almıştır. Ama ben senin için, imanın yok olmasın diye dua ettim. Sen de geri dönünce kardeşlerini güçlendir.» Luka 22, 31-32

«"Yuhanna oğlu Simun, beni bunlardan daha çok seviyor musun?" […] "Kuzularımı otlat. […] Koyunlarımın çobanı ol. […] Koyunlarımı otlat."» Yuhanna 21, 15-17

İbranilere mektup, daha genel bir ifadeyle şöyle der:

«Önderlerinize itaat edin ve onlara bağlı kalın. Çünkü onlar, hesap verecek kişiler olarak canlarınızı gözetirler. Bunu sevinçle, inleyerek değil, yapsınlar; bu sizin için yararlı olur.» İbraniler 13, 17

Antakyalı Aziz Ignatius: "Piskoposun olduğu yerde Kilise vardır"

Yukarıda aktarılan bu ifade, ilk yüzyılların kilisebilimsel öğretisinin ekseni olmuştur. Katoliklik, piskoposla birlik içinde olmaktır. Piskoposla birlik içinde olmak, Petrus'un halefiyle birlik içinde olmaktır. II. Vatikan Konsili bunu Lumen gentium içinde hatırlatır:

«Piskoposlar, Havarilerin halefleri olarak, gökte ve yerde bütün yetkinin kendisine verildiği Rab'den, bütün uluslara öğretme ve İncil'i her yaratığa duyurma görevini alırlar; öyle ki bütün insanlar iman, vaftiz ve buyrukların yerine getirilmesi yoluyla kurtuluşa ulaşsın.» II. Vatikan Konsili, Lumen gentium, § 24^[28]

Aziz Cyprianus: piskopossuz Kilise olmaz

Kartacalı Aziz Cyprianus, 251 yılında klasik formülü verir: «Piskopos Kilisededir ve Kilise piskopostadır; piskoposla birlikte olmayan kişi Kilisede değildir» (Epistula 66, 8). Yukarıda aktarıldığı gibi: «Kilise'yi ana olarak kabul etmeyen kişi, Tanrı'yı Baba olarak kabul edemez». Birlikten kopmak kanonik bir ayrıntı değildir; Mesih'in gizemiyle kurulan ilişkinin kendisini etkiler.

Aziz Augustinus: "Securus iudicat orbis terrarum"

Augustinus'un formülü, bütün mezhepçi eğilimlere karşı ruhsal panzehir olmaya devam etmektedir: Roma ile birlik içindeki piskoposlarının birliğinde bütün Katolik Kilise güvenle yargıda bulunur. Küçük bir grup, herkesin karşısında kendisinin haklı olduğuna büyük bir güçle kendisini ikna edebilir; istatistiksel ve teolojik açıdan, yanılan tarafın bu küçük grup olması çok daha olasıdır.

Floransa Konsili (1439) ve evrensel öncelik

Floransa Konsilinde Yunanlılarla birleşme kararnamesi olan Laetentur caeli (6 Temmuz 1439) şunları ciddiyetle ilan eder:

«Kutsal Apostolik Makam'ın ve Roma Başpiskoposunun bütün evren üzerinde önceliğe sahip olduğunu tanımlıyoruz; aynı Roma Başpiskoposunun, Havarilerin önderi kutsal Petrus'un halefi, Mesih'in gerçek vekili, bütün Kilisenin başı ve bütün Hristiyanların babası ve öğretmeni olduğunu; Rab'bimiz İsa Mesih'in, kutsal Petrus'un kişiliğinde, evrensel Kiliseyi otlatma, yönetme ve idare etme tam yetkisini ona verdiğini tanımlıyoruz.» Floransa Konsili, Laetentur caeli bildirisi, 6 Temmuz 1439^[29]

Bu tanım 1439 yılının bir yeniliği değildir; patristik ve konsilsel geleneği yeniden ele alır, ancak ona klasik formülasyonunu verir.

I. Vatikan Konsili (1870): ne söyler ve ne söylemez

Dogmatik düzenleme Pastor aeternus (18 Temmuz 1870), yargı yetkisinin önceliğini ve papalık yanılmazlığını tanımlar. Metin açık ve sınırlıdır; her kesimden itirazcılar bunu çoğu zaman unutmuştur:

«Roma Başpiskoposu ex cathedra konuştuğunda, yani bütün Hristiyanların çobanı ve öğretmeni olarak görevini yerine getirirken, yüce havarisel yetkisi uyarınca imana veya ahlaka ilişkin bir öğretinin bütün Kilise tarafından benimsenmesi gerektiğini tanımladığında, aziz Petrus'un kişiliğinde kendisine vaat edilmiş ilahi yardım sayesinde, ilahi Kurtarıcının Kilisesinin iman veya ahlak öğretisini tanımlarken sahip olmasını istediği yanılmazlıktan yararlandığını, ilahi vahiy yoluyla açıklanmış bir dogma olarak öğretiyor ve tanımlıyoruz.» I. Vatikan Konsili, Pastor aeternus, böl. IV, 18 Temmuz 1870^[30]

Dolayısıyla yanılmazlık yalnızca belirli kesin koşullarla ilgilidir: evrensel çobanlık görevinin yerine getirilmesi, bir öğretinin tanımlanması, iman veya ahlak konusu, bütün Kilise için yükümlülük. Bu durum Papa'yı günah işleyemez bir insan, söylediği her sözün yanılmaz yazarı veya keyfi bir hükümdar yapmaz. Ancak hiçbir Katoliğin çelişkiye düşmeden «Papa hata öğrettiği için artık papa değildir» diyememesi için yeterlidir.

II. Vatikan Konsili: Lumen gentium ve süreklilik

II. Vatikan Konsili, önceliğe dokunmadan piskoposlar kurulunun birlikteliğini bütünleştirerek bu öğretiyi yeniden ele alır ve derinleştirir:

«Roma Başpiskoposu, Petrus'un halefi olarak, hem piskoposları hem de inananlar topluluğunu birbirine bağlayan birliğin sürekli ve görünür ilkesi ve temelidir. Piskoposların her biri de kendi özel Kilisesindeki birliğin ilkesi ve temelidir.» II. Vatikan Konsili, Lumen gentium, § 23, 21 Kasım 1964^[31]

Ve devamında şöyle der:

«Piskoposlar kurulu veya heyeti, Petrus'un halefi Roma Başpiskoposu ile birlik içinde ve onun başı olarak anlaşılmadıkça hiçbir yetkiye sahip değildir; burada Başpiskoposun hem çobanlar hem de inananlar olmak üzere herkes üzerindeki yetkisi bütünüyle korunmaktadır.» II. Vatikan Konsili, Lumen gentium, § 22^[32]

Katolik Kilisesi Katekizmi bunu şöyle özetler:

«Papa, Roma Piskoposu ve aziz Petrus'un halefi, hem piskoposları hem de inananlar topluluğunu birbirine bağlayan birliğin sürekli ve görünür ilkesi ve temelidir.» Katolik Kilisesi Katekizmi, § 882^[33]

Bu metinlerin hiçbiri Papa'nın kişisel olarak günah işleyemez olduğunu veya imanın sahibi olduğunu öğretmez. Hepsi, Mesih'in isteğiyle onun birliğin görünür güvencesi olduğunu ve onunla birlikten çıkmanın, Mesih'in kurduğu Kilise ile görünür birlikten çıkmak anlamına geldiğini öğretir.

Bu olay ayrıntılı olarak anlatılmayı hak etmektedir, çünkü bugün yaşananları tam olarak yeniden sahnelemektedir. Febronius/Hontheim, ciddi bir teolog, bilgin ve piskoposçu ve ulusalcı bir akımın entelektüel temsilcisi konumuna yükselmiş bir kişidir: bu kişi, mutatis mutandis, çağdaş «Roma'ya karşı gerçek Katoliklik» teorisyenlerine çok yakın bir karakterdir.

Galikan ve Febroniusçu bağlam

1763 yılında Trier'in yardımcı piskoposu, takma bir adla yoğun bir kitap yayımlar. Bu kitap papalık önceliğinin yalnızca insan kurumuna dayandığını, piskoposların yargı yetkilerini doğrudan Mesih'ten aldıklarını, konsillerin Papa'nın üzerinde olduğunu ve ulusal Kiliseler yararına Roma'nın yetkilerinin önemli ölçüde kısıtlanması gerektiğini kanıtlamayı iddia eder. Kitap Almanya'da, Avusturya'da, Fransa'da ve İtalya'da yaygın biçimde dağıtılır; Avusturya Josephinizmini ve bazı Fransız Galikan akımlarını besler.

XIII. Clemens 27 Şubat 1764 tarihinde onu mahkûm eder. Ancak mahkûmiyet, entelektüel tartışmayı kapatmaya yetmez. Esasa ilişkin teolojik bir yanıt gerekmektedir. Bu yanıt birkaç yazardan gelecektir; yukarıda itaat konusunda zaten anılan aziz Alphonse, bunun en açık ve en erişilebilir biçimini sunar.

Aziz Alphonse'un temel argümanı

Aziz, kitlesel bir tarihsel tespitle başlar: I. yüzyıldan itibaren bütün Kilise Babaları, bütün konsiller ve bütün azizler, Roma Piskoposunda Petrus'un halefini ve Kilisenin görünür başını tanımıştır. Alıntılar toplar: aziz Irenaeus, Mileveli aziz Optatus, aziz Ambrosius, aziz Hieronymus, aziz Kyrillos, aziz Leo, Kalkedon Konsili, II. Konstantinopolis Konsili, II. Hadrianus dönemindeki IV. Konstantinopolis Konsili, Floransa Konsili. Galikan eğilimleri olmasına rağmen Bossuet'yi bile alıntılar; bu, Fransız Katolikliğinin en az Romacı kanadında bile önceliğin tanındığının kanıtıdır.

Ardından belirleyici soruyu sorar:

«Piskoposların, prenslerin, aziz Kilise Babalarının, doktorların ve diğer inananların, ilk zamanlardan itibaren, Roma Başpiskoposlarının aziz Petrus'un önceliğinin gerçek halefleri olduğunun İsa Mesih'in öğretisine ait olduğundan emin olmasalardı, körleşip Roma Piskoposuna boyun eğeceklerini, onu yüzyıllar boyunca Kilisenin başı olarak yücelteceklerini ve onun tanımlarını ilahi vahiy sözleri gibi kabul etmekle yükümlü olacaklarını kim yalnızca hayal edebilir?» Aziz Alphonse de Liguori, De l'autorité du Pontife romain, böl. I, § V^[34]

Bu argüman, her türlü modern itiraza karşı çürütülemez niteliktedir: eski Kilisenin oybirliği, çağdaş bir azınlığın hükmünden daha ağır basar.

Bellarmine, aziz Alphonse ve ilahi vaat

Aziz Alphonse son olarak, korkulan bir soru üzerine büyük Cizvit doktoru Kardinal Robert Bellarmine (1542-1621) alıntısını aktarır: bir papa, papa olmaktan çıkacak kadar sapkın olabilir mi?

Aziz Alphonse, De Romano Pontifice (kitap II, böl. 30) içinde bu soruyu ele alan Bellarmine'in konumunu şöyle özetler: Bellarmine orada beş görüş sıralar; bunlar arasında, açık sapkınlık durumunda ipso facto sona erme görüşü de kuramsal bir varsayım olarak yer alır. Aziz Alphonse'un bundan çıkardığı pratik sonuç, ilahi takdirin bir karinesidir: Tanrı, pratikte bir Roma başpiskoposunun sapkınlığa düşmesine izin vermeyecektir^[35].

Bu teolojik karine, tanımlanmış bir dogma değil, teologların bir görüşü olarak kalmakla birlikte, çağdaş sedevakantistlere yanıt vermek için yeterlidir. Bu kişiler çoğu zaman bizzat Bellarmine'in tek yanlı bir okumasından, yani «sapkın bir papa papa olmaktan çıkar» görüşünden yola çıkarak şu veya bu yakın dönem papasının ipso facto görevden düştüğü sonucuna varırlar: Bellarmine bu durumu yalnızca okul düzeyinde bir varsayım olarak ele alır ve ona dayanan gelenek, yani aziz Alphonse ve ardından Kardinal Billot, bundan ters yönde takdire dayalı bir karine çıkarır. Dolayısıyla sedevakantist sonuç, başlangıcından itibaren entelektüel bakımdan kırılgandır.

Doktrinel argümanların ötesinde, kopuş eğilimindeki inanana en doğrudan konuşan ses, azizlerin sesi olmaktadır. Farklı maneviyat geleneklerinden seçilmiş birkaç tanıklık, bu yakınlaşmayı göstermek için yeterlidir.

Aziz Benedictus: "Aynı anda"

Aziz Benedictus'un Kuralı (yaklaşık 540), manastır yaşamının açılışı olan 5. bölümünün tamamını itaate ayırır:

«Alçakgönüllülüğün ilk derecesi gecikmesiz itaattir. Bu, Mesih'ten daha değerli hiçbir şey görmeyenlere uygundur. […] Bir söz amirin ağzından bir buyruk gibi çıkar çıkmaz, uygulanmasında hiçbir gecikmeye izin vermezler.» Aziz Benedictus, Keşişlerin Kuralı, böl. V, 1-5^[36]

Çabuk itaat kölelik değildir; kendi isteğini değil, meşru amir aracılığıyla konuşan Mesih'in isteğini isteyen kalbin işaretidir.

Aziz Bernardus: itaat, azizlerin bilimi olarak

Clairvauxlu Bernardus (1090-1153), itaati Sistersiyen maneviyatının merkezi yapmıştır. De praecepto et dispensatione adlı incelemesinde «yeterli itaat», «tam itaat» ve «mükemmel itaat» arasında ayrım yapar; sonuncusu, yalnızca harfine değil ruhuna da itaat edilen, iyilik yönünde amirin isteğini önceden sezme derecesine kadar varan itaattir.

Assisili Aziz Franciscus: en yüce armağan

Aziz Franciscus (1182-1226), Vasiyetname (1226) içinde en zorlu buyruğu bırakır:

«Ve kardeşliğimizin genel bakanına ve bana vermek isteyeceği koruyucuya kararlılıkla itaat etmek istiyorum. Onun ellerinde öylesine esir olmak istiyorum ki, itaatin ve onun isteğinin ötesine ne gidebileyim ne de bir şey yapabileyim, çünkü o benim efendimdir.» Assisili Aziz Franciscus, Vasiyetname (1226)^[37]

Hristiyan tarihinin en özgür kişisi olarak görülen bu aziz, aynı zamanda itaati en ileri taşıyan kişidir. Bu paradoks gerçek bir çelişki değildir: İncil özgürlüğü evlatça bağımlılık içinde gelişir.

Sienalı Azize Catherine: kopmadan eleştirmek

Sienalı Azize Catherine (1347-1380) örneği konumuz için aydınlatıcıdır. Papalığın 1309'dan beri Avignon'da olduğu, din adamlarının ciddi biçimde yetersiz kaldığı ve suistimallerin çoğaldığı bir dönemde yaşar. Papa XI. Gregorius'a İncil'e uygun sertlikte mektuplar yazar:

«Erkek olun, çok kutsal Baba! […] Sizi görmeyi arzuluyorum; yalvarırım, kutsal Kilise reforme edilsin diye elinizden gelenin en iyisini yapın. […] Kalkın, Roma'ya gelmekte artık gecikmeyin!» Sienalı Azize Catherine, Mektup 209, XI. Gregorius'a^[38]

Her şeyi söylemeye cesaret eder. Papa'yı görevleri konusunda uyarmaktan çekinmez. Ancak asla kopmaz. Ona sürekli «yeryüzündeki benim tatlı Mesih'im» diye seslenir. Modern itirazcılarla karşıtlık çarpıcıdır: kişi, birlikten asla çıkmadan sert biçimde eleştirebilir, uyarabilir ve yalvarabilir. Catherine tam da her ikisini aynı anda yapmayı bildiği için azizedir.

Loyolalı Aziz Ignatius: "perinde ac cadaver"

Yukarıda zaten bahsedildi. Aziz Ignatius'un İtaat Üzerine Mektubu (1553), itaate ilişkin bütün ruhsal pedagojinin başyapıtı olmaya devam etmektedir. Üç derece arasında ayrım yapar: uygulamada itaat, iradede itaat, anlayışta itaat. Bunların en nadir olan sonuncusu, günah olmayan her konuda kişinin kendi yargısını bile amirinin yargısına uygun kılmasıdır. Ignatius, Papa'ya uysallığı her türlü Cizvit itaatinin nihai ufku olarak açıkça anar.

Çocuk İsa'nın Azize Thérèse'i: sevgi olarak itaat

Lisieuxlü Azize Thérèse (1873-1897), 1997'den beri Kilise doktorudur ve itaati sevginin somut sınavı yapar. Meryem'e yazdığı şiirinde şöyle der:

«Sevmek, her şeyi vermek ve kendini vermektir» Çocuk İsa'nın Azize Thérèse'i, Şiirler, «Pourquoi je t'aime, ô Marie», kıta 22 (Mayıs 1897)^[39]

Ve B Elyazmasında ünlü çığlık yer alır:

«Ey İsa, Sevgim... mesleğimi, sonunda buldum; benim mesleğim sevgidir... Annem olan Kilisenin Kalbinde Sevgi olacağım.» Çocuk İsa'nın Azize Thérèse'i, B Elyazması, «Mesleğim: sevgi» (Eylül 1896)^[40]

İtaat ise bu sevginin somut rehberidir; C Elyazmasında yazdığı gibi:

«Ey Annem, itaat yemini edildiğinde kişi ne kaygılardan kurtulur! [...] Sevgili Anne, siz beni ebedi kıyıya güvenle ulaştırması için İsa'nın bana verdiği pusulasınız.» Çocuk İsa'nın Azize Thérèse'i, C Elyazması (Haziran 1897)^[41]

Aziz Alphonse de Liguori: itaat, ruhun güvenliği

Daha önce de anılan aziz Alphonse, Vera sposa di Gesù Cristo (1760) içinde bunu din yaşamının zirvesi yapar:

«Dindar ruhun bütün kutsallığı itaatte oluşur, çünkü itaat yoluyla kendi iradesinden vazgeçer; dindarların bütün kusurları itaat eksikliğinden gelir. […] İtaatkâr ruh zafer şarkısı söyleyecektir.» Aziz Alphonse de Liguori, İsa Mesih'in Gerçek Gelini, böl. X^[42]

Yedi aziz, yedi manevi okul, yedi farklı dil, tek bir tanıklık. İtaat, ve bunların ilki olan Petrus'un halefine göre düzenlenen itaat, Katolik kutsallığının somut sınavıdır. Modern kopuş akımlarının reddettiği nokta tam olarak budur ve konumlarını klasik Katolik kutsallığıyla bağdaşmaz kılan da tam olarak budur.

Bu konudaki ruhsal öğretinin ayrıntısı, bu konuya ayrılmış makalelerde yer almaktadır:

• Alçakgönüllülüğün gerekliliği ve gurur tehlikesi: ruhsal kök.
• İnsanın hiçliğinin bilgisi ve alçakgönüllülük: içsel temel.

Önceki öğreti, çobanlardan gelen her şeyin homurdanmadan kabul edilmesi gerektiği izlenimini verebilir. Katolik konum bu değildir. Büyük gelenekte, meşru eleştiri ile birlikten kopma arasında ince bir ayrım vardır.

Aziz Pavlus aziz Petrus'u uyarır (Gal 2)

Kutsal Kitap'taki örnek açıktır. Antakya'da aziz Pavlus, Yahudileştirenlerden korktuğu için putperest kökenli Hristiyanlardan uzaklaşan aziz Petrus'u herkesin önünde uyarır:

«Ama Kefas Antakya'ya geldiğinde, yanlış davrandığı için yüzüne karşı ona karşı çıktım. […] Kefas'a herkesin önünde şöyle dedim: "Sen Yahudi olduğun halde Yahudi gibi değil, putperest gibi yaşıyorsan, putperestleri Yahudi gibi yaşamaya nasıl zorlayabilirsin?"» Galatyalılar 2, 11-14

Aziz Pavlus Petrus'u herkesin önünde düzeltir. Ancak onu görevden düşmüş, sapkın veya gayrimeşru ilan etmez. Birlik korunur; havarisel kardeşlik de öyle. Pavlus modeli bütün yüzyıllar için geçerlidir: kişinin, bazı ciddi durumlarda en üst makama bile düzeltme istemesi mümkündür ve bunu Kiliseyi asla yırtmadan yapması gerekir.

Aziz Thomas Aquinas, bu pasajı yorumlarken (Summa theologiae II-II, q. 33, a. 4, ad 2), «iman için yakın tehlike olduğunda» amirlere yönelik, kamuya açık bile olabilen bir kardeşçe düzeltmenin mümkün olabileceğini kabul eder. Ancak bu düzeltme asla özel yargıyla görevden alma değildir: Kilisenin iyiliğine yönelik, birliği koruyan saygılı bir uyarmadır.

Sienalı Azize Catherine ve Avignon Papası

Bu örnek daha önce de anılmıştı. Catherine, XI. Gregorius'a sözünü sakınmaz. Onu dönüşüme, eyleme ve cesarete çağırır. Sonunda 1377 yılında papalığın Roma'ya dönüşünü elde eder; bu büyük bir tarihsel başarıdır. Ancak Papa'nın yetkisini yitirdiğini veya inananların ondan vazgeçebileceğini bir an bile ima etmez.

Klasik teologlara göre suçsuz direniş

Skolastik gelenek bu durumları netleştirmiştir. Aziz Robert Bellarmine, aziz Alphonse, Suárez, Cajetan: hepsi, bir kişinin bazı katı koşullar altında, Papa da dahil bir amirin açıkça günahkâr bir buyruğunu reddedebileceğini kabul eder. Ancak bu direniş:

• pasiftir (buyruğu uygulamayı reddetme), aktif değildir (amirin otoritesinin kendisini reddetme);
• açık bir günaha değen kesin durumla sınırlıdır;
• ruhların savunulması için gerektiğinde yalnızca o zaman kamuya açıktır;
• kilisesel birliği korur.

Bu direniş, amiri görevden düşmüş ilan etmeye, paralel bir otorite kurmaya veya görünür birliği bozmaya asla izin vermez. Bu klasik teolojik direnişi sedevakantizm veya bir bölünmeyle karıştırmak kategorik bir hatadır.

Ayırt etme tablosu

Kilise içindeki her kriz, hem berrak bir bakışa hem de güvene çağırır. Çağdaş fırtınaların ortasında Katolik güvenini özetlemek için, Aziz Jean Bosco'nun (1815-1888) iki sütun rüyası kadar konuşan çok az imge vardır.

1862 rüyası

30 Mayıs 1862 gecesi Don Bosco, Oratoryo'daki gençlerine az önce gördüğü bir rüyayı anlatır. Bu sahne P. Giovanni Bonetti tarafından aktarılmış ve Memorie Biografiche di San Giovanni Bosco (c. VII, s. 169) içinde korunmuştur:

« Kendinizi benimle birlikte uçsuz bucaksız bir denizin, daha doğrusu üzerinde savaş düzeninde sıralanmış sonsuz sayıda teknenin görüldüğü çok geniş bir gölün kıyısında hayal edin. Bu filonun ortasında, diğerlerinin hepsinden çok daha büyük, görkemli bir büyük gemi yol alır; bu gemide Yüce Pontif bulunur. […] Bu denizin ortasında, birbirinden az uzakta, dalgaların çok üstüne yükselen iki sağlam sütun yükselir. Birinin üzerinde Lekesiz Bakire'nin heykeli dikilidir, ayaklarının dibinde büyük bir yazıt vardır: Auxilium Christianorum (Hıristiyanların Yardımı); çok daha büyük ve daha yüksek olan diğerinin üzerinde ise sütunla orantılı büyüklükte bir hostiya bulunur ve altında başka bir yazıt vardır: Salus credentium (İnananların Kurtuluşu). » : Aziz Jean Bosco, G. Lemoyne tarafından aktarılan rüya, Memorie Biografiche di San Giovanni Bosco, c. VII, Mayıs 1862^[43]

Çatışma şiddetlenir. Düşmanlar gemiye her yandan saldırır. Birkaç papa düşer; ancak her seferinde bir halef seçilir ve kayık yoluna devam eder. Sonunda papa, gemiyi iki sütun arasına, Efkaristiya ile Lekesiz Bakire arasına demirlemeyi başarır ve düşman tekneleri uzaklaşır.

Ders: kayık batmaz

Rüyanın anlamı açıktır: Petrus'un kayığı saldırıya uğrar, bazen sert biçimde, bazen iç güçler tarafından. Papalar ölür, krizler patlak verir, ihanetler olur. Ancak kayık batmaz, çünkü Mesih'in kendisinin verdiği iki sütuna, Efkaristiya'ya ve Meryem'e demirlenmiştir ve Petrus'un halefi olan papa, seçilmiş kaptan olarak kalır. Don Bosco fırtınayı görür, ancak tutulan vaadi de görür.

"Bu dünyada sevdiğim üç şey"

Aziz Jean Bosco gençlerine birbirinden ayrılmaz üç sevgiyi tavsiye ederdi: Papa, Bakire Meryem ve Efkaristiya'daki İsa. Salesyen geleneğinin Üç Beyazlık adı altında sabitlediği şey budur: beyaz Hostiya, lekesiz beyazlığı içindeki Bakire, beyaz cübbesi içindeki Papa, Katolik sevgisinin iç içe geçmiş üç merkezi gibi. Bu formül, azizin konuşmalarından yola çıkarak Salesyenler tarafından aktarılan pedagojik bir sentezdir, kelimesi kelimesine doğrulanmış bir söz değildir.^[44]

Katolik otorite maneviyatı işte budur. Bu, kölece bir klerikalizm değildir; özelleştirilmiş bir serbest inceleme de değildir. Bu, Mesih'in kayığın başına yerleştirdiği kişiye duyulan evlatça bir sevgidir, cehennemin kapılarının üstün gelmeyeceği yönündeki açık bilinç içinde.

Katolik kalmak yalnızca teoride olmaz. Katolik imanı, Kilise ile, Petrus'un halefi ile birlik içindeki piskoposlarla, sakramentlerle ve yaşayan öğretici yetkiyle görünür birliği kapsar. Pastoral bir kararı eleştirmek bazen meşru olabilir; Aziz Pavlus bunu yaptı, Sienalı Azize Katerina da öyle. Ancak mevcut otoriteyi bütünüyle gayrimeşru ilan etmek, paralel bir hiyerarşi kurmak, rakip bir papa seçmek, Benoît XVI'nın tek başına 2022 yılına kadar papa olduğunu savunmak: bu jestler Geleneğe daha titiz bir bağlılık değildir. Bunlar, Geleneğin yapısal ihanetidir.

Kilise'nin krizlerini kabul etmek bir aşırılık değildir. Kilise'nin kendisi bunları kabul eder: istismarlar, skandallar, kötü piskoposluk yönetimleri, iç sapkınlıklar, karışıklık dönemleri. Aziz Jean-Paul II, 2000 yılında Hıristiyanların hataları için alenen af diledi; Papa François da aynısını yaptı. Katolik, Roma'da yapılan her şeyi savunmak zorunda değildir; Kilise'yi olduğu hâliyle, aynı anda yaralı ve kutsal olarak sevmek ve onunla kalmak zorundadır.

« Kilise'yi gerçekten reforme edenlerin hepsi bunu içeriden yaptı. » : Büyük tarihsel tespit: Aziz Bernard kendi zamanının istismarlarına karşı, Sienalı Azize Katerina Roma'ya dönüş için, Aziz Pius V Trento'nun uygulanması için, Aziz François de Sales Kalvinizme karşı, Aziz Alphonse Febronius'a karşı, Aziz Pius X modernizme karşı, Aziz Jean-Paul II sekülerleşmelere karşı. Hepsi kaldı.

Kilise'nin hiçbir büyük reformcusu bölücü olmadı. Hiçbir bölücü Kilise'yi reforme etmedi. Mevcut fırtına, önceki hepsi gibi geçecek. Kayık yoluna devam edecek. Ve Meryem'i, Efkaristiya'yı ve Papa'yı, Don Bosco'nun üç beyazlığını sevenler, gürültünün ortasında hayal kırıklığına uğratmayan tek seçimi yapmış olacak.

Adanmış Ignispedia makaleleri

• Sedevakantizm: son papaları tanımayı reddetme: tarih, varyantlar, çürütmeler.
• Benevakantizm: Benoît XVI'nın tek papa olarak kalmış olduğu tezi.
• Palmarian Hıristiyan Kilisesi: El Palmar de Troya'nın yapısal bölünmesi.
• Aziz Pius X Rahip Kardeşliği: sedevakantist olmayan, ayrı bir kilise hukuku durumu.

Yararlı tamamlayıcı makaleler

• Papalık yanılmazlığı: Kilise'nin gerçekten öğrettiği şey.
• Fiore'li Joachim ve joachimcilik: görünür Kilise'ye karşı « manevi Kilise ».
• Protestanlığa yanıtlar: serbest inceleme ve otorite.
• Katoliklik neden gerçek dindir: görünür Kilise ve apostolik veraset.

İtaat ve alçakgönüllülük üzerine makaleler

• Alçakgönüllülüğün gerekliliği ve gururun tehlikesi: manevi kök.
• İnsanın hiçliğinin bilgisi ve alçakgönüllülük: iç temel.