2026 yılında « sadece Hristiyanım » demek, İsa-Mesih'e olan imanı Kilise'ye aidiyetini benimsemeden ifade etmenin en yaygın yollarından biridir — özellikle genç yetişkinler arasında. Bu ifadenin kuzenleri vardır : « ben sadece Hristiyanım », « İsa'ya inanıyorum, dine değil », « non-denominational », « mere Christian », « no creed but Christ », « just Jesus ». Bütün bunlar merkezi — Mesih'i — onaylarken aracılığı gevşetir : itiraf, görünür topluluk, doktriner otorite, sakramentler, iki bin yıllık Gelenek.
Bu makale ifadeyle alay etmez. Onun korumak istediğini — Mesih'in önceliğini — ve kaçınmak istediğini — mezhep savaşlarını, klan kibrini, ruhsuz kurumu — ciddiye alır. Ancak şunu gösterir : bu ifade, çoğu zaman farkında olmadan, Protestan Reformu'nun varsayımlarını miras alır, ardından XIX. yüzyıl Amerikan non-denominationalism'ine ve mantıksal olarak sosyolog Robert Bellah'nın 1985'te Sheilaism adını verdiği şeye ulaşır : kişiye özel kesilmiş bir özel iman, « kendi küçük sesim ».
Katolik karşılığı eski, basit ve radikaldir : İsa'nın kendisi görünür bir Kilise istemiştir. On İki'yi çağırmış, Petrus'a anahtarları vermiş, görev için göndermiş, sakramentler kurmuş, görünür birlik için dua etmiştir — « ki dünya iman etsin » (Yuhanna 17, 21). Mesih'e daha iyi ulaşmak için Kilise'yi reddetmek, Mesih'in bizzat Kendi Enkarnasyonunda birleştirdiği şeyi ayırmaya eşdeğerdir : Ruh ile eti, görünmezi ile görüneni, içsel lütfu ile somut cemaati.
Bu makale, ifadenin taşıdığı doğruyu, tarihsel soy ağacını, ona temel oluşturan doktriner yanlış anlamayı, görünür Kilise'nin İncil'e ve Kilise Babalarına dayanan gerekçelerini ve yedi yaygın itirazı bunlara verilen yanıtlarıyla birlikte sunar. Aidiyet konusunda tereddüt edenlere ve onlarla saldırganlık ya da hoşgörülemezlik olmadan diyalog kurmak isteyenlere hitap eder.
Eski bir sınama için modern bir ifade
Varyantlar ve anlam alanları
Tek bir cümlenin altında birden çok niyet bir arada bulunur — ve bu yüzden ayırt ederek başlamak gerekir.
| Duyulan ifade | Kişinin çoğu zaman söylemek istediği | Dolaylı olarak dışladığı |
|---|---|---|
| « Sadece Hristiyanım » | İsa bana yeter, etikete gerek yok | Belirli bir Kilise'ye aidiyet |
| « Ben sadece Hristiyanım » | Mezhep kavgalarından kaçmak istiyorum | Görünür bir doktriner otorite ihtiyacı |
| « İsa evet, din hayır » | İman ritüel değil, ilişkiseldir | Sakramentler, liturji, kurum |
| « Non-denominational » | Kilisemin mezhep etiketi yok | Açıkça tarihsel olan herhangi bir itiraf |
| « No creed but Christ » | Mesih'ten başka iman kuralı yok | Nikea-Konstantinopolis İnanç'ı, konsiller |
| « Spiritual but not religious » | Kişisel bir maneviyatım var | Vahye dayalı ve yapılandırılmış herhangi bir din |
Bütün bu ifadeler eşdeğer değildir : mezhepsiz bir Evanjelik Hristiyan, İncil'e ve dirilmiş Mesih'e gerçek bir bağlılık taşır; « spiritual but not religious » olan biri ise tarihsel Hristiyanlıktan çoktan uzaklaşmış olabilir. Ancak ortak bir varsayıma sahiptirler : havari imanını aktaran ve koruyan bir Kilise'ye görünür biçimde ait olmadan tam Hristiyan olmak mümkündür.
« Hristiyanlık özü itibarıyla tarihsel bir dindir. İddialarını ileri sürdüğü tarihsel olgulara dayandırır. » — Paul Johnson, A History of Christianity, Weidenfeld & Nicolson, Londra, 1976, Prolog[1]
Bu cümle neden bugün geri dönüyor
1980'lerden bu yana ifadenin yükselişini üç birleşen güç açıklar.
Önce mezhep yorgunluğu : Pew Research Center'ın araştırmaları, Amerika Birleşik Devletleri'nde Protestan *« mainline churches »*e aidiyette sürekli bir düşüş ve *« nones »*in (dinini beyan etmeyenler) yükselişi gösteriyor — 2007'de yaklaşık %16'dan 2023'te yaklaşık %28'e çıktılar[2]. Mezhepler arası çatışmalardan çok daha fazla, Protestan içi kavgalar bir bıkkınlık üretti.
Sonra Charles Taylor'ın analiz ettiği ifadeye dayalı bireycilik : iyi yaşamın içsel özgünlüğünü ifade etmekten ibaret olduğu ve kurumların bu derin ben'in önünde geri çekilmesi gerektiği inancı[3]. Bu iklimde « ait olmak », *« olmak »*a — *« gerçek olmak »*a — aykırı görünür.
Son olarak, bazı Evanjelik dalların yaygınlaştırdığı biblicism : İncil'in yorumlayıcı bir gelenek olmaksızın, bireysel okuyucu tarafından doğrudan erişilebilir kılındığı anlayışı — radikalleştirilmiş sola scriptura çizgisinde[4]. Bu yol, Amerika Birleşik Devletleri'nde XIX. yüzyıldan itibaren mantıksal sonucunu taşıyan bir hareket doğurdu — ünlü sloganı « No creed but Christ, no book but the Bible » olan Stone-Campbell Restorasyon Hareketi[5].
İfadenin haklılık payı
Her türlü eleştiriden önce, cümlenin neyi korumaya çalıştığını kabul etmek gerekir. Bu kabul olmadan Katolik cevabı, bir kimlik savunmasına indirgenirdi — tam da itirazın suçladığı şey.
Mesih merkezdedir, bir etiket değil
"Ben sadece Hristiyanım" ifadesi doğru bir sezgiyi dile getirebilir: Katolik olmak bir kabile aidiyeti değildir. İmanın özü bir üyelik kartı değil, ölüp dirilen ve Ruhu aracılığıyla yaşayan İsa Mesih'tir. Katolikliğini kişisel bir dönüşüm olmaksızın toplumsal bir etiket hâline getiren bir Katolik, tam olarak eleştirilen karikatür olurdu. Aziz Pavlus bunu, bölünmüş ilk Korintos topluluklarında söylemişti: « Ben Pavlus'um! — Ben Apollos'um! — Ben Kefas'ım! — Ben Mesih'indim! Mesih bölündü mü? »[6].
Kateşizm, Kilise hakkındaki giriş bölümünde Kilise'yi, « Tanrı'nın tüm dünyada topladığı Halk »[7] olarak tanımlar; Tanrı bu halkı « toprağın dört bir yanından » « çağırır ».
Vatikan II'nin kabul ettiği kutsallık ögeleri
Katolik cevabı, Katolik Kilisesi'nin görünür sınırları dışında yaşayan Hristiyanların gerçek lütuflarla yaşadığını da reddetmez. Vatikan II Konsili bunu, ekümenizm hakkında kararnamesinde açıkça belirtir:
« Katolik Kilisesi'nin görünür sınırları dışında, Kilise'yi birlikte inşa eden ve canlandıran birçok öge, hatta pek çok ve üstün nitelikte öge bulunabilir: yazılı Tanrı sözü, lütuf yaşamı, iman, ümit ve sevgi, Kutsal Ruh'un diğer içsel armağanları ve görünür ögeler. » — Vatikan II Konsili, Unitatis redintegratio kararnamesi, § 3, 21 Kasım 1964[8]
Bu doktrinel cömertlik merkezî öneme sahiptir. « Kilise dışında kurtuluş yoktur » (ilgili makaleye bakınız) cümlesinin her türlü dar yorumunu yasaklar ve bir « sadece Hristiyan » ile diyaloğun ön koşulunu oluşturur.
Ters yöndeki risk: mezhep kibri
Son olarak, simetrik tuzağa da düşmemek gerekir: Mesih'i gerçek sevgisiyle, dua yaşamı somut bir sevgisiyle olmaksızın « ben Katolik'im, nokta » diye cevap veren bir Katolik, itirazı haklı çıkarmış olurdu. "Ben sadece Hristiyanım" cümlesi çoğu zaman yalnız ya da saldırgan Katoliklere tepki olarak gelişir. En iyi cevap yalnızca entelektüel değildir: aynı zamanda bir tanıklıktır.
Etiketi reddetse bile protestan bir soy ağacı
Kendilerine « sadece Hristiyan » diyen pek çok kişi, « ben protestan değilim », hatta kimi zaman « protestanlığı reddediyorum » diye ekler. Niyet içtendir. Ancak doktriner varsayımlar düzeyinde ifade, neredeyse tümüyle Reform'dan miras alır — kendi mantıksal sonuçları tarafından radikalleştirilmiş hâlde.
Sola scriptura'dan « no creed »e
İlk taşı, 1517-1521'de Martin Luther koymuştur: yalnızca Yazının (sola scriptura), yaşayan havari Geleneği ve öğretim makamı yetkisi dışlanarak iman kuralı olarak yeterli olduğu inancı[9]. Luther tüm inanç bildirilerini reddedecek kadar ileri gitmiyordu: İznik'i, Apostolicum'u, Küçük Kateşizm'i korumuştur. Ancak ilkesi genişletildiğinde mantıksal bir soruya yol açar: eğer herkes İncil'i kendisi değerlendirebiliyorsa, başkalarınca formüle edilmiş bir inanç bildirisini neden hâlâ kabul edelim?
Bu genişletme, 19. yüzyıl başında sınır Amerika'sında doğan Stone-Campbell Restorasyon Hareketi tarafından 19. yüzyılda açıkça üstlenilmiştir. Barton W. Stone (1772-1844) 1804'te Last Will and Testament of the Springfield Presbytery metnini yazar; Thomas ve Alexander Campbell 1809'da Declaration and Address of the Christian Association of Washington metnini yayımlar[10]. Program, kültürel bir slogana dönüşen birkaç sözcükten ibarettir: « No creed but Christ, no book but the Bible, no name but Christian. »
« Kutsal Yazılar'ın konuştuğu yerde biz konuşuruz; Kutsal Yazılar'ın sustuğu yerde biz susarız. » — Thomas Campbell'in önerdiği ve Ağustos 1809'da Christian Association of Washington'un kuruluş toplantısında benimsenen motto[11]
Bu hareket, Churches of Christ ve Disciples of Christ ile sonuçlanmıştır. Amerika Birleşik Devletleri'nde ve ardından çok daha geniş bir coğrafyada modern "ben sadece Hristiyanım" ifadesinin kültürel kalıbını sunar.
Amerikan non-denominationalizmi (1960-2000)
1960'lardan itibaren, Bill Bright'ın (1951'de Campus Crusade for Christ'ın kurucusu) ve Billy Graham'ın (1947'den beri mezhepler arası haçlı seferleri), ardından Costa Mesa'daki Calvary Chapel (Chuck Smith, 1965) veya South Barrington'daki Willow Creek Community Church (Bill Hybels, 1975) gibi mega kiliselerin etkisiyle[12], mezhep dışı (non-denominational) bir evanjelik Hristiyanlık yaygınlaşır. Kitab'ın otoritesini, kişisel dönüşüm vurgusunu ve çağdaş övgüyü korur — ancak mezhep etiketini açıkça bırakır. 2020'de Amerikalıların yaklaşık %13'ü kendini « non-denominational Protestant » olarak tanımlarken, 1972'de bu oran %3'ün altındaydı[13]. Bu, Amerika Birleşik Devletleri'nin en büyük protestan ailesidir.
Sosyolojik « Sheilaism »den çağdaş bireyciliğe
Amerikalı sosyolog Robert Bellah, kurucu niteliğindeki Habits of the Heart (1985) araştırmasında, Sheila Larson adlı bir hemşireye imanını sorar. Ünlenmiş cevabı:
« Tanrı'ya inanıyorum. Dindar bir fanatik değilim. En son kiliseye ne zaman gittiğimi hatırlamıyorum. İmanım beni buralara getirdi. Bu sheilaizm. Kendi küçük sesim sadece. » — Sheila Larson, Robert N. Bellah ve diğerleri, Habits of the Heart: Individualism and Commitment in American Life, University of California Press, Berkeley, 1985, s. 221, içinde aktarılmıştır[14]
Bellah onu, üç yüz yıldır gelişen Amerikan dininin örnek bir figürü hâline getirir[15]. Ölçüsüne göre biçilmiş özel dini, tekil bir vaka olmaktan çok bir sonuçtur.
Otuz yıl sonra, ilahiyatçı Linda Mercadante, kendini « spiritual but not religious » olarak tanımlayan yetişkinlerle 85 derinlemesine görüşme yapmıştır. Hepsinin kurumları reddettiği, ancak çoğunluğunun iç tutarlılıktan yoksun eklektik bir maneviyat inşa ettiği ve pek çoğunun bu maneviyatı çocuklarına aktaramayacağını kabul ettiği görülmüştür[16]. Sosyolog Christian Smith, Amerikalı gençler arasında « terapötik ahlakçı deizm » (Moralistic Therapeutic Deism) adını verdiği şeyi belgelemiştir: uzak bir Tanrı'nın insanın mutlu ve iyi olmasını istediği, dogmasız, kilisesiz, sakramentsiz muğlak bir inanç[17].
Charles Taylor, A Secular Age (2007) adlı eserinde bu gelişmeyi, modern öncesi *« gözenekli ben »*in modern *« korunaklı ben »*e (buffered self) dönüşümü olarak teorileştirir: kendini, dinî seçimler dâhil, seçimlerinin nihai kaynağı olarak gören bir özne[18].
| Aşama | Tarih / yer | Açık ilke | Mantıksal sonuç |
|---|---|---|---|
| Sola scriptura | Luther, 1517-1521 | Yalnızca Yazı iman kuralı olarak | Havari Geleneği ikincilleşir |
| Protestan Konfesyonculuğu | 16.-17. yüzyıllar | Her konfesyon kendi inanç bildirisini yazar | Birbirine rakip konfesyonların çoğalması |
| Pietizm / Metodizm | 17.-18. yüzyıllar | Kişisel deneyime odaklanma | Kurum ikincil hâle gelir |
| Restorasyon Hareketi | Stone-Campbell, 1809 (Bildiri) – 1832 (Lexington birleşmesi) | « No creed but Christ » | Mesih'in ikrarının ötesinde hiçbir inanç bildirisi yok |
| Non-denominationalism | Amerika Birleşik Devletleri, 1960-2020 | Mezhep etiketi yok | Amerikalıların %13'ünden fazlası |
| Sheilaism | Bellah, Habits, 1985 | « Kendi küçük sesim » | Eklektik özel iman |
| Spiritual but not religious | Pew, Mercadante, 2007-2024 | Dinsiz maneviyat | Kurumsal bağlılıktan kopuş |
Brad Gregory, The Unintended Reformation (Harvard, 2012) adlı eserinde öz olarak, Reform'un hiçbir başlatıcısının istemediği sonuçlar doğurduğunu ileri sürer: inançlarda aşırı çoğulculuk, ortak bir somut iyinin yokluğu ve tüketimciliğin zaferi[19].
Protestan etiketini reddedip onun yapılandırıcı ilkelerini — yalnızca bireysel okunan Kutsal Yazı, özel inanç, kurumlara güvensizlik — korumak, farkında olmadan protestanlığın belirli bir kutusunu işgal etmek demektir. En geç ve en radikal kutuyu.
Temel yanlış anlama: Mesih'i Kilisesi ile karşı karşıya getirmek
« İsa evet, din hayır » : sahte bir ikilem
« İsa evet, din hayır » ifadesi 2010'larda Evanjelik vaizler tarafından yeniden kullanıldı — özellikle Jefferson Bethke'nin « Why I Hate Religion, But Love Jesus » adlı, 12 Ocak 2012'de yayımlanan videosu — birkaç haftada yaklaşık 18 milyon izlenme, 2024 itibarıyla toplamda 35 milyondan fazla izlenme[20]. Bu ifade sokaktaki dile tercümanlık eder. Ne var ki, Mesih'in kendisinin reddettiği bir karşıtlığa dayanır.
İsa vaftiz oldu (Matta 3); sinagoga « âdeti üzere » gitti (Luka 4, 16); Kudüs için ağladı (Luka 19, 41); ölmeden bir gece önce yeni bir Fısıh kurdu (Luka 22, 19); Petrus'a anahtarları verirken *« Kilise »*den (ekklēsia) söz etti (Matta 16, 18-19); On İki'yi öğretmek, vaftiz etmek ve günahları bağışlamak için gönderdi (Matta 28, 18-20; Yuhanna 20, 22-23). Kendi şahsını, Söz'ünü aktarmakla görevli görünür bir toplulukla hiçbir zaman karşı karşıya getirmedi.
« Mesih Kilise'yi sever ve onun için kendini feda etmiştir […], kendisini bu yücelik dolu, leke ya da kırışıklık ya da buna benzer bir şey olmaksızın, kutsal ve kusursuz olan Kilise'ye sunması gerekiyordu. » — Aziz Pavlus, Efesliler'e Mektup 5, 25-27[21]
Kilise, Mesih'in yerine geçen bir kurum değildir: Pavlus teolojisinde O'nun Bedeni, Nişanlısı, doluğudur.
Mesih görünür bir Kilise kurdu mu?
Her şeyin bağlı olduğu soru budur. İsa yalnızca içsel, ruhsal bir krallık ilan ettiyse, o zaman « ben sadece Hıristiyanım » demek yeterli olabilir. Bunun yanında yapı, görev, ayinler ve yetkiyle görünür bir topluluk da kurduysa, bu ifade tamamlanmalı — ya da düzeltilmelidir.
Beş Kutsal Yazıt pasajı belirleyicidir.
« Sen Petrus'sun » — Matta 16, 18-19
Sezariye Filipi'deki itirafın ardından İsa şöyle buyurur:
« Ben de sana derim ki, sen Petrus'sun, ve ben bu kaya üzerine Kilise'mi kuracağım; ölüler diyarının kapıları ona karşı direnemeyecek. Göklerin Krallığı'nın anahtarlarını sana vereceğim: yeryüzünde bağladığın göklerde bağlanmış olacak, yeryüzünde çözdüğün göklerde çözülmüş olacak. » — Aziz Matta İncili 16, 18-19[22]
Dört noktaya dikkat çekilmelidir. (1) İsa, Septuaginta'da toplanmış Tanrı halkını ifade eden ekklēsia, yani « çağrılarak toplanan meclis » sözcüğünü kullanır[23]. (2) Gelecek zaman kullanır (« kuracağım »): bu yalnızca ebedi bir gerçeklik değil, tarihsel bir yapıdır. (3) Süreklilik sözü verir (« ölüler diyarının kapıları »); bu söz yalnızca zaman içinde görünür bir gerçeklik için anlam taşır. (4) Anahtarları verir; bu, krallığın kâhyası için Davudî bir imgedir (Yeşaya 22, 22) ve « bağlamak » ile « çözmek » yetkisini içerir — bunlar, doktriner ve disipliner yargı yetkisi için kullanılan teknik rabbinik formüllerdir[24].
Petrus'suz, anahtar yetkisi olmayan, karar verme gücü bulunmayan bir Kilise, Mesih'in sözünü verdiği şeye uymaz. Bu yetki olmaksızın « ben sadece Hıristiyanım » demek, Petrus'un konumu değildir.
« Bütün milletlere gidin » — Matta 28, 18-20
Dirilmiş Mesih'in son misyon buyruğu da yapılandırıcıdır:
« Bu yüzden gidin, bütün milletleri öğrenciler yapın; onları Baba'nın, Oğul'un ve Kutsal Ruh'un adıyla vaftiz edin, size buyurduğum her şeye uymayı öğretin. İşte, ben son güne dek her gün sizinle birlikteyim. » — Aziz Matta İncili 28, 19-20[25]
Öğrenciler yapmak, birbirine bağlı üç eylemi gerektirir: vaftiz etmek (görünür ayin), öğretmek (belirli bir içeriğin aktarılması), uyulmasını sağlamak (zaman içindeki süreklilik). Bu fiillerin hiçbiri özel değildir. Hiçbiri topluluk olmadan işlemez. Ve son söz (« ben sizinle birlikteyim… ») tarih boyunca var olan, tanımlanabilir bir « sizi » varsayar — bu da Tradisyon'un Kilise'nin ölmezliği dediği şeydir.
« Hepsi bir olsun » — Yuhanna 17, 20-23
Mesih'in Çilesi'nden önce ettiği rahiplik duası, birliğin görünürlüğü konusunda daha da açıktır:
« Yalnız onlar için değil, sözleri aracılığıyla bana iman edecekler için de dua ediyorum; hepsi bir olsunlar. Baba, sen bende ve ben sende olduğum gibi, onlar da bizde olsunlar; dünya beni gönderdiğine iman etsin. » — Aziz Yuhanna İncili 17, 20-21[26]
Ölçüt şudur: « dünya iman etsin ». Dünyanın gözleri önünde görünmeyen, yalnızca içsel bir birlik, bu misyonel amacı karşılamaz. Mesih, işaret işlevi görebilecek kadar görünür bir birlik ister. Ortaklık içinde olmayan, ortak imanı bulunmayan, tanınmış çobanları olmayan bir Hıristiyan topluluğu bu işareti taşıyamaz.
Bu tam olarak pratik epistemolojinin tespitidir: Marburg Konferansı'nda (1-4 Ekim 1529) Luther ve Zwingli, Reform'un başlamasından yalnızca on iki yıl sonra Efkaristya konusunda uzlaşamadılar — Luther, son el sıkışmayı reddederek şöyle dedi: « sizde bizimkiyle aynı ruh yok »[27]. Bölünme bunu izledi ve hiç durmadı: Center for the Study of Global Christianity (Gordon-Conwell), 2024 itibarıyla, ülke ülke sayılan geniş bir tanıma göre, dünyada yaklaşık 47.000 Hıristiyan mezhebi tespit etmektedir; bu sayı bütün gelenekleri kapsar[28].
« Havari öğretisine bağlı kalarak » — Elçilerin İşleri 2, 42
Pentikost'tan hemen sonraki ilk Hıristiyan topluluğunun portresi şaşırtıcı derecede ayrıntılıdır:
« Havarelerin öğretisine, kardeşçe ortaklığa, ekmeği bölmeye ve dualara bağlı kalıyorlardı. » — Elçilerin İşleri 2, 42[29]
Dört görünür direk: havari doktrini, kilisesel ortaklık, Efkaristya, litürji. Bu direklerin hiçbiri özel değildir. Hiçbiri doğaçlanamaz. Pentikost'un yeni imanlısı, yalıtılmış bir inanan değildir: bu dört belirtiyle tanınan bir topluluğa « eklenir » (prosetithento, Elçilerin İşleri 2, 41).
Geliştirilecek olan yapı işte budur: Elçilerin İşleri 6 (Yedi'nin kurulması), Elçilerin İşleri 13 (Antakya topluluğu tarafından gönderilen Pavlus ve Barnaba'nın misyonu), Elçilerin İşleri 15 (doktriner bir tartışmayı karara bağlayan Kudüs Konsili), Elçilerin İşleri 20 (Aziz Pavlus'un Asya Kiliselerini presbyteroi-piskoposlara emanet etmesi).
« Tek Beden, tek Rab » — Efesliler 4, 4-6
Aziz Pavlus, külliyatının en kilisebilimsel mektubunda yedi tane « bir » sayar:
« Tek Beden ve tek Ruh vardır, tıpkı çağrıldığınız umut tek olduğu gibi; tek Rab, tek iman, tek vaftiz; herkesin üzerinde egemen olan, herkes aracılığıyla işleyen ve herkeste bulunan tek Tanrı ve Baba vardır. » — Aziz Pavlus, Efesliler'e Mektup 4, 4-6[30]
Tek iman, tek vaftiz: bireyin tercihine bırakılmış, birbirleriyle yarışan birden fazla sürüm değil. Ve Pavlus hemen ardından bu birliğe hizmet eden hizmet yapısını ekler: « Verilen armağanlar ise şunlardır: havareler, peygamberler, müjdeciler, çobanlar veöğretmenler » (Efesliler 4, 11).
Daha sonra, Timoteos'a Birinci Mektup'ta Kilise'nin kendisini nitelendirir: « yaşayan Tanrı'nın Kilisesi, gerçeğin direği ve temeli »[31]. Yeni Ahit'te inancın yayı, hiçbir zaman bir okuyucu bireyden bir metne gitmez; havari bildirisinden onu koruyan topluluğa gider.
Babalar'da havari devamlılığı
Kilise Pentikost'ta doğduysa, hemen ardından zaman içinde yayıldı. « gerçek imanı kim koruyor » sorusu ikinci yüzyılda, gnostiklere karşı sorulmuştur. Babalar'ın yanıtı tektir: havarî makamla birlik içindeki, tarihsel devamlılık içindeki piskoposlar.
Antakyalı Aziz İgnatius (yaklaşık 110'da şehit edildi), havarilerden yalnızca üç kuşak sonra şunları yazar:
« Piskopos nerede görünürse, orada topluluk vardır; tıpkı İsa Mesih nerede ise, orada Katolik Kilisesi'nin olması gibi. » — Antakyalı Aziz İgnatius, Smyrnalılara Mektup 8, 2, yaklaşık 110[32]
Bu, « Katolik Kilisesi » ifadesinin doğrulanmış ilk kullanımıdır. İfade, Hristiyanlıktaki büyük ayrılıklardan önce kullanılmıştır — dolayısıyla bir partiyi değil, tüm görkemiyle bütün Kilise'yi işaret eder.
Lyonlu Aziz İrenaeus (yaklaşık 180), İsa'dan gizli bir öğreti aldığını iddia eden gnostikler karşısında tarihsel bir kanıtlama ile cevap verir:
« Havariler tarafından kiliselerde piskopos olarak atananları ve onlardan bugüne değin haleflerini sayabiliriz; ve bunlar, bu sapkınların hayal ettikleri gibi bir şeyi ne öğretmiş ne de bilmişlerdir. » — Lyonlu Aziz İrenaeus, Adversus Haereses III, 3, 1, yaklaşık 180[33]
İlk Hristiyanlıktaki kural tarihsel ve görünürdür: biri Mesih'in imanına sahip olduğunu ileri sürüyorsa, bunu havarilere kadar uzanan bir piskoposlar zincirine bağlayabilmelidir. Modern « ben sadece Hristiyanım » formülünün reddettiği tam olarak budur.
Kartacalı Aziz Cyprianus (yaklaşık 251) en radikal sonucu çıkarır:
« Kilise'yi anne edinmeyen, artık Allah'ı Baba olarak sahip olamaz. » — Kartacalı Aziz Cyprianus, De catholicae Ecclesiae unitate 6, yaklaşık 251[34]
Bu cümle modern bir okuyucuya sert gelebilir. Her Katolik olmayan Hristiyan'ın mahkûm olduğu anlamına gelmez — Vatikan II. Konseyi bunu açıkça netleştirmiştir[35]. Şunu ifade eder: Mesih'in istediği düzende, onun kurduğu görünür kilise birlikteliğinden ayrı olarak Baba'ya ulaşılamaz. Bağ, kişisel kusur olmaksızın kopmuşsa, Allah tamamlayabilir; ama Kilise'yi reddederken Mesih'i istemek mümkün değildir, çünkü Kilise'yi isteyen O'dur.
Tertullianus, henüz Katolikken, II. yüzyılda en etkili pratik ölçütü ortaya koyardı:
« Sapkınlar, kiliselerinin kökenlerini ortaya koysunlar, piskoposlarının başlangıçtan bu yana birbirini izleyen listesini sergilesinler; böylece ilk piskoposları, havarilerden birinin müridi ve halefi olmuş olsun. » — Tertullianus, De praescriptione haereticorum 32, yaklaşık 200[36]
Hiçbir modern « sadece Hristiyan », bireysel ya da toplu olarak, bu listeyi ortaya koyamaz. Hiçbir mezhepsiz topluluk da koyamaz. Bunu yalnızca üç kilise gövdesi yapabilir: Katolik Kilisesi, Ortodoks kiliseleri ve — piskoposları bakımından — Doğu Katolik kiliseleri ile bazı eski Doğu kiliseleri. Havarisel kopuş küçük bir ayrıntı değildir.
Yalnızca Kitabı Mukaddes, birlik ilkesi olarak yeterli değildir
*« Sadece Hristiyan »*ın simetrik itirazı çoğu zaman şudur: « Kitabı Mukaddes bana yeter ». Bu itiraz, Sola Scriptura makalesinde kapsamlı biçimde ele alınmıştır. Burada, bir *« sadece Hristiyan »*ın duyabilmesi gereken üç nokta ile yetineceğiz.
Kitabı Mukaddes'in kanonunu kim belirledi?
Yeni Ahit kanonu — tam olarak 27 kitap — gökten inmemiştir. II. ve IV. yüzyıllar arasında Kilise tarafından yavaş yavaş tanınmış, belirlenmiş ve onaylanmıştır. Muratori Listesi (yaklaşık 170-200) bir sürümünü sunar. İskandariyeli Aziz Athanasius'un 39. Bayram Mektubu (367), kabul edilen listeyle tam olarak örtüşen ilk listeyi verir. Hippona (393), Kartaca III (397) ve ardından IV (419) bölgesel konsilleri bu listeyi onaylar[37].
Başka deyişle: birlik içinde toplanan, bir konsil teşkil eden piskoposların görünür otoritesi olmasaksız, « sadece Hristiyan » hangi kitapların Kitabı Mukaddes olduğunu kesinlikle bilemezdi bile. Nihai ölçüt « Kitabı Mukaddes Kitabı Mukaddes'i yorumlar » olmadı; şuydu: « Havarisel Geleneğin koruyucusu olan Kilise, Havarisel Gelenek içinde kabul edilen kitapları tanır ». Bu argüman, Aziz Augustinus tarafından ünlü kalmış bir formülle özetlenir:
« Katolik Kilisesi'nin otoritesi beni buna sevk etmeseydi, İncil'e inanmazdım. » — Aziz Augustinus, Contra epistolam Manichaei quam vocant fundamenti V, 6, yaklaşık 397[38]
Ampirik tespit: kronik parçalanma
Herkesin Kitabı Mukaddes'i Kutsal Ruh ile okuyup aynı doktrine ulaşacağı inancı, tarih tarafından yalanlanır. Daha 1529'da, Marburg'da Luther ve Zwingli Efkaristiya konusunda ayrılır. Kalvin, vaftiz konusunda anabaptistlerle ayrılır. Püritenler, Kilise yönetimi konusunda Anglikanlarla ayrılır. Baptist, takdir-i ilahi konusunda Presbiteryenle ayrılır. Ve böyle devam eder; tüm geleneklerden, dünyada kaydedilen yaklaşık 47.000 Hristiyan mezhebine kadar[39].
Kuşağı arasında en çok dinlenenlerden biri olan Amerikalı Evanjelik ilahiyatçı Mark Noll, evanjelizm üzerine çalışmasını şöyle sonlandırır:
« Kitabı Mukaddes'in berrak olduğu ve takva sahibi bir zihnin onda gerçeği bulacağı yönündeki evanjelik inanç, bu takva sahibi zihinlerin gerçekte ulaştığı sonuçların çarpıcı çeşitliliğini açıklamaya yetmez. » — Mark A. Noll, The Rise of Evangelicalism, IVP Academic, Downers Grove (Illinois), 2003, s. 174[40]
« Sheilaism » mantıksal sonuç olarak
Kanon artık belirlemediğinde, yorum özel hâle geldiğinde, herkes kendi öğreti makamı olduğunda, eğim doğallıkla şelayizme götürür. Bellah bu kelimeyi karikatürize etmek için icat etmemiştir: onu, bu kimliği sahiplenen bir kadının ağzından duymuştur. Ve sonraki tüm din sosyolojisi — Mercadante, Taylor, Putnam[41], Smith — teşhisi doğrular. « Sadece Hristiyan » istikrarlı bir kategori değildir. Kayan bir eşiktir.
İki bin yıllık Gelenek bir yük değildir
Geriye derin bir argüman kalıyor: « İsa ile aramda iki bin yıllık bir Geleneğe ihtiyacım yok ». Bu, içten bir tazelikle söyleniyor. Katolik cevabı şudur: Gelenek'i göz ardı etmek, zaman içinde işleyen Ruh'u göz ardı etmektir ve her neslin sıcak suyu yeniden icat etmesine — çoğu zaman daha kötüsüyle — açık hale gelmektir.
Lérinsli Vincent ve katoliklik ölçütü
434 yılında, Lérins Manastırı'nda Vincent adlı keşiş, katolik inancını sapkınlıktan ayırt etmek için küçük bir yöntem risalesi yazar. Kuralı ünlüdür:
« Katolik Kilise'nin kendisinde, her yerde, her zaman ve herkes tarafından inanılmış olana büyük bir özenle bağlı kalmak gerekir. Çünkü asıl ve tam anlamıyla katolik olan işte budur. » — Lérinsli Aziz Vincent, Commonitorium primum 2, 5, 434[42]
Birbirini doğrulayan üç ölçüt: her yerde (coğrafi evrensellik), her zaman (tarihsel süreklilik), herkes tarafından (sadıkların ve Babaların rızası). Bu ölçütlerden hiçbiri, XXI. yüzyıldan bir *« sadece Hristiyan »*ın yaptığı bireysel Kutsal Kitap okumasıyla karşılanmaz.
Newman: « Tarihin derinliğine dalmak »
1845'te Katolik olan ve daha sonra kardinal olan Oxfordlu Anglikan ilahiyatçı John Henry Newman, bu konudaki en kısa formülü Essay on the Development of Christian Doctrine (Hristiyan Doktrininin Gelişimi Üzerine Deneme) adlı eserinde ortaya koymuştur:
« Tarihin derinliğine dalmak, Protestan olmaktan vazgeçmektir. » — John Henry Newman, An Essay on the Development of Christian Doctrine, James Toovey, Londra, 1845, Giriş, § 5[43]
Tezi şudur: Kilise Babalarını, konsilleri, Katolik manevî hayatını — Efkaristiya, Meryem, sakramentler, papalık — okuyup da bu gerçeklerin geç Ortaçağ uydurmaları olduğu sonucuna varmak dürüstçe mümkün değildir. Bunlar ilk yüzyıllardan itibaren zaten her yerde mevcuttur. « Sadece Hristiyan » böylece kurmaca bir anakronizme dönüşür.
Babalar, konsiller, doktorlar: canlı bir hafıza
Katolik Kilise ölülerıyla birlikte yaşar. Azizleriyle birlikte dua eder (Azizlerin Birliği, Kateşizm §§ 946-962)[44]. Konsillerini yeniden okur (325'te Arius'a karşı İznik; 431'de Nestorius'a karşı Efes; 451'de Mesih'in iki doğası üzerine Kalkedon; aklanma üzerine Trent; Kilise üzerine Vatikan II). Doktorlarıyla birlikte düşünür (Augustinus, Thomas Aquinlu, Bonaventura, Avilalı Teresa, Haçlı Jean, Lisieux'lü Teresa).
Henri de Lubac, 1938'de Catholicisme adlı eserinde, dogmanın toplumsal boyutlarına ilişkin bu tezin en basit formülünü verir: Kimse tek başına Mesih'e gitmez[45].
Hristiyanlık dînî bir solipsizm değildir. İlk günden itibaren birliktir: « Kardeşçe birlikteliğe sebat ediyorlardı » (Elç. 2, 42). Bu birliktelik olmadan Mesih'i istemek, ışığı yayılmış olmadan güneşi istemektir.
Kutsal Yazma ve Gelenek — Dei Verbum'a göre
Vatikan II, Dei Verbum anayasasında (1965) Kutsal Yazma, Gelenek ve Magisterium arasındaki ilişkiyi şöyle açıklamıştır:
« Kutsal Gelenek ile Kutsal Yazma, Kilise'ye emanet edilmiş olan Tanrı'nın sözünün tek ve kutsal hazinesini oluşturur. […] Dolayısıyla açıkça görülmektedir ki, Kutsal Gelenek, Kutsal Yazma ve Kilise'nin Magisterium'u, Tanrı'nın çok hikmetli bir düzenlemesi gereği birbirine öyle bağlı ve öylesine dayanışma içindedir ki, bu gerçeklerden hiçbiri diğerleri olmadan var olamaz. » — Vatikan II Konsili, Dei Verbum anayasası, §§ 9-10, 18 Kasım 1965[46]
Birbirinden ayrılmaz üç sütun. « Sadece Hristiyan » bunlardan yalnızca birini — çoğunlukla Kutsal Yazma'yı — alır ve diğer ikisini kesip atar. Sonuç, sosyolojik ve tarihsel olarak ufku daralmış bir Hristiyanlıktır.
Sık karşılaşılan itirazlara cevaplar
Yedi itiraz hemen her zaman tekrarlanır. Aşağıda her biri için öncül ve Katolik cevabı yer alır.
İtiraz 1 — « Katolik Kilise, İsa'ya sonradan eklenmiş beşerî bir kurumdur »
Öncül: Ruhânî saf İncil ile Katolik kurumu arasında, muhtemelen IV. yüzyılda Konstantinos'la birlikte, tarihsel bir bozulma olmuştur.
Cevap: Kilise'nin görünür yapısı — On İki, Petrus, halefiyet, sakramentler — Konstantinos'tan üç yüzyıl öncesine dayanır. Antiokheyalı İgnatius 110'da yazar. İrenaeus 180 civarında apostolik halefiyetten söz eder. Üçlü vaftiz, Pazar Efkaristiyası ve topluluk önünde günah itirafı, Didache ile (yaklaşık 50-110) doğrulanmıştır[47]; 1873'te keşfedilen bu erken Hristiyan metni, zaten üçlü bir vaftiz ayinini, Pazar Efkaristiyasını, ekmek kırılmadan önce günah itirafını ve peygamberler ile öğretmenlerin yanında piskoposlar ve diyakozların görevlendirilmesini anlatır. Tarihsel ayrıntı için Konstantinos ve Kilise'nin özgürlüğü başlıklı makaleye bakınız.
İtiraz 2 — « İlk Hristiyanlar Katolik değildi »
Öncül: « Katolik », *« Hristiyan »*a karşıt olarak sonradan ortaya çıkmış bir etikettir.
Cevap: « Katolik » kelimesi, gördüğümüz gibi, 110'da Antiokheyalı İgnatius'ta ortaya çıkar — yani herhangi bir büyük ayrılıktan önce. Anlamı « evrensel », *« tümgelene göre »*dir. Her yerde ve her zaman alınan imanı koruyan bütün Kilise'yi gösterir. « Sadece Hristiyan » diyerek « katolik » kelimesini reddetmek, tam olarak onun anlamını — birliktelik içindeki evrenselliği — reddetmektir.
İtiraz 3 — « Tüm Hristiyan mezhepleri eşittir »
Öncül: İrînizm — ayrılık acı verici olduğundan, hakikatin her yerde kısmen ve hiçbir yerde tam olarak olmadığı sonucuna varılır.
Cevap: Vatikan II bir ayrım yapar. Ayrılmış Hristiyan topluluklarında gerçek kutsallaştırma ögeleri vardır[48]. Katolik Kilise ile gerçek bir birliktelik derecesi vardır[49]. Ancak apostolik halefiyetin, geçerli bir şekilde kutlanan Efkaristiya'nın, Petrus'un hizmetinin bulunmadığı yerlerde bu birliktelik tam değildir. « Subsistit in » (Lumen Gentium 8): Mesih'in Kilisesi, kurtuluş araçlarının tamamının bulunduğu Katolik Kilise'de var olur[50]. Tüm mezhepler Mesih'in imanını eşit derecede tam olarak ifade etmez — hepsi gerçek lütfu içerebilse de.
İtiraz 4 — « Sadece Kutsal Kitap'a ihtiyacım var »
Öncül: Sola scriptura.
Cevap: Sola Scriptura — neden yalnızca Kutsal Kitap yetmez başlıklı makaleye bakınız. Üç kısa hatırlatma: (1) Kutsal Kitap'ın kendisi, kendi kitaplarının listesini içermez; (2) Kutsal Kitap'ın kendisi, Kilise'nin « hakikatin direği ve temeli » olduğunu bildirir (1. Tim. 3, 15); (3) Kutsal Kitap'ın kendisi, « sözle ya da mektupla » alınan Geleneklere bağlı kalmayı buyurur (2. Sel. 2, 15). Kutsal Kitap ilkesi, Kilise'nin içinde bir ilkedir, üstünde değil.
İtiraz 5 — « Tanrı ile aramda aracıya ihtiyacım yok »
Öncül: Aracılık, buluşmaya perde olur.
Cevap: Aracılık, Tanrı'nın kendisinin başlangıçtan beri seçtiği şeydir. İbrahim'i, Musa'yı, peygamberleri seçer ve sonunda Mesih'te — üstün aracılık — beden alır. Mesih'in kendisi aktarmak için On İki'yi seçer. « Sizi dinleyen beni dinler, sizi reddeden beni reddeder » (Luka 10, 16). Her türlü aracılığı reddetmek, İnkarlaşmanın (İnsanoluşunun) kendisi ilkesini reddetmektir: Kendini et, ekmek, şarap, bir başkasının sözü içinde veren bir Tanrı.
İtiraz 6 — « Katolik Kilise bozulmuştur, ben yalnızca İsa'yı tercih ederim »
Öncül: Ahlâkî skandal, kurumu geçersiz kılmaya yeter.
Yanıt: Mesih bunu öngörmüştür. On İki'nin içinden bir hain seçmiştir (Yahuda). İyi tohumun arasında yabancı ot hakkında konuşmuştur (Matta 13, 24-30). Dini önderlerin "Musa'nın kürsüsünde oturarak" her zaman pratik etmeden öğretebileceklerini söylemiştir (Matta 23, 2-3). Katolik Kilisesi, en ağır suçlarını — cinsel istismarları, tarihsel suç ortaklıklarını, çobanların günahlarını — acı içinde kabul etmiştir (bkz. ilgili makale). Kilise'yi doğrulayan görünür saflık değildir: Mesih'in vaadidir. "Ölüler diyarının kapıları ona karşı direnemeyecektir" (Matta 16, 18). Skandal argümanı tersyüz edildiğinde, günah işleyen her *"Mesihçi adil kişi"*ye de aynı biçimde yönelir: Mesih'e ihanet ettiği için O'nu terk mi etmelidir?
İtiraz 7 — «Her örgütlü din tehlikelidir»
Öncül: bir önceki itirazın sekülerleşmiş biçimi; Aydınlanma'dan miras kalmıştır.
Yanıt: örgütsüz bir Hristiyanlık tarihsel olarak hiçbir zaman var olmamıştır ve bugün de var değildir — mezhebe bağlı olmayan toplulukların da pastörleri, tüzükleri, maaşları, disiplinleri vardır. Dolayısıyla sorun "örgüt olup olmadığı" değil, *"kimin kurduğu, hangi yetkiye dayandığı"*dır. Katolik cevabı: Mesih'in bizzat kurduğu bir yetki — Havariler'de, Petrus'ta, tarihsel olarak doğrulanabilir bir devamlılıkta. Bu yetkiyi reddetmek yetkiyi ortadan kaldırmaz — onu her topluluğa ya da her bireye taşır.
«Adil bir Mesihçi» ile nasıl diyalog kurulur
Tone çoğu zaman argümanlardan daha belirleyicidir. Üç pratik öneri.
Önce doğru sezgiyi kabul etmek
Sözün doğruluğunu söyleyerek başlamak: "haklısın, Mesih merkezdedir. Bir üyelik kartı kimseyi kurtarmaz." Bu kabul olmadan konuşma kapanır.
Doğru soruyu sormak
Dönüm noktası olan soru "neden Katolik değil?" değildir. Şudur: "«Adil Mesihçi» derken neyi kastediyorsun?" Verilen cevaba göre diyalog tümüyle farklı yönlere ayrılır.
- Kişi "Mesih merkezdedir" demek istiyorsa → tam bir uzlaşma; Katolikliğin aynı şeyi, üstelik araçların tüm doluluğuyla birlikte söylediğini açıklamak yeterlidir.
- Kişi "ben Protestan değilim" demek istiyorsa → öncüllerin yine de Reform'dan, örtük beş sola aracılığıyla miras alındığını belirtmek.
- Kişi "hiçbir görünür Kilise yetki sahibi değildir" diyorsa → asıl doktriner konuşma işte burada başlar. O zaman Matta 16, Yuhanna 17, Elçilerin İşleri 2, Efesliler 4'ü açmak.
- Kişi "Mesih'e gerçekten ihtiyacım yok, sadece belirsiz bir maneviyat yeter" diyorsa → artık aynı konuşma değildir. Kilise'den önce Mesih'in şahsına dönülmesi gerekir.
Tarihe inmeye davet etmek
Uzun vadede en etkili argüman Newman'ınkidir: Kilise Babaları'nı okumak. Çok az "adil Mesihçi" Antakyalı İgnatius'u, İrenaeus'u, Augustinus'u açmıştır. Açtıklarında çoğu, Newman'ın bizzat fark ettiği şeyi fark eder: ilk dönem Hristiyanlığı modern Amerikan evangelicalizminin yüzüne sahip değildir. Sakramentel, episkopal, ökaristlik, Meryemci, Roma'lı bir yüzü vardır. Katolik bir yüzü vardır.
Sonuç — Mesih'i O'nun vermek istediği biçimde kabul etmek
"Ben sadece Mesihçiyim" demek, daha ileri götüren bir yolda içten bir aşama olabilir. Bu makale, sözü söyleyenleri küçük düşürmeyi değil, "Mesih evet, Kilise hayır" zincirlemesinin Mesih'in birleştirdiğini kopardığını göstermeyi amaçlar.
Mesih et oldu. Öğrenciler topladı. Petrus'a anahtarlar emanet etti. Vaftizi ve Efkaristiya'yı kurdu. Görünür birlik için dua etti. Ruhunu bir topluluğa gönderdi. Onunla "sonuna dek her gün" birlikte olmaya söz verdi. Bu topluluk, günahlarına rağmen tarihi kat eder — görünür, havarisel, sakramentel, Katolik. Daha yüksek bir saflık adına bu tarihsel biçim reddedildiğinde, istenmeyerek de olsa Teslis'in yani Enkarnasyon'un bizzat tarzı reddedilmiş olur.
Joseph Ratzinger bu eklesiyolojiyi özetler: Kilise, Mesih'in dışında bir gerçeklik değil, O'nun zaman içinde kendini verdiği birliktelik alanıdır; Mesih'e verilen "evet", Kilise'ye verilen "evet"i de içerir; çünkü Mesih özel bir fikir olarak alınmaz, bir Beden'in başı olarak alınır[51].
Katolik olmak, "Mesih'e daha az odaklı olmak" anlamına gelmez. Bu, Mesih'i O'nun vermek istediği biçimde kabul etmek anlamına gelir: Bedeni'nde, Sözü'nde, sakramentlerinde, çobanlarında, iki bin yıllık birlikteliğinde. "Adil Mesihçi" sözü bir başlangıç noktası olabilir. Varış noktası olamaz. Varış noktası, Kilise Babaları'nın on sekiz asırdır adlandırdığı şeydir: Una, sancta, catholica et apostolica Ecclesia — bir, kutsal, Katolik ve havarisel Kilise.
Daha fazlası için
- Protestanlığa cevaplar — Reform ve mirası üzerine apologétik merkez.
- Sola Scriptura — neden yalnızca Kutsal Yazı yeterli değildir — Apostolik Gelenek'in İncil'deki temeli.
- Protestan beş solaesi — Reform ilkelerinin eleştirel sentezi.
- Martin Luther (1483-1456) — reformcu'nun biyografisi ve teolojisi.
- Jean Calvin (1509-1564) — biyografi ve teoloji.
- Trento Konsili (1545-1563) — Katolik magisteriyel cevabı.
- Efkaristiya'daki gerçek varlık — Protestan ayrılığının merkezî noktası.
- Papalık yanılmazlığı — doktriner otorite ve imanın korunması.
- Kilise dışında kurtuluş yok mudur? — Kiprianos, Vatikan II, Katolik denge.
- Katoliklik neden gerçek dindir — apostoliklik, birlik, sakramentler.
- Konstantin ve Kilise'nin özgürlüğü — 4. yüzyılda uydurulmuş bir Kilise efsanesinin çürütülmesi.
- Pentekost ve Kilise'nin doğuşu — ilk günden itibaren görünür topluluk.
Notlar ve kaynaklar
Paul Johnson, A History of Christianity, Weidenfeld & Nicolson, Londra, 1976, Prologue : « Christianity is essentially a historical religion. It bases its claims on the historical facts it asserts. » (makalenin Fransızca çevirisi). Lewis'in mere Christianity anlamanın — somut bir kilise cemaatine üyeliğin yerini tutamayacak olan — anlamı için bkz. C. S. Lewis, Mere Christianity, Geoffrey Bles, Londra, 1952 ; referans baskı HarperOne, San Francisco, 2001, önsöz, s. ix : « I hope no reader will suppose that "mere" Christianity is here put forward as an alternative to the creeds of the existing communions — as if a man could adopt it in preference to Congregationalism or Greek Orthodoxy or anything else ».
1Pew Research Center, Modeling the Future of Religion in America, Washington DC, 13 Eylül 2022, ve güncelleme Religious "Nones" in America, Ocak 2024. « nones » oranındaki değişim : 2007'de %16 → 2014'te %23 → 2023'te %28.
2Charles Taylor, A Secular Age, Belknap Press of Harvard University Press, Cambridge (MA), 2007, s. 473-504, özgünlük çağı ve ifadeci bireycilik üzerine.
3Mark A. Noll, The Rise of Evangelicalism — The Age of Edwards, Whitefield and the Wesleys, IVP Academic, Downers Grove (Illinois), 2003, s. 49-72.
4Mark A. Noll, A History of Christianity in the United States and Canada, Eerdmans, Grand Rapids, 1992, s. 168-173, Stone-Campbell hareketi ve « no creed but Christ, no book but the Bible » sloganı üzerine. Ayrıca bkz. Douglas A. Foster vd. (yay. haz.), The Encyclopedia of the Stone-Campbell Movement, Eerdmans, 2004, « Stone, Barton W. », « Campbell, Alexander » ve « Restoration Movement » maddeleri.
5 10Aziz Pavlus, Korintlilere Birinci Mektup, 1, 12-13 (Kudüs İncili).
6Katolik Kilisesi Kateşizmi, §§ 751-752, Mame/Plon, Paris, 1992 (metin vatican.va üzerinde kelime kelime karşılaştırılmıştır) : § 751 — « En elle, Dieu "convoque" son Peuple de tous les confins de la terre » ; § 752 — « "L'Église", c'est le Peuple que Dieu rassemble dans le monde entier. »
7Vatikan II Ekümenik Konsili, ekümenizm hakkında Unitatis redintegratio kararnamesi, § 3, 21 Kasım 1964 ; resmî metin Acta Apostolicae Sedis 57 (1965), s. 90-112. vatican.va üzerinde mevcuttur.
8Sola scriptura karşısında Kutsal Yazı ve Gelenek'in Katolik statüsü için bkz. Trento Konsili'nin Sacrosancta kararnamesi, IV. oturum, 8 Nisan 1546 ; Heinrich Denzinger, Enchiridion Symbolorum, 44. baskı, Herder, Fribourg, 2014, §§ 1501-1505.
9Thomas Campbell tarafından önerilen ve Christian Association of Washington'ın 17 Ağustos 1809'daki kuruluş toplantısında benimsenen motto. Declaration and Address, derneğin talebi üzerine amaçlarını ifade etmek için sonradan kaleme alınmış ve 7 Eylül 1809'da onaylanmıştır. Bkz. Winfred E. Garrison, An American Religious Movement: A Brief History of the Disciples of Christ, Christian Board of Publication, Saint Louis, 1945, s. 66.
11Donald E. Miller, Reinventing American Protestantism — Christianity in the New Millennium, University of California Press, Berkeley, 1997, s. 25-49, 1965'te Chuck Smith yönetiminde Costa Mesa'da (Kaliforniya) Calvary Chapel'ın doğuşu hakkında. Bill Hybels'in 1975'te South Barrington'da (Illinois) kurduğu Willow Creek Community Church için bkz. Gregory A. Pritchard, Willow Creek Seeker Services — Evaluating a New Way of Doing Church, Baker Books, Grand Rapids, 1996. Bill Bright'ın 1951'de UCLA'da kurduğu Campus Crusade for Christ için bkz. Michael Richardson, Amazing Faith — The Authorized Biography of Bill Bright, Waterbrook Press, Colorado Springs, 2000.
12Pew Research Center, America's Changing Religious Landscape, Washington DC, 12 Mayıs 2015, s. 26-30 ; ve Ryan P. Burge, The Nones: Where They Came From, Who They Are, and Where They Are Going, Fortress Press, Minneapolis, 2021, s. 41-58, ABD'de non-denominational Protestants oranını verir : 2020'de yetişkin nüfusun ~%13'ü.
13Robert N. Bellah, Richard Madsen, William M. Sullivan, Ann Swidler, Steven M. Tipton, Habits of the Heart — Individualism and Commitment in American Life, University of California Press, Berkeley, 1985, s. 221.
14Habits of the Heart, op. cit., s. 219-221, Amerikan dininin örnekleyici figürü olarak « Sheilaism » üzerine.
15Linda A. Mercadante, Belief without Borders — Inside the Minds of the Spiritual but not Religious, Oxford University Press, New York, 2014, kurumsal reddediş ve aktarım güçlüğü üzerine. Spiritual but not religious yetişkinlerle yapılan 85 derinlemesine görüşmeye dayanan araştırma (yayıncının tanıtımı : « nearly 100 in-depth interviews ») ; cf. Catholic News Service'in Eylül 2014'te aktardığı çalışmanın değerlendirmesi : « Developed from 85 in-depth interviews conducted by the author ».
16Christian Smith ve Melinda Lundquist Denton, Soul Searching — The Religious and Spiritual Lives of American Teenagers, Oxford University Press, New York, 2005, s. 162-171, « Moralistic Therapeutic Deism » (Ahlakçı Terapötik Deizm) hakkında. Özetlenen beş önerme: (1) yaratıcı bir Tanrı vardır ve yaşamı gözetler ; (2) Tanrı insanların birbirine iyi ve adil davranmasını ister ; (3) yaşamın temel amacı mutlu olmak ve iyi hissetmektir ; (4) Tanrı'nın özellikle müdahil olması gerekmez, yalnızca bir sorunu çözmek için O'na ihtiyaç duyulduğunda ; (5) iyi insanlar ölünce cennete gider.
17Charles Taylor, A Secular Age, op. cit., s. 27-43 ve 134-142, modern öncesi « porous self » ve modern « buffered self » üzerine.
18Brad S. Gregory, The Unintended Reformation: How a Religious Revolution Secularized Society, Belknap Press of Harvard University Press, Cambridge (MA), 2012, sonuç bölümü s. 365-387. Eserin tezinin, yayıncı tarafından inançlarda aşırı çoğulculuk, ortak bir müşterek iyinin yokluğu ve tüketimciliğin zaferi olarak özetlenen ifadeye dayanan bir yeniden anlatımı.
19Jefferson Bethke, « Why I Hate Religion, But Love Jesus », 10 Ocak 2012'de yayımlanan YouTube videosu ; üç haftadan kısa sürede 18 milyon izlenme, 2024'te 35 milyonun üzerinde. İçerik ve Katolik cevapları için özellikle bkz. Brandon Vogt, « Why I Love Religion, And Love Jesus », Word on Fire, 13 Ocak 2012, ve Father Robert Barron, « A Reply to Jefferson Bethke », Word on Fire, 17 Ocak 2012.
20Aziz Pavlus, Efeslilere Mektup, 5, 25-27 (Kudüs İncili).
21İncil'e göre Aziz Matta, 16, 18-19 (Kudüs İncili). Ekklēsia kelimesi ve Eski Ahit arka planı (qahal) için bkz. Raymond E. Brown, The Churches the Apostles Left Behind, Paulist Press, New York, 1984, s. 124-145.
22Donald Senior, Raymond E. Brown, Joseph A. Fitzmyer, Roland E. Murphy (yay. haz.), The New Jerome Biblical Commentary, Prentice Hall, Englewood Cliffs (NJ), 1990, s. 660-662 içindeki Matta yorumu, Mt 16, 18-19 üzerine.
23Joachim Jeremias, art. kleis, Theologisches Wörterbuch zum Neuen Testament, cilt III, Kohlhammer, Stuttgart, 1938, s. 744-753, B bölümü « The Power of the Keys » : anahtarların teslimi (Yşa 22, 22 — saray kâhyası Elyakim) tam yetki verir ve « bağlamak ve çözmek » doktriner ve disipliner otoritenin teknik haham kullanımına aittir.
24İncil'e göre Aziz Matta, 28, 18-20 (Kudüs İncili).
25İncil'e göre Aziz Yuhanna, 17, 20-21 (Kudüs İncili).
26Marburg Görüşmesi (Colloque de Marbourg), 1-4 Ekim 1529, Hesse Landgraflığı Philip'in davetiyle. Bu bir konsil değil, reformcular arasında bir görüşmedir (Religionsgespräch). Birincil kaynak: Luther'in Werke adlı eseri, eleştirel baskı Weimarer Ausgabe (WA), cilt 30/III, s. 92-159, « Das Marburger Religionsgespräch ». Erişilebilir bir sunum için bkz. Hermann Sasse, This Is My Body — Luther's Contention for the Real Presence in the Sacrament of the Altar, Augsburg, Minneapolis, 1959, s. 187-228 ; ve Heiko A. Oberman, Luther — Man between God and the Devil, Yale University Press, New Haven, 1989, s. 237-242. Nakledilen « Sizde bizimkiyle aynı ruh yok » (« Ihr habt einen anderen Geist als wir ») sözü, çeşitli çağdaş kayıtlarda doğrulanmaktadır.
27Center for the Study of Global Christianity, Gordon-Conwell Theological Seminary, World Christian Database ve Status of Global Christianity, 2024, in the Context of 1900-2050, South Hamilton (MA), Ocak 2024 : ~47.000 Hristiyan mezhebi, bütün gelenekler dâhil (Katolikler, Ortodokslar, Protestanlar, Bağımsızlar), ülke ülke sayılan geniş kapsamlı bir tanıma göre.
28 39Havarilerin İşleri, 2, 41-42 (Kudüs İncili). Dört bölümlü yapı (didachè, koinōnia, ekmek bölme, dualar) için bkz. Joseph A. Fitzmyer, The Acts of the Apostles, Anchor Bible 31, Doubleday, New York, 1998, s. 269-272.
29Aziz Pavlus, Efeslilere Mektup, 4, 4-6 (Kudüs İncili).
30Aziz Pavlus, Timoteos'a Birinci Mektup, 3, 15 (Kudüs İncili).
31(source introuvable : ignace-sym)
32Lyonlu Aziz İrenaeus, Adversus Haereses III, 3, 1, yaklaşık 180. Eleştirel baskı: Sources Chrétiennes n° 211, Adelin Rousseau ve Louis Doutreleau (yay. haz.), Cerf, Paris, 1974, s. 30-33. Latince: « habemus annumerare eos qui ab apostolis instituti sunt episcopi in ecclesiis et successores eorum usque ad nos ».
33Kartacalı Aziz Cyprianus, De catholicae Ecclesiae unitate, 6, yaklaşık 251. Eleştirel baskı: Corpus Christianorum Series Latina III, Maurice Bévenot (yay. haz.), Brepols, Turnhout, 1972, s. 253. Latince: « habere iam non potest Deum patrem qui ecclesiam non habet matrem ».
34Ekümenik Vatikan II Konsili, dogmatik anayasa Lumen gentium, § 15, ayrılmış Hristiyanlar ve Kutsallık Ruhu'nun onlarda işlediği yollar hakkında; ve § 16 Hristiyan olmayanlar hakkında.
35Tertullianus, De praescriptione haereticorum, 32, yaklaşık 200. Eleştirel baskı: Sources Chrétiennes n° 46, Refoulé/Labriolle (yay. haz.), Cerf, Paris, 1957, s. 130-133.
36Bruce M. Metzger, The Canon of the New Testament — Its Origin, Development, and Significance, Clarendon Press, Oxford, 1987, s. 191-247 (II. yüzyıl listeleri ile Athanasius'un 367 tarihli 39. Bayram Mektubu arasında kanonun oluşumu).
37Aziz Augustinus, Contra epistolam Manichaei quam vocant fundamenti, V, 6, yaklaşık 397. Patrologia Latina, J.-P. Migne (yay. haz.), cilt 42, Paris, 1841, süt. 176. Latince: « Ego vero Evangelio non crederem, nisi me catholicae Ecclesiae commoveret auctoritas. »
38Mark A. Noll, The Rise of Evangelicalism, op. cit., s. 174.
40Robert D. Putnam ve David E. Campbell, American Grace — How Religion Divides and Unites Us, Simon & Schuster, New York, 2010, s. 91-133, kurumsal bağlılıktan kopuş ve Amerikalı gençler arasında özel dindarlığın sürmesi hakkında. Putnam, Bellah'nın yirmi beş yıl önce nitel olarak tanımladığını, boylamsal anketlerle ampirik olarak doğrulamaktadır.
41Lérinsli Aziz Vincentius, Commonitorium primum 2, 5, 434. Eleştirel baskı: Sources Chrétiennes n° 64, Bernard Czapla (yay. haz.), Cerf, Paris, 1959. Latince: « in ipsa item catholica Ecclesia magnopere curandum est ut id teneamus quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est. »
42John Henry Newman, An Essay on the Development of Christian Doctrine, James Toovey, Londra, 1845, Giriş, § 5, s. 8. Bu cümle, Apologia pro vita sua adlı eserinde (Longman, Londra, 1865) yeniden alınmıştır.
43Katolik Kilisesi Katekizmi, §§ 946-962, « Azizlerin birliğine inanıyorum », Mame/Plon, Paris, 1992. Katekizm, Aziz Thomas Aquinas'ın formülünü alır (Symboli Apostolorum expositio, mad. 10) : « Tüm inananlar tek bir beden oluşturduğundan, birinin iyiliği diğerlerine iletilir […]. Dolayısıyla Kilise'de malların ortaklığı olduğuna inanmak gerekir. »
44Henri de Lubac, Catholicisme — Les aspects sociaux du dogme, Cerf, Paris, 1938 ; referans baskı Cerf, Paris, 2003, sonuç, s. 286. Eserin tezini (dogmanın özünde toplumsal karakteri) özetleyen bir ifade olup birebir alıntı değildir.
45Ekümenik Vatikan II Konsili, ilahi Vahiy üzerine dogmatik anayasa Dei Verbum, § 10, 18 Kasım 1965 ; resmî metin Acta Apostolicae Sedis 58 (1966), s. 817-836.
46Didache ya da On İki Havari Öğretisi, yaklaşık 50-110. El yazması, 1873'te Konstantinopolis'te Mgr Philotheos Bryennios tarafından bulunmuştur (codex Hierosolymitanus 54). Eleştirel baskı: Sources Chrétiennes n° 248, Willy Rordorf ve André Tuilier (yay. haz.), Cerf, Paris, 1978. Metin, « Baba'nın, Oğul'un ve Kutsal Ruh'un adıyla » vaftizi (Did. 7), pazar ayini öncesi günahların itirafını (Did. 4,14 ; 14,1) ve peygamberler ile öğretmenlerin yanı sıra piskoposlar ve diyakoslar görevlendirilmesini (Did. 15,1) anlatır. Ne el koyma ne de takdis ayininden söz eder. Tarihlendirme: bugün en yaygın kabul gören görüş, yazımını 50 ile 110 arasına yerleştirir — bu, SC 248 baskısında Willy Rordorf ve André Tuilier'in benimsediği aralıktır ; sınırları şöyledir: Aaron Milavec bunu 50-70 arasına daraltır (The Didache — Faith, Hope, and Life of the Earliest Christian Communities, 50-70 C.E., Newman Press, New York, 2003), başkaları ise onu daha geç, I. yüzyılın sonu – II. yüzyılın başı gibi tarihlendirir. Kesin bir uzlaşı bulunmadığından, madde burada geniş 50-110 aralığını çalışma varsayımı olarak benimsemektedir.
47Unitatis redintegratio, § 3, op. cit., kutsallık ve gerçek unsurları hakkında.
48Unitatis redintegratio, § 3, op. cit., Katolik Kilise ile birleşmenin dereceleri hakkında.
49Ekümenik Vatikan II Konsili, dogmatik anayasa Lumen gentium, § 8, 21 Kasım 1964: « Bu Kilise, içinde bulunulan dünyada topluluk olarak kurulmuş ve örgütlenmiş olup Katolik Kilise'de varlığını sürdürür » (« haec Ecclesia […] subsistit in Ecclesia catholica »).
50Joseph Ratzinger (XVI. Benedictus), Église, œcuménisme et politique — Nouveaux essais d'ecclésiologie, Almancadan çeviren Paul-Dominique Dognin, Fayard, Paris, 1987, bölüm 1 (özgün baskı Kirche, Ökumene und Politik, Johannes-Verlag, Einsiedeln, 1987).
51