Katolik geleneğinde tevazu, önce küçük bir duygusu ya da iyi terbiye gereği kendini geri çekme değildir. Avilalı Santa Teresanın formülüyle o, « hakikattir »: insanın Allah karşısında gerçekte ne olduğunun, ne yukarıda ne aşağıda olan, berrak bilgisidir. Oysa bu hakikat, asli günahla lekelenmiş bir varlık için, hoşgörüsüz bir tespitle başlar — bütün Kilise Babalarının, ilahiyatçıların ve mistiklerin oy birliğiyle « hiçlik » ya da « sefalet » dediğimiz şeyin bilgisi.
Bu başlangıç noktası, modern bir duyarlılığa sert, hatta sağlıksız görünebilir. Oysa aslında manevi hayatın vazgeçilmez giriş kapısıdır. İtirafçısı Kutsanmış Raymond de Capoue'nun anlattığına göre, Ebedi Baba ona, kendisinin kendi başına var olmadığını, Oysa Allah'ın Var Olan olduğunu göstermiştir (yaratığın hiçliği bölümüne ve ilgili notuna bakınız). Ruh, bu çift gerçek tarafından kavranmadıkça — bir yanda kendi kökten yoksunluğu, diğer yanda Allah'ın sonsuz doluluğu — kendi iyiliği hakkındaki yanılgıların tutsağı kalır ve farkında olmadan lütfa hareket etmeyi engeller.
Bu makale, manevi çift uçurumun bu ilk yüzünü ele alır: İnsanın hiçliğinin gerçek bilgisi neden gereklidir? Sefaletinin kuramsal bilgisinden, hayatı dönüştüren gerçek bir bilgiye nasıl geçilir? Ve François de Sales'e atfedilen, Mülâkatların ekinde korunan « Tevazunun beş basamakğı üzerine » metninin tevazunun pratik beş basamakı bu kökten nasıl filizlenir (Ek I, parça B, Annecy bs., c. VI — atıf kesin değildir, bkz. not[1])? İkinci yüz — güveni doğuran Allah'ın Sonsuz Sevgisinin bilgisi — ayrı bir makaleye konudur: Allah'ın Sevgisini Bilmek, güveni doğuran.
Neden hiçliğimizle başlamalıyız?
Katolik bir « hem-hem »: sevgili çocuklar hem günahkârlar
Katolik maneviyatı, birbirine zıt görünen iki savı birlikte tutar. Bir yandan insan Allah'ın suretinde yaratılmıştır, O'nun « sevgili çocuğudur », Mesih'in kanıyla kurtarılmış, ebedi hayata çağrılmıştır. Öte yandan o günahkârdır, asli günahla yaralanmış, « günaha meyillidir »[2], kuvvetleri zayıflamıştır.
Bugün, ilk yüze — Allah'ın sevgisi, insanın haysiyeti, merhamet — pek gönüllüce söz edilirken, ikincisinden söz etmeye çekinilir. Oysa maneviyatta, hakikatin bir yarısını öbürüne karşı seçerek onu çarpıtmak mümkün değildir. Günahın ciddiyetini küçültmek, onu bağışlayan Sevginin yüceliğini küçültmektir. « Borç » küçükse, merhamet de küçük olur; borç devasa ise, merhamet de devasa olur. Çalınan bir atıştırmalığı bağışlamak, bir yakınımızın öldürülmesini bağışlamakla aynı ağırlığa sahip değildir.
Buradan paradoksal bir sonuç doğar: Allah'ın Sevgisini gerçekten tatmak, insanlığın günahının karanlığına gözlerimizi açmayı göze almayı gerektirir. Buna tevessül etmeden, merhamet inanan için soyut bir kavram olarak kalır; oysa hayatının en sarsıcı deneyimi olması gerekirdi. « Allah'ın sevgisi »ne yakın olduklarını söylemeyi seven ama « günah» kelimesinden sistemli olarak kaçınanlar, yalnızca Hristiyan antropolojisini küçültmezler: farkında olmadan Allah'ın kendisini de küçültürler.
Çift uçurum: birbirini aydınlatan iki bilgi
Bu bağlantı, mistik geleneğin çift uçurum ya da çift bilgi dediği şeydir. Sienalı Santa Catherine bunu Mülâkatlar Kitabında kanonikleşmiş bir biçimde almıştır: Allah ona, kendisi hakkında bilgi edinmek ve ebedi hakikatini tatmak için aracın « hiçbir zaman kendini bilmekten çıkmamak »[3] olduğunu söyler — ve tersine, kendini bilmek zorunlu olarak Allah'ı bilmeye götürür. Ruh kendi hiçliğine ne kadar inerse, ona doğru eğilen Sevginin yüksekliğini, genişliğini ve derinliğini o kadar keşfeder.
Folignolu Santa Angèle bunu, modern maneviyatta sıkça aktarılan keskin bir ifadeyle dile getirir:
« Allah'ın bütününü ve insanın hiçliğini bilmek; işte kemâl budur. » — Folignolu Santa Angèle, Görüşler ve Vahiyler Kitabı, böl. 62[4]
Clairvauxlu Saint Bernard, Ezgi Üstüne Vaazlar adlı eserinde aynı sezgiyi geliştirir:
« Bu iki bilginin sana kurtuluş için nasıl gerekli olduğuna dikkat et: herhangi biri eksik olursa kurtulamazsın. Çünkü kendini bilmezsen, ne Allah korkusu ne de tevazu içinde olursun. Ve Allah korkusu olmadan, tevazu olmadan kurtuluşunu elde etmeyi iddia ediyorsan, artık gerisini sen düşün. » — Clairvauxlu Saint Bernard, Ezgi Üstüne Vaazlar, 36, 7[5]
Bu makale ilk yüzü ele alır: tevazuyu doğuran hiçliğimizin bilgisi. İkinci yüz — güveni doğuran Sevginin bilgisi — ayrı bir makaleye konudur: Allah'ın Sevgisini Bilmek, güveni doğuran.
İnsan günahının uçurumsal ağırlığı
İlk günah: İlahî İrade'nin reddi
Başlangıçta, Yaratılış anlatısına göre Tanrı insana her şeyi vermişti: güzel, özgür ve lekesiz yaratılmış, mutlu olmak için hiçbir eksiği yoktu. Yine de özgürce itaatsizliği seçti — yani kendi iradesini geçerli kılmak için Tanrı'nın İradesi'ni reddetti. İlk günahın derin anlamı budur: yalnızca ahlâkî bir ihlal değil, insan iradesiyle ilahî İrade arasındaki antlaşmanın bozulması[6].
Yankısı tüm İncil tarihinde görülür. Yaratılış Kitabı, düşüşün hemen ardından gelen bölümlerden itibaren yazar:
« Rab, insanın yeryüzündeki kötülüğünün ne denli büyük olduğunu ve yüreğinin tasarısının bütün gün yalnızca kötüye yöneldiğini gördü. » — Yaratılış 6, 5[7]
Ve daha ileride, Tufan'dan sonra:
« İnsanın yüreği gençliğinden kötülüğe meyillidir. » — Yaratılış 8, 21[8]
Kötülüğe yönelen bu kendiliğinden meyil, çocuk psikolojisinde bile doğrulanır. Bir çocuğa yalan söylemek, böbürlenmek, kardeşine vurmak, kıskanmak ya da sahip olmadıklarını arzulamak öğretilmez — bunları kendiliğinden yapar. Ona tersine öğretilmesi gereken iyidir: adalet, paylaşma, özdenetim. Sabırlı bir eğitim olmadan kendi başına bırakılan insan doğası kendiliğinden en kötüye savrulur.
« Bir tür sonsuzluk »: Aziz Thomas Aquino'nun çözümlemesi
Günahın ağırlığı yalnızca yapılan eylemle ölçülmez. Öncelikle hakaret edilen kişinin haysiyetiyle ölçülür: Aziz Thomas Aquino'nun Teolojinin Özeti’nde, günahın İnsan Olmasıyla giderilmesi konusunda verdiği gerekçe budur:
« Tanrı'ya karşı işlenen günah, ilahî yüceliğin sonsuzluğundan kaynaklanan bir tür sonsuzluğa sahiptir; çünkü hakaret edilen ne kadar büyükse, hakaret de o kadar ağırdır. » — Aziz Thomas Aquino, Teolojinin Özeti, IIIa, q. 1, art. 2, ad 2[9]
Bu, amansız bir akıl yürütmedir. Yoldan geçen birine hakaret etmek, anne babaya hakaret etmekle aynı değildir; bu da bir devlet başkanına hakaret etmekle aynı değildir. Hakaret edilen kişinin haysiyeti ne kadar yüksekse hakaret o kadar ağırdır. Oysa Tanrı sonsuz haysiyete sahiptir. Bu yüzden O'na yapılan her hakaret, İradesi'ne karşı her itaatsizlik, insan ölçüsünün kavrayamayacağı bir tür sonsuzluk derecesinde bir ağırlığa ulaşır.
Bu çözümleme, insan gözünde önemsiz görünen günahın bile giderilmesi için neden Tanrı'nın kendisinin İnsan Olması, Çilesi ve ölümünün gerektiğini açıklar. Günah « sıradan » bir hata olsaydı, insandan gelen bir tövbe yeterli olurdu. Ama böyle bir hakaret ancak ilahî bir Kişi tarafından giderilebilirdi.
Zayıflamış, günaha meyilli bir doğa
Günahın bu « ağırlık bakımından sonsuzluğu » teşhisi tamamlamaz. İlk günah insan doğasında kötülüğe yönelik kalıcı bir meyil de bırakmıştır — ama onu yok etmeden. Katekizm'in öğretisi tam olarak şudur:
« İlk günahın sonucu olarak insan doğası güçleri bakımından zayıflamış, cehalete, acıya ve ölümün egemenliğine maruz kalmış ve günaha meyilli hâle gelmiştir. » — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 418[10]
Aziz Thomas Aquino da Özet'te aynı öğretiyi öğretir: İlk günah biçim olarak ilk adaletin yoksunluğundan — yani Tanrı'dan dönen iradeden — ibarettir; buradan, ruhun bütün güçlerinin değişken mallara yönelmesinden doğan kalıcı bir düzensizlik doğar (Ia-IIae, q. 82, art. 3[11]).
Bu nüans belirleyicidir ve tam olarak Katolik tutumunu radikal Protestan tutumlardan ayırır. Kilise insan doğasının kötüleştiğini söylemez (Luther'in bazı ifadelerinde savunduğu görülen şey). Şunu söyler: doğanın derin yapısı iyi kalmaya devam eder, ama öyle bozulmuş, yaralanmış, kötülüğe meyilli hâle gelmiştir ki « kendi güçleriyle iyiye yönelmeye yetersizdir ». Bunu özetleyen, Pentekost litürjisinde hâlâ söylenen Veni Sancte Spiritus sekansıdır:
« Senin ilahî gücün olmadan, hiçbir insanda iyi olan hiçbir şey yoktur; bozulmamış hiçbir şey yoktur. » — Veni Sancte Spiritus sekansı[12]
Sorun, çağdaş Katolik duyarlılığında, bu öğretinin ilk yarısının isteyerek alınıp (« insan doğası özünde iyidir »), ikinci yarısının özenle unutulmasıdır (« bu doğa ağır biçimde bozulmuş, günahla çarpıtılmıştır »). Böylece, kurtuluş ihtiyacını anlaşılmaz kılan, kolaycı iyimserlikte bir antropoloji ortaya çıkar.
En iyi işlerimiz bile: lekeli bir giysi
Körlük daha da ileri gider. İnsan kendiliğinden diğer insanlarla kıyaslar kendini — ve ortalama olarak « ortalamanın biraz üzerinde » olduğunu sanır. Ama yargılanması başka insanlar tarafından olmayacaktır. Tanrı tarafından yargılanacaktır; O mükemmel ve sonsuz kutsal'dır. Ve bu mutlak kutsallığın önünde yetersiz görünen yalnızca günahlarımız değil; en iyi eylemlerimiz bile şöyledir:
« Hepimiz murdar insanlar gibiydik; bütün doğru işlerimiz lekeli paçavralar gibiydi. Hepimiz yapraklar gibi kurumuştuk; suçlarımız bizi rüzgâr gibi sürüklüyordu. » — Yeşaya 64, 5[13]
Söz korkunçtur. « Bütün doğruluğumuz » — yani elimizdeki en iyi şey, iyi işlerimiz, cömertlik eylemlerimiz, erdem çabalarımız — Tanrı'nın kutsallığı önünde lekeli bir giysi olarak görünür. Bunu aydınlatan basit bir imge: Cüzzamlı, bedeni hastalıkla kemirilmiş birine kusursuz beyaz bir gömlek sunulursa, beden sıvılarının kumaşı geçip onu leklemesi çok sürmez. Gömlek hiçbir şey yapmadı: onu kirleten taşıyandır. Bizim « iyi işlerimiz » de böyledir: bunlar kendi özünde kötü değillerdir, ama günahla damgalanmış ellerimizden geçerler ve oradan her zaman arzu olmayan niyetimizin rengini almış olarak çıkarlar.
Niyet saflığı: en ince uç
İtalyan mistik Luisa Piccarreta, Tanrı kulu (1865-1947), tam bu noktayı — niyet saflığını — Göklerin Kitabı’nda İsa'nın kendisine açıkladığını duyar. Teşhis acımasızdır:
« Kızım, niyet saflığı olmadan, alışkanlıktan ya da bencillikten dolayı, o kadar çok eylem — hatta iyi eylem — yapanların hâli ne olacak? Kendi başlarına iyi olan, ama kusurlu niyetleri yüzünden lekelenmiş bu eylemleri yargılama gününde gördüklerinde ne kadar utanacaklar! Bunlar onlara şeref getirmek yerine, kendileri ve başkaları için utanç kaynağı olacak. Çünkü benim için önemli olan eylemlerin büyüklüğü değil, onların yapıldığı niyettir. » — Luisa Piccarreta'ya İsa, Göklerin Kitabı, cilt 2, 7 Mayıs 1899[14]
Ve biraz ileride, sonraki ciltte:
« Kendi başlarına iyi, hatta büyük olan, ama yalnızca Benim için yapılmayan eylemler, parlak olmayan, paslanmış, sıçratılmış altınlar gibidir. Onlara bir bakış bile atmam! » — Luisa Piccarreta'ya İsa, Göklerin Kitabı, cilt 3, 6 Kasım 1899[15]
İmge — « paslanmış, sıçratılmış altınlar » — sarsıcıdır. Alışkanlıktan, ya da görünmek için, ya da başkalarının takdirini kazanmak için, ya da suçluluk duygusunu hafifletmek için yapılan bir « iyi iş », iyi biçimini korur ama parlaklığını yitirir. Hayatımızda kaç tane gerçekten çıkarsız, bütünüyle karşılıksız eylem yaptık? Dürüst olunursa, belki hiç. Bu, hükmü kesin olan İncil teşhisidir:
« Doğru olan tek bir kişi bile yok, hiçbiri; aklı başında olan yok, Allah'ı arayan yok; hepsi yolunu şaşırdı; hepsi birlikte bozuldu; iyilik eden yok, hiçbiri bile. » — Romalılar 3, 10-12[16]
Aziz Pavlus burada Eski Antlaşma'dan birkaç ayeti (Mezmur 14, Mezmur 53, İşaya 59) bir araya getirerek kendisinin günahın evrenselliği dediği şeyi özetler. Adem'in oğulları arasından ve Mesih'in lütfunun dışında hiç kimse bu hükmün dışında kalmaz. Ve şunu da eklemek gerekir: Allah'ın lütfu bizden tümüyle çekilseydi neye benzeyeceğimize dair en ufak bir fikrimiz yoktur. Lütfun tümünden yoksun bırakılmış bir insan yalnızca « biraz daha az iyi » olmakla kalmazdı: tarihin en kötü suçlularının bile dokunamadığı bir karanlığa gömülürdü. Bunun özeti, biyografi yazarlarının Aziz Filip Neri'ye (1515-1595) atfettiği bir duadır:
« Rabbim, bana dikkat et. Beni lütfunla korumazsan bugün Sana ihanet ederim ve bütün dünyanın günahlarını tek başıma işlerim. » — Aziz Filip Neri'ye atfedilen söz, biyografi yazarları tarafından (Bacci'nin İtalyanca metniyle karşılaştırılmıştır; Fransızca ifade serbestir — bkz. not)[17]
Bu söz — biyografi yazarlarının ona yakıştırdığı biçimde — bir vaiz abartması değildir. Azizin temel sezgisini ifade eder: onun kutsallığının kökünde kendi ahlaki gücü değil, saniye saniye Allah'ın lütfuna tam bağımlılığı yer alıyordu.
Alçakgönüllülük, kendini gerçek bilme
« Alçakgönüllülük, ruhun kendini bilmesinden doğar »
Bu aşamada sefaletimize dair inancımız hâlâ kuramsaldır. Bir kitapta okunmuş ya da bir vaazda duyulmuş bir kavram olarak kaldığı sürece manevi hayatta hiçbir meyve vermez. Bunun kişisel, deneyimlenmiş, içselleştirilmiş hâle gelmesi gerekir. Geleneğin alçakgönüllülük dediği şey, tam da bu içsel çalışmadır.
Azize Katerina da Siena, Baba'nın kendisine bu tanımı en yalın hâliyle verdiğini duyar:
« Alçakgönüllülük, ruhun kendini bilmesinden doğar. » — Ebedi Baba'nın Azize Katerina da Siena'ya söylediği, Diyalog Kitabı, Ketumiyet Risalesi, bölüm IX[18]
Ve İsa, Gök Kitabı'nda Luisa Piccarreta'ya aynı denklemi doğrular:
« İnsanda alçakgönüllülük denen şey aslında kendini bilmek olarak adlandırılmalıdır. Kendini bilmeyen, yalan içinde yürür. » — İsa'nın Luisa Piccarreta'ya söylediği, Gök Kitabı, 3. cilt, 12 Ocak 1900[19]
En ünlü formülü veren ise Avilalı Azize Teresa'dır:
« Alçakgönüllülük, hakikat içinde yürümektir. » — Avilalı Azize Teresa, İç Kale, VI. Konaklar, bölüm 10, no. 7[20]
Eğer alçakgönüllülük hakikatse, o hâlde bu, ne kendini abartmak (kibir), ne de kendini küçümsemek (sahte alçakgönüllülük), olduğu gibi kendini görmektir; ne üstünde, ne altında. Peki, olduğu gibi neyiz? Kendiliğimizden gerçekten hiçiz: Allah'ın istemesi olmasa nefes bile alamazdık; kalbimiz durur, hiçliğe düşerdik. Bu köktenci bağımlılığın derin kanaati, geleneğin tam olarak alçakgönüllülük dediği şeydir.
Aziz Bernard: kendini bilmek, temel olarak
Ortaçağ Batısı'nın manevi öğretmeni Clairvauxlu Aziz Bernard (1090-1153), kendini bilme ile alçakgönüllülük arasındaki bu bağı en çok geliştiren yazarlardan biridir. Ezgiler Ezgisi Vaazları'nda, kendisinin « alçakgönüllülüğün sağlam temeli » dediği şey uzun uzadıya ele alınır:
« İsterim ki ruh her şeyden önce kendini bilsin: hem yarar hem düzen bunu gerektirir. […] Böyle bir bilgi şişirmez, alçaltır ve yapıyı hazırlar. Zira manevi yapı ancak alçakgönüllülüğün sağlam temeli üzerinde yükselebilir. Alçakgönüllülük için ise ruh, kendini bilmekten daha etkili ya da daha uygun bir araç bulamaz: yine de kendinden hiçbir şeyi gizlemesin, içinde hile olmasın, başını başka yere çevirmeden, kendisiyle tam olarak yüz yüze gelsin. » — Clairvauxlu Aziz Bernard, Ezgiler Ezgisi Vaazları, 36, 5-6[21]
Bu pasajda üç öğe belirleyicidir. Öncelikle, kendini bilmenin kibir için hiçbir « şişirici » etkisi yoktur: sefaletimizin aydınlık bir muhasebesinden kendi gözümüzde büyüyerek çıkmayız. Ardından, bu, alçakgönüllü olmak için *« en etkili ya da en uygun araç »*tır: alçakgönüllülüğü ne bedenin eziyeti, ne çileci pratikler, ne de uzaktaki azizlerle karşılaştırmalar doğurur — onu doğuran, gerçekte ne olduğumuzun aydınlık muhasebesidir. Son olarak, imge mimaridir: bu temel olmaksızın, görünür doruğu ne olursa olsun manevi yapı ayakta duramaz.
Thomas à Kempis, Mesih'in Taklidi'nde aynı sezgiyi daha anlaşılır terimlerle yeniden formüle eder:
« Kendinizin alçakgönüllü bilgisi, Allah'a gitmek için ilmin derin araştırmalarından daha güvenli bir yoldur. » — Thomas à Kempis, Mesih'in Taklidi, I. kitap, bölüm III, 4[22]
Yaratığın hiçliği, Olan'ın önünde
İnsanın hiçliği ile Allah'ın doluluğu arasındaki en köktenci bağ, hiç kuşkusuz, Kutsanmış Raymond de Capoue'nin Yaşam adlı eserde Ebedi Baba'dan Azize Katerina da Siena'ya aktardığı ve öğretilerinin Diyalog'da da okunabildiği sözdedir:
Kutsanmış Raymond de Capoue'nin, yani müteveffanın itirafçısının anlattığına göre Allah, Katerina'ya kim olduğunu ve kendisinin kim olduğunu kavratmıştı: O kendi kendine var değildir, Allah ise Olan'dır; bu ikili hakikati ruhunda korumak onu mutlu kılar ve düşmanın hilelerinden onu korur[23].
Bu, birkaç kelimeyle, bütün Hristiyan maneviyatıdır: Yaratıcı ile yaratık arasındaki mutlak mesafe ve, paradoksal olarak, bu mesafenin tam olarak kabul edilmesinin verdiği mutluluk. Kendi kendine var olmayan yaratık, Olan'ın önünde durur: duaya aktarılmış hâliyle bu, Allah'ın ateşli çalıda Musa'ya verdiği ismin ta kendisidir (Ego sum qui sum, Çıkış 3, 14). Alçakgönüllü ruh, yaratık olarak yerinde, kendini bu ilahi ismin olumsuzu olarak tanımlar ve bu tanımda bir çöküş değil, düşmanın hilelerinden korunmuş, yıkılmaz bir huzur bulur.
İyiyi kabul etmek ama sahiplenmemek
Kalbimizde yalnızca kötülük mü var?
Bu noktada makul bir itiraz kendini dayatır. Eğer alçakgönüllülük kendini tanımaksa ve kendini tanımak bize önce sefaletimizi gösteriyorsa, kalbimizde yalnızca kötülük olduğu sonucuna mı varmalıyız? Alçakgönüllü olmak için karanlık bir küçümseme içine gömülmeli, kendine « çürük », « böcek » demeli, var olmayan kusurları uydurup onları daha da aşağılamalı mı?
Katolik geleneği net bir şekilde cevap verir: hayır. Kötülüğü abartan bir « alçakgönüllülük » gerçek değildir, dolayısıyla — tanım gereği — alçakgönüllülük değildir (Teresa de Ávila'nın formülünü hatırlayalım: « alçakgönüllülük hakikattir »). Nanteslı Gabrielle Bossis (1874-1950), manevî defterlerinde İsa'ya atfettiği şu sözü aktarır:
« Kendini çok küçük yapmak için lütuflarını küçültme: yalnızca hepsinin Benden geldiğini düşün.» — Gabrielle Bossis'in İsa'ya atfettiği söz, Lui et moi, t. I, n° 159[24]
Anahtar budur. Gerçek alçakgönüllülük lütufları inkâr etmez — güzellik, zekâ, müzik yeteneği, konuşma kolaylığı, doğal cömertlik, hafıza, sağlık, miras kalan para. Bütün bu lütufları, tam olarak oldukları gibi kabul eder — ve onları bütünüyle kaynaklarına, yani Allah'a nispet eder.
Aziz Benedikt: İyinin müessiri Allah, kötünün müessiri insan
Bu bağlantının en titiz ifadesi, on beş yüzyıl boyunca Batı maneviyatının temeli olan Aziz Benedikt'in (y. 540) Kural'ında bulunur. İyi amellerin araçlarına ayrılmış IV. bölümde şu çifte talimat okunur:
« Kendinde bir iyilik görülürse, onu Allah'a nispet et, kendine değil; kötülük ise, onun her zaman müessirinin kendin olduğunu bil ve onu kendinin say.» — Nursalı Aziz Benedikt, Kural, ch. IV, 42-43[25]
Bu çifte kural belirleyici bir hassasiyete sahiptir. Kendimde gördüğüm iyilik her zaman Allah'tan gelir — onu kabul ederim, şükrederim, inkâr etmem, ama sahiplenmem. Kendimde gördüğüm kötülük yalnızca benden gelir — onu şartlara, eğitime, çevreye, başkalarına atmam; onu kendimin olarak üstlenirim.
Azize Catherine de Sienne aynı bağlantıyı Allah'a karşı adalet borcu olarak formüle etmişti:
« Ruh, adıma hamd ve sena ederek, Benden aldığına inandığı lütuf ve armağanları Bana nispet ederek Bana olan borcunu öder; kendine olan borcunu ise, kendisinin olmadığını, varlığının yalnızca lütfumdan geldiğini ve fazladan sahip olduğu her şeyin kendinden değil Benden geldiğini kabul ederek öder.» — Ebedî Baba'nın Azize Catherine de Sienne'e sözü, Le Livre des Dialogues, Traité de la Discrétion, ch. IX, 6[26]
Dolayısıyla alçakgönüllülük burada bir adalet fiilidir: Allah'a ait olanı O'na vermek (bütün iyilik) ve bize mahsus olanı kendimizde tutmak (kötülük ve hiçlik). Başka herhangi bir paylaşım, tam anlamıyla bir hırsızlıktır: benim yaratmadığım bir iyiliği kendime nispet etmek, Allah'ın şerefini çalmaktır.
Aziz François de Sales: lütufları kabul etmek ama kibirlenmemek
Kilise Doktoru Aziz François de Sales (1567-1622), somut alçakgönüllülüğün en büyük modern ustalarından biridir. Introduction à la vie dévote'de, bu çift tutumun — lütufları kabul etmek ve onları Allah'a nispet etmek — nasıl birlikte durabileceğini olağanüstü bir incelikle açıklar:
« Allah'ın bize koyduğunu bilmemizin bizi şişirmesinden korkmamalı, ancak şuna dikkat etmeliyiz: iyiliğin bizde olanı bizden değildir. Yazık! Katırlar, prensin değerli ve kokulu eşyalarını taşıdıkları hâlde ağır ve pis hayvanlar değil midirler her zaman? Bizde var olan ne iyilik vardır ki almış olmayalım? der Elçi; ve eğer aldıysak, almamış gibi neden onunla övünürüz?» — Aziz François de Sales, Introduction à la vie dévote, III. kısım, ch. V[27]
Katır imgesi çok yerindedir: prensin en güzel eşyalarını taşıyabilirsiniz — yani Allah'ın en büyük lütuflarını, yetenekleri, erdemleri, görevleri — ama kendinizde yine de « ağır ve pis bir hayvan » olmaktan çıkmazsınız. Taşıyıcı, yüküyle şeref kazanır ama taşıdığı şey kadar değerli olmaz. François de Sales'in burada başvurduğu Pavluscu alıntı, her zamanki gibi belirleyicidir:
« Seni kim ayırıp seçti? Aldın mı bir şey, almış olmaman hâlinde? Ve eğer aldıysan, almamış gibi neden övünüyorsun?» — Aziz Pavlus, 1. Korintliler 4, 7[28]
Argüman kesindir. Sahip olduğum her şey — istisnasız — bana verilmiştir. Kendim hiçbir şey üretmedim; üretme kabiliyetini bile aldım. O hâlde müessiriymişim gibi nasıl övünürüm?
Piyanist örneği: her lütuf Allah'a dayanır
Somut bir benzetme bu bağlantıyı elle tutulur hâle getirir. Piyano çalmada olağanüstü iyi olan bir adamı ele alalım. İki tutum takınabilir.
Birinci tutum — kibir. Yeteneğinin bütün başarısını kendine mal eder. « Çalıştım, sebat ettim, yetenekliyim, zevkim var. » Müzik kulağıyla doğmayı seçmediğini; nota ezberleyebilen beynini kendisinin yaratmadığını; kendisine ders ödeyebilecek bir ailede doğmaya kendisinin karar vermediğini; çalmasına imkân veren çevik on parmağı kendisinin tasarlamadığını; temelde var olmayı bile kendisinin seçmediğini unutur. Bu ön şartlardan biri bile olmasaydı, tek bir nota bile öğrenemezdi.
İkinci tutum — sahte alçakgönüllülük. Herkes onun kusursuz çaldığını duyarken « ben piyanoda berbatım » diyerek yalan söyler. Bu alçakgönüllülük değildir: yanlıştır ve dolayısıyla yine, hakikat olan alçakgönüllülüğün karşıtıdır.
Üçüncü tutum — gerçek alçakgönüllülük. Bütün sadeliğiyle şöyle der: « Allah'ın lütfuyla piyanoda olağanüstü iyi çalıyorum; O bana müziğe karşı zevk, iyi çalışan kulaklar, çevik parmaklar ve iyi bir öğretmenle karşılaşmayı verdi. » Yeteneği kabul eder, çünkü bu doğrudur; onu bütünüyle Allah'a nispet eder, çünkü bu daha da doğrudur.
Bu üçüncü tutum, temeldeki alçakgönüllülüktür. Şöyle özetlenir: alçakgönüllü insan, Allah başka türlü isteseydi piyanoda tek bir nota bile çalamayacağını iyi bilir. Her şeyi Allah'a borçludur ve bunu kabul etmemek adaletsiz olur. Dolayısıyla pratik kural nettir: alçakgönüllülük kendini küçültmek değil, Allah'a O'na ait olanı vermek — yani bütün iyiliği — ve bize ait olanı kendimizde tutmak — yani hiçliği ve kötülüğü.
Alçakgönüllülüğün meyveleri: yargılamamak, daha çok sevmek
« Dünyanın bütün günahları »
Gerçek alçakgönüllülüğün en görünür meyvelerinden biri, başkalarına bakışımızı tümüyle değiştirmesidir. Kendimi « oldukça iyi biri » sanmaya devam ettiğim sürece, günah işleyenler hakkında kendiliğimden olumsuz bir yargıda bulunurum: « ben asla böyle bir şey yapmazdım ». Ama bir gün, derinlemesine, Tanrı lütfunu geri çekseydi her türlü sefalete kapabileceğimi keşfettiğimde — artık yargılamak imkânsız hâle gelir.
Tam da, aziz Filip Neri'nin yaşamöykü-yazarlarının yukarıda aktarılan sözde ona atfettikleri manevî deneyim budur[29]: ahlak yaşamımda ayakta duran her şeyin — bütün erdemlerimin, bütün doğru seçimlerimin, bütün sadakatimin — her saniye ince bir ipe dayandığına dair canlı şuur: Tanrı'nın lütfu. Bu ip bir an için koparsa, ben çökerim. Öyleyse, ipi bir an için kopmuş olanı nasıl yargılayabilirim?
Başkalarını kendinden üstün saymak
Aziz Pavlus'un Filipililer'e, Mesih'in kenozu üzerine ilahiden (2, 5-11) hemen önce açıkça istediği şey budur:
« Alçakgönüllülükte birbirinizi kendinizden üstün sayın. » — Aziz Pavlus, Filipililer 2, 3[30]
Bu ifade son derece talepkârdır. « Kenoz » kelimesi, ardından gelen ilahide söylenen (2, 5-11) Mesih'in isteğe bağlı alçalmasını işaret eder. Mesele yalnızca başkalarını küçümsememek değil. Onların bizden daha iyi olduklarını düşünmektir. Görünüşte imkânsız olan bu istek, ancak ve ancak lütuf olmasaydı ne olacağımın boyutunu kavradıysam mümkün hâle gelir. Çünkü o zaman başkasını kendimden « daha aşağı » saymam, eylemlerimiz arasında nesnel bir karşılaştırma yüzünden olmaz (bu tersine çevrilmiş kibir olurdu). Yalnızca, olası bütün düşüşlerden yalnızca saf merhametle kurtulduğumu bilirim; dolayısıyla karşımdaki kişi — belki daha az lütufla kurtulmuş olan — benden daha çok hayranlığa lâyıktır.
Aziz Claude la Colombière (1641-1682), cizvit, Azize Marguerite-Marie Alacoque'un manevî yöneticisi, bundan doğrudan şu sonucu çıkarır:
« Gerçekten alçakgönüllü bir kişi kendinde yalnızca kusurlarını görür ve başkalarınınkileri hiç görmez. » — Aziz Claude la Colombière[31]
Bu bir ahlak körlüğü değildir: alçakgönüllü kişi komşularının kusurları olduğunu gayet iyi görür. Ama kendiliğinden dikkati önce, neredeyse tümüyle, kendi kusurlarına yönelir. « Onları hiç görmez » — yani bunlar onun muhasebesinin başlıca nesnesi hâline gelmez.
Assisili Aziz Francesco: « günahkârların en büyüğü »
Bu mantık bazı azizleri modern kulağı rahatsız eden ifadelere götürür. Azize Teresa de Ávila, Aziz Alfonso de Liguori'nin aktardığı bir sözde şöyle yazdığında:
« Kendinizi yaratıkların en sefali saymıyor ve en son yere konulmanızı arzulamuyorsanız, kemalatte ilerleme kaydettiğinizi sanmayın. » — Azize Teresa de Ávila, Aziz Alfonso de Liguori tarafından aktarılan[32]
…ya da Assisili Aziz Francesco — Aziz Bonaventura'nın Legenda majorda (VI, 6) verdiği rivâyete göre — kendini günahkârların en büyüğü olarak gördüğünde[33]…
…insan, bunları « gerçekten öyle düşünmüyorlardı » varsayımıyla görecelileştirmeye kalkışıyor. Ama biyografik gerçek tam tersine işaret eder: bunları gerçekten düşünüyorlardı. Eylemlerini çağdaşlarıyla nesnel olarak kıyaslayarak değil (ki bu kıyaslamada açıkça üstün gelirlerdi), Tanrı'nın önünde ne olduklarıyla ne olmaları gerektiği arasındaki mesafeyi ölçerek. Kutsallığa yaklaştıkça, kişiyle Tanrı'nın sonsuz saflığı arasındaki mesafe daha çok ortaya çıkar. Ve insana, onu bu noktaya taşıyan lütuf olmasaydı en dibe düşebileceğinin şuuru daha çok gelir. Bu, sıradan yanılgının tam tersidir: insan ne kadar kutsalsa kendini o kadar günahkâr sanır; ne kadar kutsal değilse kendini o kadar alçakgönüllü sanır.
Kör eden kibir: John Chapman
Buna karşılık, kibirli kişi Sevgi'de değildir. Kendini « oldukça iyi biri » sanar ve hattâ kendini alçakgönüllü bile hayal edebilir — ki bu kibrin en sinsi biçimidir. Dom John Chapman (1865-1933), Downside'ın benedikten başrahibi ve XX. yüzyılın büyük İngiliz manevî üstatlarından biri, manevî mektuplarında bunun sebebini şöyle verirdi: gerçek alçakgönüllülük eksik olduğunu bilir — kendini alçakgönüllü sanmak zaten artık alçakgönüllü olmamaktır[34].
Mantık aşılmazdır: alçakgönüllülüğe eriştiğini sanan kişi, bu inancın kendisiyle erişmediğini ispatlamış olur. Gerçek alçakgönüllülük daima kendi gerisindedir, daima yoldadır, asla varmamıştır. Onu manevî gelişimden ayrılmaz kılan şey de budur: insan ilerledikçe alçakgönüllülükte derinleşir; durduğu gün, farkına varmadan kibre girer.
Alçaklığın tarihî sınıflandırmaları
Ayrıntılı olarak incelemeye geçmeden önce — en erişilebilir pedagojik çerçeve olan, aziz François de Sales'e atfedilen metindeki beş dereceyi — geç Antik Çağ'dan bu yana ruhun alçaklıkta ilerlemesini düzenlemeye çalışan uzun Katolik geleneği içinde konumlandırmak yararlı olacaktır.
Aziz Benoît : Kural'ın on iki derecesi (yaklaşık 540)
İlk büyük sistemleştirme, yaklaşık 540 yılında Mont-Cassin'de yazılan ve on beş yüzyıl boyunca Batı'nın tüm manastır yaşamını yapılandıran Aziz Benoît'ın Kuralı'nda bulunur. VII. bölüm tümüyle alçakgönüllülüğe ayrılmıştır ve rahibin bir merdivenin basamakları gibi tırmanması gereken on iki dereceyi tanımlar:
- Tanrı'dan korkmak ve O'nun huzurunun hafızasını korumak;
- kendi isteğini sevmemek;
- bir üst makama sevgiyle boyun eğmek;
- zor ve adaletsiz konularda sabırla itaat etmek;
- bütün kötü düşüncelerini ruh babasına açmak;
- kendini değersiz bir işçi olarak görmek;
- yüreğinde gerçekten « herkesten aşağı » olduğuna inanmak;
- ortak kuralın dışında hiçbir şey yapmamak;
- mümkün olduğunca sessizliği korumak;
- çabuk gülmeye meyilli olmamak;
- ciddiyetle, alçakgönüllülükle, yumuşaklıkla ve özlü konuşmak;
- alçakgönüllülüğü tüm duruşuyla dışarıda yansıtmak[35].
Bu yapı mekanik bir yolculuk değildir: on iki derece, art arda gelen aşamalardan çok, tek bir manevi gerçekliğin tamamlayıcı boyutlarıdır. Ve Benoît'ın aydınlatıcı bir sayfada yazdığı gibi, meyveleri « kusursuz olan, korkuyu kovan Tanrı sevgisine » (1. Yn. 4, 18) ulaşmaktır: başlangıçta kölece bir korku olan şey, evlatça bir sevgiyle tamamlanır.
Aziz Bernard : Alçaklık ve kibir dereceleri (yaklaşık 1124)
Beş yüzyıl sonra, Clairvaux'lu Aziz Bernard, Benedikten çerçeve alıp onu, Sistersiyen mistikliğinin doruk noktalarından biri sayılan Alçaklık ve kibir dereceleri (yaklaşık 1124) adlı incelemesinde yorumlar[36]. Eserin yapısı çarpıcıdır: Bernard bir yükselişi değil, aynada yansıyan iki hareketi tanımlar — Benoît'ın on iki alçaklık derecesi boyunca yükseliş (ters yönde, on ikinciden birinciye doğru) ve buna karşılık gelen on iki kibir derecesi boyunca alçalış. Önce alçalışı, kibirin birinci derecesi — merak — ile başlayan ve on ikincisi — günah alışkanlığı — yani kesin kapanışa varan baş döndürücü bir düşüş olarak tanımlar.
Bu « aynada yansıyan » yapı güçlü bir sezgiyi dile getirir: her alçaklık derecesinin karşıtı olan bir kibir derecesi vardır ve birincideki her ilerleme, ikincisine karşı verilen bir mücadeleye bedel öder. Alçaklık bir kez kazanılıp elde tutulmaz: her zaman tehdit altında olan bir dengedir.
Aziz François de Sales'e atfedilen metin: beş pratik derece
XVII. yüzyılın başında, Entretiens spirituels (Manevî Sohbetler) ekinde korunan ve aziz François de Sales'e atfedilen bir metin (« Alçaklığın beş derecesi üzerine », Ek I, Annecy basımı, c. VI, parça B; yayıncılar yaklaşık 1617 tarihini verir — atıf kesinleşmemiştir, bkz. not[37]) farklı bir çerçeve önerir: Benoît'ınkiler kadar sistematik olmayan, ancak rahip olmayan din adamlarına ve dünyevî kişilere çok daha pratik ve erişilebilir olan beş derece. Bu çerçevenin büyük bir avantajı vardır: açık, somut ve denetlenebilirdir. Herkes, dürüstçe, kendi vicdanını muayene edebilir ve bulunduğu dereceyi, ayrıca atması gereken sonraki adımı belirleyebilir.
Bu bölümde ayrıntılı olarak sunulacak olan, işte bu beş derecelik çerçevedir. Bu çerçeve Benoît'ınkini ve Bernard'ınkini geçersiz kılmaz: onları modern bir dile çevirir ve sıradan manevî yaşam için uygulanabilir hâle getirir.
Aziz François de Sales'a atfedilen metne göre beş derece
Birçok aziz, tevazuda dereceler belirlemeye girişmiştir. Aziz François de Sales'a atfedilen metnin beş derecelik tasnifi, sade, somut ve uygulanabilir olma avantajına sahiptir.
Bu tasnif, Entretiens spirituels (« Des cinq degrés d'humilité », Appendice I, pièce B, éd. Annecy, t. VI) eserinin ekinde korunan bir metinde yer alır ve doğruluğu kanıtlanmış olmamakla birlikte aziz François de Sales'a atfedilir (bkz. not[38]). Aşağıda, ilerleme bu metnin ortaya koyduğu hâliyle yer almaktadır.
Birinci derece — sefaletini teorik olarak bilmek
« Biz, hiçbir şey olduğumuzu, yalnızca sefalet, perişanlık ve hakirlikten ibaret olduğumuzu biliriz. Buradaki tevazu, eğer daha ileri gitmiyorsa, pek büyük bir şey değildir ve gerçekten de son derece yaygındır; zira, birazcık tefekkür eden kimselerin bile kendi alçaklığını yeterince açıkça bilmesine mâni olacak kadar kör bir cehalet içinde yaşayan pek az insan bulunur. » — Aziz François de Sales'a atfedilen metin, Entretiens spirituels, Appendice I, pièce B[39]
Birinci derece, kısacası, asgari bir dürüstlükten ibarettir. Günahkâr olduğumu, kendi kendime hiçbir şey olmadığımı, işlerimin kusurlu olduğunu zihnen bilmek — metnin özü itibarıyla dediği gibi, « bu tevazu bile değildir », « bu yalnızca aptal olmamaktır ». Bu teorik bilgi « son derece yaygındır »: şuurlu insanların çoğu, inansın ya da inanmasın, bu bilgiye sahiptir. Hayatı dönüştürmeye yetmez. Yalnızca giriş kapısıdır.
Bu, hem bu metin hem de Aziz Bernard için, yalnızca bir başlangıçtır.
İkinci derece — onu derinden kabul etmek
Metne göre, işte burada, tüm tevazunun en yüksek adımı oynanır.
« Kabul, gerek olduğu zaman, kendimizde bildiğimizi söylemek ve ilân etmektir; ancak bu, gerçekten kendi hiçliğimizin şuuruyla söylemek olarak anlaşılmalıdır; zira, kendini sözle alçaltmaktan başka bir şey yapmayanlardan bir bolluk vardır. » — Aziz François de Sales'a atfedilen metin, Entretiens spirituels, Appendice I, pièce B[40]
Birinci ile ikinci derece arasındaki mesafe, teorik bilgi ile gerçek bilgi arasındaki mesafedir. Birçok kişi « sözle » alçalır, ama söylediklerine gerçekten inanmaz. « Ben büyük bir günahkârım » der durur, ama bunun içsel hakikatini duymaz.
Bu tuzağı anlamak için, onun sınavını gündelik bir örneğe uyarlayalım. Kötü yemek yapan ve görünüşte alçakgönüllü olmak isteyen bir kişi olsun. Ona denir ki: « Ne güzel yemek yapıyorsun! ». Hemen cevap verir: « Ah hayır, iyi bir aşçı olmadığımı biliyorum. ». Sahte mütevazı mı? Sınav basittir. Sözünü tutun: « Ah evet, doğrusu pek iyi değilmiş. ». Alınacaktır. Metin şu sonucu çıkarır:
« Bu kimseler, övülmekten son derece hoşlanırlar, hele bir de söylediğiniz gibi inanıyorsanız daha da çok. İşte böylece, tevazu sözleri yalnızca dudakların ucundadır ve kalbin derinliğinden hiç gelmez; zira, onları sahte alçakgönüllülükleri sözünde tutarsanız, bundan alınır ve derhal kendilerine itibarlarının iadesini talep ederler. Allah bizi böyle mütevazılardan korusun. » — Aziz François de Sales'a atfedilen metin, Entretiens spirituels, Appendice I, pièce B[41]
İkinci derece, bu yüzden, söz tevazusundan kalp tevazusuna geçmektir. Allah'ın lütfu olmadan dünyanın en kötü günahkârı olacağımı — artık yalnızca zihnen değil, gerçekten — kavradığım gün, tüm manevî hayatın en zor adımını atmış olacağım. Diğer tüm dereceler bunu takip eder.
Metin dürüstçe uyarır: birinci ile ikinci derece arasındaki yol uzundur. Bütün manevî hayat buna çalışır. İşte bu, tam da, lütfun işidir — ki imtihanlar, alçaltılmalar, düşüşler yoluyla, sonunda zihnin fikir olarak zaten bildiğini, ruhun etine kazır.
Üçüncü derece — onu başkalarının önünde kabul etmek
İkinci dereceye ulaşıldıktan sonraki adım, neredeyse kendiliğinden gelir.
« Üçüncüsü, başkaları hakirliğimizi ve perişanlığımızı ortaya çıkardığında, bunu itiraf ve ikrar etmektir: zira çoğu zaman kendimiz fena ve sefil olduğumuzu pekâlâ söyleriz, ama bir başkasının bu beyanda bize öncülük etmesini istemeyiz; ve eğer biri yaparsa, bundan hoşnut olmak bir yana, üstelik gocunuruz ki, bu, tevazumuzun kâmil olmadığının gerçek bir alâmetidir. […] Bu yüzden açıkça itiraf etmek ve şöyle demek gerekir: "Haklısınız, beni son derece iyi tanıyorsunuz." » — Aziz François de Sales'a atfedilen metin, Entretiens spirituels, Appendice I, pièce B[42]
Mantık amansızdır. Gerçekten kötü yemek yaptığıma kani isem, bunu başkalarının önünde kabul etmekte hiçbir zorluk çekmem, çünkü onların söyleyecekleri, yalnızca zaten bildiğimin teyidi olacaktır. Kusurlarımızı açıkça kabul etmeye karşı direnç, aslında onları kendimiz için de kabul etmeye karşı içsel bir dirençtir.
Manevî kızı Azize Jeanne de Chantal, Visitation'ın kurucu ortağı, bunu daha da radikal bir biçimde ifade ederdi:
« Gerçekten mütevazı bir kalp, alçaltıldığı zaman, daha da aşağı iner. » — Azize Jeanne de Chantal[43]
Kendini savunmak yerine, mütevazı insan eleştiriyi lütuf olarak kabul eder — çünkü bu, zaten bildiği bir hakikati teyit eder.
Dördüncü derece — hakaret geldiğinde onu sevmek
« Dördüncüsü, hakareti sevmek ve bize hor bakıldığında ve alçaltıldığında sevinmektir; zira, başkasının aklını aldatmaya ne hacet? bu makul değildir. Hiçbir şey olmadığımızı kabul ettiğimize göre, başkalarının da buna inanmasına, bunu söylemesine ve bizi hakir ve sefil muamelesine tabi tutmasına pek memnun olmalıdır. » — Aziz François de Sales'a atfedilen metin, Entretiens spirituels, Appendice I, pièce B[44]
Bu aşamada ruh, yalnızca eleştiriye direnci değil, basit edilgen rızayı da aşmıştır. Hakkında kötü konuşulduğunda sevinir, çünkü bu, onun hiçliğinin hakikatini teyit eder. Tersine, onu rahatsız eden, hakkında yanlış şeylerin düşünülmesidir — iyi de olsa kötü de olsa. Yalan onu incitir; hakikat, ister sert olsun, onu yatıştırır.
Bu noktaya ulaşmış ruh budur — bir vaiz kılığı değil, içsel bir kanaat: hiçliğini bilen kimse için, gerçek eleştiri bir yara değil, bir teyittir.
Beş derece — Allah'ın hatırı için hakareti arzulamak
« Beşincisi, ki tevazunun tüm derecelerinin sonuncusu ve en kâmilidir, yalnızca hakareti sevmek değil, onu arzulamak, onu aramak ve Allah'ın hatırı için onda hoşnutluk bulmaktır: ve buraya varanlar pek mesuttur, ama bunların sayısı pek azdır. » — Aziz François de Sales'a atfedilen metin, Entretiens spirituels, Appendice I, pièce B[45]
Aziz dürüstçe kabul eder: « bunların sayısı pek azdır ». Bu zirve, hakareti etkin biçimde arzulamak, « onu aramak », « Allah'ın hatırı için onda hoşnutluk bulmak », en büyük azizlerin — Avilalı Azize Teresa, Haçlı Aziz Jean, Assisili Aziz François, Aziz Benoît-Joseph Labre — ülkesidir.
Thomas a Kempis bunu aynı perspektifle tasvir eder:
« Zira, sevabın hükmüne varmak için, birinin çok sayıda rüya ya da teselli görüp görmediğine ya da yüksek bir mevkide bulunup bulunmadığına bakılmamalı, [...] kendi hiçliğine tam kani olduğuna; kendisi için samimi bir hafifseme taşıdığına ve başkaları tarafından hor görülmekten ve onlar tarafından alçaltılmaktan, onlarca taziz görmekten daha çok sevinç duyduğuna bakılmalıdır. » — Thomas a Kempis, L'Imitation de Jésus-Christ, livre III, ch. VII[46]
Bu hakaret arzusu neden tevazunun zirvesi sayılabilir de, sağlıksız bir sapma sayılmaz? Çünkü bu, Mesih'in bizzat tavrıyla birleşir: « İnsan Oğlu, hizmet edilmeye değil, hizmet etmeye geldi » (Mk 10, 45); kendini « boşaltıp, kul sûretini aldı » (Flp 2, 7), « ölüme, hem de çarmıh ölümüne kadar itaat etti » (Flp 2, 8). Beşinci derece, kısacası, Mesih'e, en son alçaltılmasına varıncaya kadar benzemek istemektir.
Beş derecenin özeti
| Derece | Adlandırma | İçsel gerçeklik |
|---|---|---|
| 1. | Teorik bilgi | Günahkâr olduğumu biliyorum |
| 2. | Gerçek kabullenme | Buna gerçekten, derinden inanıyorum |
| 3. | Başkalarının önünde kabullenme | Başkaları söylediğinde bunu kabul ediyorum |
| 4. | Aşağılanmayı sevmek | Hakkımda kötü konuşulduğunda seviniyorum |
| 5. | Aşağılanma arzusu | Onu Allah'ın aşkı için arıyorum |
Bu ilerleme, metindeki uyarıyı göz önünde tutarak okunmalıdır: belirleyici sıçrama 1 ile 2 arasındadır. Ruhsal yaşamın sıradan çalışmasının tamamı, işte bu geçişe — « teorik » bir alçakgönüllülükten « gerçekten yaşanan » bir alçakgönüllülüğe — odaklanır. 3, 4 ve 5. dereceler bundan neredeyse mekanik olarak, içsel inancın pratik sonuçları biçiminde doğar.
Alçakgönüllülüğün verdiği özgürlük
Başkalarının bakışından korkudan kurtulmak
Gerçek alçakgönüllülüğün beklenmedik meyvelerinden biri, insanı başkalarının bakışının köleliğinden kurtarmasıdır. « Birisi » olduğumu düşündüğüm sürece, enerjimin önemli bir bölümünü görüntümü yönetmeye harcarım: hakkımda ne söylendiği, hakkımda ne düşünüldüğü, nasıl bir izlenim bıraktığım. Bu, modern yaşamın en ağır yüklerinden biridir: « başkalarının bakışı » altında yaşamak.
Ama gün gelir de Allah'ın önünde kim olduğumu derinden kavradığımda, başkalarının ne düşündüğü ezici gücünü kaybeder. Avilalı Saint Teresa bunu — Liguorili Saint Alfonso'nun aktardığı bir sözle — olağan kesinliğiyle ifade eder:
« İçsel özgürlüğü elde etmeye, hakkımızda iyi ya da kötü ne söylenirse söylensin, artık buna aldırmamaya işte böyle başlanır. » — Avilalı Saint Teresa, Liguorili Saint Alfonso tarafından aktarılmıştır[47]
Sonuç özgürleştiricidir: insan rol oynamayı bırakır, kendine bir imaj inşa etmeyi bırakır, sonunda bütünüyle kendisi olur; çünkü artık kaybedecek bir şeyi yoktur — sefaletinin her şeyini çoktan Allah'ın önünde kabullenmiştir.
Eleştiriler karşısında huzur
Assisili Saint Francesco, aynı kurtuluşu Uyarılar adlı eserinde şöyle yeniden ifade eder:
« Allah'ın önünde neysek, işte biz O'yuz, fazlası değil. » — Assisili Saint Francesco, Uyarılar, XIX, 2[48]
Bu, gerçek kişisel kimliğin bir tanımıdır. Kimliğim, başkalarının hakkımda düşündükleri değildir (Facebook, Instagram, aile görüşü, mesleki itibar). Kendim sandığım şey de değildir (kendim hakkında kurduğum yüceltici ya da felaketçi görüntü). Kimliğim, kesinlikle, Allah'ın gözünde olduğum şeydir — ne daha fazla, ne daha az. Oysa Allah her şeyi görür, her şeyi yargılar ve beni olduğum gibi, gerçeğimle sever.
Bu inanç, eleştirilerle olan ilişkiyi dönüştürür. Eleştiri haklıysa, zaten bildiğimi doğrular — gerçek bir yara olmaz. Eleştiri haksızsа, gerçek varlığıma dokunamaz — çünkü o, başkalarının yargısına bağlı değildir. Eleştiriler yanlış olduğunda bile, alçakgönüllü kişi huzur içinde kalabilir.
Saint Filippo Neri'nin pratik kuralı
Bu içsel kurtuluştan, Saint Filippo Neri'nin — biyografilerine göre — ender görülür bir talepkârlıkta pratik bir kural çıkardığı söylenir: gerçekten aziz olmak isteyen, hakkındaki suçlama büsbütün yanlış olsa bile, asla bahane aramamalıdır[49].
Kural katıdır. Yalnızca « eleştirilere katlan» demekle kalmaz. « Asla kendini savunma» der, haksız yere suçlansan bile. Neden? Çünkü kendini savunmak, görüntüsüne bağlanmaktır. Oysa görüntü, tam da bu nedenle, önemsizdir. Allah'ın önündeki varlığımın gerçeği ise yalnızca Allah tarafından bilinir — ve O beni adaletle ve merhametle yargılar. O hâlde insanların önünde aklanmaya ne ihtiyacım var?
Bu kural evrensel bir talimat değildir (bazen, gerçek kaygısı ya da başkalarını savunma kaygısıyla kendini savunmak doğrudur). Ama alçakgönüllülükte hızla ilerlemek isteyen kişi için, geleneğin Saint Filippo Neri'nin bizzat deneyimlediğini söylediği bir ruh disiplinidir.
Çift uçurumun kapısı
Sonuç olarak, kendi hiçliğimizin bilgisine yapılan bu inişin ne işe yaradığını hatırlamak gerekir. Bu iniş bir amaç değildir. Kendi kendine ahlaki bir kırbaçlama egzersizi değildir. Bu iniş, bir karşılaşmanın kapısıdır.
XX. yüzyıl Polonyalı mistik Azize Faustina Kowalska bunu sarsıcı bir sadelikle ifade eder:
« Hakikaten ya İsa, sefaletimi gördüğümde dehşete kapılıyorum. Ama baştan sona sefaletimden büyük olan engin merhametinizi gördüğüm an huzuru yeniden buluyorum. Bu içsel tutum, kudretinizi kuşanmamı sağlıyor ve ne mutlu ki kendimin ne olduğunu biliyorum. » — Azize Faustina Kowalska, Küçük Günlük, § 66[50]
İşte çift uçurumun tümü bir cümlede özetlenmiş. Sefaletin görülmesi vardır — ki tek başına kalırsa dehşete düşürür. Merhametin görülmesi vardır — ki ilkinin yanına katıldığı anda huzuru bahşeder. Ve şu temel denklem vardır: ruh sefaletini ne kadar çok tanırsa, merhameti o kadar çok kabul edebilir; merhamet gözünde ne kadar büyük olursa, kendi sefaletine çökmeden, doğrudan bakma gücünü o kadar çok bulur.
Bu denklemi Mürebbiye Marthe Robin tek cümlede özetler:
« Alçakgönüllülük güveni çağırır. Alçakgönüllülük ne kadar alçalırsa, güven o kadar yükselir, ruh da o kadar sevgiye yükselir. » — Mürebbiye Marthe Robin, Günlük, Aralık 1929 – Kasım 1932[51]
Bu, tam da çift uçurumun ikinci yamacının konusudur: güven doğuran Tanrı'nın sonsuz Sevgisi bilgisi. Bu güven olmadan alçakgönüllülük kısır ve umutsuz kalır. Bu güvenle birlikte alçakgönüllülük, kutsallığa giden en kısa yol hâline gelir.
Daha fazlası için
- Çift uçurum: giriş — kendini ve Tanrı'yı tanımanın çift bilgisi doktrini, tüm manevî yaşamın kökü.
- Güven Doğuran Tanrı Sevgisi Bilgisi — çift uçurumun ikinci yamacı: bu güven olmadan alçakgönüllülük kısır kalır.
- Alçakgönüllülüğün gerekliliği ve kibrin tehlikesi — bu erdem neden mutlak biçimde merkezidir ve karşıtı neden bu kadar korkutucudur.
- Alçakgönüllülüğümüzü ve güvenimizi artırmak için günahlarımızı kullanmak — düşüşlerimiz aracılığıyla Tanrı'nın pedagojisi.
- Alçakgönüllülük ve güven: günahlarımıza bakışı değiştirmek — günlük hayata somut uygulama.
- Luisa Piccarreta (1865-1947) — yazıları, alçakgönüllülüğün İlahî İrade içindeki yerini aydınlatan İtalyan mistik.
Notlar ve kaynaklar
Aziz François de Sales'e atfedilen metin, « Alçakgönüllülüğün Beş Derecesi Üzerine », Les Vrays Entretiens Spirituels, Ek I, parça B, Œuvres, Annecy baskısı, c. VI, s. 400. Özgün külliyat yirmi bir Sohbet'ten oluşur: bu metin Vrays Entretiensin hiçbir eski baskısında yer almaz ve geç baskıların (Blaise, Vivès, Migne) « XXII. Sohbet » numaralandırması orada başka bir parçayı işaret eder (26 Aralık 1622 Lyon sohbetinden alınan parça) — bkz. Annecy önsözü, c. VI, s. LVII. Editörlerin önerdiği tarihleme : yaklaşık 1617 (o sıralarda Annecy topluluğunda « yirmi beş ya da otuz » rahibe bulunuyordu). Alıntılar Annecy metnine göre güncelleştirilmiştir (4 Ekim 2026 tarihli kontrolde c. VI, 1892'nin archive.org taramasında karşılaştırılmıştır; özgün yazımlar : « cognoissance », « mesme »).
1 37 38 39Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 418. Fransızca resmî baskı, Mame/Plon, 1992. « Ölümün egemenliği » okuması, Vatikan'ın resmî çevrimiçi metniyle (vatican.va) ve tipik baskının Latincesiyle (« mortis dominatui submissa ») doğrulanmıştır. Geleneğin Latince kelimesi concupiscentiadır (şehvet/tutku).
2 10Azize Catherine de Sienne, Hitaplar Kitabı, Disiplin Bahsi, Giriş, IV, 4 (Ebedî Baba'nın sözleri — pasaj, Hitabın Fransızca metninde karşılaştırılmıştır, Kütüphane, 4 Ekim 2026). Fransızca baskı: Téqui, 1992 (çev. R. P. Hurtaud) ; ya da Cerf, Sagesses chrétiennes, 2014.
3Azize Angèle de Foligno (1248-1309), Görüşler ve Öğretiler Kitabı, böl. 62 (Ernest Hello çevirisi, Tralin, 1914 — ifade, Hello metninde kelimesine kelimesine karşılaştırılmıştır, Kütüphane, 4 Ekim 2026 ; eleştirel baskı: Sources Chrétiennes, Cerf). Aynı ifade, sonraki manevî üstatlarca çok sık anılır.
4Aziz Bernard de Clairvaux, Ezgiler Ezgisi Vaazları, vaaz 36, paragraf 7 (PL 183 ; Sancti Bernardi Opera, Roma, 1958 — pasaj, Mabillon numaralandırmasını izleyen Charpentier çevirisinde karşılaştırılmıştır: « işte bu iki bilginin kurtuluşumuz için ne kadar gerekli olduğunu gör » ifadesi, vaaz 36, § 7'yi kapatır). Ayrıca önemli incelemesi Alçakgönüllülük ve Kibir Dereceleri Üzerine (yaklaşık 1124) için bkz. Sources Chrétiennes 647 çevirisi, Cerf, 2022.
5Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 396-401 (düşüş anlatısı ve orijinal günah hakkında). Orijinal günahın ilahî İradeyi reddetme olarak analizi için ayrıca bkz. §§ 397 ve 398. Fransızca resmî baskı, Mame/Plon, 1992.
6Resmî litürjik çeviri (AELF). Aynı ifade, Tufan'dan sonra Yaratılış 8, 21'de tekrar geçer.
7Resmî litürjik çeviri (AELF). İbranice (Masoretik metin, BHS): « yēṣer lēb hā'ādām raʿ minneʿūrāyw ».
8Aziz Thomas Aquinolu, Teoloji Özeti, IIIa pars, q. 1, art. 2, ad 2. Latince: « peccatum contra Deum commissum quandam infinitatem habet ex infinitate divinae maiestatis, tanto enim offensa est gravior, quanto maior est ille in quem delinquitur » (Léonine) ; yukarıdaki Fransızca çeviri buna en sadık şekilde karşılık verir. Referans Fransızca çeviri: Éditions du Cerf.
9Aziz Thomas Aquinolu, Teoloji Özeti, Ia-IIae, q. 82, art. 3 (« Orijinal günah şehvet midir? »): orijinal günahın formel unsuru, orijinal adaletin yoksunluğudur; ruh güçlerinin düzensizliği ise maddi unsurudur. Léonine, t. VII ; Fransızca çev. Éditions du Cerf.
11Veni Sancte Spiritus sekansı, geleneksel olarak Canterbury Başpiskoposu Stephen Langton'a († 1228) atfedilir — atıf tartışmalıdır (Papa III. Innocentius ve Kral II. Robert el-Dindar da anılır, hiçbirisi için kesin kanıt yoktur). XIII. yüzyıldan bu yana Roma litürjisinde Pentekost ayininde söylenir. Latince metin: « Sine tuo numine, nihil est in homine, nihil est innoxium ».
12Yeşaya 64, 5, resmî litürjik çeviri (AELF — numaralandırma ve metin, AELF Kitab-ı Mukaddes'te doğrulanmıştır: « murdar paçavralar » ayeti gerçekten v. 5'tir, ardından v. 6 « Artık kimse senin adını çağırmıyor » gelir). İbranice (Masoretik metin, BHS): « kĕbeged ʿiddîm kol-ṣidqōtēnû » (« bütün doğruluklarımız [bir] ay hâli libası gibidir »). Litürjik çeviri, İbranice imgenin sertliğini yumuşatır.
13Luisa Piccarreta, Gökteki Kitap, cilt 2, 7 Mayıs 1899 (« Niyetin saflığı », İsa'ya atfedilen sözler — pasaj, 36 ciltlik Fransızca metinde kelimesine kelimesine karşılaştırılmıştır, Kütüphane, 5 Ekim 2026 tarihli kontrol; İtalyancaya burada erişilememiştir, statü korunmuştur). Referans İtalyanca baskı: Centro Studi Piccarreta, Corato. Fransızca baskı: Éditions Résiac.
14Luisa Piccarreta, Gökteki Kitap, cilt 3, 6 Kasım 1899 (İsa'ya atfedilen sözler — pasaj, 36 ciltlik Fransızca metinde kelimesine kelimesine karşılaştırılmıştır, Kütüphane, 5 Ekim 2026 tarihli kontrol; metinde 6 Kasım 1899 tarihli diktasyon; İtalyancaya burada erişilememiştir, statü korunmuştur). Referans İtalyanca baskı: Centro Studi Piccarreta, Corato.
15Aziz Pavlus, Romalılara Mektup 3, 10-12, resmî litürjik çeviri (AELF). Aziz Pavlus burada, Mezmur 14, 1-3 ; Mezmur 53, 2-4 ; Vaiz 7, 20 ; Yeşaya 59, 7-8 ayetlerini alan Eski Ahit zinciri (catena) kurar.
16Aziz Filippo Neri'ye (1515-1595) atfedilen söz, P. G. Bacci tarafından nakledilir, Vita di S. Filippo Neri (Roma, 1622; İtalyanca metin 1745 baskısıyla karşılaştırılmıştır, archive.org dijitalleştirmesi, 4 Ekim 2026), kitap II, böl. XVII (« Dell'Umiltà di Filippo »), n. 10: « Facea parimente ogni giorno una protesta a Dio col Sagramento in mano, dicendo: Signore, guardatevi da me oggi, che vi tradirò, e farò tutto il male del Mondo » (« Aynı biçimde her gün, kutsal sakrament elinde, Tanrı'ya şöyle diyerek bir protestoda bulunurdu: Efendim, bugün bana karşı kendinizi koruyun, çünkü sizi ihanete uğratacağım ve dünyadaki bütün kötülükleri yapacağım »). Gövdedeki Fransızca ifade bunun serbest bir aktarımıdır (bkz. P. Faber'in İngilizce çevirisi: « Lord! beware of me to-day, lest I should betray You, and do You all the mischief in the world »). Bkz. Louis Bouyer, Saint Philippe Néri, Cerf, 1958. Burada, doğrulanmış Fransızca doğrudan söz değil, biyografi yazarının naklettiği söz olarak sunulmaktadır.
17 29Azize Catherine de Sienne, Hitaplar Kitabı, Disiplin Bahsi, bölüm IX, 5 (Ebedî Baba'nın Catherine'e sözleri — pasaj, Hitabın Fransızca metninde karşılaştırılmıştır, Kütüphane, 4 Ekim 2026).
18Luisa Piccarreta, Göklerin Kitabı, 3. cilt, 12 Ocak 1900 (İsa'ya atfedilen sözler — 36 cildin Fransızca metninde kelimesi kelimesine karşılaştırılmış pasaj, Kütüphane, 5 Ekim 2026 tarihli kontrol; İtalyanca metne burada erişilemiyor, statü korunmuştur). Referans İtalyanca baskı: Centro Studi Piccarreta, Corato.
19Avilalı Azize Teresa, İç Kale (Las Moradas), VI. Konaklar, b. 10, n. 7. İspanyolca metin: « la humildad es andar en verdad » («alçakgönüllülük, hakikatte yürümektir»). Kısa biçim olan « alçakgönüllülük hakikattir » bunun yaygın tekrarıdır.
20Clairvauxlu Aziz Bernard, Ezgiler Ezgisi üzerine Vaazlar, 36. vaaz, §§ 5-6 (PL 183, 968-970 ; Sancti Bernardi Opera II, Roma, 1958, s. 7-8 — Mabillon numaralandırmasını izleyen Charpentier çevirisinde karşılaştırılmış pasaj). Fransızca çeviri : Œuvres complètes, Cerf.
21Thomas à Kempis (yaklaşık 1380-1471), Mesih'in Taklidi, I. kitap, b. III, 4 (Lamennais metninde karşılaştırılmış pasaj, Kütüphane, 4 Ekim 2026). Referans çeviri : Félicité de Lamennais (1824) ; güncel baskı : Seuil, 2011.
22Kutsanmış Raymond de Capoue'nun aktardığı söz, Sienalı Azize Catherine'in Yaşamı (Legenda Maior), b. X; burada kelimesi kelimesine metin iddiası taşımayan bir çevirmiyle verilmektedir. Aynı çift bilgi doktrini Sohbet (Dialogue) adlı eserde, Ketumiyet Risalesi'nde okunur (çev. R. P. Hurtaud, Téqui ; ya da Cerf, Sagesses chrétiennes). Sohbetin Fransızca metni üzerinde 4 Ekim 2026 tarihli kontrol (Kütüphane) : formülün ilk yarısı (« Sen hiç olmayansın ») bu terimlerle orada bulunmamaktadır; yalnızca doktrin orada okunur (« o hiçlik içindedir, çünkü yalnız Ben var Olan Ben'im »). Bu nedenle ifade, Legenda Maiorun karşılaştırılmasına kadar (5 Ekim 2026 tarihli kontrolde tam metne erişilemiyordu) aktarılmış söz olarak Yaşam, b. X'e atfedilmeye devam etmektedir; Yaşam, b. X atfı, aynı formülü « (Vie, chapitre X) » referansıyla aktaran iç derleme Les paroles de la vie éternelle tarafından da doğrulanmaktadır.
23Gabrielle Bossis (1874-1950), Lui et moi : entretiens spirituels, c. I, n° 159, s. 110 (Beauchesne baskısı; n° 159, Rassemblement à Son Image'in tam baskısında 2021, Kütüphane, 4 Ekim 2026 tarihli kontrolde kelimesi kelimesine karşılaştırılmıştır). Yazarın Mesih'ten aldığını söylediği ifadeler: yayına eşlik eden imprimatur ve nihil obstat, doktrinel aykırılık bulunmamasına ilişkindir; ifadelerin doğaüstü kökeni hakkında bilinen bir kilise yargısı yoktur. Özel maneviyat metni olup, her özel vahiy için gerekli olan ayırdetmeyle okunmalıdır.
24Nursalı Aziz Benedikt, Kural, b. IV, « İyi İşlerin Araçları Nelerdir », §§ 42-43. Eleştirel baskı : Sources Chrétiennes 181-186, Cerf, 1971-1972 (yay. A. de Vogüé ve J. Neufville).
25Sienalı Azize Catherine, Sohbetler Kitabı (Le Livre des Dialogues), Ketumiyet Risalesi, b. IX, 6 (Ebedi Baba'nın sözleri — Dialogue'ın Fransızca metninde kelimesi kelimesine karşılaştırılmış pasaj, Kütüphane, 4 Ekim 2026).
26Salesli Aziz François (1567-1622), Dindar Yaşama Giriş (1609), III. bölüm, b. V, « Daha İçsel Alçakgönüllülük Üzerine ». Referans metin : Œuvres, Annecy baskısı, c. III ; güncel baskı : Éditions du Seuil veya Téqui.
27Aziz Pavlus, Korintlilere Birinci Mektup 4, 7. Resmî litürjik çeviri (AELF). Lütuf üzerine Katolik ilahiyatının tamamı için merkezî ayet.
28Aziz Pavlus, Filipililere Mektup 2, 3. Resmî litürjik çeviri (AELF). Yunanca metin (Nestle-Aland) : « τῇ ταπεινοφροσύνῃ ἀλλήλους ἡγούμενοι ὑπερέχοντας ἑαυτῶν ». 5-11. ayetler Mesih'in kenozu üzerine ilahiyi aktarır.
30Aziz Claude de la Colombière (1641-1682), 101. Mektup : metindeki cümle, Écrits spirituels et retraite metninde kelimesi kelimesine karşılaştırılmıştır (Kütüphane, 5 Ekim 2026 tarihli kontrol — mektup orada s. 295 olarak sayfalanmıştır). Aktarılan derleme : Pensées et sentiments du Serviteur de Dieu le Père Claude de la Colombière de la Compagnie de Jésus, yay. P. Pierre-Xavier Pouplard, Paris, Haton, 1877.
31Avilalı Azize Teresa, Aziz Alphonse de Liguori tarafından aktarılmaktadır, Mesih'i Sevme Sanatı, Saint-Paul baskısı, s. 155-156 (5 Ekim 2026 tarihli karşılaştırma : kelimesi kelimesine metin). Liguori'nin dipnotta verdiği birincil kaynak : Olgunluk Yolu, b. 18, n. 7 (« sizden her biri kendini herkesin en sefili sayar »).
32(source introuvable : chapman-pense-humile)
34Nursalı Aziz Benedikt, Kural, b. VII, « Alçakgönüllülük Üzerine ». Kural'ın en uzun bölümlerinden biri ve manevi geleneğin en çok yorumlanan bölümlerinden biridir. Eleştirel baskı : Sources Chrétiennes 181-186, Cerf, 1971-1972.
35Clairvauxlu Aziz Bernard, Liber de gradibus humilitatis et superbiae (yaklaşık 1124), eleştirel baskı : PL 182, 941-972 ; Sources Chrétiennes 647 çevirisi, Cerf, 2022. Bernard'ın ilk büyük ilahiyat eseri; otuzlu yaşlarının başında, yaklaşık 1124'te yazılmıştır.
36Aziz François de Sales'e atfedilen metin, Entretiens spirituels, Annecy baskısı, c. VI, Ek I, parça B (« Alçakgönüllülüğün Beş Derecesi Üzerine »).
40Aziz François de Sales'e atfedilen metin, Entretiens spirituels, Annecy baskısı, c. VI, Ek I, parça B (« Alçakgönüllülüğün Beş Derecesi Üzerine »).
41Aziz François de Sales'e atfedilen metin, Entretiens spirituels, Annecy baskısı, c. VI, Ek I, parça B (« Alçakgönüllülüğün Beş Derecesi Üzerine »).
42Azize Jeanne de Chantal (1572-1641), Aziz Alphonse de Liguori tarafından aktarılmaktadır, Mesih'i Sevme Sanatı, Saint-Paul baskısı, s. 161 (5 Ekim 2026 tarihli karşılaştırma : kelimesi kelimesine metin). Liguori'nin dipnotta verdiği birincil kaynak : Entretiens faits à la récréation et aux assemblées de la Communauté, XIX (Vie et Œuvres, II, 284-285 — « onu her zaman konulabileceğinden daha aşağıda bulur »).
43Aziz François de Sales'e atfedilen metin, Entretiens spirituels, Annecy baskısı, c. VI, Ek I, parça B (« Alçakgönüllülüğün Beş Derecesi Üzerine »).
44Aziz François de Sales'e atfedilen metin, Entretiens spirituels, Annecy baskısı, c. VI, Ek I, parça B (« Alçakgönüllülüğün Beş Derecesi Üzerine »).
45Thomas à Kempis, Mesih'in Taklidi, III. kitap, b. VII (çev. Lamennais ; paragraf numaralandırması baskılara göre değişir). Metin Lamennais baskısında doğrulanmıştır.
46Avilili Teresa, Liguorili Alfonso tarafından aktarılmıştır, İsa Mesih'i Sevme Sanatı, Saint-Paul baskısı, s. 163 (5 Ekim 2026 karşılaştırması: kelimesi kelimesine metin). Liguori'nin notunda verdiği birincil kaynak: Mükemmelliğe Giden Yol, bölüm 15, no. 6-7 («İnsan, kendisi hakkında kötü ya da iyi konuşulmasından bağımsız olarak, önce özgürlük kazanmaya başlar»). İsa Mesih'e Karşı Sevgi Pratiği'nde (eski metin, Kütüphane) yakın bir ifade: «insan, zihin özgürlüğünü kazanmaya ve hakkında iyi ya da kötü söylenen şeylere aldırmamaya başlar».
47Assisili Francesco, Öğütler, XIX, 2. Latince: « quantum est homo coram Deo, tantum est et non plus ». Baskı: Yazılar, Sources Chrétiennes 285, Cerf, 1981, s. 108-109.
48Filippo Neri'ye atfedilen özdeyiş, P. G. Bacci tarafından aktarılmıştır, Vita di S. Filippo Neri, Roma, 1622, kitap II, bölüm XVII, no. 22 — yer, 1745 baskısı üzerinden doğrulanmıştır (archive.org taraması, 5 Ekim 2026 kontrolü), bu baskıda kenar boşluğunda « 22 » yazmaktadır: « In oltre gli dispiaceva sommamente, che le persone si scusassero, dicendo, che uno, il quale veramente voglia diventar Santo, non si deve (toltone alcuni casi) mai scusare, ma sempre rendersi in colpa, ancorchè non sia vero quello, di che è corretto » («insanın özür dilemesi onu son derece rahatsız ederdi: gerçekten aziz olmak isteyen kimse, birkaç durum dışında, asla özür dilememeli, daima kendini suçlu görmeli, kendisine söylenen şey gerçek olmasa bile»). Yer, Liguorili Alfonso'nun bunu aktarmasıyla doğrulanmıştır, İsa Mesih'i Sevme Sanatı, Saint-Paul baskısı, s. 162 (ayrıca İsa Mesih'e Karşı Sevgi Pratiği'nde bulunmuştur, Kütüphane'nin eski metni: «iddia yanlış olsa dahi asla özür dilememeli»).
49Faustina Kowalska, Küçük Günlük — Ruhumda İlahi Merhamet, § 66 (§, Fransızca metin içinde kelimesi kelimesine karşılaştırılmıştır, Kütüphane, 4 Ekim 2026). Fransızca baskı: L'Immaculée Conception Mariaları; Hovine yayını, 1985. Küçük Günlük 1934 ile 1938 arasında yazılmıştır.
50Saygın Marthe Robin (1902-1981), Günlük: Aralık 1929 – Kasım 1932, Foyer de Charité Yayınları, 2012, s. 36 — referans, iç derleme Les paroles de la vie éternelle («Kendini Tanıma · Alçakgönüllülük» bölümü) ile doğrulanmıştır; derleme aynı ifadeyi aynı sayfada aktarmaktadır; baskının varlığı ve Günlük'ün tarihleri doğrulanmış, basılı nüsha burada karşılaştırılmamıştır: alıntı, «aktarılmış referans, basılı nüsha üzerinde yeniden kelimesi kelimesine kontrol edilmemiş» derecesinde korunmuştur. Papa Françesko tarafından 7 Kasım 2014'te saygınlık unvanı verilmiştir.
51