Mucizevi iyileşmeler Katolik inancında benzersiz bir yere sahiptir: hem İnciller'den bu yana savunulan manevi bir gerçeklik hem de modern tıbbın açıkça soruşturmaya davet edildiği bir alandır. XVIII. yüzyıldan bu yana Kilise bu konuda saf değildir — kanıt talep eder, uzmanlar görevlendirir, soruşturmalarını on yıllarca sürdürür ve çok az iyileşmeyi gerçek anlamda mucizevi olarak kabul eder. 1862'den bu yana Lourdes'ta resmen ilan edilen 72 mucize[1], 7.000'den fazla ilk bildirimden, dosyanın kendisinin bir parçasını oluşturan bu ihtiyatlılığı örneklemektedir.
Bir iyileşme, dokunaklı, beklenmedik ya da geçici olarak açıklanamadığı için mucizevi değildir. Katolik geleneği üç düzeyi titizlikle ayırır: şaşırtıcı olan (tespit edilememiş doğal bir nedeni olabilir), mevcut tıbbi bilgilere göre açıklanamayan ve gerçek anlamda mucizevi olan — yani manevi açıdan tutarlı bir bağlamda, aşkın bir gerçekliğin işareti olarak Allah'ın bir eylemini özgürce ortaya koyan şey. Bu hiyerarşi, hastalı saflıktan ve hayal kırıklığından korur.
I. Vatikan Konsili mucizelerin savunma (apolojetik) boyutunu şöyle formüle etmiştir: «İmanımızın hizmeti akla uygun olsun diye Allah, Ruh-ül Kudüs'ün iç yardımını, vahyinin dış delilleriyle, yani ilahi olaylarla ve her şeyden önce mucizelerle ve peygamberliklerle birleştirmek istemiştir.»[2] Dolayısıyla bir mucize yalnızca sıra dışı bir olay değildir; akıl tarafından, Vahyin dış delili olarak incelenebilen bir işarettir — bir olayın gerçekten doğal nedenleri aştığını ortaya koyan ölçütlere riayet edildiği sürece.
Bu makale, mucizevi iyileşmenin İncil ve kilise babalarına dayanan temellerini, Orta Çağ'dan bu yana ölçütlerin kademeli olarak kurumsallaşmasını, kilisesel discernementin iki modern yolunu (Lourdes ve azizlik süreci), yakın dönemdeki azizlik davalarından çıkan simge niteliğindeki vakaları, başlıca bilimsel itirazları ve sınırlarını ve iyileşmenin Allah'ın Krallığı'nın işareti olarak teolojik anlamını incelemektedir. Lourdes mucizeleri makalesinden, marian tapınağının 72 resmî iyileşmesini ayrıntılı olarak incelemesi, ve Mucize nedir? makalesinden, genel teolojik tanıma ayrılmış olması bakımından farklıdır.
İnciller'de ve Elçiler'in İşleri'nde iyileşmeler
Mucizevi iyileşme, Hristiyanlığın kurucu metinlerinde marjinal bir olgu değildir. Bu metinlerde merkezi, tekrarlanan ve teolojik olarak anlamlıdır — ve Kilise'nin ona kayıtsızlıkla ya da sistematik bir şüphecilikle davranmasını tam da bu yasaklar.
İsa'nın iyileştirmelerinin envanteri
İncil yorumcusu John P. Meier, tarihsel İsa'ya dair envanterinde, birkaç toplu iyileşmenin yanı sıra dört İncil'de yirmi altı bireysel iyileşme saymaktadır.[3] Kapsanan hastalıklar tıbbi açıdan çeşitlidir: felç (Mk 2, 1-12 ; Yn 5, 1-15), doğuştan ya da sonradan görme kaybı (Yn 9, 1-38 ; Mk 10, 46-52 ; Mk 8, 22-26), işitme kaybı ve konuşma bozukluğu (Mk 7, 31-37), cüzam (Lk 17, 11-19 ; Mk 1, 40-45), on iki yıllık kronik kanama (Mk 5, 25-34), kolları küçülmüş adam (Mk 3, 1-6), su toplaması (Lk 14, 1-6), dirilişler (Yairus'un kızı Mk 5, 21-43 ; Naîm'li dul kadının oğlu Lk 7, 11-17 ; Lazarus Yn 11, 1-44). Bunlara sayısı belirtilmemiş toplu iyileşmeler de eklenir (Mk 1, 34 ; Mt 4, 23-24 ; Lk 7, 21).
Bu anlatılar sabit bir teolojik yapı sunar: iyileşme asla bağımsız bir gösteri değildir. Neredeyse her zaman bir iman eylemine, bir bağışlama sözüne ya da tövbeye bir çağrıya bağlıdır. İsa kanamalı kadını iyileştirirken «İmanın seni kurtardı» (Mk 5, 34) diye vurgular; Lazarus'u diriltirken «Ben diriliş ve yaşamım» (Yn 11, 25) diye ilan eder; Ferisilerin kanıt olarak istediği mucizeyi reddeder (Mk 8, 11-12).
«Gidin duyduğunuz ve gördüğünüz şeyleri Vaftizci Yahya'ya bildirin: körler görüyor, topallar yürüyor, cüzamlılar temizleniyor, sağırlar işitiyor, ölüler diriliyor ve yoksullara Müjde duyuruluyor.» — İsa, Vaftizci Yahya'nın öğrencilerine yanıt olarak, Matta 11, 4-5[4]
Bu liste, İsa'nın iyileştirmelerinin Allah'ın Krallığı'nın işaretleri olduğunu — tıbbi meraklar ya da mucize yaratan birinin gösterileri olmadığını — belirtircesine, Yeşaya'nın mesyanik vaatlerini açıkça yankılar (Yeş 35, 5-6 ; Yeş 61, 1). Katekizm bunu özetler: «İsa'nın gerçekleştirdiği işaretler, Baba'nın onu gönderdiğine tanıklık eder. Ona iman etmeye çağırırlar.»[5]
Elçiler'in İşleri'nde havarisel iyileşmeler
Elçiler'in İşleri bu dinamik sürdürür ve pekiştirir: Joseph Fitzmyer'ın yorumu burada sekiz bireysel iyileşme saymaktadır,[6] en öne çıkanlar ise Petrus'un Tapınak Kapısı'nda iyileştirdiği doğuştan sakat adam, Lydda'da sekiz yıldır felçli olan Ene'yin iyileştirilmesi (Elç 9, 32-35), Yafa'da Tabita'nın diriltilmesi (Elç 9, 36-42) ve Malta'da Publius'un babasının iyileştirilmesidir (Elç 28, 7-8).
«Altınım da gümüşüm de yok; ama neyim varsa sana veriyorum: Nasıralı İsa'nın adına, kalk ve yürü.» — Aziz Petrus, doğuştan sakat adama, Elçiler'in İşleri 3, 6[7]
Bu anlatılar çift bir anlatısal işlev görür: dirilmiş Mesih'in gücünün doğmakta olan Kilise'de işlemeye devam ettiğine tanıklık etmek ve iyileşmeyi, Greko-Romen dünyada Müjde'nin ilanına eşlik eden bir işaret olarak sunmak. Pavlus için bu «işaretler ve harikalar», özgün havariliğin alametidir (Rom 15, 19 ; 2 Kor 12, 12).
Sakramentel temel: Aziz Yakup ve hastaların meshi
Aziz Yakup'un mektubu, hastaların meshinin Katolik uygulamasının liturjik temelini belirler:
«Aranızda biri hasta mı? Kilise'nin ihtiyarlarını çağırsın; bunlar onun üzerine Rabb'bin adına zeytinyağıyla meshedip dua etsinler. İman duası hastayı kurtaracak ve Rabb onu ayağa kaldıracak; günah işlemişse bağışlanacaktır.» — Yakup'un Mektubu 5, 14-15[8]
Hastaların meshini sakrament olarak tanımlayan Trento Konsili'nin tanımının merkezinde yer alan bu metin, beklenen fiziksel iyileşmenin kişinin bütüncül kurtuluşundan ayrılamayacağını gösterir — çünkü Yunanca sôzein (kurtarmak) fiili öncelikle kurtuluşun tamamını ifade eder.[9] Hastaların meshi bir büyü ritüeli, hatta ölüler için basit bir teselli değildir: hem iyileşmeyi hem uzlaşmayı talep eden, Allah'ın iradesinin gerçekleşeceğine güven içinde, bir Kilise eylemidir.
Patristik ve Orta Çağ geleneği
Origén, Tertullianus ve işaretlerin sürekliliği
Mucizelerin havarilerle birlikte sona erdiği fikri — sonlanmacılık (cessationnisme) olarak adlandırılan ve XVI. yüzyıldan itibaren bazı Protestan teologlarca savunulan görüş — Kilise Babalarının görüşü değildir. İskenderiyeli Origén (y. 185-253), kendi çağının Kilisesinde şifaların oluşmaya devam ettiğini, ancak ilk dönemlere kıyasla daha seyrek olarak vuku bulduğunu belgeler:
« Kendi gözlerimizle, İsa Mesih'in adının çağrılması sayesinde gerçekleşen ve zarar veren şeytanların kovulmasıyla sonuçlanan şifalar gördük. » — Origén, Kelşos'a Karşı, III, 24, çev. Borret, Sources Chrétiennes n° 136, Cerf, 1968, s. 451[10]
Tertullianus (y. 160-220) da Apologétique adlı eserinde, Kuzey Afrika Kilisesinde gözlemlenebilir şeytan çıkarma ve şifaları, Roma makamlarına yönelik rasyonel argümanlar olarak zikreder.[11] Bu patristik tanıklıklar, mucizevi şifanın Hıristiyan antik çağında salt retorik ya da hagiografik bir olgu olmadığını gösterir: bunlar, kamuya açık biçimde ileri sürülen vakalardı ve bir zulüm bağlamında, böyle bir sahtekârlığın düşmanlar tarafından hemen istismar edileceği açıktı.
Aziz Augustinus ve Hippone'nin libelli kayıtları
Hippone'li Aziz Augustinus (354-430), çağdaş mucizevi şifaları, ilkel bir soruşturmaya benzeyen bir titizlikle belgeleyen ilk Kilise Babasıdır: Tanrı'nın Şehri adlı eserin XXII. kitabının son bölümlerinde (y. 426'da yazılmıştır), Hippone'deki cemaatinde bizzat doğruladığı mucizelere birkaç sayfa ayırır.
Yöntemi dikkate değerdir: Augustinus, şifa bulan kişiden yazılı bir anlatı (libellus) talep eder ve bunu, mucizenin gerçekleştiği kişinin huzurunda, litürjik toplantıda yüksek sesle bizzat okur. Birkaç vakayı sıralar: Milano'da Gervais ve Protais şehitlerinin mezarında bir körün şifa bulması, komşu Kilisede bir fistül hastası kadının şifa bulması ve Kartacalı bir ailenin şifa bulması — doğumlarından bu yana nöbet geçiren birkaç aile ferdi.[12]
« Bu mucizeler eskisi kadar uzun sürmez, zihin bunlara alışıp da artık birer harika saymasın diye. Fakat Allah'ın artık böyle mucizeler yapmadığını düşünenler, görebildikleri bütün bunları bir düşünsünler. » — Aziz Augustinus, Tanrı'nın Şehri Üzerine, XXII, 8, çev. Combès, Bibl. augustinienne vol. 37, Desclée, 1960, s. 611[13]
Bu tanıklığın savunmacılık değeri iki katlıdır: entelektüel titizliğiyle tanınan bir teologdan gelmektedir ve topluluk önünde kamuya açık biçimde doğrulanabilen vakalarla ilgilidir — sonradan yazılmış hagiografik anlatılarla değil.
Büyük Gregorius ve sistematik belgeleme
Büyük Gregorius (y. 540-604), Dialogues adlı eserinde (y. 593-594), yakın dönemde yaşamış İtalyan azizlerine atfedilen mucizevi şifaların ilk sistematik külliyatını oluşturur.[14] Efsanevi hagiografinin aksine Gregorius kaynaklarını belirtir: tanıkları adlandırır, yerleri ve tarihleri belirtir, bizzat elde ettiği bilgiyi, aktarım yoluyla edindiği bilgiden ayırır. Nursialı Aziz Benedictus'a adanmış II. kitap, anlatı yapısı İncillerinkini tekrar eden birkaç şifa içerir: bir yakınının ricasi, Benedictus'un bir hareketi ya da duası, hazır bulunanlarca tespit edilen şifa.
Gregorius'un bu belgeleme pratiği, kurucu bir emsal oluşturur: Kilise rivayet üzerine mucizeleri kabul etmez; onları kaydeder ve mevcut kanıtlarla birlikte aktarır.
Aziz Thomas Aquin ve mucizenin metafiziği
XIII. yüzyılda Aziz Thomas Aquin (1225-1274), Latin teologların yedi yüzyılı aşkın süre mucizeyi düşünecekleri metafizik çerçeveyi belirler. Gentilere Karşı Summa adlı eserinde (III. kitap, 99-103. bölümler) kendinden önceki Yunan Kilise Babaları gibi, doğayı aşan ile doğaya dahil olan arasında ayrım yapar ve dört yüz yıl sonra Lambertini tarafından kelimesi kelimesine benimsenecek üçlü ayrımı önerir: Allah'ın doğanın üzerinde yaptığı (ölü birinin dirilişi), özel bir durumda doğanın düzenine aykırı olarak yaptığı (doğduğu andan itibaren kör olan birinin aniden görmesi) ve doğanın zamanla üretebileceği bir etkiyi hızlandırarak yaptığı (bir ateşin bir anda iyileşmesi).[15]
« Allah'ın, şeylerde alışılagelmiş olarak gözlemlenen düzenin dışında yaptığı işlere, tam anlamıyla mucize denir. » — Aziz Thomas Aquin, Gentilere Karşı Summa, III. kitap, 101. bölüm[16]
Thomas'a göre mucize, Allah'ın doğanın dışında kalacağı anlamında bir doğa ihlali değildir: birinci sebep olan Allah daima bizzat hareket eder ve doğada, ikinci sebeplerin kapasitesini aşan etkiler meydana getirebilir. Skolastik teknik birinci sebep–ikinci sebepler ayrımı, böylece hem büyülü doğaüstücülüğü (Allah doğayı parçalarmış) hem de modern doğalcılığı (Allah doğadan uzak olur) önlemeye yarar. Bu Thomist sentez, Lourdes Tıp Bürosu'nun ve Azizlik Davaları Dikasteryosu'nun güncel protokolleri dahil olmak üzere, mucizevi şifalar üzerine bütün modern Katolik soruşturmasının örtük referansı olmayı sürdürür.
Orta Çağ'da papalık kanonizasyonu ve ilk kriterleri
X. yüzyıldan itibaren papalık kanonizasyonunun yükselişiyle birlikte mucizevi şifa, kurumsallaşmış bir ölçüt hâline gelir. Papa III. Aleksander, 1171'de (Audivimus dekretaliyle) kanonizasyonu münhasıran Roma makamına tahsis eder ve yargılamaya benzeyen bir usul oluşturur: yemin altında dinlenen tanıklar, mümkün olan karşı soruşturma, itirazın kabulü.[17] Bir Allah kulu'nun mezarında ileri sürülen mucizeleri doğrulamak üzere papalar tarafından yerinde soruşturmalar görevlendirilir. Orta Çağ Kilisesi saf değildir: bazı kanonizasyon davaları reddedilir, bazı usuller yıllarca uzar, ileri sürülen mucizeler yetersiz bulunur.
Kurumsal ölçütler: Lambertini'den günümüze
Prospero Lambertini ve Kilise'nin ilk tıp kodeksi (1734-1738)
Karar dönüm noktası, Roma Curia'sının hukukçusu ve geleceğin papası XIV. Benedikt (1740-1758) olacak olan Prospero Lambertini (1675-1758) ile XVIII. yüzyılda yaşanır. Dört ciltlik eseri De Servorum Dei Beatificatione et Beatorum Canonizatione'da (Bologna, 1734-1738)[18] Kilise'nin, azizlik davalarında mucizevi bir iyileşmeyi ayırt etmek için uygulaması gereken tıbbi ölçütleri sistematikleştirir. Tıp tarihçisi Jacalyn Duffin (Kraliçe Üniversitesi, Kanada) bu çalışmayı "Katolik Kilisesi'nin ilk tıp kodeksi" olarak nitelendirir.[19]
Lambertini mucizeleri, doğal güçlerle olan ilişkilerine göre üç kategoriye ayırır: supra naturam mucizeler (ölü birinin dirilişi, ki bu doğayı tümüyle aşar), contra naturam mucizeler (kırık bir kemiğin anında kaynaması, ki bu biyolojik süreçlere aykırıdır) ve praeter naturam mucizeler (olağanüstü hızlı bir iyileşme, ki bu olağan seyrin dışına çıkar ama onu ihlal etmez).[20] Ardından mucizevi bir iyileşmeyi tanımak için dört birikimli koşul belirler:
| Koşul | İçerik | Ölçütün gerekçesi |
|---|---|---|
| Belgelenmiş ağır hastalık | Ciddi, belgelenmiş ve çağdaş tıp sanatına göre iyileştirilemez hastalık | Doğal güçleri aşmayan sıradan iyileşmeleri dışlamak |
| Olumsuz prognoz | Devam eden veya mevcut hiçbir tedavi iyileşmeyi yeterince açıklayamıyor | Hafife alınan veya belgelenmemiş tedavileri dışlamak |
| Anilik | Ani gerçekleşen veya doğal olması için fazla kısa bir sürede meydana gelen iyileşme | Biyolojiyle açıklanabilecek kademeli remisyonları dışlamak |
| Tamlık ve kalıcılık | Yıllarca süren takip ile doğrulanmış, nüks etmeyen tam iyileşme | Geçici veya kısmi iyileşmeleri dışlamak |
« Mucize, görünür doğanın güçlerini aşan, yalnızca ya da bir meleğin ya da bir azizin aracılığıyla Allah tarafından gerçekleştirilen, duyularla algılanan hissedilir bir olaydır. » — Prospero Lambertini (geleceğin XIV. Benedikt'i), De Servorum Dei Beatificatione, cilt IV, bölüm I, § 14[21]
XVIII. yüzyılda tasarlanmış olan bu ölçütler, XXI. yüzyılda hâlâ Azizlik Davaları Dikasteryosu ve Lourdes Uluslararası Tıp Komitesi tarafından uygulanmaktadır. Bu uzun ömür, ölçütlerin isabetliliğinin kanıtıdır: modern tıbbın yükselişine direnmişlerdir; çünkü mucizeyi, bugünün biliminin açıklayamadığı şey olarak değil, doğanın güçlerini yapısal olarak aşan şey olarak tanımlarlar — ki bu, yalnızca ampirik değil, metafizik düzeyde bir iddiadır.
Ayırt etmenin iki modern yolu
Bugün, iddia edilen iyileşmelerin incelenmesi için birbirine paralel iki kurumsal yol bulunmaktadır:
Lourdes yolu (1883'ten beri) iki aşamada işler: kutsal alanda bulunan Tespit Bürosu (BMI), her beyanı yerinde inceler; 1947'de kurulan Lourdes Uluslararası Tıp Komitesi (CMIL), tüm mezheplerden yaklaşık yirmi uzmanı bir araya getirir ve seçilen vakalara üçte iki nitelikli çoğunlukla karar verir. Ulaşılabilecek en yüksek tıbbi sonuç _"mevcut bilgilere ışığında tıbben açıklanamayan iyileşme"_dir — bu, mucize ilan etmeyen ama tıbbi bir sınırı tespit eden, bilinçli olarak ihtiyatlı bir formülasyondur.[22] Ardından mucizevinin bulunduğu diyosezin piskoposu, kanonik araştırmadan sonra iyileşmenin mucize olarak ilan edilip edilemeyeceğine karar verir. Kilise'nin bir Allah'ın işareti olduğunu ileri sürmesi ancak bu aşamada olur; doktorun değil.
Kanonik yol (Azizlik Davaları Dikasteryosu) farklı bir şekilde ilerler: her azizliğe veya kutsanmaya giden dava, Allah'ın kulu'nun şefaatiyle atfedilen bir mucizenin incelenmesini gerektirir. Bağımsız uzmanlardan oluşan bir tıp heyeti, bir ilahiyatçılar heyeti ve ardından bir kardinaller heyeti, papa kararından önce dosyayı tahkik eder.[23] Burada tıbbi mesele (açıklanamazlık), ek bir ilahi soruyla tamamlanır: bu iyileşme makul ölçüde, azizliğe aday kişinin şefaatine atfedilebilir mi?
Lourdes Tıp Bürosu'nun 1998-2009 yılları arasında direktörlüğünü yapmış olan Dr. Patrick Theillier, bu iki düzeyin birbirini nasıl tamamladığını şöyle açıklar:
« Biz doktorların rolü, olguları tespit etmek, dosyaları incelemek ve şunu söylemektir: işte incelediklerimiz, işte bulduklarımız, işte açıklamamızın sınırları. Geri kalanı Kilise'ye aittir. » — Dr. Patrick Theillier, Lourdes — Des miracles pour notre guérison, Presses de la Renaissance, Paris, 2008, s. 87[24]
Azizlik ilanı ve kanonlaştırma davalarında simgesel iyileşmeler
Kanonik süreçler, dosyaları hiçbir zaman Lourdes'a uğramayacak olan iyileşmeler üzerine düzenli olarak titiz tıbbî soruşturmalar yürütür. İyi belgelenmiş ve kamuoyuna açık iki yakın dönem vakası, bu ikinci dolaşımı örneklemektedir.
Floribeth Mora Díaz ve II. Jean Paul'un kanonlaştırılması (2014)
27 Nisan 2014'te II. Jean Paul, Papa Franciscus tarafından XXIII. Ioannes ile aynı anda kanonlaştırılır. II. Jean Paul'un kanonlaştırılması için kabul edilen mucize, Kosta Rikalı Floribeth Mora Díaz'ın iyileşmesidir; kendisine Nisan 2011'de ameliyat edilemeyen bir beyin anevrizması teşhisi konulmuştu — kısa vadede ölümcül seyreden bir hastalık olup doktorlar kendisine yalnızca bir ay ömür biçmektedir.[25]
1 Mayıs 2011'de — II. Jean Paul'ün Roma'daki azizlik ilanı töreninin yapıldığı gün — Floribeth Mora, San José'de yatağa bağlı haldeyken töreni televizyonda izler. İçinden gelen bir sesin kendisine yatıştırıcı bir söz söylediğini, bunu da tam o anda onurlandırıldığını gördüğü papanın şefaatine atfettiğini ifade eder.
« Kalk ve korkma. » — Floribeth Mora'nın aktardığı sözler (İspanyolca tanıklık), 1 Mayıs 2011'de, yani II. Jean Paul'ün azizlik ilanı töreninde duyulmuştur.[26]
Ayağa kalkar. Sonraki tıbbî muayenede anjiyografilerde anevrizmadan artık hiçbir iz görülmemektedir. Vakası, Azizlik Davaları Dikasteryosu tarafından görevlendirilen farklı uyruklardan beş beyin cerrahından oluşan bir kurul tarafından, ardından ilahiyatçılar ve kardinaller kurulu tarafından incelenir ve Papa Franciscus'a sunulur.[27]
Belgelenen süreç: Nisan 2011'de anevrizma teşhisi → 1 Mayıs 2011'de, yani azizlik ilanı gününde sözde iyileşme → sonraki tıbbî muayenelerde anevrizmadan artık iz görülmemesi → Dikasteryonun tıbbî uzmanlarınca, ardından ilahiyatçılar ve kardinaller tarafından onaylanarak Papa Franciscus'a sunulması. İyileşmenin II. Jean Paul'ün şefaatine atfedilmesi, açıkça ona yöneltilen duaya ve onun azizlik ilanıyla eşzamanlı olmasına dayanır.
Mayline Tran ve Pauline Jaricot'nun azizlik ilanı (2022)
İman Yayılımı İşleri'nin (Œuvre de la Propagation de la Foi) kurucusu Pauline Jaricot'nun (1799-1862) azizlik ilanı, Papa Franciscus'un temsilcisi Kardinal Luis Antonio Tagle tarafından 22 Mayıs 2022'de Lyon'da ilan edilmiş olup, Mayline Tran'ın mucizesine dayanmaktadır.[28]
2008 doğumlu Mayline, 29 Mayıs 2012'de üç buçuk yaşındayken bir yiyecekle boğulur: birkaç kalp durmasının ardından, tıbbî ekip tarafından geri dönüşümsüz olarak değerlendirilen derin bir anoksik komaya girer. Lyon'daki Katolik okulunun öncülüğünde Pauline Jaricot'ya yönelik 15-23 Haziran 2012 tarihleri arasında bir dokuz günlük duа okunur. Önce kademeli, ardından tam ve iz bırakmayan nörolojik toparlanma, Dikasteryonun soruşturmasının ardından açıklanamaz bulunur; mucizeye ilişkin kararname 26 Mayıs 2020'de yayımlanır.[29] Ignispedia'nın Mayline Tran maddesi bu vakayı ayrıntılı olarak ele almaktadır.
Yeni doğan Emanuele Lo Zito'nun iyileşmesi ve Mariam Baouardy'nin kanonlaştırılması (2015)
Mariam Baouardy'nin (Küçük Arap, 1846-1878), Beytüllahimli karmelit rahibin, Papa Franciscus tarafından 17 Mayıs 2015'te kanonlaştırılması, Augusta'da (Sicilya) yeni doğan Emanuele Lo Zito'nun iyileşmesine dayanır. 17 Nisan 2009'da doğan çocukta önce pulmoner hipertansiyon, ardından kompleks konjenital kalp hastalığı — pulmoner venlerin kalbe dönmemesi — gelişir ve hayatı risk altındadır. Başta çocuğun bedenine değdirilen bir kutsal emanet aracılığıyla olmak üzere, Mariam'ın şefaatine yönelik bir dua zincirinin ardından, iz bırakmayan ani ve tam iyileşme tıbbî bakımdan açıklanamaz bulunur; mucizeye ilişkin kararname Papa Franciscus tarafından 6 Aralık 2014'te onaylanır.[30]
Bu vakalar, kanonlaştırma davalarındaki mucizevî iyileşmenin tek bir tipe veya döneme hapsedilemediğini göstermektedir: farklı patolojileri (beyin anevrizması, kalp durmalarını izleyen anoksik koma, yeni doğanda konjenital kalp hastalığı), farklı ülkelerden kişileri ve çağdaş dönemleri kapsamaktadır — ki bu da onu arkaik ya da kültürel olarak dar bir çerçeveye sıkıştırmayı imkânsız kılmaktadır.
Bilimsel itirazlar ve sınırları
Mucizevi iyileşmelerin dürüstçe incelenmesi, sonuca varmadan önce doğalcı hipotezlerin ciddiyetle ele alınmasını gerektirir. Kilise'nin kendisi bunu şart koşar: Lourdes Tıp Bürosu her zaman sıradan tıp hipotezleriyle başlar.
Plasebo etkisi: gerçek kapsam ve anatomik sınırlar
Plasebo etkisi, farmakolojik açıdan etkisiz bir müdahale tarafından tetiklenen gerçek fizyolojik iyileşmedir.[31] Varlığı belirli alanlarda iyi biçimde kanıtlanmıştır: ağrı, anksiyete, bulantı, fonksiyonel belirtiler, bazı kardiyovasküler parametreler. Psikonöroendokrin modülasyon gerçek bir biyolojik mekanizmadır.
Sınırları da aynı ölçüde belgelenmiştir:
- Plasebo, bir sarkom tarafından yıkılmış kemiği yeniden yapılandırmaz. Kemik rejenerasyonu, moleküler düzeyde karmaşık, aylar ile yıllar içinde tanımlanabilir biyolojik aşamalara sahip hücresel bir süreçtir.
- Plasebo, bir kırığı yeniden kaynatmaz; hele ki kemik parçaları sekiz yıldır araya giren skar dokusuyla birbirinden ayrı ve serbest durumdaysa.
- Plasebo, ilerleyici sekonder multiple sklerozda hasar görmüş sinir yollarındaki miyelin kılıflarını geri getirmez; bu hastalığın geri dönmezliği temel bir patolojik özelliktir.
Harvard Üniversitesi'nden biyolog Anne Harrington, iyileşme üzerine yapılan çalışmaları incelemesinde, plasebo etkisinin, fonksiyonel belirtilerin aksine, psikonöroendokrin mekanizmaların gerçek rol oynadığı durumlara kıyasla "nesnel olarak belgelenmiş anatomik lezyonlar" karşısında kendi biyolojik sınırlarına ulaştığını belirtir.[32]
Spontan remisyon: tanım ve oranlar
Spontan remisyon — bir hastalığın konvansiyonel tedavi olmaksızın gerilemesi — belgelenmiş bir olgudur, başlıca belirli kanser türlerinde görülür (çocuklarda nöroblastom, melanom, koriokarsinom).[33] Ancak oranları bilinir ve uygulama koşulları kesindir.
Mucizevi olarak kabul edilen vakalar karşısında:
- Osteojenik sarkom (Vittorio Micheli, Lourdes): dünya tıp literatüründe bu patoloji için belgelenmiş hiçbir spontan gerileme yoktur; üstelik spontan kemik yeniden yapılanması biyolojik olarak bilinmemektedir.
- İlerleyici sekonder multiple skleroz (Jean-Pierre Bély): ilerleyici formlar remisyonun yokluğu ile tanımlanır — bu bir prognoz değil, tanı kriteridir.
- Primer lateral skleroz (Antonietta Raco): geri dönüşümsüz nörodejeneratif hastalık; literatürde spontan gerileme bildirilen hiçbir vaka yoktur.
- Opere edilemeyen anevrizma (Floribeth Mora): anevrizma tedavi olmaksızın kaybolmaz — ya yırtılır ya da stabil kalır, ama gerilemez.
Spontan remisyon konusundaki genel argüman, vakadan vakaya incelenmesi gereken bir çalışma hipotezi olarak geçerlidir. İncelenen dosyaların bütünüyle çürütülmesi olarak geçerli değildir; çünkü tam da Lambertini kriterleri, spontan remisyonun tıbben olası olmadığı veya imkânsız olduğu patolojilerin seçilmesini şart koşar.
Tanı hatası ve kurumsal yanıt
Tanı hatası itirazı, mutlak biçimde çürütülmesi en zor olanıdır — çünkü her tıbbi hata teorik olarak mümkündür. Ancak kurumsal sistemin tasarımı tam da bunu en aza indirmektir:
Dosyaların incelenebilmesi için önceki tıbbi belgeler (hastane yatışları, ameliyat raporları, röntgenler, histolojik biyopsiler), iyileşme sonrası yıllarca boylamsal takip, birden fazla uzman görüşü (yalnızca tedavi eden hekim değil) ve CMIL ya da Dikasteryum'un tıp heyeti tarafından çelişmeli bir doğrulama gerekir. Vittorio Micheli vakasında, 22 Mayıs 1962'de sarkomun kemik yıkımını gösteren röntgenler saklanmakta ve iyileşme sonrası filmlerle karşılaştırılabilir durumdadır; sarkomu doğrulayan histolojik biyopi dosyaya eklenmiştir. Birbirine yaklaşan kanıtların yığınlaşması, ilk tanı hatasını olasılık dışı kılar.
Dr. Theillier, Lourdes Tıp Bürosu'nun başvuruların büyük çoğunluğunu ilk incelemede, şüphecilik nedeniyle değil, iyileşmeden önce belgelenmemiş olmaları nedeniyle reddettiğini belirtir: "Önceki tıbbi dosya olmadan hiçbir şey belirleyemeyiz."[34]
Sistemli şüphecilik: bir metafizik konum
En derin epistemolojik eleştiri, David Hume'un Of Miracles (1748) adlı denemesindedir: bir mucizenin olasılığı tanım gereği tanığın hatasının olasılığından düşük olduğundan, hiçbir tanıklık asla bir mucizeyi kanıtlayamaz.[35] Bu argüman biçimsel görünür, ancak kanıtlamaya çalıştığını önvarsayar: doğanın, özgür hiçbir ilahi eylemin gerçekleşemeyeceği kapalı bir sistem oluşturduğu — bu bir metafizik önvarsayımdır, bilimsel bir sonuç değil.
Cambridge Üniversitesi'nden filozof G. E. M. Anscombe, Hume'un argümanının dairesel olduğunu göstermiştir: tanıklıkları mucizelerden daha güvenilir olarak atanan olasılık, zaten doğal yasaların düzenliliğine dayanan tümevarımsal bir çerçeveyi önvarsayar — ki bu düzenliliğin kendisi de deneyden bağımsız olarak kurulamaz.[36] Başka bir deyişle, Hume'un olasılık tanımı mucizeyi herhangi bir soruşturma önce yasaklar; bu artık bilim değil, metafizik dogmatizmdir.
Pratik düzeyde, sistemli şüphecilik, sonuca varmadan önce verileri incelemeyi gerektiren bilimsel yöntemle bağdaşmaz. Üstelik eşit uygulanmaz: hiçbir tarihçi, bu kadar güçlü bir imparatorluğun çökmesinin olasılık dışı olduğu gerekçesiyle Roma'nın çöküşünü incelemeyi reddetmez; hiçbir fizikçi, sonuç kendisine a priori olasılık dışı geldiği için bir deneyin verilerini incelemeyi reddetmez.
« Dürüst bir hekim dosyalara bakar. Mucizelerin imkânsız olduğu söyleyerek başlamaz — aksi hâlde artık bir bilim insanı değil, doğaüstü olanın imkânsız imkânsızlığına inanan biri olur. » — Dr Patrick Theillier, Aleteia ile röportaj, 16 Şubat 2025[37]
Teolojik anlam
Şifa olarak Rabbin Krallığı'nın işareti
Katolik teolojisinde mucizevi şifa bir amaç değildir. Bir _işaret*tir — ve her işaret, işaret ettiği şeye yönelir. Efkaristiya işareti Mesih'in Bedeni'ne; vaftiz işareti ölüme ve dirilişe; şifa işareti ise, Rabbin Krallığı'nın gelişiyle müjdelenen, insanın Tanrı'yla tam barışmasına yönelir.
Bu nedenle mucizevi şifalar, Katolik geleneğinde hemen her zaman bir dönüşüm boyutuyla birlikte görülür: Şüpheci Alexis Carrel, Lourdes'ta gözlemlediklerinin etkisiyle ruhani bir arayıcıya dönüşür. Multipl sklerozdan mucizevi biçimde kurtulan Jean-Pierre Bély, fiziksel şifasının, en derin boyutunu oluşturan ruhani bir yeniden doğuştan ayrılamaz olduğuna tanıklık eder.
« Ruhani şifa, fiziksel şifadan önce geldi. O zaman yalnız olmadığımı, sevildiğimi anladım. Deneyimimin özü budur. » — Jean-Pierre Bély, Lourdes'ta tanınan 66. mucize (1987'de şifa buldu, 1999'da tanındı)[38]
İnciller, on cüzamlının şifasını (Lk 17, 11-19) aktarırken yalnızca birinin Tanrı'ya şükretmeye döndüğünün altını çizerler — şifa işareti yalnızca sağlığa değil, şükranlığa ve imana çağırır. Vatikan II. Konsili, Lumen Gentium'da Hıristiyan bakımının bu bütüncül boyutunu hatırlatır:
« Zira sıkıntılar ve sarsıntılar içinde yol alan Kilise, Tanrı'nın vaat ettiği lütfun gücüyle güçlenir, [...] hastalar için dua etmeye ve onlara teselli vermeye devam ederek, bütün sıkıntı çeken insanların kaygılarını ve umutlarını onlarla paylaşır ve aramızdan iyilik yaparak ve bütün hastaları iyileştirerek geçen Mesih'i onlarda görünür kılar. » — Vatikan II. Konsili, Lumen Gentium, § 8 (alıntı), 21 Kasım 1964[39]
Kilise tıpla rekabet halinde değildir: bedenin ve ruhun, tüm insanın hekimidir.
Sakramental boyut: hastaların meshi
Katoliklerin yedinci sakramenti olan hastaların meshi, mucizevi şifa talebinin Kilise'nin sıradan yaşamına kaydedildiği başlıca litürjik alandır. Kateşizm sakramental temeli şöyle ortaya koyar:
« Kilise, yedi sakrament arasında özellikle hastalığın sınamasından geçenleri teselli etmeye ayrılmış bir sakrament bulunduğuna inanır ve bunu ikrar eder: Hastaların Meshi. » — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 1511[40]
Bu sakrament, « hastaya kurtuluş bulması ve ayağa kalkması için Kutsal Ruh'un lütfunu verir » (KEK 1520) ve « Tanrı'nın isteği buysa, bedensel şifayı da verebilir » (KEK 1520). « Tanrı'nın isteği buysa » ifadesi, çekingen bir kısıtlama değil bir iman beyanıdır: Kilise şifa için dua eder, çünkü iyileştirebilen bir Tanrı'ya inanır ve şifa verilmezse O'nun bilgeliğine özgürce teslim olur.
Lourdes'ta mucizevi olarak tanınan şifaların birçoğu tam da hastaların meshi sırasında gerçekleşmiştir — özellikle Serge Perrin (1970, 64. mucize) ve Jean-Pierre Bély'nin (1987, 66. mucize) vakaları —, bu da Meryem'e adanmış hacın bizzat kuruluşuna derin bir sakramental boyut kazandırır.
Acı, şifa ve Katolik anlayış
Mucizevi şifa Hıristiyanların normali değildir. Lourdes'a giden hastaların büyük çoğunluğu bedensel olarak şifa bulmaz ve Katolik geleneği bunu bir iman eksikliği ya da ilahi kayıtsızlık olarak yorumlamaz.
« İnsan yaşamında kaçınılmaz olan acı, yeni bir anlam kazanır: Mesih'in acılarına ortak olmaya ve O'nun kurtarıcı kurbanına birleşmeye dönüşür. » — II. Jean Paul, Salvifici Doloris, § 19, 11 Şubat 1984[41]
Bu gerilim — şifa mümkün, acı mümkün, ikisi de sevginin hizmetinde — Katolik antropolojisinin karakteristiğidir. Şifayı bir hak ya da yeterli imanın otomatik bir işareti haline getiren radikal karizmatik akımdan, fatalist bir boyun eğiş adına şifa için dua etmekten vazgeçen Hıristiyan stoacılığından farklıdır.
« Acı çekmeyi saymam, ölmeyi saymam, yeter ki ölürken bana, sizde biraz daha sevgi kazanma lütfunu bağışlayın. » — Çocuk İsa'nın Aziz Thérèse'si (Thérèse Martin), Kardeş Marie du Sacré-Cœur'e 108. Mektup, 1896, Œuvres complètes içinde, Cerf/DDB, Paris, 1992, s. 482[42]
Katolik dengesi şudur: hastaların şifası için güvenle dua etmek, dikkate değer şifaları dürüstçe incelemek, doğal güçleri aşanları basiretle tanımak ve kalan acıyı imanla kabul etmek — bir yenilgi olarak değil, Paskalya gizemine katılım olarak.
Daha fazlası için
- Lourdes mucizeleri — tanınmış 72 iyileşme, prosedür ayrıntılarıyla birlikte tek tek incelenmiş
- Mucize nedir? — Katolik mucizesinin genel teolojik tanımı
- Mayline Tran — Pauline Jaricot'nun (2022) aziz ilan edilmesine temel olan iyileşme vakası
- Calanda mucizesi (1640) — kesilmiş bir uzvun geri verilmesi, 1641 kanonik yargılama
- Doğaüstü olayların ayırt edilmesi — DDF'nin yeni normları, 17 Mayıs 2024
- Efkaristiya mucizeleri — belgelenmiş Katolik mucizelerinin diğer büyük kategorisi
Notlar ve kaynaklar
Lourdes Meryem Ana Tapınağı, Les miracles (lourdes-france.com, Ekim 2026'da danışıldı) : mucizevi olarak tanınmış 72 iyileşme; en yenisi Antonietta Raco'ya ait olup 2025 tarihlidir ; Tıbbi Tespit Bürosu tarafından 7 000'den fazla iyileşme dosyası kaydedilmiştir. 71. mucize : İngiliz asker John Traynor'un (1923) iyileşmesi, Liverpool başpiskoposu Mgr Malcolm McMahon tarafından 8 Aralık 2024'te mucizevi ilan edilmiştir. 72. mucize : Antonietta Raco'nun (birincil yan amiyotrofik skleroz) 2009'daki (hac sırasında) iyileşmesi, CMIL tarafından Kasım 2024'te tıbbî açıdan açıklanamamış sayılmış, Tursi-Lagonegro piskoposu Mgr Vincenzo Carmine Orofino tarafından 16 Nisan 2025'te mucizevi ilan edilmiştir.
1Vatikan I. Konsili, Dei Filius Anayasası, bab III, in Heinrich Denzinger, Enchiridion Symbolorum, § 3009, 24 Nisan 1870. Fransızca çeviri : Heinrich Denzinger, Symboles et définitions de la foi catholique, iki dilli baskı, Cerf, Paris, 1996, s. 517.
2İnciller'de tek tek belirtilen yirmi altı iyileşme, John P. Meier, A Marginal Jew — Rethinking the Historical Jesus, cilt II, Mentor, Message, and Miracles, Doubleday, New York, 1994, böl. 18-21, s. 617-878 içinde listelenmiştir. ISBN 978-0-385-46992-0.
3Matta İncili 11, 4-5. Kudüs Kitabı çevirisi, Cerf baskı, Paris, 2000.
4Katolik Kilisesi Katekizmi, § 547 : « İsa'nın gerçekleştirdiği işaretler, Baba'nın onu gönderdiğine tanıklık eder. Ona iman etmeye çağırırlar. »
5Joseph A. Fitzmyer, The Acts of the Apostles (Anchor Bible cilt 31), Doubleday, New York, 1998, s. 277-282, 437, 442, 659, 673, 697-699, 777-780. ISBN 978-0-385-49020-7.
6Elçilerin İşleri 3, 6. Kudüs Kitabı, Cerf baskı, Paris, 2000.
7Aziz Yakup'un Mektubu 5, 14-15. Kudüs Kitabı, Cerf baskı, Paris, 2000.
8Yk 5, 15'te sōzein fiilinin çok anlamlılığı üzerine : Peter H. Davids, The Epistle of James (NIGTC), Eerdmans, Grand Rapids, 1982, s. 194-196 : fiil, kişinin bütüncül kurtuluşunu (ruh ve beden) ifade eder, yalnızca bedensel iyileşmeyi değil.
9Origene, Celsus'a Karşı, III, 24, fr. çev. Marcel Borret, Sources Chrétiennes n° 136, Cerf, Paris, 1968, s. 451.
10Tertullianus, Savunma, XXIII, 1-6, yay. ve çev. Jean-Pierre Waltzing, Les Belles Lettres, Paris, 1929, s. 89-93.
11Aziz Augustinus, Tanrı'nın Şehri Üzerine, XXII, 8 (§ 1-22), fr. çev. Gustave Combès, Bibliothèque augustinienne cilt 37, Desclée de Brouwer, Paris, 1960, s. 600-635.
12Aziz Augustinus, Tanrı'nın Şehri Üzerine, XXII, 8, çev. Combès, a.g.e., s. 611.
13Büyük Gregorius, Diyaloglar, II. kitap (aziz Benedictus hakkında), yaklaşık 593-594, yay. Adalbert de Vogüé ve Paul Antin, Sources Chrétiennes n° 260, Cerf, Paris, 1979.
14Aziz Thomas Aquinolu, Summa contra Gentiles, III. kitap, 99-103. bölümler (mucize, doğası, bölümleri ve dar anlamda mucizeyi yalnızca Allah'ın gerçekleştirebileceği hakkında) ; leonine eleştirel baskı, Opera Omnia, cilt XIV, Roma, 1926 ; fr. çev. Lucien-Joseph Moos, Somme contre les Gentils, III. kitap La Providence, Cerf, Paris, 1993, böl. 99-103. Ayrıca bkz. Summa Theologiae, Iª q.105, a.7-8 ve IIª-IIae q.178, a.1.
15Aziz Thomas Aquinolu, Somme contre les Gentils, III. kitap, 101. bölüm, n° 1 : « Miracula proprie dicuntur quae divinitus fiunt praeter ordinem communiter observatum in rebus. » Fr. çev. Lucien-Joseph Moos, a.g.e., s. 425.
16(source introuvable : alexandre-iii-canonisation)
17Prospero Lambertini (gelecekteki XIV. Benedictus), De Servorum Dei Beatificatione et Beatorum Canonizatione, 4 cilt, Bologna, 1734-1738 ; Latince anastatik yeniden baskı : Libreria Editrice Vaticana, Roma, 2010.
18Jacalyn Duffin, Medical Miracles — Doctors, Saints, and Healing in the Modern World, Oxford University Press, New York, 2009, s. 5. ISBN 978-0-19-533650-7. Tıp tarihçisi ve hematolog olan Duffin, Azizlik Nedenleri Dikasteri'nin tüm tıbbi dosyalarını incelemiştir : çalışması belgelenmiş 1 400 vakaya dayanmaktadır.
19Lambertini, De Servorum Dei Beatificatione, IV. cilt, böl. I, §§ 3-7. supra/contra/praeter naturam üçlü ayrımı, XXI. yüzyıla kadar Katolik mucize teolojisinin merkezinde yer alır.
20Prospero Lambertini, De Servorum Dei Beatificatione, IV. cilt, böl. I, § 14, yazarın çevirisi.
21Lourdes Meryem Ana Tapınağı, Le discernement médical et ecclésiastique, Mayıs 2026'da danışılan resmi sayfa : BMI → CMIL prosedürünün açıklaması (2/3 çoğunlukla oylama) → kısaltılmış piskopos.
22Azizlik Nedenleri Dikasteri, Norme per la trattazione delle cause di canonizzazione, 7 Şubat 1983 (2016'da kısmen gözden geçirildi), §§ 46-53 : aziz ilanı ve kutuluğu (kanonlaştırma) mucizeleri için tıbbi prosedür.
23Dr Patrick Theillier, Lourdes — Des miracles pour notre guérison, Presses de la Renaissance, Paris, 2008, s. 87. ISBN 978-2-75-040469-8.
24Azizlik Nedenleri Dikasteri, II. Jean-Paul'ün kanonlaştırma dosyası, Floribeth Mora Díaz'ın mucizesine ilişkin kararname, 2013 ; özet Acta Apostolicae Sedis, cilt CVI, 2014 içinde yayımlanmıştır.
25Floribeth Mora Díaz, San José'deki basın toplantısında (Temmuz 2013) uluslararası basının aktardığı İspanyolca tanıklığı : « Get up, don't be afraid » (anlatısının İngilizce çevirisi), bkz. Catholic News Service, 9 Temmuz 2013, ve Religion News Service, « Meet the women behind the miracles », 24 Nisan 2014. İtalyanca yansıma : Andrea Tornielli, « Floribeth, miracolata di Giovanni Paolo II », La Stampa / Vatican Insider, 30 Nisan 2014 (« Alzati, non aver paura », İspanyolca anlatının İtalyanca çevirisi, özgün metin değildir — mucize kurbanı İspanyolca konuşan Kosta Rikalıdır).
26Jim Yardley ve Elisabetta Povoledo, "Two Popes to Be Made Saints by Francis", New York Times, 28 Mart 2014 : Azizlik Nedenleri Dikasteri tarafından görevlendirilen beş nörocerrahdan oluşan kurulun anılması.
27Azizlik Nedenleri Dikasteri, Mayline Tran'in mucizesine ilişkin kararname 26 Mayıs 2020'de ilan edildi ; Pauline Jaricot'nun kutuluğu 22 Mayıs 2022'de Lyon'da kutlandı, ayini Halkların İncilleştirilmesi Cemaati'nin başkanı, Papa Françisko'nun temsilcisi kardinal Luis Antonio Tagle yönetti (bkz. Vatican News, 22 Mayıs 2022 ; National Catholic Register, 22 Mayıs 2022).
28Azizlik Nedenleri Dikasteri, Pauline Jaricot'nun kutuluğu için Mayline Tran'in mucizesi dosyası, kararname 26 Mayıs 2020'de ilan edildi ; bkz. « Deep Paleoproteotyping and Microtomography Revealed No Heart Defect nor Traces of Embalming in the Cardiac Relics of Blessed Pauline Jaricot », International Journal of Molecular Sciences 24(3), 2023 (29 Mayıs 2012'de boğulma, koma, dokuz günlük dua, 26 Mayıs 2020 kararnamesi, 22 Mayıs 2022'de kutuluğu) ; bkz. Ignispedia maddesi Mayline Tran.
29Anita Bourdin, « La bienheureuse Mariam appelée au secours d'un nouveau-né », Zenit, 11 Aralık 2014: yeni doğan Emanuele Lo Zito'nun (Sicilya, Augusta, 17 Nisan 2009 doğumlu; pulmoner hipertansiyon ve ardından karmaşık konjenital kalp hastalığı) iyileşmesi, Mariam'in şefaatiyle dua zinciri, çocuğun üzerine konulan kutsal emanet, iz bırakmaksızın ani ve tam iyileşme. Mucizeye ilişkin kararname Papa Franciscus tarafından 6 Aralık 2014'te onaylanmış; kanonlaştırma 17 Mayıs 2015'te gerçekleşmiştir.
30Ted J. Kaptchuk ve Franklin G. Miller, "Placebo Effects in Medicine", New England Journal of Medicine, 373 (1), 2 Temmuz 2015, pp. 8-9. DOI: 10.1056/NEJMp1504023.
31Anne Harrington, The Cure Within — A History of Mind-Body Medicine, W. W. Norton & Company, New York, 2008, pp. 214-218. ISBN 978-0-393-33416-8.
32T. C. Everson ve W. H. Cole, Spontaneous Regression of Cancer, W. B. Saunders, Philadelphia, 1966 (konuya dair ilk sistematik tıbbi monografi); güncelleme: R. O'Regan ve C. Hirshberg, "Spontaneous Remission : An Annotated Bibliography", Institute of Noetic Sciences, 1993 (tıbbi literatürde 3.500 vakalık tarama).
33Dr Patrick Theillier, a.g.e., s. 72: "İyileşmeden önce düzenlenmiş tıbbi dosya olmadan hiçbir şeyi inceleyemiyoruz. İlk inceleme vakaların yüzde 85'ini eliyor."
34David Hume, An Enquiry Concerning Human Understanding, bölüm X: "Of Miracles", 1748; Fransızca çev. André Leroy, Enquête sur l'entendement humain, Aubier, Paris, 1947, pp. 163-191.
35G. E. M. Anscombe, "Hume on Miracles", in Faith in a Hard Ground — Essays on Religion, Philosophy and Ethics, ed. Mary Geach ve Luke Gormally, Imprint Academic, Exeter, 2008, pp. 147-164. ISBN 978-1-84540-121-1.
36Dr Patrick Theillier, Marie-Lucile Kubacki ile söyleşi, Aleteia France, 16 Şubat 2025.
37Jean-Pierre Bély, L'Improbable Guérison, Presses de la Renaissance, Paris, 1999, s. 191. ISBN 978-2-85616-799-2. İkincil progresif multipl skleroz yüzünden felç olan Bély, 9 Ekim 1987'de Lourdes'te hastaların meshi sırasında iyileşir ; Angoulême piskoposu Mgr Claude Dagens tarafından 9 Şubat 1999'da 66. resmi mucize olarak tanınır.
38II. Vatikan Konsili, Lumen Gentium, § 8, 21 Kasım 1964, in Acta Apostolicae Sedis, 57 (1965), pp. 5-71.
39Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 1511; hastaların meshi üzerine Katolik öğretisinin tamamı için bkz. §§ 1499-1532.
40II. Ioannes Paulus, apostolik mektubu Salvifici Doloris, § 19, 11 Şubat 1984, in Acta Apostolicae Sedis, 76 (1984), pp. 201-250.
41Kutsal Çocuk İsa Teresa, Rahibe Marie du Sacré-Cœur'e 108 Numaralı Mektup, 1896, in Œuvres complètes, ed. Conrad de Meester, Cerf/Desclée de Brouwer, Paris, 1992, s. 482. ISBN 978-2-204-04539-3.
42