Miguel Juan Pellicer'in yeniden yerine bağlanan bacağı (Calanda, 1640)

Calanda'da doğum ve çocukluk

Miguel Juan Pellicer, 25 Mart 1617'de Aragon'un Calanda kasabasında vaftiz edildi — "muhtemelen aynı gün doğmuştu", diye yazar Messori^[22]. Miguel Pellicer Maya ile María Blasco'nun, mütevazı çiftçilerin, sekiz çocuğunun ikincisidir^[23]. Okuryazar değildi^[24]; yerel rahip don Juan Julis'ten sözlü din dersi aldı^[25]. 2 Haziran 1618'de kutlanan onaylama sakramenti — Messori'nin deyişiyle "ertesi yıl" — 1617 tarihini doğrular^[26].

Castellón kazası ve Valencia hastanesi (1637)

1637 Temmuz sonunda, Castellón de la Plana yakınında öz dayısı Jaime Blasco için gündelikçi olarak çalışırken Miguel bir katırdan düşer. Dört cahiz buğday yüklü bir araba (cahiz, tahıl için kullanılan Aragon ölçü birimi) sağ bacağının üzerinden geçer ve ciddi biçimde kırar^[27]. 3 Ağustos 1637 Pazartesi günü Valencia'daki Hospital Real'e kabul edilir; çalışan Pedro Torrosellas'ın imzaladığı kabul defteri, yaralının giydiği "kahverengi" yırtık giysileri bile betimler^[28] — bu ayrıntının tek değeri, tartışmadan yıllar önce oluşturulmuş bir belgenin ne derece ayrıntılı olduğunu göstermesidir.

Saragosse'de teşhis ve amputasyon

Elli günü aşkın, hayırseverlikle gerçekleştirilen bir yolculuktan sonra^[29] Miguel, Saragosse'deki kraliyet Lütuf Meryem Ana Hastanesi'ne varır ve adı geçen bir sağlık ekibi tarafından muayene edilir: servis şefi ve profesör Juan de Estanga, cerrah Diego Millaruelo ve cerrah Miguel Beltrán. Sonraki ifadelere geçirilen teşhisleri bacağı muy flemorizada y gangrenada — çok flemonlu ve kangrenli — olarak nitelemiş, o denli ki negra, yani "siyah" görünür durumdaydı^[30]. 1637 Ekim'inde (Messori'ye göre Ekim ortası civarında^[31]) Estanga ve Millaruelo, dizin dört parmak altından testere ve neşterle amputasyonu gerçekleştirir, ardından yarayı kızgın demirle koterize ederler^[32].

Kesilmiş uzvun akıbeti

Öğrenci Juan Lorenzo García kesilmiş uzvu toplar, birkaç hemşireye ve hastanenin rahip-yöneticisi Pascual del Cacho'ya gösterir, ardından bir sınıf arkadaşının yardımıyla hastane mezarlığına, derinliği "bir karış" olan — yaklaşık yirmi bir santimetre — bir çukura gömer^[33]. Bu ayrıntı önemsiz değildir: uzvun gömülmesine tanıklık eden, Miguel'in sonraki tek başına anlatımı değil, adı geçen bir tanıktır.

Saragosse'nin gözleri önünde iki yıl

1638 ilkbaharında, tahta bacak ve koltuk değneğiyle hastaneden çıkan Miguel'e, Sütun Meryem Ana tapınağının yakınında dilenmesine izin verilir. Dönemin dilencilerinin (pordioseros) alışkanlığı gereği kesik ucunu açıkta bırakır; bu da "gencin sakatlığının daha da belirgin olmasını" sağlar^[34]. Şapele her gün gidip gelir, kesik ucunu her gün adak lambalarının yağıyla yağlar — cerrah Estanga'nın olumsuz görüşüne rağmen. Estanga, bu yağlama döneminde ona "böyle yağlamalar, yağın neminden ötürü yarasının iyileşmesine zarar veriyordu" diye yanıt verir^[35]. Yaklaşık 25.000 nüfuslu bir kentte Miguel; hastane çalışanları, Sütun'un hacıları ve adı geçen han sahipleri Juan de Mazas ile Catalina Xavierre tarafından tanınırdı^[36]. Bu istemsiz toplumsal düzenek bütün dosya için belirleyicidir: Miguel'in ampute durumu yalnızca aile çevresiyle değil, neredeyse iki yıl boyunca kalabalık bir kent nüfusuyla kanıtlanmıştır. Başka deyişle, en küçük olağanüstü olay gerçekleşmeden önce, 1638 ve 1639'da yüzlerce Saragossalı bu gencin tek bacakla dilendiğine tanıklık edebilirdi — bu da, anlatının gereği için sonradan uydurulmuş bir amputasyon hipotezini baştan eler.

Yüz on sekiz kilometre yürüyüş

1640 Mart'ının ilk haftasında, üç yılı aşkın bir ayrılıktan sonra Miguel, Saragosse ile Calanda arasındaki yüz on sekiz kilometreyi yürüyerek kat eder^[37]. Yolculuk anonim değildir: dosya, onu aşama aşama barındıran yol arkadaşlarını ve ev sahiplerini adlandırır — Bemad (büyük olasılıkla Bernad), Francisco Félez, Lamberto Pascual, Domingo Martín, Rafael Borraz ve Bartolomé —; Juan Monreal ise onu taşımayı reddeder^[38]. Bunlar, gerektiğinde, sağ bacağı hâlâ kesik bir adamın 1640 Mart başı boyunca gerçekten bu yolu kat ettiğine tanıklık edebilecek kişilerdir. 4 ile 11 Mart arasında köye döndükten sonra, vaftiz belgesi ve sakatlığını kanıtlayan resmî bir raporla, komşu köylerde hâlâ ampute hâlde dilenir^[39].

29 Mart gecesi: kesik ucun son gözlemi

29 Mart'ta, dokuz gübre taşıma seferini tamamladıktan sonra Miguel, yatağını yoldan geçen kraliyet süvarisinden bir askere bırakır ve anne babasının yatağının dibindeki bir şilteye yerleşir. O akşam komşular Miguel Barrachina ile Ursula Means, nöbet sırasında Miguel'in kesik ucunu hâlâ görür ve dokunur; tahta bacak ile koltuk değneği mutfaktaki bir sandalyenin üstünde durmaktadır^[40]. Bu, olaydan önce, aile dışındaki tanıklarca doğrudan gözlenip dokunulmuş Miguel'in son hâlidir.

Uyku sırasında keşif

22.30 ile 23.00 arasında María Blasco, oğlunun nasıl yerleştiğine bakmak için yaklaşınca, pelerinin altında tek bir ayak değil, iki ayak görür, "biri diğerinin üstünde, çapraz"^[41]. Önce askerin yatağı işgal ettiğini sanır. Kocası pelerini kaldırır: anne baba o zaman oğullarını tanır ve geri dönen bacakta eskiden bildikleri eski yara izlerini saptar. Hiçbir tanık uzvun kendisinin yerine bağlandığını gözlemlediğini iddia etmez — bu anlatının, bizzat anne tarafından aktarılan, sade kalması vurgulanmaya değer: dosya, gösterişli bir görüme değil, sonrasında yapılan maddi bir tespite dayanır.

Miguel, o gece rüyasında "Sütun Meryem Ana'nın Kutsal Şapeli'nde" olduğunu ve kesik bacağını bir lambanın yağıyla yağladığını göreceğini anlatacaktır^[42] — bu unsur, olayın aktörlerince hemen yapılan dinsel yorumu aydınlatır; ama dosyanın dayanağı olan maddi tespidin yerini tutmaz.

Şafaktaki ilk tanıklar

30 Mart şafak vakti rahip vekili, justicia (yerel yargıç) Martín Corellano, belediye başkanı Miguel Escobedo, yardımcısı Martín Galindo, kraliyet noteri Lázaro Macario Gómez ile Calandalı iki doktor — Juan de Rivera ve Jusepe Nebot — gelirler. Belediye başkanı Escobedo, bizzat "bacağa dokunduğunu ve ayak tabanını gıdıkladığını" beyan edecektir^[43]. Hemen ardından bir yürüyüş ve bir ayin düzenlenir. Böylece olay gözlemi ne aile çevresinde ne de yalnızca dinsel bir çevrede kapalı kalır: birkaç saat içinde sivil makamlar ve iki doktor harekete geçirilir.

Önce kusurlu bir uzuv

Dosya, ilk saatten itibaren mucizevi biçimde kusursuz bir uzuv sunmaz. İlk tespitler kıvrık parmaklar, morumsu bir renk, yere basmakta güçlük, öteki bacağa göre biraz daha kısa bir uzuv ve daha ince bir baldır^[44]. Örtbas edilmek bir yana, bu ilk kusurluluk bizzat tanıklarca kaydedilir ve görüleceği üzere mahkemenin incelediği en ciddi itiraz hâline gelir.

Üç günde, ardından birkaç ayda biyolojik gelişme

Üç gün içinde uzuvda doğal sıcaklık ve renk geri döner^[45]. İzleyen aylarda uzunluğu ve hacmi yavaş yavaş normale kavuşur: Haziran 1640 ifadelerinin yapıldığı anda Miguel "topuğunu yere basabilmekte, parmaklarını oynatabilmekte, zorlanmadan koşabilmekte ve hattâ bacağını hiç çaba harcamadan alnına kadar kaldırabilmektedir"^[46]. Uzuv neredeyse üç parmak uzamış, baldır sol bacakla karşılaştırılabilir bir hacme kavuşmuş; eski amputasyon yerinde dairesel kırmızı bir yara izi hâlâ görülebilmektedir^[47].

Tanımlama işaretleri

Dosya, Miguel'in "bir" bacak bulduğunu ileri sürmekle yetinmez: bulunan bacağın, amputasyondan önceki işaretler temelinde, kaybettiği bacak olarak tanındığını belgeler. 2 Nisan 1640 noter senedi bunlardan üçünü, renklenme üzerine ek bir ayrıntıyla kaydeder; dördüncü bir işaret dava ifadeleriyle kanıtlanır:

Aynı 2 Nisan senedi, "çorap bağlarının düğümlendiği yerde, dizin üstündeki kısmın şimdilik yeni bacağa göre daha koyu olduğu"nu kaydeder^[53] — amputasyon dizin dört parmak altında gerçekleşmişti^[54]. Bu renk farkı, aylar geçtikçe uzuvda doğal sıcaklık ve renk geri döndükçe silikleşecektir.

Noter Miguel Andréu ve senedin on tanığı

Olaylardan üç gün sonra, Mazaleón kraliyet noteri Miguel Andréu, Calanda'da, ilahiyat doktoru Mazaleón rahibi don Marco Seguer ve rahip vekili don Pedro Vicente huzurunda resmî bir senet düzenler^[55]. Senet onu "Kraliyet Noteri" olarak adlandırır — bütün Aragon için "kraliyet yetkisiyle kamu noteri" formülü, onun senetlerinde genel olarak budur^[56]. Senet on tanığı adlandırır: Calanda rahip vekili Jusepe Ferrer listeyi açar; Jayme Pellicer ile Juan Castañer "Calanda Belediyesi sakinleri" olarak anılır; dörd kesinlikle dışarıdan olan tanık karşısında — Pedro de Vea (Alcañiz), Jorge Cervera (Belmonte), Pedro Vicente (Mazaleón) ve Gaspar Pasqual (La Ginebrosa)^[57]. Messori, tanıkların "neredeyse hepsi"nin Calanda dışından olduğunu, yerel kayırmacılık kuşkusuna karşı "sanki önlem alırmış gibi" olduğunu belirtir^[58] — bu, onun değerlendirmesidir, senedin bir ifadesi değil. Sekiz tanık — Jusepe Ferrer, Pedro de Vea, Matheo Benetan, Colau Calbo, Bartholomé Sans, Jayme Pellicer, Juan Castañer ve Jorge Cervera — gördüklerinin ve duyduklarının doğruluğuna, Tanrı, Haç ve Dört Kutsal İncil önünde ant içmeye hazır olduklarını beyan ederler^[59].

« Devlet tarafından yetkilendirilmiş bir noterin, hukukun bütün kurallarına uygun olarak düzenlediği ve on görgü tanığının doğruladığı bir belgeyle garanti altına alınmış bir mucize. » — Vittorio Messori, Le Miracle impensable, trad. François Rosso, Groupe Fleurus-Mame, 2000, p. 112^[60]

Sıradan bir usul, olağanüstü bir olgu için

Senet Acto público milagro que se hizo en Calanda başlığını taşır. 1640 yılına ait sıradan noter protokolüne 22 numaralı senet olarak yerleştirilmiştir (Saragosse belediye arşivlerinde — Ayuntamiento — saklı Andréu protokolü); bu, parşömene ciltli, yüz yirmi sayfalık bir in-karto defterdir ve kronolojik sırayla yerleştirilmiş yetmiş iki senet içerir — satışlar, kiralamalar, vasiyetnameler, vergi gelirleri. Mucize senedi burada yedi sayfa ve sonraki sayfanın altı satırını, toplam yüz elli bir satırı kaplar; mühür ve noter imzasıyla donatılmıştır^[61]. Bir Aragon köyünün gündelik yaşam senetlerinin ortasındaki bu sıradan yerleştirme, izole ve sonradan uydurma bir belge hipotezine karşı güçlü bir belgesel argümandır: sonradan bütün bir senedi sahteleştirmek, ciltli ve tarihli bir defterde aynı yılın yetmiş bir öbür senediyle uyumlu kılmayı gerektirir.

Piskoposluk davasından bağımsız bir zincir

Calanda senedi, gelecekteki piskoposluk davasının hazırlık belgesi değildir: davada hiçbir Mazaleón tanığı dinlenmez ve senedin kendisi orada hiç anılmaz. "Bu davanın zabıtlarında, sıcak tutulanaklanmış noter senediyle en küçük bir çelişki bile göze çarpmıyor", diye not eder Messori; iki belge arasında yalnızca bir tek belirsizlik saptar: senet Miguel'e yaklaşık yirmi dört yaş verir, oysa o daha yirmi üçüne yeni basmıştı^[62]. Böylece, birkaç hafta arayla farklı aktörlerce üretilen iki ayrı belgesel zincir, aralarında uyumlaştırılmadan birbirine yakınsar.

Olayların ertesi günü justicia Martín Corellano da kendi adına bir información sumaria, Aragon'un üst makamlarına yönelik ilk sivil raporu yazar. Bu belge bugün kayıptır; ama yazarı piskoposluk davasında on sekizinci tanık olarak dinlenecek, iletimi ise Gran Enciclopedia Aragonesa'nın kaydettiği Sütun bölümünün 1640 mektuplarına göre kont-dük Olivares ve IV. Philippe'e kadar izlenebilecektir^[63][64].

Calanda dosyası böylece daha Nisan 1640'tan itibaren, farklı aktörlerce üretilmiş, birbirine doğrudan bağımlı olmayan tarihlerde, üç belgesel zincire dayanır:

Bir belgenin — Corellano'nun raporu — kaybolması, dosyanın tümünü zayıflatmaz: birbirinden bağımsız öbür iki zincir, olayı ve kanonik tanınmasını belgelemeye yeter.

Kilise'nin değil, belediyenin girişimi

25 Nisan 1640'ta Pellicer ailesi Saragosse'ye gider: profesör Estanga ve yardımcıları hastayı ve kestikleri bacağı tanırlar. Ancak dava açılmasını isteyen dinsel otorite değil, Saragosse belediyesidir; 8 Mayıs 1640'ta davanın açılmasını resmen talep ederler — belediye başkanı Lupercio Díaz de Contamina yönetiminde, üç danışman ve yirmi sekiz meclis üyesi oybirliğiyle; Felipe de Bardaxí, Gil Miguel Fuster (kararda "Gil Egidio Fuster" olarak anılır) ve Miguel Ciprés sivil makamların temsilcileri olarak^[65].

Hiçbir Sütun kanonunun oturmadığı bir mahkeme

Dava 5 Haziran 1640'ta kamuoyuna açık biçimde açılır. Başpiskopos Pedro de Apaolaza Ramírez başkanlık eder; dokuz ilahiyatçı ve kanun uzmanı ile belgeleri onaylamakla görevli dört noter yardım eder^[66]. Önemli bir nokta: davanın doğrudan prestij yararı gördüğü tapınak olan Sütun'un hiçbir kanonu mahkemede oturmaz; bölümün kanunları katedral Seo'dan gelir. Kararı imzalayan dokuz danışman arasında bir Fransiskan bölge sorumlusu (Bartolomé Foyas), bir manastır başkanı (Antonio Xavierre) ve profesörler (Domingo Cebrián; ayrıca kentin üç temsilcisinden biri olan Felipe de Bardaxí) bulunur^[67]. Messori bunu, Sütun'un kendi çıkarları lehine verilmiş bir hüküm kuşkusuna karşı "ek bir güvence" olarak görür^[68]: bu, doğaüstü olgunun özerk bir kanıtı değil, kurumsal çıkar çatışması riskini belirgin biçimde azaltan bir unsurdur.

Yirmi dört tanık, otuz üç soru, yinelenen bir ant

Olay zincirinin tamamını kapsaması için yirmi dört tanık seçilir; beş ayrı kategoriye dağılırlar^[69]:

Her biri otuz üç soruyu yanıtlar ve her yanıttan sonra Y esto dixo ser verdad, per juramentum formülünü yineler — "ve bunu, dedi, doğrudur; yemin üzerine"^[70]. Her ifade tanığa yeniden okunur; imzalamadan ya da çarpı işareti koymadan önce düzeltebilir, ardından bir noter mühürler. Dava zabıtları toplam yüz iki kişiyi adlandırır. Bu rastgele değildir: Messori, "tanıkların seçimine yön veren ölçüt, Miguel Pellicer'in öyküsünün farklı aşamalarını açıklayabilme yetenekleridir" der^[71] — mahkeme, yararlanan kişinin 1637 kazasından 29 Mart 1640 gecesine kadar bütün seyrini kesintisiz kapsayabilecek bir tanık zinciri kurmayı bilinçli olarak tasarlar.

Tanıkları güvence altına alan dokuz tanık

Mahkeme yirmi dört ifade toplamakla yetinmez: dokuz güvenilirlik tanığı ekler — dört rahip, iki doktor, iki öğrenci ve bir köylü —; bunlar beş ayrı oturumda, ilk yirmi dört tanığın her birinin ününü ve içtenliğini standart bir formülle güvence altına almakla yükümlüdür:

« Bu tanığı her zaman iyi bir Hristiyan, Tanrı'dan korkan, kendi vicdanına saygılı, iyi niyetli, inanılır ve tümüyle içten biri olarak değerlendirdim ve değerlendirmeye devam ediyorum. » — Vittorio Messori'nin aktardığı güvenilirlik formülü, Le Miracle impensable, trad. François Rosso, Groupe Fleurus-Mame, 2000, p. 148^[72]

Miguel'in kimliği sınamadan geçirilir

Mahkeme, 1640'ta incelenen adamın 1637'de ampute edilen kişi olduğunu varsaymaz: soruyu açıkça sorar. Yirmi dört tanığın yirmi ikisi, aynı adam olduğundan en küçük bir tereddütleri olmadığını yeminle beyan eder; yalnızca ikisi ihtiyatlı bir "me parece" ("bana öyle geliyor") ile yanıt verir — hastanenin rahibi ve bir hemşire; bunlar amputasyondan önce Miguel'i az tanımışlardı. Hiçbir tanık karşı görüş belirtmez^[73]. İkiz ya da kişi değiştirme hipotezi ayrıca 1617 kilise kayıtlarına çarpar: bu, Pellicer ailesinin herkesçe tanındığı bir köy topluluğunda, hiçbir ikiz doğumdan söz etmez^[74].

Mahkemenin neyi kimler tarafından kanıtlanmış saydığı

Neredeyse on bir aylık çalışmadan ve on dört açık ve genel oturumdan sonra verilen karar — olaylardan on üç aydan kısa bir süre sonra^[75] — yalnızca Miguel'in bildiği olgularla, uyumlu ve çok sayıda tanıklıkla kanıtlanan olguları ayırmaya özen gösterir:

« Yukarıda bildirilen olgulardan bazıları yalnızca Miguel'in ifadesinden çıkarılmış olsa da, yine de güvenilir kabul edilmeleri gerekir [...] Ama böyle bir durumda değiliz; çünkü mucizeyi ortaya koyan olgu, birçok uyumlu tanıklıkla kanıtlanmıştır. » — Pedro de Apaolaza, 27 Nisan 1641 kararı, Vittorio Messori, Le Miracle impensable, 2000, p. 301 içinde aktarılmıştır^[76]

Karar ayrıca, genel bir kanaate değil, adıyla belirtilen kesin delil düzenine atıfta bulunur: amputasyonun kendisi 1, 5 ve 7 numaralı tanıkların 11 ve 12 numaralı sorulara yanıtlarıyla kanıtlanmıştır; kesik ucun olaydan önceki son gözlemi, 8, 9, 10, 12 ve 13 numaralı tanıkların 21 ve 22 numaralı sorulara yanıtlarıyla, "kesik bacağın yara izini gördüler ve kendi elleriyle dokunup yokladılar"^[77]. Mahkeme ayrıca Miguel'in kişi kimliği — 29 numaralı soruya yanıtlarla kanıtlanmış — ile bacağın kendisinin kimliğini, "ampute edilen bacakla aynı olan" — 24 numaralı soruda 8, 10 ve 13 numaralı tanıklar, ardından 30 numaralı soruda 5, 8 ve 11 numaralı tanıklarca — kararında ayırt eder^[78]. Böylece iki dolandırıcılık hipotezi — kişi değiştirme, uzuv değiştirme — her biri ayrı bir belgesel yanıt alır; genel ve bulanık bir yalanlama değil.

Mucizevi geri dönüş ve doğal iyileşme: hukuki bir ayrım

Karar, tespitlerin kendilerinden çıkan en ciddi itirazla doğrudan yüzleşir: önce dengesiz ayak, kıvrılmış sinirler ve parmaklar, ölümcül renk, daha kısa ve daha ince bacak, süregelen hafif bir ağrı^[79].

« [Onda] sinirler ve ayak parmakları kıvrılmış, neredeyse işe yaramaz durumdaydı; bacağında normal bir sıcaklık hissetmiyordu; rengi ölü rengindeydi ve ne öteki bacak kadar uzun ne de kalındı; bütün bunlar mucizenin özüne aykırı görünüyor […] . » — Pedro de Apaolaza, 27 Nisan 1641 kararı, Vittorio Messori, Le Miracle impensable, 2000, p. 302-303 içinde aktarılmıştır^[80]

Mahkeme iki nesneyi ayırarak yanıt verir. Bir yanda uzvun kendisinin geri dönmesi: doğanın ne anında ne de aşama aşama üretemeyeceği bir şey ve tek başına mucizeyi oluşturur. Öte yanda sonraki işlevsel toparlanma — sıcaklık, sinir esnekliği, uzunluk, hacim, güç —; bunu doğa zaman içinde tamamlayabilir; ilerleyen karakteri ilk geri dönüşü ortadan kaldırmaz:

« Mucizevi olan, yani Miguel'in bacağının geri dönmesi, kusursuz ve anında gerçekleşti. Geri kalan, yani sıcaklık, uzama ve sinir esnekliği, bacağın uzunluğu ve kalınlığı, çabada yorgunluk, enerji ve güç kazanımı söz konusu olduğunda, bunların hepsinin mucizevi biçimde olması gerekmiyordu; çünkü doğa bunu tek başına başarabilir. » — Pedro de Apaolaza, 27 Nisan 1641 kararı, Vittorio Messori, Le Miracle impensable, 2000, p. 304 içinde aktarılmıştır^[81]

Kararda bu toparlanmanın kronolojisi — üç günde vücut sıcaklığı gelir, ardından sinirler ve parmaklar gevşer, sonunda bacak öteki kadar uzar — ikinci bir okumaya, yani "mucizenin çoğalmasına" bağlanır: "Üç günün sonunda… başka bir mucizeyle de diledi"^[82]. Mahkeme böylece iki okumayı birlikte sunar: bir yanda olası doğal tamamlanma, öte yanda yeni bir mucize. Miguel'in bildirdiği hafif ağrıya gelince, mahkeme bunun da mucizenin tanınmasına "bir engel oluşturmadığını" belirtir^[83]: dosya, tutarlı olmak için ilk dakikadan itibaren kusursuz bir uzuv gerektirmez — gerektirdiği ve sunduğu şey, var olmayan bir uzvun geri döndüğü kanıtıdır.

Son bildiri ve ilanı

« Calanda doğumlu ve bu davanın konusu olan Miguel Juan Pellicer'e, daha önce kendisinden ampute edilen sağ bacağının mucizevi biçimde geri verildiğini; bunun doğa gereği bir olay olmadığını, hayranlık verici ve mucizevi bir iş olduğunu bildiriyor, açıklıyor ve ilan ediyoruz. » — Pedro de Apaolaza, 27 Nisan 1641 kararı, Vittorio Messori, Le Miracle impensable, 2000, p. 306 içinde aktarılmıştır^[84]

Karar, iki rahip tanık — Bartolomé Claudio ve Francesco Aznar — huzurunda ilan edilir ve davanın noteri ve apostolik katibi Antonio Alberto Zaporta tarafından onaylanır^[85]. Belediyenin sivil temsilcileri Felipe de Bardaxí, Gil Egidio Fuster (8 Mayıs 1640 oylamasındaki "Gil Miguel Fuster" ile aynı kişi) ve Miguel Ciprés de belgeyi onaylarlar — bu, olgunun tanınmasının yalnızca iç dinsel bir eylem olarak kalmadığını, dava açılmasını isteyen sivil otoriteyi de bağladığını gösterir^[86].

"Bugün davaya artık bakılamıyor" itirazına yanıt vermek, halk anlatısının çoğu zaman tek bir belgeye indirgediği çeşitli belgeleri dikkatle ayırmayı gerektirir.

Dava kapanır kapanmaz, metropolit curia'nın noterleri ve kâtipleri, kararın ve bütün tutanakların iki onaylı kopyasını, aynı gün ya da ertesi gün düzenlerler: biri Saragosse belediyesi için, diğeri Sütun bölümü için^[87]. Belediye kopyası 1809'da, Saragosse'nin Napolyon kuşatmaları sırasında belediye arşivlerinin imhasında kaybolur: Belediye Arşivleri bu kayıpları 1809 kuşatmalarına tarihler; arşivleri barındıran Casas del Puente, 1809 bombalamalarında yanar^[88]. Asıl nüsha, 1930'lara kadar metropolit curia'da saklandıktan sonra baba Lambert'e ödünç verilir — Lambert 1934'te İspanya'dan ayrılır — ve yapılan aramalara rağmen bir daha bulunamaz^[89].

Bugün ayakta duran ve başvurulan belge, Saragosse'de saklı trasunto notarial'dir — Messori'ye göre "metropolit arşivleri"^[90], Gran Enciclopedia Aragonesa'ya göre "archivo del Pilar"^[91]. Dönemin İspanyol noter hukukunda bir trasunto, herhangi bir kâtip tarafından sonradan kopyalanmış basit bir kopya değildir: tam tersine, yetkili bir noter tarafından aynı gün düzenlenmiş, metnin asıl nüshayla birebir aynı olduğunu sertifikalarken kendi mesleki sorumluluğunu üstlenen tam bir hukuki belgedir. Başka deyişle, davanın asıl nüshasını yitirmek, böyle otantik bir trasunto var olduğu sürece davayı yitirmek demek değildir — ki burada tam olarak durum budur. Terim, Aragon arşiv geleneğinde şöyle tanımlanır: "asıl nüshanın birebir bir kopyası, bütünsel ve değiştirilmemiş bir aktarımı; asıl nüshadan doğrudan yetki alan bir noterin özeniyle onaylanmış ve onunla aynı tarihte düzenlenmiştir"^[92]. Bu belge, davanın tamamını, her tanığın eksiksiz sorgusuyla birlikte yeniden üreten, ön ve arka yüzü yazılı büyük boy altmış üç yapraktan oluşur; piskoposluğun baş kâtiplerinden Martín de Mur ilk ve son satırları eliyle yazmış ve mührünü basmıştır. On ek yaprak, kararın kendisini ayrı olarak yeniden üretir ve noter Antonio Alberto Zaporta tarafından onaylanır^[93].

Bu katmanlı yapı dosyayı zayıflatmaz: tersine, sağlamlığını ortaya koyar. Yalnızca Saragosse'de saklı trasunto'dan yapılan 1761 kopyası — asıl nüsha o sırada curia arşivlerinde normal olarak bulunuyor olsa da bu kopya için kullanılmamıştı — on sekizinci yüzyılda bile makamların trasunto'yu hukuki olarak asıl nüshayla değişebilir gördüğünü kanıtlar^[96]. Üç basılı baskı (1829, 1872, 1894) asıl nüshanın kaybolmasından önce art arda çıkar; bunları 1940'ta bir dördüncüsü izler — Gran Enciclopedia Aragonesa 1970 ve 1974'teki yeniden baskıları da kaydeder^[97] —; böylece metnin bağımsız denetim noktaları çoğalır.

1641 ve 1642'de iki yayın

Sütun bölümü, Mayıs 1641 başında — dava kapanalı yalnızca bir haftadan biraz fazla olmuşken — tutanakların bir özetini yazması için yalın ayaklar tarikatından Jerónimo de San José'ye görev verir. Gerekli izinlerle donatılmış küçük kitap aynı yıl çıkar^[98]. Ertesi yıl Trir'li Alman bir doktor olan Peter Neurath, Aragon'a kadar yolculuk eder ve yerinde, özellikle tıbbi açıdan yürütülmüş bir araştırmaya dayanan bir eseri Latince yayımlar; üç imprimatur (yayımlama dinsel izni) ve kraliyet izniyle donatılmıştır^[99].

Cizvit Jerónimo Briz'in tanıklığı

Neurath'ın eserinin nihil obstat'ı (yayımlamaya engel olmadığına dair belge) cizvit Jerónimo Briz'in imzasını taşır; Briz, Miguel'in iki durumunu bizzat tanıdığını belgeler:

« Önce bacağı eksik, Saragosse tapınağının kapısında dilenen genç mucizeyi tanıdım; sonra Madrid'de [...] iki bacağı üzerindeyken tanıdım; ve onun yürüdüğünü gördüm. […] Meryem Ana'nın bacağın kesildiği yerde bıraktığı yara izini gördüm […] Mucizeyi yaşayanın anne babasını da, onun bacağını kesen cerrahı da tanıdım. » — Jerónimo Briz, Vittorio Messori'nin aktardığı nihil obstat, Le Miracle impensable, 2000, p. 169-170^[100]

Bu adıyla anılan tanıklık, dosyanın beş unsurunu tek cümlede birbirine bağlar: ampute durumu, sonraki durumu, yara izi, aile ve cerrah. Briz ayrıca dava döneminde Sütun tapınağının rektörünün kardeşiydi^[101] — tapınakla bu bağ, tanıklığı bizzat gözlemlediğini söylediği olgulara dayansa da, akılda tutulmalıdır.

IV. Philippe huzurunda kabul

1641 sonbaharında Miguel, Kral IV. Philippe tarafından kabul edilir. Görüşmede diplomatik heyet de bulunur; böylece olay Katolik İspanya'nın dışında da iz bırakır: İngiltere büyükelçisi sir Arthur Hopton — 2 Şubat 1638'de şövalye yapılmış, asla lord olmamış — bunu kralı I. Charles'a bir diplomatik raporla bildirir; bu telgrafın içeriği yalnızca Messori tarafından aktarılır^[102][103]. Messori, sonraki anlatılarda bazen yer alan ayrıntılı diyaloğun, görüşmenin kelimesi kelimesine tutanağı değil, belgelenmiş olgulara dayanan edebi bir yeniden kurgulama olduğunu belirtir^[104].

1654 tablosu

Davanın sonuçlanmasından yalnızca on üç yıl sonra, bir tuval yazısı 1654'te, bacağın iki melek tarafından geri verilişini betimleyen bir tablonun yapıldığını belgeler. Nombrevilla kilisesi için sipariş edilen tablo bugün Sütun'da saklanır^[105]. Bu tablo, anlatının Aragon dinsel ikonografisindeki erken kabulünü belgeler; olayın kendisini belgelemek iddiasında değildir.

Bollandistlerin kabulü

Calanda dosyası yalnızca Aragon halk dindarlığında dolaşmamıştır: 1729'da Acta Sanctorum'a (Temmuz, VI. cilt, Anvers, Jacobus du Moulin) alınmıştır; dizini « Pellicer (Michael Joannes) crus abscissum ope Deiparæ Cæsaraugustanæ recepit 117 & seqq. » ve « Brizius (Hieronymus) S. J. … 118 » maddelerine atıf yapar^[106]. Böylece, on yedinci yüzyıldan beri azizlerin hayatları ve mucizelerinin tarihsel eleştirisinde uzmanlaşmış cizvit bilim topluluğu Bollandistlerin incelemesinden geçmiştir. Messori'nin aktardığı sonuca göre, sonuç dolambaçsızdır:

« Aşırı ihtiyatlı bir kişi bile inancını bağlamak için daha ne isteyebilir? » — Bollandistlerin Calanda üzerine sonucu, Vittorio Messori, Le Miracle impensable, trad. François Rosso, Groupe Fleurus-Mame, 2000, p. 238 içinde aktarılmıştır^[107]

Zayıf dayanaklı dindarlık dosyalarını elenmeye alışkın, eleştirel bir Katolik otoritenin bu kabulü, piskoposluk davasının kendisine ek bir süzgeç ekler.

Yirminci yüzyılda yeniden keşif

1641 ve 1642 yayınlarından sonra dosya sınırlı bir uluslararası yayılım gösterir: başlıca Aragon'da, Sütun tapınağının çevresinde bilinir; ne Lourdes ne de Fatima ününe ulaşır. Modern yeniden kurgulama, arşiv belgelerini yeniden açıp çapraz doğrulayan bir avuç yirminci yüzyıl araştırmacısına çok şey borçludur: Eduardo Estella Zalaya, Leandro Aína Naval, Manuel Marina ve El milagro de Calanda y sus fuentes históricas (2006) yazarı Tomás Domingo Pérez^[108], Messori'nin andığı başlıca arşiv aktarıcılarıdır; yanlarında 1959'da Fransız papaz André Deroo'nun yayımladığı popular kitap da yer alır^[109]. Messori, araştırması için, ikinci el derleme değil, belgeleri Saragosse'de doğrudan incelediğini savunur:

« Özellikle davanın asıl zabıtlarını ellerimle tutmanın ve gözlerimle çözmenin heyecanını yaşama imkânı buldum […] . » — Vittorio Messori, Le Miracle impensable, trad. François Rosso, Groupe Fleurus-Mame, 2000, p. 63^[110]

Bu aktarım zinciri — 1641'den çağdaş küçük kitap, Neurath'ın eserinin çevirileri (Douai 1642, Innsbruck 1645, Münster 1648)^[111], on sekizinci yüzyıl aktarımları (Retz 1717, Acta Sanctorum 1729, Hume 1748), on dokuzuncu yüzyıl İspanyol baskıları, ardından yirminci yüzyılda arşivsel yeniden keşif —, yani İspanya dışında zayıf kalmış bir yankı^[112], bu denli eksiksiz bir dosyanın neden bugün de İspanya dışında ve mucizelerin eleştirel incelenmesi uzmanlık çevrelerinin dışında büyük ölçüde bilinmediğini açıklar.

Miguel Juan Pellicer'e ne oldu?

Sıradan bir yaşamın izleri (1641-1647)

Arşivler Miguel'i 1647'ye kadar izlemeye imkân verir. 1641'de Molinos'ta vaftiz babası olur, 1642'de Castellón'a ardından Valencia'ya gider, 1643 ve 1645'te yeniden vaftiz babası olur. 1646'da babasıyla birlikte bir defin izni ister; hiç kullanılmaz. Kasım 1646 ile Şubat 1647 arasında Mayorka'dan yazılan mektuplar, ayrıntılandırılmamış "hafiflikler"den ve bir vasi talebinden söz eder^[113]. Dosya, Miguel'in yaşamının devamını idealize etmeye çalışmaz; yalnızca arşivlerin gerçekten söyleyebildikleriyle yetinir ve belgelerin sunmadığı ahlaki sonuçlar çıkarmaz.

Yalanlanan bir efsane: Pamplona'da "asılma"

Geç bir söylenti, Miguel'in sonunda Pamplona'da asıldığını ileri sürer. Calanda belediyesi bizzat bir heyet gönderip yerinde soruşturma yapar: "aramalar, bu korkunç olduğu kadar hayalperest söylentiyi resmen geçersiz kıldı"^[114]. Messori'nin ileri sürdüğü olası bir açıklama, Pamplona ile Palma de Mayorka'nın karıştırılmasıdır; Miguel'in bir yol arkadaşı orada gerçekten hapse girmiştir^[115].

Velilla de Ebro'da olası bir ölüm (1647)

12 Eylül 1647 tarihli Velilla de Ebro kilise kaydı şu notu taşır:

« Bugün Miguel Pellicer öldü; kendini Calandalı olarak tanıtan ve Alforque'den buraya ölüden çok canlı getirilen kişi. » — Velilla de Ebro kilise kaydı, 12 Eylül 1647, Vittorio Messori, Le Miracle impensable, 2000, p. 214 içinde aktarılmıştır^[116]

Rahip Nicolás Portal, onu itiraf ettirdiğini ve son yağmayı verdiğini belgeler; eski ama kayıttan sonraki bir elden kenar notu, bu ölmekte olan kişinin Calandalı mucizeyle özdeşleştirilmesini önerir. Bu özdeşleşme, dosyayı aktaran gelenekçe olası görülür; ama kesin değildir: Miguel Juan Pellicer böylece büyük olasılıkla Velilla de Ebro'da 12 Eylül 1647'de, Calanda gecesinden yedi yıldan fazla sonra (yedi yıl beş ay buçuk) ölmüştür.

Neredeyse dört yüzyıllık bir dosya ciddi itirazları çağırır. Bunları genel izlenimlerden değil, belgelerin kendisinden yola çıkarak tek tek ele almak, gerçek sağlamlığını ölçmenin tek dürüst yoludur.

İtiraz 1 — « Miguel Pellicer belki hiç ampute edilmedi »

Yanıt. Bu hipotez, bir gencin iki yıl boyunca adı geçen bir sağlık ekibini, onu barındıran han sahiplerini ve Sütun'da her gün karşılaştığı 25.000 nüfuslu bir kent halkını nasıl aldatabileceğini açıklamak zorundadır. Dava bu soruyu özellikle inceler: 1, 5 ve 7 numaralı tanıklar — Estanga, García ve del Cacho dahil — 11 ve 12 numaralı sorulara yanıtlar olarak amputasyonun kendisine tanıklık ederler^[117]. Miguel'in amputasyonu böylece yalnızca aile anlatısının sözüne değil, bu ifadelere ve aile dışındaki tanıklara dayanır. Dosyada anılan tek hastane kaydı olan, 3 Ağustos 1637 Valencia Hospital Real kabulü ise amputasyonun kendisinden önceye aittir^[118].

İtiraz 2 — « Başka bir adam onun yerine geçti, ya da hepsi gecelik bir karışıklıktan ibaret »

Yanıt. Kesik ucun son doğrudan gözlemi, keşiften iki saatten az bir süre önce gerçekleşir — karar, "sözü geçen Miguel'in … yatmak için çekilmeden bir saat önce" olduğunu belirtir^[119] —; onu gören ve dokunan komşular tarafından^[120]. Karar, kişi kimliği sorusunu — 29 numaralı soru — ve bacak kimliği sorusunu — 24 ve 30 numaralı sorular — ayrı ayrı kanıtlanması gereken iki ayrı sorun olarak açıkça ortaya koyar^[121]. Yirmi dört tanığın yirmi ikisi tereddütsüzce aynı adamı tanıdığını yeminle beyan eder^[122]; ikiz kardeş hipotezi ise 1617 kilise kayıtlarına çarpar: bu, Pellicer ailesinin herkesçe tanındığı bir köyde, hiçbir ikiz doğumdan söz etmez^[123].

İtiraz 3 — « Becerikli bir protezdi, gerçek bir uzuv değil »

Yanıt. Bir protez, 1640 Nisan sonundaki hacdan sonra bulunan bacağa bir köy doktorunun yaptığı lanset darbesini — Estanga'nın ifadesine göre Miguel'in ardından birkaç gün topalladığı^[124] — açıklamaz; uzvun aylar içinde görünüm değiştirmesini de — uzama, baldırın hacim kazanması, renk farkının giderek kaybolması — açıklamaz^[125]. Messori itirazı tam değeriyle özetler: "aylar içinde görünüm değiştirip yavaş yavaş öteki bacağın biçimini, rengini ve hacmini alan" bir protez, tanım gereği artık protez değildir^[126].

İtiraz 4 — « Bütün iş, aile ile yerel din adamları arasında önceden anlaşılmış bir dolandırıcılıktır »

Yanıt. Üç unsur bu hipotezi savunmayı pahalılaştırır. Birincisi, dava açılmasını isteyen Kilise değil, Saragosse belediyesidir^[127]. İkincisi, mahkemede hiçbir Sütun kanonu oturmaz: bölümün kanunları katedral Seo'dan gelir; yanlarında tarikat mensupları ve profesörler bulunur^[128]. Üçüncüsü, 2 Nisan noter senedi on tanığı adlandırır — üçü Calanda'dan, dördü kesinlikle dışarıdan —; belge, piskoposluk davasının açılmasından birkaç hafta önce yazılmış ve dava için asla delil olarak kullanılmamıştır^[129][130]. Önceden anlaşılmış bir dolandırıcılık, bir yılı aşkın süre boyunca, saptanabilir bir açık ya da çekişmeli bir mahkemenin saptadığı bir çelişki olmaksızın; belediye aktörlerini, birbirine rakip din adamlarını ve bağımsız noterleri seferber etmek zorunda kalırdı. Buna, bağımsız bir delil belgesi değil, bağlamsal bir işaret eklenir: Engizisyon'un halk dindarlıklarını ve doğaüstü iddiaları etkin biçimde izlediği on yedinci yüzyıl İspanya'sında, hiçbir engizisyon müdahalesi dosyanın yayılımını, 1641 ve 1642 küçük kitaplarının yayımlanmasını, ne de Saragosse'de doğan saygıyı durdurmamıştır^[131].

İtiraz 5 — « Dava asıl nüshası kayboldu, dolayısıyla dosyanın değeri kalmadı »

Yanıt. Bu itiraz birkaç ayrı belgeyi birbirine karıştırır. Curia'daki asıl nüsha, 1930'larda ödünç verilmiş, bir daha bulunamamıştır; belediye kopyası 1809'da yanmıştır; ama Saragosse'de saklı trasunto notarial, hukuki tanıma göre, asıl nüshayla aynı tarihte, aynı otoriteye bağlı bir noter tarafından düzenlenmiş, bütünsel ve onaylanmış bir aktarımdır^[132]. Üç basılı baskı (1829 — noter onaylı —, 1872, 1894) ayrıca asıl nüshanın kaybolmasından önce çıkmış, bir dördüncüsü 1940'ta yayımlanmıştır^[133]: bağımsız doğrulama o kadar çoktur.

İtiraz 6 — « Bacak ilk günden kusursuz değildi, dolayısıyla gerçek bir mucize değil »

Yanıt. Bu itirazı, gizlemeden, önce bizzat mahkeme formüle eder ve yanıt verir^[134]. Yanıtı, uzvun geri dönüşünü — doğaya imkânsız, ister anında ister aşama aşama — uzvun işlevlerinin toparlanmasından ayırır: sıcaklık, esneklik, uzunluk, hacim; bunları doğa zaman içinde tamamlayabilir^[135]. Geri dönen bir uzvun hemen her açıdan ötekinin aynısını olmasını istemek, iki farklı sorunu birbirine karıştırmaktır: uzvun var olma sorusu ve tam iyileşme sorusu.

İtiraz 7 — « Retz kardinali ve David Hume bu vakayı çoktan itibarsızlaştırdı »

Yanıt. Retz kardinali, 1665'ten itibaren yazdığı ve 1717'de yayımlanan Mémoires'inde, 1654'te Saragosse'de artık iki bacağı olan bir adam gördüğünü ileri sürer. Ama on bir yıl sonra, tek bir ziyarete dayanan, notsuz yazılan anlatısı, mucizeyi örtük olarak Saragosse'ye yerleştirir, dinsel bayramları birbirine karıştırır ve amputasyona gerçek olan iki buçuk yıla göre çok üstün yedi yıllık bir süre atfeder^[136]. Bazı eski baskılar metnine "sözde" sözcüğünü bile eklemişlerdir — "bu sözde mucize" — ki bu, 1837 eleştirel baskısında yoktur^[137]. Tam da bu ara metinli sürüme, David Hume An Enquiry Concerning Human Understanding'in X. bölümünün (2. kısım, § 10.26) gövdesinde, yedi yıl hizmet etmiş Aragonlu bir kapıcıdan ("door-keeper") söz ederken dayanır: tek kaynağı Retz'dir, dava dosyasının kendisi değil^[138]. Bölümün hiçbir dipnotu bu pasajla ilgili değildir. Hume'un genel ilkesi, kendi deyimiyle aktarılmaya değer:

« Hiçbir tanıklık, mucizeyi kanıtlamaya yeterli değildir; ancak bu tanıklık, yalanının, kanıtlamaya çalıştığı olgudan daha mucizevi olacağı türden bir nitelik taşıyorsa yeterlidir. » — David Hume, An Enquiry Concerning Human Understanding, section X, 1748^[139]

Hume'un ilkesi, tanıklıkların görece ağırlığı üzerine, kendisi tartışılabilir genel bir felsefi tezdir; ama Calanda vakasına uygulanması, bir noter senedinin, yirmi dört yeminli ifadenin ve gerekçeli bir kararın önceden anlaşılmış yanlışlığının, bunların kanıtladığı olgudan daha olası sayılmasını gerektirir — oysa Hume bu belgeleri asla tartışmamış, yalnızca dosyaya hiç bakmamış bir kardinalin hatalı anlatısını tartışmıştır (bkz. Bir mucize nedir?, « Hume argümanının sınırları »).

İtiraz 8 — « Bacağın gömüldüğü çukur boş çıktı; bu bir oyuncağı kanıtlar »

Yanıt. Dönemin bir gazetesi, 4 Haziran 1640 tarihli Aviso Histórico, ilk çukurda uzvun artık hiçbir izinin kalmadığını bildirir^[140]. Bu gösterişli bir unsurdur; ama çağdaş bir basın haberidir; kimin kazdığını, ne zaman ve hangi nitelikli tanıklar önünde kazdığını ayrıntılandıran adli tıp mezara çıkarma tutanağı değildir. Calanda dosyası bu çukura dayanmaz: dayandığı şey eksiksiz zincirdir — kanıtlanmış amputasyon, iki yıllık kamusal dilenme, kesik ucun son gözlemi, sıcak tutulan noter senedi, çekişmeli dava ve gerekçeli karar. Boş çukur bir atmosfer belgesidir; kanıtın direği değil.

İtirazların ve belgesel yanıtlarının özeti

Calanda mucizesi laboratuvarda yeniden üretilebilir bir olgu değildir: hiçbir modern araştırma, 1640'ta geri dönen bir bacağı bugünün tıbbî görüntüleme yöntemleriyle muayene edemeyecektir. Ama hiçbir on yedinci yüzyıl arşivinin sunamadığı bir ölçüte göre de yargılanmak zorunda değildir. Bir tarihsel ve yargısal dosya nasıl değerlendiriliyorsa öyle değerlendirilmelidir: tanıkların olgulara yakınlığı, olağanüstü olaydan önce sakatlığın kamusal bilinirliği, bağımsız belgesel zincirlerin çokluğu, bu zincirler arasındaki çelişki — ya da yokluğu — ve onları inceleyen usulün titizliği.

Bu bakımdan Calanda, eski Katolik mucizeleri arasında eşsiz bir yer tutar. Bildirilen iyileşmelerin çoğu iç hastalıklarına ilişkindir; burada yanlış teşhis ya da dönemin tıbbının kavrayamadığı kendiliğinden gerileme olasılığı her zaman kuramsal olarak kalır. Burada ise mucizenin nesnesi kesilip gömülmüş bir uzvun geri dönmesidir — teşhis belirsizliğine yer bırakmayan bir olgu; ve olağanüstü olaydan önce iki yıl boyunca yokluğu bütün bir kentçe tespit edilmiştir. Sıcak tutulan, bağımsız ve biçim olarak maddi açıdan sıradan bir noter senediyle, yarar gören tapınaktan hiçbir kanunun oturmadığı bir mahkemenin yemin altında yürüttüğü çekişmeli bir dava birlikteliği, bu dosyaya döneminin ender görülen belgesel yoğunluğunu kazandırır.

Katolik inancı için mucizenin anlamı bir anatomik tuhaflığa indirgenemez. Kişisel bir öyküyle damgalanmış somut bir uzvun geri dönüşü — yara izleri, köpek ısırığı, çıkarılmış kist —, beden teolojisinde yerini alır: burada Tanrı bedensiz bir ruhu değil, bedeniyle birlikte bütün bir kişiyi kurtarır. Katolik Kilisesi bedenin dirilişine inanır: kimliksiz bir bedenin verilmesi değil, herkese ait bedenin iadesi. 27 Nisan 1641 kararıyla tanınan Calanda mucizesi bu umudu önceden haber verir — Tanrı'nın yaralanmış, tarihsel, kaza ve ömür boyu çalışmayla damgalanmış maddeyi küçümsemediğinin işaretidir.

En çok incelenen apolojetik dosyalarla karşılaştırıldığında — 1883'ten beri Daimî Tıp Bürosu'na sunulan Lourdes iyileşmeleri, ya da on binlerce tanıkça eşzamanlı gözlenen Fatima güneş mucizesi — Calanda ayrı bir yer tutar: ne modern bir tıp kurulu, ne de olayın kendisine görgü tanıklığı eden bir kalabalık vardır. Kendine özgü gücü başka yerdedir: yargısal belgelerinin hızı ve bağımsızlığında: üç günde düzenlenmiş bir noter senedi, bir sivil otoritenin girişimiyle on haftada açılmış çekişmeli bir dava ve Miguel'in tek başına verdiği ifadeye dayanan noktalarla birçok tanıkça kanıtlanan noktaları, neredeyse modern bir kesinlikle, bizzat ayırt eden gerekçeli bir karar.

• Olağanüstü olasılıksız mucizeler — doğal açıklamaya indirgenmesi zor başka vakalar.
• Mucizevi iyileşmeler — ayırt etmenin tıbbî ve kiliselik ölçütleri.
• Bir mucize nedir? — mucizenin Katolik tanımı.
• Güneş mucizesi — kamusal ve topluca tanıklık edilmiş başka bir dosya.
• Lourdes mucizeleri — iyileşmelerin modern tıbbî ayırt etme yöntemi.