Çalışmalar duanın etkisiz olduğunu kanıtladı mı?

Sonuçları incelemeden önce bile, uzaktan şefaat çalışmasının tam olarak neyi ölçtüğünü anlamak gerekir. Bu açıklama, apologetik bir kaçamak değildir: Anglikan fizikçi ve teolog John Polkinghorne'un (Cambridge, Royal Society üyesi, 1988-1996 arasında Queens' College başkanı) vurguladığı gibi, literatürü doğru okumanın koşuludur; Polkinghorne kariyerini, Hristiyan teolojisinin neden bu biçimde test edilmeyi reddettiğini açıklamaya adamıştır^[8].

Uzaktan şefaat çalışması gerçekte neyi test eder

Bütün anlamlı tıbbi çalışmalarda (Byrd, Harris, Aviles, MANTRA, STEP) protokol aynı gramere uyar:

1. Hastanede yatan hastalar iki ya da üç gruba randomize edilir.
2. Çoğu zaman yalnızca hastanın ilk adını bilen dışarıdan şefaatçilere standartlaştırılmış bir dua yönergesi verilir.
3. Dua birkaç gün ile birkaç hafta arasında sürer.
4. Ardından nesnel bir tıbbi ölçüt ölçülür: 30 gün içinde ölüm, komplikasyonlar, hastanede kalış süresi, yeniden yatış oranı, bileşik puan.

Bu protokol sağduyulu görünebilir. Gerçekte, Hristiyan inancının reddettiği üç örtük teolojik varsayımı taşır:

• Varsayım no. 1: dua, yoğunluğu ya da miktarı orantılı ve ölçülebilir bir etki üreten, dozu ayarlanabilir doğal bir güçtür.
• Varsayım no. 2: Tanrı, şefaatçinin kutsallığına, hastanın ahlaki durumuna ve kendi egemen iradesinin özgürlüğüne kayıtsız, tekbiçimli bir nedendir.
• Varsayım no. 3: Tanrı'nın yanıtı her zaman görünür bir tıbbi parametrede (kalp atışları, biyolojik belirteçler, hastanede kalış süresi) okunur; ruhun huzurunda, dönüşümde, bağışlamada ve acının sunulmasında asla okunmaz.

Bu varsayımların hiçbiri tarafsız değildir. Hepsi, Tanrı'ya bir nedensel makine gibi davranmaya varır: İngilizce konuşulan teoloji sözlüğündeki « otomatik dağıtıcı teolojisi »^[9]. Polkinghorne bunu kendi üslubuyla, özü itibarıyla şöyle ifade eder: dua, göksel bir Noel Baba'ya çekilmiş bir tomar açık çek değildir (yazarın tekrarlanan bir formülünün parafrazıdır, kelimesi kelimesine değildir)^[10].

Trent Horn: üç yapısal imkansızlık

Katolik apologet Trent Horn (Catholic Answers), bir şefaat çalışmasını bilimsel olarak test edilemez kılan üç yapısal imkansızlığı özetlemiştir^[11].

İmkansızlık no. 1: mükemmel kontrol grubu yoktur. Bilimsel kontrol, deneklerin test edilen değişkenden tamamen yalıtılmasını gerektirir. Hiçbir insan protokolü, Batı'da hastanede yatan bir hastayı bütün dualardan yalıtamaz: ailesinin, cemaatinin, arkadaşlarının, hatta kesi öncesinde içinden bir Babamız duası mırıldanan inançlı sağlık personelinin duasından.

İmkansızlık no. 2: deneyin « öznesi » her şeyi bilendir. Hristiyan inancına göre Tanrı, sürmekte olan protokolü mükemmel biçimde bilir. Oysa « özne » test edildiğini biliyorsa hiçbir bilimsel çalışma geçerli olamaz: tanımı gereği davranışını değiştirirdi. Horn bu noktayı, bir ünlünün hayran mektubu testine tabi tutulması benzetmesiyle açıklar: kişi izlendiğini bildiği anda yanıtını değiştirir ya da yanıtının bir deney nesnesi yapılmasına öfkelenerek oynamayı reddeder (sadık özet, kelimesi kelimesine değildir)^[12].

İmkansızlık no. 3: sonuçların yorumuna karar verilemez. Çalışma olumlu (duanın etkisi), olumsuz (etki yok) ya da sıfır (gürültüden ayırt edilemeyen değişimler) bir sonuç verse de, üç yorumdan hiçbiri Tanrı'nın varlığına ya da özgürlüğüne gerçekten dokunmaz. Olumlu bir etki psikolojik bir plasebo olabilir; olumsuz bir etki, Tanrı'nın protokolün oyununu oynamayı reddettiği anlamına gelebilir; sıfır bir etki çok sayıda nedene işaret edebilir. Bilimin, bu okumalar arasında karar verecek kavramsal araçları yoktur.

Aydınlatıcı benzetme: dostluğu çift kör yöntemle test etmek

Karışıklığı kavramak için, bu makale için yazılmış basit bir örneği ele alalım. Dostluğun varlığını ve etkililiğini bilimsel olarak kanıtlamak istediğimizi düşünelim. Protokol şöyle olurdu: 1 000 kişiyi iki gruba randomize etmek, 500 anonim dosttan, tedavi grubundaki hastalara iki hafta boyunca standartlaştırılmış sevgi mesajları (« seni düşünüyorum, sana iyilik diliyorum ») göndermelerini istemek ve ardından kandaki kortizol oranındaki nesnel düşüşü ölçmek.

Deney teknik olarak yapılabilir. Gerçek dostluğa dair titizlikle hiçbir şeyi ölçmez. Dostluk nicelleştirilebilir bir güç değildir: kişiler arasında özgür bir ilişkidir. Kortizol düşse de düşmese de dostluk ne ise o olarak kalır. Lewis, duaya kelimesi kelimesine uygulanan sonucu çıkarır:

« Dua bir istektir. İsteğin özü, zorlamanın tersine, kabul edilebilmesi ya da edilmemesidir. (…) Bilimlerde sahip olduğumuz türden zorlayıcı ampirik bir kanıta asla ulaşılamayacaktır. » C. S. Lewis, The Efficacy of Prayer, The Atlantic Monthly, Ocak 1959^[13]

STEP protokolünün kendi niyet beyanı

En çarpıcı olan, STEP yazarlarının, American Heart Journal dergisinde yayımlanan makalelerinde, bu sınırları kendilerinin de kabul etmesidir: yaygınlaştırmanın unuttuğu ihtiyatlı bir cümleyle:

« Arka planda var olan özel ve kamusal şefaat duası kaynakları, bu çalışmada [protokolümüz tarafından] sağlanan duanın etkilerini maskelemiş olabilir. » Herbert Benson ve ark., STEP, American Heart Journal, 2006^[14]

Başka bir deyişle: en çok anılan olumsuz çalışmanın yazarları bile, arka plan duasının, yani ailelerin, cemaatlerin ve yakınların duasının, kontrol grubu dahil bütün grupları kaçınılmaz biçimde kirlettiğini kabul ediyor^[15]. Hiçbir insan protokolü, Batı'da hastanede yatan bir hastayı bütün dualardan yalıtamaz. Dolayısıyla klinik çalışmalar, en iyi ihtimalle, arka plan gürültüsünün üzerine eklenen standartlaştırılmış ek bir duanın olası marjinal etkisini ölçer; duanın kendisinin etkililiğini ölçmez.

Gerekli bir açıklama, çünkü ters itiraz haklı olurdu: bu kirlenme, karşılaştırmayı konusuz bırakmaz. Çalışma gerçekten tanımlı bir şeyi test eder: arka plandaki duanın üzerine eklenen kesin bir müdahalenin ek tıbbi etkisini. Test edemediği şey, duanın kendisinin doğaüstü etkililiğidir: Tanrı, protokole araçsallaştırılmış bir duaya yanıt verip vermemekte özgür kalır ve klinik bir sonuç, olumlu, sıfır ya da olumsuz, bu özgürlüğe dair hiçbir şeyi karara bağlamaz. Klinik sonucu (ölçülen marjinal bir etki) ile doğaüstü etkililiği (özgür bir ilişki) birbirinden ayırmak bir kaçamak değildir: bu çalışmaları her iki yönde de dürüstçe okumanın koşuludur.

Duanın istatistiksel olarak sınanması fikri yakın zamanların bir buluşu değildir. Bu fikir, Charles Darwin'in kuzeni, modern istatistiğin öncüsü ve bu arada eugenics sözcüğünü bulan Francis Galton'a (1822-1911) kadar uzanır^[16]. Galton, Ağustos 1872'de Fortnightly Review dergisinde « Statistical Inquiries into the Efficacy of Prayer » başlıklı bir makale yayımlar. Bu makale, konuya ilişkin ilk ampirik çalışma sayılır^[17].

İngiliz Hükümdarları Argümanı

Galton'un akıl yürütmesi basittir: Dua etkili olsaydı, kendileri için en çok dua edilen kişilerin en uzun ömürlülüğe sahip olması gerekirdi. Oysa Galton'un gözlemine göre, hükümdarlar, kuşaklar boyunca her gün kendileri için milyonlarca tebaanın dua ettiği kişilerdir: « God save the Queen »^[18]. Önde gelen din adamları, misyonerler ve din görevlileri de sayısız kamusal duayla kuşatılmıştır.

Galton, W. A. Guy'ın 30 yaşını aşmış zaten seçkin erkeklere (Chalmers's Biography'de kayıtlı) ilişkin bir tablosunu, 1758-1843 dönemi için yeniden kullanır. Kazara ve şiddet sonucu ölümler dışarıda bırakılmıştır:

Kışkırtıcı sonucu bilinir:

« Hükümdarlar, sözcüğün tam anlamıyla, zenginlik ayrıcalığından yararlananların hepsi arasında en kısa yaşayanlardır. Öyleyse duanın hiçbir etkililiği yoktur. (…) Toplayabildiğim kanıtlar karşısında, kanıtlama yükü bundan böyle karşı kampa düşmektedir. » Francis Galton, Statistical Inquiries into the Efficacy of Prayer, 1872^[19]

Argüman Neden Kendisine Karşı Dönüyor

Galton'un araştırması, tarihsel bir belge olarak büyüleyicidir: 1872'de bile Tanrı'yı istatistikle değerlendirme fikrinin, bilimci bir modernitenin bir kesimine doğal göründüğünü gösterir. Ancak argüman, günümüzdeki her istatistikçinin birkaç dakika içinde saptayacağı üç ölümcül zayıflıktan mustariptir^[20].

Öncelikle Galton, hiçbir karıştırıcı değişkeni kontrol etmez. Hükümdarlar, sürekli siyasal stresin ve doğuştan gelen hastalıkların dünyasında yaşar. Avrupa kraliyet ailelerindeki akraba evliliği kötü şöhretlidir ve tıbbi soybilim tarafından iyi belgelenmiştir^[21]. (Suikastları ve savaş ölümlerini ileri sürmek de onun örneklemine yanıt vermez: tablosu kazara ve şiddet sonucu ölümleri dışarıda bırakır.) Onların ömür uzunluğunu Londralı avukatlarınkiyle karşılaştırmak, doğumla aşırı seçilmiş ufacık bir kategoriyi geniş bir meslek nüfusuyla karşılaştırmak demektir.

Sonra, Galton söz konusu duayı kendisi aktarır: « Grant her in health long to live » (« ona sağlık içinde uzun yaşamasını bağışla »). Bu dua gerçekten de sağlık ve uzun ömür ister. Öyleyse zayıflığı, isteği yanlış aktarması değildir; Tanrı'nın bu duaya, dua edenlerin sayısı oranında mekanik bir biçimde yanıt vereceğini varsaymasıdır. Hiçbir Hristiyan ilahiyatçı böyle bir anlayışı savunmamıştır^[22].

Son olarak ve hepsinden önemlisi, Galton kanıtlamayı öne sürdüğü şeyi önceden varsayar: Tanrı varsa, dua edenlerin birikimli sayısının tetiklediği tekdüze bir neden gibi davranacaktır. Aziz Augustinus'tan Aquinolu Aziz Thomas'a kadar hiçbir Hristiyan ilahiyatçı böyle bir anlayışı savunmamıştır^[23]. Dua, Tanrı'yı alıcının yaşam saatlerini aynı ölçüde artırmaya zorlayacak bir dualar birikimi değildir. Galton Hristiyan öğretisini çürütmez; hiçbir katekizmin öğretmediği bir karikatürü çürütür.

İdeolojik Bir Miras: Viktorya Dönemi Bilimciliğinden Fransızca Konuşan Zetetik Çevrelere

Buna karşın 1872 araştırması uzun bir geleneği başlatır. Konu bir yüzyıl boyunca kenarda kalır. 1988'de San Francisco'da yürütülen modern bir randomize çalışmayla yeniden yüzeye çıkar, ardından 2010'lu yıllardan başlayarak, çeşitli zetetik bilgilendirme kanallarının YouTube'da aktarmasıyla Fransızca konuşan kuşkucu söylemin yapılandırıcı bir itirazı haline gelir^[24]. Yaygınlaştırılmış itiraz, yani « bilim duanın işe yaramadığını kanıtladı » sözü, çalışmaların tam olarak söylediği şey değildir hiçbir zaman. Bu söz, gerçekte birbirinden farklı, kırılgan ve yapısal olarak yanlı bir literatürden çıkarılmış ideolojik bir genellemedir.

Temmuz 1988'de kardiyolog Randolph C. Byrd, Southern Medical Journal dergisinde prospektif, randomize, çift kör bir çalışma yayımlar. Bu çalışma alanı kalıcı biçimde etkileyecektir. Ondan önce, ses getirmeyen iki kontrollü çalışma yapılmıştır: Joyce ve Welldon (1965, 48 hasta) ile Collipp (1969, 18 lösemili çocuk). Byrd bu çalışmaları giriş bölümünde tartışır. Başlıkta hiçbir belirsizlik yoktur: « Positive therapeutic effects of intercessory prayer in a coronary care unit population »^[25].

San Francisco Protokolü

Çalışma, San Francisco General Hospital'da on ay boyunca yürütülür^[26]. Koroner bakım ünitesine (USIC) kabul edilen 393 hasta iki gruba randomize edilir: 192 hasta, hastane dışından « born-again » Hristiyan şefaatçilerin şefaat duasına emanet edilir, 201 hasta kontrol grubunu oluşturur. Şefaatçilere hastanın adı verilir, ayrıca tanısı ve hastanede kaldığı süre boyunca durumuna ilişkin haberler iletilir. Her gün dua ederler.

Açıklanan Sonuçlar

Byrd, kendisi için dua edilen grubun, bir bütün olarak, kontrol grubuna göre istatistiksel açıdan anlamlı ölçüde daha olumlu bir hastane seyri geçirdiği sonucuna varır. Altı ölçüt, nominal eşikte (çoklu karşılaştırmalar için düzeltme yapılmadan) öne çıkar: daha az konjestif kalp yetmezliği, daha az kardiyopulmoner arrest, daha az pnömoni, diüretiklere, antibiyotiklere ve entübasyona ya da ventilasyona daha az başvurulması.

« Bu verilere dayanarak bir etki var gibi görünmektedir ve bu etkinin yararlı olduğu varsayılmaktadır. Yahudi ve Hristiyan Tanrı'sına yöneltilen şefaat duası, USIC'e kabul edilen hastalar üzerinde yararlı bir tedavi edici etkiye sahiptir. » Randolph C. Byrd, Southern Medical Journal, Temmuz 1988, s. 829^[27]

Bu Çalışma Neden Bir Kanıt Değildir

Byrd'ın özellikle Amerikan Pentekostal çevrelerinde uyandırdığı coşku, daha titiz bir yöntembilimsel okumayla hızla yatıştırılmıştır. Bu okumayı özellikle psikiyatrist Richard P. Sloan (Columbia University), Blind Faith: The Unholy Alliance of Religion and Medicine (St. Martin's Press, 2006) adlı kitabında yürütmüştür^[28]. Üç belirleyici itiraz formüle edilmiştir:

1. « sharpshooter's fallacy »: Byrd, en az 29 ayrı klinik değişkeni çözümlemiştir. Çoklu karşılaştırmalar için istatistiksel düzeltme yapılmadan (Bonferroni düzeltmesi denilen düzeltme, testler çoğaltıldığında, rastgele bir vuruşu gerçek bir etki sanmamak için anlamlılık eşiğini sertleştirmekten oluşur), birkaç anlamlı değişkeni « rastgele » bulmak sıradan bir iştir: %5 eşiğinde 29 testte, gerçek bir etki hiç yokken ortalama 1,45 yanlış pozitif beklenir. Bu çözümleme, hedefi ateş ettikten sonra çizen nişancıyı akla getirir^[29].
2. En sağlam ölçütlerde hiçbir fark yoktur: Ne mortalite ne hastanede kalış süresi ne de yeniden kabul oranı gruplar arasında anlamlı fark gösterir^[30]. Bunlar en zorlayıcı ölçütlerdir; ancak klinik açıdan ilgili başka olaylar, belirli komplikasyonlar ya da çalışma öncesinde tanımlanmış bileşik skorlar da gerçek bir etkiyi ölçebilir. Bir ölçütün ilgililiği, ilke gereği değil, çalışma çalışma değerlendirilir.
3. Arka plandaki dua gürültüsü: Byrd, kontrol grubundaki kaç hastanın aileleri, cemaatleri ya da arkadaşları tarafından kendileri için zaten dua edildiğini ölçmemiştir. Dinsel pratiğin anlamlı düzeyde sürdüğü bir Amerikan kentinde, bu gürültü temiz her yorumu geçersiz kılar^[31].

Öyleyse Byrd 1988, düşündürücü ancak kanıtlayıcı olmayan bir çalışmadır. Her şeyden önce, Anglo Sakson dinsel vakıfların, başta John Templeton Foundation olmak üzere, yirmi yıl boyunca finanse edeceği bir araştırma programının yolunu açar^[32].

On bir yıl sonra, Ekim 1999'da, Kansas City'deki Mid America Heart Institute kurumundan William S. Harris ve dokuz meslektaşı, Archives of Internal Medicine dergisinde genişletilmiş bir tekrar çalışması yayımlar: koroner yoğun bakım ünitesinde 990 hasta, çift kör randomize çalışma düzeni, yalnızca ilk isim kullanılarak 4 hafta boyunca uzaktan dua^[33].

Olumlu bir bileşik puan, ancak tekil ölçütlerde hiçbir sonuç yok

Harris, çalışma başlamadan önce, üç kardiyolog ve bir iç hastalıkları uzmanına MAHI-CCU (Mid America Heart Institute - Coronary Care Unit) adı verilen bir klinik seyir puanı hazırlatır: bu, "bileşik" bir puandır, yani birbirinden farklı birkaç tıbbi ölçütün toplanmasıyla üretilen tek bir sayıdır, ancak bağımsız olarak doğrulanmamıştır ve bu durum kapsamını sınırlar. Başlıca rakamlar şunlardır:

Yazarların yorumu temkinli kalır:

"Uzaktan şefaat duası, daha düşük koroner yoğun bakım seyir puanlarıyla ilişkili bulunmuştur. Bu sonuç, duanın standart tıbbi bakıma etkili bir destek olabileceğini düşündürmektedir." William S. Harris ve ark., Archives of Internal Medicine, 25 Ekim 1999, s. 2273^[34]

Aynı dergide yayımlanan on üç eleştirel mektup

Makale, derginin Haziran 2000 sayısında toplu olarak yayımladığı gerçek bir eleştirel mektup yağmurunu hemen tetiklemiştir ve bu, tıp literatüründe nadir görülen bir olaydır^[35]. Başlıca itirazlar şunlardır:

• MAHI-CCU puanı çalışma için çalışma öncesinde oluşturulmuş, ancak bağımsız bir doğrulamadan geçmemiştir: bu nedenle kapsamı sınırlı kalır ve Byrd'ün özgün puanı da aynı veriler üzerinde anlamlı bir sonuç vermemiştir^[36].
• En sağlam tekil ölçütler (ölüm oranı, hastanede yatış süresi) gruplar arasında anlamlı bir fark göstermemeyi sürdürür, tıpkı Byrd'de olduğu gibi^[37].
• Birkaç mektup, bulunan etkinin çok küçük olduğuna dikkat çeker (ağırlıklı puanda 0,78 puan, 6,35'e karşı 7,13, yani −%11) ve tekrarlanabilir olsa bile gerçek bir klinik anlam taşımayacağını belirtir^[38].

Buna bir de etik itiraz eklenir: çalışma, körlüğün korunması adına etik kurul (IRB) tarafından verilen bir muafiyetle, bilgilendirilmiş onam olmadan yürütülmüştür ve Turner (2006) bu muafiyeti, hastaların inançlarına saygı açısından tartışmalı bulur^[39].

Dolayısıyla Harris 1999, Byrd'ün sinyalinin zayıf bir tekrarıdır: doğrulanmamış bir bileşik puan üzerinde sınırda bir etki, en sağlam parametreler üzerinde geçerliliğini korumayan bir sonuç ve bireysel onam yokluğu (Turner tarafından tartışmalı bulunan IRB muafiyeti ile).

Dua üzerine bilimsel literatürün en rahatsız edici aşaması, aynı zamanda şüpheci popülerleştiriciler tarafından en az alıntılanan aşamadır. Eylül 2001'de, Journal of Reproductive Medicine ses getiren bir makale yayımlar: "Does prayer influence the success of in vitro fertilization-embryo transfer? Report of a masked, randomized trial". Makalenin imzacıları Kwang-Yul Cha (CHA General Hospital, Seul), Daniel P. Wirth ve o sırada Columbia Üniversitesi kadın hastalıkları ve doğum bölümünün başkanı olan Rogerio Lobo'dur^[40].

Gerçek olamayacak kadar güzel bir çalışma

Açıklanan protokol görkemlidir: tüp bebek tedavisi gören 219 Koreli kadın çalışmaya yönlendirilir, çeşitli nedenlerle 50'si dışlanır, 169'u analiz edilir (88'i için dua edilmiş, 81'i kontrol). Amerika Birleşik Devletleri, Kanada ve Avustralya'daki şefaatçiler, hastaların fotoğrafları için dua eder. Açıklanan sonuçlar sansasyon yaratır:

Gebelik oranının iki katına çıkması, istatistiksel olarak sarsılmaz bir düzeyde anlamlıdır. Haber dünyanın dört yanına yayılır. Columbia, çalışmayı gururla duyurur^[41].

Daniel Wirth, beş yıl federal hapis cezasına mahkûm edildi

2002'den itibaren, kadın hastalıkları ve doğum uzmanı Bruce Flamm (Kaliforniya Üniversitesi Irvine'de klinik profesör) tarafından yürütülen bir soruşturma, madalyonun arka yüzünü ortaya çıkarır^[42][43]. Ortak yazar Daniel Wirth bir hekim değildir: parapsikoloji alanında yüksek lisans derecesine ve bir hukuk diplomasına sahiptir. Daha da kötüsü, Ekim 2002'de Wirth, ölen kişilerin kimliklerini hileli biçimde kullanmakla federal bir büyük jüri tarafından suçlanır^[44]. 18 Mayıs 2004'te, 2,1 milyon dolar tutarındaki Adelphia Communications davasında conspiracy to commit mail fraud ve bank fraud suçlarını kabul eder. 22 Kasım 2004'te, beş yıl federal hapis cezasına, üç yıl denetimli serbestliğe ve bir milyon dolardan fazla tazminata mahkûm edilir (Adelphia davası, çalışmanın verileriyle bağlantılı değildir; bu verilerin uydurulmuş olduğu şüphe konusu olmaya devam etse de kanıtlanmamıştır).

Rogerio Lobo adını geri çeker, Cha Columbia'dan ayrılır

Aynı dönemde, Rogerio Lobo çalışmadan ancak gerçekleştirildikten altı ila on iki ay sonra haberdar olduğunu kamuoyuna açıklar; bu olgu, Columbia'nın raporu üzerine OHRP (Office for Human Research Protections, DHHS) tarafından Aralık 2001'de doğrulanmıştır ve Lobo'nun çalışmaya katkısı yalnızca editoryal bir gözden geçirmeden ibarettir^[45]. Columbia kadın hastalıkları ve doğum bölümü başkanlığından ayrılır; adı Ekim 2004'teki bir düzeltme (erratum) ile geri çekilir.

Kwang-Yul Cha, ilk yazar, Columbia'dan da ayrılır. 2007'de, gizlenmiş yeniden yayım yapmaktan suçlu bulunur: Aralık 2005 tarihli Fertility and Sterility makalesi (mitokondriyal DNA ve yumurtalık yetmezliği), Jeong-Hwan Kim'in tezinden kaynaklanan Ocak 2004 tarihli bir Korece makaleyi, çevrilmiş olarak ve başka yazar adlarıyla yeniden kullanır; dergi makaleyi geri çeker (Los Angeles Times, 18 Şubat 2007)^[46]. Kaliforniya Üniversitesi (Irvine) kadın hastalıkları ve doğum profesörü Bruce Flamm, açıklanan sonuçların görkemli boyutuna rağmen (gebelik oranının iki katına çıkması), protokolün temel bir metodolojik incelemeye dayanamadığını göstermiştir^[47].

Hiçbir zaman geri çekilmemiş bir makale

Skandal daha da rahatsız edici bir hâl alır: bir ortak yazarın, çalışmayla ilgisi olmayan bir mali dolandırıcılık nedeniyle aldığı ceza mahkûmiyetine ve bir diğerinin adının resmen geri çekilmesine rağmen, Journal of Reproductive Medicine makaleyi hiçbir zaman geri çekmemiştir (PubMed üzerinde doğrulanmıştır, PMID 11584476: hiçbir geri çekme bildirimi yoktur; yalnızca Ekim 2004 tarihli bir düzeltme (erratum) Lobo'nun adını kaldırır). Flamm'ın uzun süre reddedilen eleştirel mektubu ancak Ocak 2005'te yayımlanabilmiştir^[48]. Bugün bile Columbia 2001 çalışması bazı meta-analizlerde görünmeye ve yüzeysel apologetik sitelerde "duanın etkililiğinin bilimsel kanıtı" olarak dolaşmaya devam etmektedir.

Bu dosya iki hatırlatmayı zorunlu kılar: dürüstlüğe ilişkin kusurlar (bir ortak yazarın ilişkisiz bir davadaki ceza mahkûmiyeti, diğerinin gizlenmiş yeniden yayımı) bazen apologetler tarafından seferber edilen çalışmalarda da, karşıt literatürde olduğu gibi, mevcuttur; ve alıntı titizliği, üniversiteye ilişkin bir zorunluluktan önce Katolik bir zorunluluktur. Bir Ignispedia makalesi, Cha-Wirth-Lobo 2001'i yalnızca çürütmek için ele alır, ondan yararlanmak için asla ele almaz.

Aralık 2001'de, Columbia skandalıyla aynı dönemde, Jorge Aviles ve Mayo Clinic kardiyoloji ekibi, Mayo Clinic Proceedings dergisinde titiz protokollü bir randomize çalışma yayımladı: Temmuz 1997 ile Ekim 1999 arasında koroner yoğun bakım ünitesinden taburcu edilen 799 hasta; her hasta, 26 hafta boyunca haftada en az bir kez dua eden beş şefaatçiye emanet edildi^[49].

Bileşik birincil sonlanım noktasına (ölüm, kalp durması, kardiyovasküler nedenle yeniden hastaneye yatış, revaskülarizasyon, kalp kaynaklı acil başvurular) dua grubunda %25,6, kontrol grubunda ise %29,3 oranında ulaşıldı^[50]. Fark anlamlı değildi (OR 0,83; p = 0,25). Alt analizlerin hiçbiri (yüksek risk, düşük risk) eşiğe ulaşmadı. Yazarlar ölçülü bir dille şu sonuca vardı:

« Bu çalışmada uygulandığı biçimiyle şefaat duasının, koroner yoğun bakım ünitesinde yatış sonrasındaki tıbbi sonlanım noktaları üzerinde anlamlı bir etkisi olmamıştır. » Jorge Aviles ve ark., Mayo Clinic Proceedings, Aralık 2001, s. 1192^[51]

Mayo Clinic çalışması, genel olarak birinci kuşağın en iyi olumsuz çalışması kabul edilir: sağlam protokol, makul örneklem büyüklüğü, uzun şefaat süresi (26 hafta) ve belirli bir dinsel çıkar çatışması bulunmayan ekip^[52]. Olumsuz bir çalışmaya atıf yapılacaksa, atıf yapılması gereken çalışma STEP değil, bu çalışmadır. STEP'te bilgilendirilen grupta, yazarların açıklayamadıklarını söyledikleri bir komplikasyon fazlalığı görülmüştü.

Temmuz 2005'te, Britanya'nın en saygın tıp dergisi Lancet, MANTRA II (Monitoring and Actualisation of Noetic Trainings) başlıklı çalışmayı yayımladı. Bu, Mitchell W. Krucoff (Duke University) tarafından yürütülen, dokuz Amerikan merkezinde anjiyoplasti veya elektif kateterizasyon uygulanan 748 hastayı kapsayan çok merkezli, 2×2 faktöriyel tasarımlı bir randomize çalışmaydı^[53].

Protokolün özgün yanı şuydu: uzaktan dua, dört geleneğe mensup çeşitli şefaatçi gruplarına, Hristiyan mezhepleri ile Yahudi, Müslüman ve Budist topluluklara emanet edilmişti. Buna paralel olarak MIT therapy (müzik, imgeleme, dokunma) yöntemini değerlendiren başka bir kol daha vardı^[54]. 11 Eylül 2001'den sonra, şefaatçilerin kendileri için dua etmek üzere ikinci kademeden on iki grup daha eklendi (« higher dose of prayer »). Bu çeşitlilik, hiçbir dini diğerine üstün tutmaktan kaçınma fikrini açıkça izliyordu. Ancak bu yöntemsel tercih, protokolü Hristiyan, Yahudi veya Müslüman bakış açısından anında teolojik açıdan tutarsız hale getiriyordu, çünkü bu geleneklerin dua teolojileri birbirinden kökten farklıdır.

Birincil sonuç kesindi:

« Ne maskeli dua ne de MIT tedavisi, elektif kateterizasyon veya perkütan koroner girişim sonrasında klinik seyri anlamlı ölçüde iyileştirmiştir. » Mitchell W. Krucoff ve ark., MANTRA II, The Lancet, cilt 366, 16 Temmuz 2005, s. 211^[55]

Bu hüküm birincil sonlanım noktasına (hastane içi olaylar) ilişkindi. İkincil sonlanım noktalarında, 6 aylık ölüm oranı MIT tedavisiyle daha düşüktü (HR 0,35; p = 0,016) ve iki kademeli dua, anlamlı olmayan olumlu bir eğilim gösteriyordu; yalın maskeli dua ise hiçbir şey göstermiyordu. Şunu da belirtmek gerekir: hastaların %89'u, protokol dışında birilerinin kendileri için dua ettiğini biliyordu.

Makalenin yanında yayımlanan ve « MANTRA II : measuring the unmeasurable? » (ölçülemez olanı ölçmek mi?) başlığını taşıyan editoryal yazı, duayı bir ilaç gibi sınamanın epistemolojik güçlüğünü tam da bu noktada vurguluyordu^[56].

Birbiriyle çelişen bu literatürün fonunda, John Templeton Foundation, toplam 2,4 milyon dolar maliyetle bugüne kadar yürütülen en iddialı randomize çalışmayı eş finansmanla destekledi^[57]. Herbert Benson (Mind/Body Medical Institute, Harvard) tarafından koordine edilen ve Nisan 2006'da American Heart Journal dergisinde yayımlanan STEP (Study of the Therapeutic Effects of Intercessory Prayer) çalışmasına, Ocak 1998 ile Kasım 2000 arasında kaydedilen, altı Amerikan hastanesinde kalp ameliyatı geçiren 1 802 hasta dahil edildi^[58].

Üç kollu protokol

STEP'in yeniliği, duanın kendisinin etkisini, dua edildiğini bilmenin psikolojik etkisinden ayırt etmek için tasarlanan üç kollu yapısıydı:

Şefaatçiler üç gruptan geliyordu: iki Katolik topluluk, Saint Paul's Monastery (Saint-Paul, Minnesota) ve Community of Teresian Carmelites (Worcester, Massachusetts) ile Amerikan New Thought hareketinden doğan Unity hareketinin dua hizmeti olan ve bir Hristiyan Kilisesi olmayan Silent Unity (Lee's Summit, Missouri)^[59]. Her şefaatçi, 14 gün boyunca alışılmış dualarına aynı niyeti ekledi: « başarılı bir ameliyat, hızlı ve komplikasyonsuz bir iyileşme ». Dua süreleri şefaatçiye göre büyük farklılık gösteriyordu; günde otuz saniyeden birkaç saate kadar değişiyordu^[60].

Sonuçlar: %52 / %51 / %59

Birincil sonlanım noktası, 30 gün içinde bir komplikasyonun ortaya çıkmasıydı ve şu rakamları verdi:

Bu görselleştirme, yöntemsel açıdan belirleyici noktayı ortaya koyuyor: tek belirgin fark gizli duaya ilişkin değildir; fark, kendisine kesinlikle dua edileceği bildirilen gruba ilişkindir. Akılda tutulması gereken üç ders şunlardır:

1. Anlamlı bir fark yoktur: Grup 1 (haberi olmadan dua edilen) ile Grup 2 (dua edilmeyen) arasında bir puanlık fark vardı^[61]. Gizli ve standartlaştırılmış şefaat duasının bu protokolde ölçülebilir hiçbir tıbbi etkisi olmamıştır.
2. Grup 3, yani kendisi için dua edildiğini kesin olarak bilen grup, Grup 1'e göre daha fazla komplikasyon gösterdi (%59'a karşı %52; göreli risk RR 1,14, yani %14 daha fazla komplikasyon; %95 güven aralığı GA 1,02 ile 1,28 arasında, yani olağan eşikte verilerle uyumlu aralık)^[62]. Bu, protokolde öngörülen iki karşılaştırmadan biriydi ve düzeltilmiş eşik 0,025 olarak belirlenmişti. Yazarlar bu sonuç karşısında « açık bir açıklamalarının » olmadığını yazdı ve şans etkisini gündeme getirdi; « performans kaygısı » fikri ise makaleden değil, basındaki yorumlardan doğdu.
3. 30 günlük ölüm oranı ve majör olaylar üç grup arasında farklılık göstermedi^[63].

« Şefaat duasının kendisi, koroner baypas sonrasında komplikasyonsuz iyileşme üzerinde hiçbir etki göstermemiştir; ancak şefaat duası alınacağından emin olmak, daha yüksek komplikasyon sıklığıyla ilişkili bulunmuştur. » Herbert Benson ve ark., STEP, American Heart Journal, cilt 151, sayı 4, Nisan 2006, s. 934^[64]

Yazarların kendilerinin kabul ettiği sınırlılıklar

Aynı yayında üç sayfa ileride yazarlar, yöntemsel güçlükleri bizzat sıralıyordu (medya kapsamı bunları genel olarak sessizce geçiştirmişti)^[65]:

• Arka plandaki dua gürültüsü: « arka planda var olan özel ve kamusal şefaat duası kaynakları, sunulan duanın etkilerini maskelemiş olabilir ».
• Standartlaştırma: « sunulan dua, içerik ve yoğunluk bakımından ailelerin ve dostların alışılmış olarak sunduğu duadan farklı olabilir ».
• Süre: 14 gün, ruhsal bir dönüşümü ölçmek için yetersiz olabilir.
• Durumu ağır ve stabil hastalar: tüm hastalar, planlanmış bir cerrahi işlemin ameliyat öncesi evresindeydi; bu, Batı tıbbi bakımının zaten yüksek bir başarı oranına ulaştığı bir durumdur. Olası bir ek etkinin ortaya çıkabileceği marj son derece küçüktür.

Gazetecilik yorumu: « tehlikeli dua » etkisi

En çarpıcı sonucu, yani Grup 3'teki komplikasyon fazlalığını öne çıkaran STEP'in medyadaki yansımaları, kendisi de alternatif psikolojik yorumlara açık olan tek seferlik bir sonucun yönlendirici gazetecilik yorumundan ibaretti^[66]. Benson'ın gerçek sonucu şuydu:

• Grup 1 ile Grup 2 karşılaştırması: duanın etkisi yok (%51 ile %52 komplikasyon);
• Grup 3: yazarların kendilerinin de açıklayamadıklarını söyledikleri komplikasyon fazlalığı (olası şans etkisi).

Bu teknik sonuç ile onun kaygı verici yansıması arasındaki fark, olumsuz dinsel çalışmaların genel basında maruz kaldığı çerçeveleme yanlılığını kusursuz biçimde gösteriyor: en çarpıcı sonuç (olumsuz etki) akılda tutuluyor, yazarların ihtiyatı (açık açıklama yok, olası şans etkisi, tersine dönmüş bir ilahi takdir değil) unutuluyor ve bu sonuç militan bir manşete dönüştürülüyor.

2006'dan itibaren yayımlanan denemelerin kritik kütlesi istatistiksel senteze imkân verir. Artık üç büyük meta analiz alanı yapılandırmaktadır.

Hodge 2007: küçük ama anlamlı bir etki

David R. Hodge (Arizona State University), Mart 2007'de Research on Social Work Practice dergisinde mevcut başlıca çalışmaları kapsayan titiz bir meta analiz yayımlar. Genel sonuç: dua lehine küçük ama istatistiksel olarak anlamlı bir etki (g = -0,171; g etki büyüklüğünü ölçer, burada küçüktür; p = 0,015; p, verilerin etki yokluğu hipotezinden sapmasını ölçer, olağan %5 eşiğinin altındadır, sonucun şansa bağlı olma olasılığı değildir)^[67].

« Meta analiz, şefaat duasının kullanımı için küçük ancak anlamlı bir etki büyüklüğü gösterdi (g = -0,171, p = 0,015). » David R. Hodge, Research on Social Work Practice, cilt 17, sayı 2, Mart 2007, s. 174^[68]

Bununla birlikte Hodge, şefaat duasını bizzat « deneysel müdahale » kategorisine yerleştirir (American Psychological Association Division 12 ölçütlerine göre), yani henüz kanıta dayalı değildir^[69]. STEP gibi iyi yürütülmüş denemelerin anlamlı olmadığını, ancak verilerin genel kütlesinin kırılgan ve muhtemelen hafifçe olumlu kaldığını hatırlatır.

Masters ve ark. 2006: tartışmalı çalışma dışında hiçbir etki yok

Buna karşılık Kevin Masters (Colorado Üniversitesi), Ağustos 2006'da Annals of Behavioral Medicine dergisinde 14 kontrollü çalışma üzerinde rastgele etkiler meta analizi yayımlar^[70]; bu, Hodge'un rakip sentezinden (Mart 2007) birkaç ay öncedir. Karar: genel etki g = 0,100, sıfırdan farklı değildir. Tartışmalı Cha-Wirth-Lobo 2001 çalışması dışlandığında (duyarlılık analizi), etki g = 0,012'ye düşer.

« Kontrollü denemelerde değerlendirildiği hâliyle şefaat duasının bilimsel olarak ayırt edilebilir bir etkisi yoktur. Şefaat duası literatürü teorik ya da teolojik temelden yoksun olduğundan ve kontrollü denemelerde anlamlı sonuçlar üretmediğinden, araştırma kaynaklarının artık bu hatta ayrılmamasını öneriyoruz. » Kevin S. Masters ve ark., Annals of Behavioral Medicine, cilt 32, sayı 1, Ağustos 2006, s. 21^[71]

Cochrane 2009: « ne önerilir ne de önerilmez »

Tıp alanındaki en saygın hakemlik, sistematik meta analizler yapan bağımsız kuruluş Cochrane Collaboration'a aittir. Nisan 2009'da güncellenen « Intercessory prayer for the alleviation of ill health » başlıklı derlemesi, toplam 7.646 hastayı kapsayan 10 randomize deneme içerir^[72].

Genel sonuçlar:

İncelenen 33 komplikasyondan üçü marjinal olarak anlamlılığa ulaşır (kalp durması, majör cerrahi, Swan-Ganz); bu sayı, düzeltme yapılmadan 33 karşılaştırma için yalnızca şansla uyumludur (ortalama ~1,7 beklenir), bir etki kanıtı değildir^[73]. Nihai sonuç aynen alıntılanır:

« Bu sonuçlar kararsızdır. Bazı bireysel sonuçlar şefaat duasının olumlu bir etkisini düşündürse de çoğunluk bunu yapmaz ve veriler şefaat duasının kullanımı lehine ya da aleyhine bir öneriyi desteklemez. Bu müdahaleye ilişkin başka denemeler yapılması gerektiğine ikna olmadık. » Roberts, Ahmed, Davison, Cochrane Database of Systematic Reviews, 2009^[74]

Derleme, bu müdahaleye ilişkin yeni denemelerin zahmete değeceğine ikna olmadığını, kaynakların başka sağlık sorularına ayrılmasını tercih ettiğini ekler; bu, kaynak yönetimine ilişkin bir görüştür, etkisizliğin kanıtı değildir.

İşte Fransızca konuşan zetetik çevrelerin uygunsuz biçimde « bilim duanın işe yaramadığını kanıtladı » diye çevirdiği karar, bu kararsız karardır. Cochrane derlemesi daha mütevazıdır: verilerin ne bir yönde ne de diğer yönde sonuç çıkarmaya izin vermediğini söyler.

İstatistiksel kararın ötesinde, uzaktan şefaat denemeleri, eleştirel literatürün kesin biçimde belgelediği yapısal sınırlardan muzdariptir. Bu sınırlar apologetik bahaneler değildir: dünyanın en büyük tıp dergilerinde yayımlanmıştır.

Arka plan duası sorunu

Bu, özellikle Richard P. Sloan (Columbia) tarafından 1999'da The Lancet dergisinde formüle edilen ve 2006'da Perspectives in Biology and Medicine dergisinde yeniden ele alınan en amansız itirazdır^[75][76]. Koroner baypas için hastaneye yatırılan Batılı her hasta, neredeyse tanımı gereği, randomize edilmemiş duaların konusudur: ailesi dua eder, arkadaşları dua eder, cemaati onu pazar günü niyetlerine kaydeder, Katolik hemşire içinden mırıldanır, Hristiyan hekim kesiden önce istavroz çıkarır^[77]. Amerika Birleşik Devletleri'nde olduğu gibi Fransa'da da dua arka plan gürültüsü devasadır ve kontrol edilmesi imkânsızdır.

Sloan, arka plan duası / protokol duası oranı 3'e 1 olduğunda, g = 0,2 büyüklüğünde bir etkiyi istatistiksel olarak saptamak için grup başına 7.132 hasta almak gerektiğini hesaplamıştır; bu, toplamda 14.000'den fazla hasta demektir ve konu üzerine gerçekçi herhangi bir tıbbi denemenin erişiminin dışındadır^[78]. Arka plan duasının protokol duasına eşit olduğu daha elverişli senaryoda bile (oran 1:1), grup başına hâlâ 766 hasta gerekecektir. Bu rakamlar bu varsayımlar altında geçerlidir (etki büyüklüğü, olağan eşikler): mükemmel biçimde kontrol edilmiş bir denemenin pratikteki gerçek dışılığını gösterirler, matematiksel bir imkânsızlığı değil.

Başka bir deyişle: mükemmel biçimde kontrol edilmiş deneme pratik olarak gerçekleştirilemez. Hastayı bütün insan toplumunun dışında izole etmeden « hiç dua edilmeyen » bir grup var olamaz; bu da tıbbi araştırmanın bütün etik kurallarını ihlal ederdi.

Bileşik skorlar ve çoklu karşılaştırmalar

Sloan ve Ramakrishnan'ın gösterdiği gibi, birkaç büyük çalışma, çoklu karşılaştırmalar için sistematik düzeltme yapmadan çok sayıda değişkeni test eder^[79]. Byrd 29 değişkeni test etmiştir, Harris 35 istenmeyen olayı test etmiştir (makalenin 3. tablosu, bileşik skorlar ve yatış süreleri hariç). Düzeltme (Bonferroni) olmadan, birkaç anlamlılık bulmak mekaniktir: α = %5'te 29 karşılaştırma için, sıfır hipotezi altında ortalama 1,45 olumlu sonuç beklenir; bu bir beklentidir, kesin bir sayı değildir^[80]. Bununla birlikte iki hassas nokta gerekir: Harris'in ağırlıklı skoru denemeden önce hazırlanmıştı ve STEP, 0,025'e düzeltilmiş eşikle iki ana karşılaştırma öngörüyordu. Sonradan uydurma eleştirisi dolayısıyla bütün çalışmalara ayrım gözetmeden uygulanmaz.

Standartlaştırılmış bir dua, Hristiyan duası değildir

STEP protokolü açıktır: şefaatçiler, « başarılı bir ameliyat, hızlı ve komplikasyonsuz bir iyileşme için » dua etme talimatı alır^[81]. Bu formül teolojik olarak yeterli midir? Ciddi bir Hristiyan, Tanrı'dan yalnızca klinik bir sonuç istemez; sınavda sadakat, iç huzur, bağışlanma, hastalığın kutsallaşma yolu olarak iyi kullanımını ister. Duayı tıbbi bir formülasyona indirgemek, onu daha kökünden budamaktır.

« Dua ettiğinizde, putperestler gibi boş sözleri tekrarlayıp durmayın: onlar sözü çok uzatmakla işitileceklerini sanırlar. Siz onlara benzemeyin, çünkü Babanız, siz kendisinden dilemeden önce neye ihtiyacınız olduğunu bilir. » İsa Mesih, Aziz Matta'ya göre İncil 6, 7-8 (AELF)^[82]

John Templeton Foundation'ın rolü

Fransa'da az yorumlanan bir olgu: STEP denemesi (2,4 milyon dolar, çoğunlukla 1987'de Presbiteryen yatırımcı John M. Templeton (1912-2008) tarafından kurulan John Templeton Foundation tarafından finanse edilmiştir; Memphis'teki Baptist Memorial Health Care'in hastane ortak finansmanıyla)^[83], Templeton finansmanının dolara kadar belgelendiği dua üzerine tek denemedir. Vakıf (yaklaşık 3,4 milyar dolarlık bağış fonu, bütün programlar toplamında yaklaşık 134 milyon yıllık hibe) ne Byrd 1988, Harris 1999 ya da Aviles 2001'in tespit edilmiş finansörü ne de alanın tek finansörüdür: Amerikan federal Devleti, 2000'den bu yana dua araştırmalarına 2,3 milyon dolardan fazla ayırmıştır^[84].

Bu, çalışmaların bilimsel kalitesine karşı bir argüman değildir; Templeton, müdahale etmeden kozmoloji ve felsefe araştırmalarını da finanse eder^[85]. Ancak payda ve dönem içeren hiçbir sayısal sentez, dünya literatürünün dini bir vakıf tarafından ve onun için « %90 » oranında inşa edildiğini ileri sürmeye izin vermez: bu pay belgelenmemiştir.

Just another drug?: Turner 2006'nın felsefi eleştirisi

Ağustos 2006'da, Journal of Medical Ethics dergisinde, filozof Derek D. Turner (Connecticut College), programatik başlık altında dua randomize çalışmalarının sistematik bir eleştirisini yayımlar: « Just another drug? A philosophical assessment of randomised controlled studies on intercessory prayer »^[86]. Tek cümlelik tezi: dua, bir ilacın incelendiği gibi incelenemez ve bunu yapmak hem epistemolojik olarak boş hem de etik olarak tartışmalıdır.

Turner, Sloan'ınkileri tamamlayan üç yapısal kusur tespit eder:

• Onam kusuru ve gönüllü yanlılığı: birkaç çalışma (özellikle Harris), etik kurul muafiyetiyle, onam olmadan yürütülmüştür; Turner, hastaların dini inançlarına saygı ve olası istenmeyen etkiler nedeniyle bu muafiyeti tartışmalı bulur. Katılmayı kabul eden hastalar ayrıca, manevi alıcılıklarıyla kendi kendini seçmiş bir grup oluşturur.
• Altüst etme kusuru: inançlı ve tutarlı şefaatçiler, kontrol grubu için de dua etmekten kendilerini alamaz (« fazladan bir dilek eklemek: "Rab, kontrol grubundakilere de göz kulak ol" »); bu, denemeyi anlamından boşaltır, hele ki arka plan duası kaçınılmazken.
• İç gerilim kusuru: bilim insanı önce korelasyonla akıl yürütür, şefaatçi ise önce nedensellikle akıl yürütür; şefaatçilerden birincinin duruşunu talep etmek, deneyi kavramsal olarak tutarsız kılar.

« Dolayısıyla, uzaktan şefaat duasını sanki sıradan başka bir ilaçmış gibi incelemenin ne etik ne de metodolojik bir anlamı vardır. » Derek D. Turner, Journal of Medical Ethics, cilt 32, sayı 8, Ağustos 2006, s. 487^[87]

Turner, duanın etkisiz olduğunu söylemez: randomize çalışma biçiminin, duayı ölçmek için uygun epistemolojik araç olmadığını söyler. Bu, tam olarak Polkinghorne, Lewis, Trent Horn ve Aquinolu Aziz Thomas'ın tezidir.

Çalışmaların kendi sınırlarının ötesinde, yaygın "bilim duanın etkisiz olduğunu kanıtladı" itirazı, karakteristik bir bilişsel önyargılar zincirine dayanır. Bu önyargıları adlandırmak, noktası noktasına yanıt vermeyi mümkün kılar.

Olumsuz sonuçların "kiraz seçimi" yapılması

Bazı şüpheci popülerleştiriciler, bilimsel "KANIT" olarak özellikle STEP 2006'yı öne çıkarır ve şunları unutur ya da küçümser:

• Byrd 1988, Harris 1999 ve Hodge 2007: hafif derecede olumlu sonuçlar;
• Cochrane 2009'un ne bir yana ne öbür yana hüküm veren muğlak sonucu;
• The Lancet, JAMA ve Journal of Medical Ethics dergilerinde yayımlanan, sonuca varma iddiasının kendisini geçersiz kılan yöntemsel eleştiriler^[88][89].

Kiraz seçimi (cherry-picking), tercih edilen hipotezi doğrulayan verileri seçmek ve ona ters düşenleri dışarıda bırakmak demektir^[90]. Bu, bilim yöntembiliminde açıkça tanımlanmış bir safsatadır ve bu dosyanın şüpheci aktarımlarının birçoğunda görülür: Byrd, Harris ya da Cochrane'ın muğlak hükmü sessizlikle geçiştirilirken STEP öne çıkarılır.

Yönelimli gazetecilik okuması

STEP'in 2006'daki medya yansımaları bu çerçeveleme riskini gösterir: haberler en gösterişli sonucu (bilgilendirilmiş grupta komplikasyonların fazla oluşunu) öne çıkarmış, yazarların ihtiyatını bir kenara bırakmıştır^[91]. "Sezgilere aykırı" bir sonuç (dua tehlikeli olurmuş!) muğlak bir sonuçtan (veriler sonuca varmaya izin vermiyor) çok daha hızlı yayılır.

Kategorik karışıklık: etkinin yokluğundan yokluğu kanıtlama

Altta yatan itiraz, "dua etkili olsaydı, bu ölçülebilirdi" varsayımına dayanır. Oysa bu döngüsel bir akıl yürütmedir: tam da tartışma konusu olan şeyi, yani duanın ölçülebilir fiziksel nedenselliğe ait olduğunu önceden varsayar. Dua başka bir gerçeklik düzenine aitse (aşkın bir Tanrı ile özgür kişiler arası ilişki), randomize bir protokolde yer almaması, bir şarap tahlilinde iyi bir şarabın tadının bulunmamasından daha fazla bir şey kanıtlamaz.

Filozof Alvin Plantinga (Notre Dame) yakın bir tezi savunur: teolojik önermeler ölçülebilir ampirik önermelere indirgenemeyen kendine özgü bir epistemolojik kategori oluşturur; bir gerçekliği başka bir düzene ait araçlarla yargılamak, bir rengi teraziyle tartmaya benzer^[92].

Popperci yanlışlanabilirlik ölçütü

Karl Popper (1902-1994), bilimsel bir iddianın ayırt edici özelliğinin yanlışlanabilirliği olduğunu ileri sürmüştür: bir önermenin bilimsel olabilmesi için, onu çürütecek bir gözlemin tasarlanabilmesi gerekir^[93]. Peki "Hıristiyan duası etkilidir" önermesi Popperci anlamda yanlışlanabilir mi?

Dürüst yanıt hayırdır. Bu bir kusur değildir; bu önerme hiçbir zaman bilimsel bir iddia olma iddiası taşımamıştır. O, özgür kişiler arasındaki özgür bir ilişki hakkında teolojik bir önermedir. "Pierre, Marie'yi seviyor" önermesi bir kortizol ölçümüyle yanlışlanamayacağı gibi, "Tanrı çocuklarının duasını dinler" önermesi de 30 gündeki kalp komplikasyonları oranına ilişkin randomize bir çalışmayla yanlışlanamaz.

Şüpheci itiraz bu yüzden bir tersine çevirme yapar: duayı bilimsel olmamakla suçlar, oysa dua hiçbir zaman bilimsel olma iddiasında bulunmamıştır. Bu suçlama, bir matematik teoreminden meyve vermesini ya da bir sanat eserinden doğruluğunu çift kör yöntemle kanıtlamasını istemeye benzer.

Şüphecilerin kendilerinin (Sloan, Turner, Flamm, Masters) ortaya koyduğu yöntemsel sınırlar, Hıristiyan teolojisinin yirmi yüzyıldır dile getirdiği daha köklü bir sonuca işaret eder: randomize bir çalışma, doğası gereği Hıristiyan duasını ölçemez. Bunun nedeni duanın etkisiz olması değil, bir ilaçla aynı gerçeklik düzenine ait olmamasıdır.

Aquinolu Aziz Thomas: dua etmek Tanrı'yı değiştirmez, dua bizi O'na yöneltir

Katolik teolojisinin klasik yanıtı, Somme théologique, IIª-IIᵃᵉ, 83. soru « De oratione » adlı bölümde Aquinolu Aziz Thomas'a (1225-1274) kadar uzanır^[94]. 83. soru, tam da XIII. yüzyıla ait bir şüphecinin sorusudur: Tanrı zaten her şeyi biliyor ve ezelden beri ne olması gerektiğine karar vermişse, dua etmek neye yarar?

Aziz Thomas'ın yanıtı, 2. maddenin Respondeo bölümü, Katolik Kilisesi'nin dua öğretisinin kanonik formülü haline gelmiştir:

« Biz ilahi tasarımı değiştirmek için dua etmeyiz; azizlerin dualarıyla vermeyi kararlaştırdığı şeyi elde etmek için dua ederiz. » Aquinolu Aziz Thomas, Somme théologique, IIª-IIᵃᵉ, q. 83, a. 2^[95]

Akıl yürütme aydınlatıcıdır: Tanrı'nın takdiri, yalnızca tarihte hangi etkilerin gerçekleşeceğine değil, aynı zamanda hangi nedenlerle ve hangi düzende gerçekleşeceğine de karar vermiştir. İnsan duası, Tanrı'nın ezelden beri istediği bu ikinci nedenlerden biridir^[96]. Dua etmek bu yüzden Tanrı'nın kolunu bükmek değildir: dua etmek, tam da Tanrı'nın ezelden beri bazı iyilikleri bize vermeye karar verdiği yoldur.

"Tanrı zaten her şeye karar verdiyse, dua etmek bir işe yaramaz" itirazı, amaçlar düzeni ile nedenler düzeni arasındaki mantıksal bir karışıklığa dayanır. Aziz Thomas bunu tek bir paragrafta giderir.

Garrigou-Lagrange: istenmiş ikinci neden olarak dua

XX. yüzyılda Dominiken teolog Réginald Garrigou-Lagrange (1877-1964), en büyük Thomasçı yorumculardan biri, bu öğretiyi La Providence et la confiance en Dieu (Desclée de Brouwer, 1932) adlı incelemesinde güncellemiştir^[97]. Onun özet formülü üzerinde düşünmeye değer:

Garrigou-Lagrange'a göre Tanrı'nın iradesi kesinlikle değişmezdir ve duanın etkililiğinin son güvencesi tam da bu değişmezlikte bulunur: ilahi değişmezlik buna karşı çıkmak şöyle dursun, onun teminatıdır (özet aktarım)^[98]. Gerçek dua, gerekli koşullarla sunulduğunda (kendisi için, kurtuluş için gerekli iyilikleri, dindarlıkla ve sebatla istemek; bkz. Aziz Thomas, IIa-IIae q. 83 a. 15 ve "Dileyin, size verilecektir" vaadi, Mt 7, 7), yanılmaz biçimde etkilidir, çünkü Tanrı bunu böyle kararlaştırmıştır ve kararlaştırdığını geri almaz (özet aktarım)^[99].

Garrigou-Lagrange, büyük bir berraklığa sahip tarımsal bir karşılaştırma önerir: dua, ruhsal armağanların elde edilmesi bakımından, hasat için tohum neyse odur; ekim olmadan hasat olmaz, dua olmadan içsel yaşam olmaz: Tanrı maddi hasat için maddi bir tohum ve ruhsal hasat için dua da dahil olmak üzere ruhsal bir tohum hazırlamıştır (özet aktarım)^[100]. Hiç kimse, buğday Tanrı'nın istediği doğa yasalarına göre büyüdüğü için ekmenin yararsız olduğunu söylemez; aynı şekilde dua da insanın takdir planına girdiği eşlik eden eylemdir.

Ligorili Aziz Alphonsus: "Duanın büyük aracı"

Kilise Doktoru Ligorili Aziz Alphonsus (1696-1787), bütün bir incelemeyi, Le grand moyen de la prière (1759), duanın kurtuluşu elde etmenin araçlarından biri değil, Tanrı'nın lütuflarını vermek için istediği gerekli araç olduğunu öğretmeye ayırmıştır^[101]. Onun temel savı soruyu tersine çevirir:

« Dua eden kurtulur, dua etmeyen mahvolur. » Ligorili Aziz Alphonsus, Le grand moyen de la prière, 1759 (tezini özetleyen ünlü formül)^[102]

Ona göre azizler ile mahvolanlar arasındaki bütün fark, mahvolanların dua etmemesi ve azizlerin dua etmesidir (özet aktarım).

Aziz Alphonsus'a göre, dua etmeden önce Tanrı'dan duanın etkililiğine dair bilimsel bir kanıt istemek, lütfun hareketini tam tersine çevirmektir: lütuf dua yoluyla gelir; şüphe adına duayı reddetmek, Tanrı'nın yanıt vermeye karar verdiği kanalı reddetmektir.

Aziz Augustinus: arzumuzu genişletmek için dua etmek

Aziz Thomas'tan sekiz dokuz yüzyıl önce, Aziz Augustinus (354-430), yaklaşık 411-412'de yazdığı Lettre 130 à Proba adlı mektupta aynı sezgiyi dile getirmişti^[103]. Zengin Romalı dul Proba, Tanrı ihtiyaçlarımızı bildiği halde neden dua etmek gerektiğini sorar. Augustinus'un yanıtı maneviyatın bir başyapıtıdır:

« Rabbimiz Tanrı'nın, irademizi O'na bildirmemize elbette ihtiyacı yoktur, çünkü O bunu bilmiyor olamaz; fakat O, bize vermeye hazırlandığı şeyi almaya muktedir olmamız için, arzumuzun dua yoluyla uyanıp alevlenmesini ister. » Aziz Augustinus, Lettre 130 à Proba, bölüm VIII, § 17^[104]

Dua etmek Tanrı'yı bilgilendirmeye yaramaz: Tanrı bilir. Dua etmek Tanrı'yı zorlamaya yaramaz: Tanrı özgürdür. Dua etmek, dua edenin kendisini dönüştürmeye yarar; Tanrı'nın ona vermek istediğini daha derinden arzulamasını sağlamaya ve lütfu alabilmesi için ruhunun kabını genişletmeye yarar.

« Bu iman, bu umut ve bu sevgi içinde, arzunun sürekliliğiyle her zaman dua ederiz. » Aziz Augustinus, Lettre 130 à Proba^[105]

Hıristiyan duasının gerçek amacı buysa (dua edenin içsel dönüşümü, arzunun genişlemesi, Tanrı'nın iradesiyle uyumlu hale gelme), o zaman 30 günde yoğun bakıma yeniden yatış oranını ölçen randomize bir çalışma, ölçtüğünü iddia ettiği şeyi ölçmez. Yanlış soruyu yanlış değişkene sorar.

"Rab Tanrını denemeyeceksin": Tesniye 6, 16 ve Matta 4, 7

Felsefi sorunun ötesinde, Kutsal Kitap şefaat duasına ilişkin klinik çalışmalar hakkında daha da köklü bir hüküm taşır. Tesniye kitabında Musa, İsrail halkına Tanrı ile ilişkisinin mutlak kuralını hatırlatır:

« Massa'da yaptığınız gibi, Rab Tanrınızı denemeyeceksiniz. » Tesniye 6, 16 (AELF)^[106]

İbranice, denemek, sınamak, teste tabi tutmak anlamına gelen nāsāh fiilini kullanır^[107]. Bağlam aydınlatıcıdır: çölde Massa'da İbraniler, Tanrı'nın gerçekten yanlarında olduğunu doğrulamak için kendilerine su vermesini Tanrı'dan talep etmişti (Çıkış 17, 1-7). Bu talep güven dolu bir yalvarış değildir: ilahi sadakatin deneysel olarak sınanmasıdır. Kutsal Kitap bunu ağır bir günah olarak niteler.

Bu ayet, çölde denenme sahnesinde (Mt 4, 1-11; Lk 4, 1-13) tam anlamını bulur; burada Şeytan, İsa'ya duaya ilişkin bilimsel bir çalışmanın tam senaryosunu önerir:

« İsa ona dedi: "Şu da yazılıdır: Rab Tanrını denemeyeceksin." » Aziz Matta'ya göre İncil 4, 7 (AELF)^[108]

Şeytani öneri, Mezmur 91'in vaat ettiği gibi meleklerin kendisini tutup tutmayacağını doğrulamak için İsa'nın Tapınağın tepesinden atlamasını istemektir^[109]. Bu bir deney protokolüdür: müdahale (atlayış), öngörü (melek müdahalesi), ampirik doğrulama. Mesih, Tesniye'yi alıntılayarak reddeder. Uzaktan şefaat duasına ilişkin bir çalışmanın bizzat senaryosu (ölçülebilir tıbbi sonuçlar için Tanrı'nın emir üzerine müdahale edip etmediğini doğrulamak), İsa tarafından Tanrı'yı deneme, yani kamu hizmetinin başlangıcında reddettiği bir günah olarak nitelenir.

Bu, STEP gibi bir çalışma yürüten araştırmacıların kötü niyetle hareket ettiği anlamına gelmez: öznel sorumluluk niyete, bağlama ve formasyona bağlıdır. Fakat bu, protokolün teolojik mantığının (ölçülebilir sonuçlar için Tanrı'nın emir üzerine müdahale edip etmediğini doğrulamak) çöldeki ikinci denenmenin mantığını yinelediği anlamına gelir: doğrulamak için Tanrı'yı denemek. Randomize çalışmalarla kurulan bu bağlantı, burada ortaya konan öğretiye dayanılarak önerilen çağdaş bir akıl yürütmedir: ne Aziz Thomas (Takdir ve duayı ele alan q. 83, a. 2) ne de Aziz Alphonsus modern bir klinik protokol hakkında görüş bildirmiştir.

Getsemani'deki dua

Mutlak karşı model, Çile'den birkaç saat önce bulunur. Getsemani bahçesinde İsa, bir insanın dua edebileceği en mükemmel biçimde Babasına dua eder ve sözel talebi kabul edilmez:

« Babam, eğer mümkünse, bu kâse benden uzaklaşsın! Yine de benim istediğim gibi değil, senin istediğin gibi olsun. » Aziz Matta'ya göre İncil 26, 39 (AELF)^[110]

Duanın etkililiğinin ölçüsü « talebin içeriğinin elde edilmesi » olsaydı, tarihin en mükemmel duası (Mesih'in Getsemani'deki duası) STEP tarafından etkisiz olarak sınıflandırılırdı. Mesih, kâsenin uzaklaşmasını istedi. Kâse uzaklaşmadı. Çarmıha gerilme gerçekleşti. Fakat bu dua, Hıristiyan inancına göre tarihin merkezi olayı olan dünyanın kurtuluşunu gerçekleştirdi^[111]. Şefaat çalışmalarının tıbbi protokolünün, o gece olup biteni ölçecek hiçbir aracı yoktur.

II. Jean-Paul tarafından 1992 yılında ilan edilen Katolik Kilisesi Katekizmi, dördüncü bölümünün tamamını (§§ 2558-2865) duaya ayırır^[112]. Sekiz paragraf (§§ 2734-2741), bu makalenin üzerine kurulduğu itirazı doğrudan ele alır: neden bu kadar çok dua kabul edilmemiş gibi görünüyor?

Duanın zorlukları (Katolik Kilisesi Katekizmi §§ 2734-2741)

Metin, savunmacı bir savunma ruhundan hiçbir iz taşımayan bir yaklaşımla zorluğa doğrudan temas eder:

« Evlatça güven, sıkıntıda sınanır, kendisini kanıtlar (bkz. Rom 5, 3-5). Asıl zorluk, kendisi veya şefaat yoluyla başkaları için yapılan istek duasıyla ilgilidir. Bazıları, isteklerinin kabul edilmediğini düşündükleri için dua etmeyi bile bırakır. » Katolik Kilisesi Katekizmi, § 2734^[113]

Bir sonraki paragrafın teşhisi daha da keskindir ve klinik çalışmaların ön kabullerine doğrudan temas eder:

« Bir tespit bizi öncelikle şaşırtmalıdır. Tanrı'yı överken veya genel olarak bize verdiği iyilikler için O'na şükrederken, duamızın O'nu hoşnut edip etmediğini bilmek konusunda pek kaygılanmayız. Buna karşılık, isteğimizin sonucunu görmeyi talep ederiz. Öyleyse duamızı harekete geçiren Tanrı imgesi nedir: kullanılacak bir araç mı, yoksa Rabbimiz İsa Mesih'in Babası mı? » Katolik Kilisesi Katekizmi, § 2735^[114]

Katekizm'in bu sorgulaması, STEP üzerine kurulan itirazı on dört yıl öncesinden öngörür: dua ölçülebilir sonuçlar üretmiyorsa, Tanrı ya yoktur ya da dua etkisizdir. Katekizm'in cevabı açıktır: bu akıl yürütme, Tanrı'ya kullanılacak bir araç gibi davranır. Bu, bir Hristiyan'ın Babası'na karşı tutumu değildir.

« Onun isteğine göre isteyin »: 1. Yuhanna 5, 14

Aziz Yuhanna'nın mektubu, kabul edilme vaadini açıkça şart koşar:

« Tanrı'nın önündeki güvenimiz şudur: Onun isteğine uygun bir şey istersek bizi dinler. » Aziz Yuhanna'nın Birinci Mektubu 5, 14 (AELF)^[115]

Dolayısıyla İncil'deki kabul edilme vaadi, duanın Tanrı'nın isteğine uygun olmasına yapısal olarak bağlıdır^[116]. Bu, dua etmeden önce bu isteği tahmin etmemiz gerektiği anlamına gelmez: tam da bu isteğe girmek için dua ederiz. Ancak bu, her türlü buyurgan ifadenin, Rab, eğer varsan, bu hastanın 30 gün içindeki komplikasyon oranını azalt, müjde vaadinin şartlarının dışına çıktığı anlamına gelir.

C. S. Lewis'e göre kategori hatası

Filozof C. S. Lewis, The Efficacy of Prayer adlı denemesinde ve ölümünden sonra yayımlanan Letters to Malcolm adlı kitabında, Katolik geleneğin her zaman söylediğini çağdaş terimlerle formüle etmiştir^[117]. Tezi tek bir ayrımda özetlenir: rica ile zorlama.

« Dindar kişiler duanın "sonuçlarından" söz etmez: duanın "işitilmesinden" veya "dinlenmesinden" söz ederler. (…) Bir ricada bulunan kişi, isteğinin kabul edilmesi kadar işitilmesini de ister. » C. S. Lewis, Letters to Malcolm, 10. mektup (X), 1964^[118]

Lewis burada, adını anmadan, filozof Gilbert Ryle'ın kategori hatası dediği şeyi uygular: kişiler arasındaki ilişkisel bir eylemi, ölçülebilir fiziksel bir etkiyle karıştırmak^[119]. Dua, kişiler arasındaki özgür ilişkisel eylemler kategorisine aittir: güven, bağışlama ve sevgi gibi. Bu eylemlerin hiçbiri çift kör bir randomize çalışma ile ölçülemez. Bu, onların var olmadığı anlamına gelmez: ölçüm aracının doğru araç olmadığı anlamına gelir.

Katolik Kilisesi, duayla bağlantılı olguların her türlü bilimsel doğrulamasını ilke olarak reddetseydi, kuşkucu itiraz ağırlık taşırdı. Oysa Kilise tam tersini yapar: 1858 görünümlerinin sahnesi olan Lourdes'da, 1883'ten itibaren, yani çeyrek yüzyıl sonra, mucizevi olduğu söylenen iyileşmeleri incelemek üzere her inançtan hekime açık bir Tıp Bürosu kurmuştur. Bu kurum, STEP tarzı çalışmaların tam karşı modelidir: standartlaştırılmış protokoller üzerindeki grup istatistiklerini değil, kanıtlanmış tekil vakaları inceler.

Lourdes Tıp Bürosu: 1883, X. Pius 1905

Tıbbi Tespitler Bürosu, 1883 yılında Lourdes kutsal alanının hekimleri tarafından kurulmuştur^[120]. 1905 yılında Vatikan, Tarbes piskoposuna, bildirilen iyileşmeleri incelemek için kutsal alanın Tıp Bürosu'nun yöntemlerine başvurma hakkını teyit etmiştir^[121]. 1947 yılında Büro, « Lourdes Tıp Bürosu » adını almış; Tarbes ve Lourdes piskoposu Monsenyör Théas bir ulusal tıp komitesi kurmuş; 1954 yılında ise dış bilimsel uzmanlığı sağlamak üzere bir Uluslararası Tıp Komitesi (CMIL) onun yerini almıştır^[122].

Bugün Tıp Bürosu, her dinsel inançtan veya hiçbir dine mensup olmayan hekimleri, hemşireleri, fizyoterapistleri ve eczacıları kabul etmektedir^[123]. Büro, 2026 yılına kadar İtalyan çocuk hekimi, bu göreve gelen ilk Fransız olmayan kişi olan (2009-2026) Dr Alessandro de Franciscis tarafından yönetilmiştir; Venedik sivil hastanesinde hekim olan ve Şubat 2026'da atanan Dr Giada Monami, Nisan 2026 ortasında onun yerine geçmiştir^[124].

Yedi ölçüt (Lambertini'ye dayanan modern sunum): ani, tam, kalıcı, açıklanamaz iyileşme

Bir iyileşmenin, sonunda bir mucize olarak kilise tarafından tanınmasından önceki aşama olan « tıbben açıklanamaz » olarak kabul edilebilmesi için, Kardinal Prospero Lambertini'nin (gelecekteki XIV. Benedictus) De servorum Dei beatificatione et beatorum canonizatione adlı eserindeki kodifikasyonundan esinlenen ve Lourdes'da bugün alışılmış olan modern sunuma göre yedi ölçütü karşılaması gerekir^[125]:

Yetmiş iki kabul edilmiş iyileşme, belgelenmiş binlerce vaka

Lourdes kutsal alanına göre, 1858'den bu yana Tıp Bürosu'na bildirilen 7 000'den fazla iyileşme dosyası arasından^[126] yalnızca 72 iyileşme tıbben açıklanamaz bulunmuş ve ardından resmen mucize olarak tanınmıştır. Bu tanıma, yalnızca tıbbi açıklanamazlık hakkında karar veren Büro tarafından değil, zorlu bir kilise hukuku sürecinin sonunda, iyileşen kişinin bağlı olduğu piskoposluk bölgesinin piskoposu tarafından yapılmıştır^[127]. Son ikisi şunlardır: 71'incisi, İngiliz asker John Traynor (1923 yılında Lourdes'da iyileşmiş, mucize 8 Aralık 2024 tarihinde Liverpool başpiskoposu tarafından ilan edilmiştir); 72'ncisi ise İtalyan Antonietta Raco (2009 yılında primer lateral sklerozdan iyileşmiş, duyuruyu rektör Michel Daubanes yapmış, ilan 16 Nisan 2025 tarihinde Tursi-Lagonegro piskoposu tarafından gerçekleştirilmiştir)^[128].

« Lourdes, bütün dinler bir arada düşünüldüğünde, mucizelerinin doğrulanmasını tıp alanına emanet etmiş dünyadaki tek hac yeridir. » Lourdes Tıp Bürosu, resmî bildirim, Lourdes kutsal alanı^[129]

Lourdes neden STEP'in başarısız olduğu yerde başarılı oluyor?

STEP tarzı çalışmalarla karşıtlık tam ve öğreticidir:

Lourdes'da işleyen şey, Tanrı'nın istatistiksel bir ölçümü değildir: her inançtan hekimler tarafından, üç yüzyıldan beri kodlanmış ölçütlere göre yürütülen, tekil vakalar üzerine titiz bir tıbbi soruşturmadır. Bu, STEP çalışmasının ters modelidir ve Kilise'nin iyileşmeleri ayırt etmek için benimsediği model tam olarak budur: Büro tıbbi açıklanamazlık hakkında, piskopos ise mucize hakkında karar verir^[130].

Son bir açıklamanın yapılması gerekiyor. Uzaktan şefaat duası denemelerinin başarısızlığı, araştırmanın çok daha sağlam olan diğer alanı hakkında hiçbir şey söylemez: kişisel dua ve dinsel bağlılığın sağlık etkenleri olarak incelenmesi. Bu alanda literatür çok geniştir ve büyük ölçüde aynı yönde sonuçlar vermektedir.

Harold Koenig ve Handbook of Religion and Health

Duke University bünyesindeki Center for Spirituality, Theology and Health merkezinin direktörü olan psikiyatrist Harold G. Koenig tarafından derlenen Handbook of Religion and Health (Oxford University Press, 2. baskı, 2012), din, maneviyat ve sağlık arasındaki bağlantılar üzerine 3 000 çalışmadan fazlasını inceler^[131]. En çok tekrarlanan ilişkiler şunlardır; bunlar korelasyonlardır, kanıtlanmış nedensellikler değildir:

• düzenli olarak bir ibadete katılan kişiler, aynı yaşta, ibadet etmeyenlere göre daha düşük ölüm oranına sahiptir (incelenen kohort çalışmalarında gözlenen ilişki);
• kişisel dua ve dini uygulama, daha az depresyon, kaygı ve bağımlılık ile ilişkilidir (ilişki);
• dinsel bağlılık, ameliyat sonrası daha iyi iyileşme ile korelasyon gösterir (korelasyon);
• birçok çalışma, inançlı ve ibadet eden kişilerde biraz daha iyi bağışıklık ve daha uzun yaşam süresi gözlemektedir (ilişki).

Koenig, Duke'ta psikiyatri profesörüdür ve Center for Spirituality, Theology and Health merkezini yönetmektedir; Handbook, yaklaşık 3 000 çalışmanın nicel bir sentezidir^[132]. İki konuyu titizlikle birbirinden ayırır:

Bu literatür neden Katolik inancıyla uyumludur

Koenig'in kişisel duanın olumlu etkisini açıklamak için belirlediği mekanizmalar psikobiyolojiktir: stresin azalması, hastalığa anlam verilmesi, topluluk içinde sosyal destek, yaşam hijyeni, nöroendokrin düzenleme^[133]. Bu mekanizmaların hiçbiri doğrudan doğaüstü bir müdahaleyi varsaymaz.

Katolik teolog bunu zorluk çekmeden kabul eder: Tanrı insanı beden ve ruh birliği olarak yaratmıştır; lütuf doğayı ortadan kaldırmaz, onu yükseltir (Aziz Thomas'ın dediği gibi gratia non tollit naturam sed perficit)^[134]. Kişisel duanın doğal psikobiyolojik kanallar yoluyla da etki göstermesi ne şaşırtıcıdır ne de küçültücüdür: bu, insanın Tanrı'ya açık olarak yaratıldığının teyididir.

Pratik sonuç: bilimde, kendisi veya yakınları için dua etmeyi bırakmaya davet eden hiçbir şey yoktur. Bilim olsa olsa, uzaktan tanımadığımız kişiler için yapılan dua üzerine randomize bir çalışmanın epistemolojik açıdan sıra dışı bir konu olduğunu ve belirsiz sonuçlarının sıradan Hristiyan uygulamasını hiçbir şekilde etkilemediğini kabul etmeye davet eder.

Hiçbir randomize çalışma, Hristiyan duasının ne olduğu konusunda azizlerin sesinin yerini tutamaz. Kilise'nin en büyük manevi şahsiyetlerinden birkaçının sözleri, bilimsel tartışmayı yeniden yerine oturtur.

Aziz Jean-Marie Vianney: «dua ruhu yükseltir»

Rahiplerin hamisi olan aziz Ars'li Rahip (1786-1859), her gün kilisesinde dizleri üzerinde saatler geçirir ve duayı bütün manevi hayatın motoru olarak görürdü^[135]:

«Dua, balonları şişirip göğe yükselten ateş gibidir.» Aziz Jean-Marie Vianney, Pensées du Curé d'Ars^[136]

Hiçbir STEP protokolü ruhun bu yükselişini ölçmez: bu, yükselişin gerçekleşmediği anlamına gelmez; ölçüm aracının temelde uygun olmadığı anlamına gelir.

Avilalı Aziz Teresa: dostluk olarak içsel dua

Kilise Doktoru ve Karmel'in reformcusu olan Avilalı Aziz Teresa (1515-1582), Livre de la Vie adlı eserinde (8. bölüm, 1562-1565 arasında yazılmıştır) Katolik zihinsel duasının ne olduğunu tanımlamıştır^[137]:

«Bana göre zihinsel dua, kendisinden sevildiğini bildiğimiz Tanrı ile sık sık baş başa sohbet ettiğimiz yakın bir dostluk ilişkisinden başka bir şey değildir.» Avilalı Aziz Teresa, Livre de la Vie, 8. bölüm, 1565^[138]

Buradaki imge belirleyicidir: dua bir dostluk ilişkisidir. Hangi randomize çalışma, bir dostluğun etkinliğini çift kör yöntemle ölçmeyi iddia edebilir?

Lisieux'lü Aziz Teresa: «Göğe atılan basit bir bakış»

Kilise Doktoru olan küçük Lisieux'lü Aziz Teresa (1873-1897), Manuscrit C adlı yazısında modern maneviyatın en bilinen dua tanımını dile getirir:

«Benim için dua, kalbin bir atılımıdır, Göğe atılan basit bir bakıştır, deneme anında olduğu gibi sevinç anında da şükran ve sevgi çığlığıdır; sonunda ruhumu genişleten ve beni İsa'ya birleştiren büyük, doğaüstü bir şeydir.» Lisieux'lü Aziz Teresa, Manuscrits autobiographiques, C, 25 r°-v°^[139]

Bu tanım, Katolik Kilisesi Katekizmi'nin 2558. paragrafı olmuştur^[140]. Esas olanı söyler: dua bir teknik değildir, ölçülebilir bir güç değildir, bir protokol değildir; bir atılımdır, bir bakıştır, bir çığlıktır.

Ebedi Baba'nın Sienalı Aziz Catherine'e sözü

XIV. yüzyılda, Kilise Doktoru olan Sienalı Aziz Catherine (1347-1380), Livre des Dialogues adlı eserde Baba'dan dua hakkında şu sözü alır:

«Buna, onları yarattığım tükenmez sevgiyle ve ayrıca kullarımın duaları, arzuları ve acılarıyla yöneltiliyorum. Gözyaşlarına, terlerine ve alçakgönüllü isteklerine kayıtsız kalamam…» Ebedi Baba'nın Sienalı Aziz Catherine'e sözü, Livre des Dialogues, IV. bölüm, § 10^[141]

İsa'nın Luisa Piccarreta'ya duanın alçakgönüllülüğü hakkındaki sözü

XX. yüzyılda İtalyan mistik Luisa Piccarreta (1865-1947), Tanrı'nın Kulu, bunu tamamlayan şu mesajı alır:

«Alçakgönüllülüğün imzasını taşımayan hiçbir istek Benim tarafımdan kabul edilemez. Alçakgönüllülükle kokulanmamış hiçbir dua Kulaklarım tarafından duyulmaz ve Yüreğimi merhamete yöneltmez.» İsa'nın Luisa Piccarreta'ya sözü, Le Livre du Ciel, 3. cilt, 12 Ocak 1900^[142]

Hristiyan duasının etkinlik koşulu asla miktar veya standartlaştırma değildir; dua eden kişinin alçakgönüllülüğüdür. Bu, hiçbir randomize çalışmanın ölçmediği ahlaki bir niteliktir. İlahi İrade, yani Luisa Piccarreta'ya vahyedilen Tanrı'nın İradesi içinde yaşama armağanı olan üçüncü Fiat, bu gerekliliğe bütün kapsamını verir: dua etmek, formüller biriktirmek değil, kendi iradesini Baba'nın iradesine uydurmaktır.

« Bilim, duanın işe yaramadığını kanıtladı » itirazı, dürüstçe yanıt verebilmek için birbirinden ayırt edilmesi gereken üç düzeyi sistemli biçimde birbirine karıştırıyor. Aşağıdaki sentez, iyi niyetli bir şüpheciye verilecek açık bir yanıt olarak kullanılabilir.

Tıbbi düzey

Mevcut klinik denemeler, uzaktan şefaat duasının kesin ölçütler (ölüm oranı, önemli komplikasyonlar, hastanede kalış süresi) üzerinde istikrarlı ve tekrarlanabilir bir tıbbi etkisini göstermemiştir. Ancak tersini de göstermemiştir. Cochrane 2009 kararı açıktır: « Veriler, şefaat duasının kullanımı lehine ya da aleyhine bir tavsiyeyi desteklemiyor. »^[143] Bundan daha kesin her iddia, yani « bilim etkisizliği kanıtladı » iddiası, ideolojik bir ekstrapolasyona girer.

Yöntembilimsel düzey

Uzaktan şefaat denemesinin protokolü yapısal bakımdan indirgemecidir:

Mükemmel biçimde kontrol edilmiş bir deneme pratikte gerçekleştirilemez: Sloan, kendi varsayımları altında küçük büyüklükte bir etkiyi tespit edebilmek için 14 000'den fazla hastanın kaydedilmesi gerekeceğini, bunun da gerçekçi hiçbir çalışmanın ulaşamayacağı bir ölçek olduğunu göstermiştir^[144]. Filozof Turner ise böylesi dev bir denemenin bile kavramsal bakımdan geçerli olmayacağını göstermiştir: dua « başka bir ilaç gibi » incelenemez^[145].

Teolojik düzey

Belirleyici düzey budur. Tanrı bir deney değişkeni değildir. Hristiyan duası, dozu ayarlanabilir doğal bir güç de değildir, reçeteyle verilen bir ilaç da değildir, tekrarlanabilir nedensel bir mekanizma da değildir. O, özgür bir Kişiye yöneltilmiş özgür bir kişisel istektir; bu Kişi, kendi Bilgeliğine ve bizim gerçek iyiliğimize göre, bazen kabul ederek, bazen erteleyerek, bazen de daha iyisini vermek için reddederek yanıt verir^[146]. Aziz Thomas, Augustinus, Garrigou-Lagrange, Katekizm ve Lewis, hepsi farklı dillerde aynı şeyi söyler.

Ve özellikle, modern denemelere uygulanan aynı çağdaş akıl yürütmeye göre, Tanrı'nın randomize bir protokole emir üzerine müdahale edip etmediğini doğrulamaya çalışmak, Mesih'in Yasa'nın Tekrarı'ndan alıntı yaparak reddettiği çöldeki ikinci ayartmayı yeniden üretir: « Tanrın Rab'bi denemeyeceksin »^[147]. STEP denemesinin teolojik mantığı, yazarlarının olası iyi niyetine rağmen, yapısal olarak sınama mantığıdır.

« Çalışmalar duanın etkisizliğini kanıtladı » itirazı, kendisine atfedilen kapsama sahip değildir. Dua aleyhine güçlü verilere sahip olunduğu anlamında hiçbir şey kanıtlamaz. Buna karşılık bir metafizik varsayımı ortaya koyar: Tanrı ile ilişki de dahil olmak üzere her gerçeklik, doğru kabul edilmeyi hak etmek için randomize bir denemeyle ölçülebilmelidir. Bu varsayımın bir adı vardır: bilimcilik^[148]. Kendisi ne kanıtlanmıştır ne de bilimsel olarak kanıtlanabilir ve kendisine uygulandığı anda çöker.

Doğru soru şu değildir: « Çalışmalar duanın etkililiğini kanıtladı mı? »; bilimin bunun için hiçbir aracı yoktur.

Doğru soru şudur: « İncil'in ve geleneğin tanımladığı haliyle Hristiyan duası, Baba Tanrı ile özgür bir ilişki midir; evlatça güven içinde irademizin O'nunkine uymasını ister mi? » Buna ne Byrd, ne Harris, ne STEP, ne de Cochrane yanıt verebilir. Buna yalnızca manevi yaşam yanıt verebilir. Ve yirmi yüzyıldır yanıt veriyor: manastır hücrelerinin sessizliğinde, sınanan ailelerin sebatında, Lourdes Bürosu hekimlerinin açıklayamadıkları dosyalar karşısındaki hayretinde.

« Benim için dua, kalbin bir atılımıdır; göğe yöneltilmiş basit bir bakıştır; sınanma anında olduğu gibi sevinç anında da bir şükran ve sevgi çığlığıdır; nihayet ruhumu genişleten ve beni İsa'ya birleştiren büyük, doğaüstü bir şeydir. » Lisieux'lü Azize Thérèse, Manuscrits autobiographiques, C, 25 r°-v°^[149]

Başlıca kaynaklar