Yarı-Aryüsçülük

Özde benzer: formülün basit açıklaması

Bütün tartışma, yalnızca bir harfle — Yunan alfabesinin en küçük harfi yota ile — ayrılan iki Yunanca sözcüğe sığar^[8]. İznik, Oğul'un Baba ile homoousios olduğunu tanımlamıştı: homos, "aynı", + ousia, "öz, cevher" — aynı özden, aynı özlülükte. Yarı-Aryüsçüler homoiousios öneriyordu: homoios, "benzer", + ousia — özü benzer^[9].

Başka deyişle: İznik'e göre Baba ile Oğul tek ve aynı tanrısallığı paylaşır; bölünmeyen tek bir alevden yakılmış iki meşale gibi. Yarı-Aryüsçülere göre Oğul, Baba'nınkine benzer bir tanrısallığa sahiptir — çok yakın, neredeyse aynı, ama kendine özgü. Fark ince görünür ve önderleri, bunun hem Baba'nın aşkınlığını hem Oğul'un saygınlığını koruduğuna yemin ediyordu^[10]. Ama her şeyi değiştirir: Oğul'un özü aynı değil de yalnızca benzer ise, o zaman iki tanrısal öz var demektir — ve niyet ne olursa olsun, ya eşit olmayan iki tanrıya ya da azaltılmış bir Oğul'a, yani lüks bir yaratığa düşülür^[11].

"Yarı-Aryüsçüler" adının kendisi, bu adı 358'de Ankyralı Basileios çevresinde toplanan tepki partisine ayıran Salamisli Aziz Epiphanios'tan gelir; Panarion'unun yetmiş üçüncü sapkınlığı^[12]. Sözcük biraz haksızdır — bu piskoposlar gerçek Aryüsçüleri lanetliyordu — ama gerçek konumlarını söyleme erdemi vardır: Aryüs ile İznik arasında, yarı yolda, Aryüs'ten çok İznik'e yakın, ama son adımın önünde durmuş^[13].

Dört partinin tablosu

İznik'ten sonra Doğu ikiye değil dört aileye bölündü; tek bir soruya verdikleri yanıtla ayırt edilirler: Oğul'un özü hakkında ne denmeli?^[14]

Anomocular katı olanlardır: Eunomios mantığı, insanın Tanrı'nın özünü, Tanrı'nın kendini bildiği kadar tam bilebileceğini ileri sürecek denli zorlar. Homoiler kurnaz olanlardır: 359-360 formülleri — ousia sözcüğü olmaksızın Baba'ya "benzer" Oğul — herkesin istediğini işitmesine izin verir ve imparatorların devlet dini olarak dayattığı formül budur. Homoiusçular ise neredeyse Katoliktir: onları İznik'ten tek bir yota ayırır ve birçoğu sonunda onu aşacaktır^[15].

Sur (335) ve Doğu'nun muhafazakâr çoğunluğu

Yarı-Aryüsçü parti bir günde doğmaz: o, Doğu'nun büyük muhafazakâr çoğunluğunun mirasçısıdır; 335'te Sur'da Aziz Athanasios'un azlini kabul eden ve tövbelerinden sonra Aryüsçüleri Kudüs'te paydaşlığa alan piskoposların çoğunluğudur — kendileri Aryüsçü olmadan, ama hepsi de ortodoks olmaktan uzak^[16]. Bu piskoposlar Kiliselerinin geleneksel imanına bağlıydı, yeniliklere kuşkuyla bakıyordu — gözlerinde İznik'in yeni sözcüğü de dahil — ve hakikat kadar İmparatorluğun barışını da istiyordu^[17].

Takdis sembolü (Antakya, 341)

341'de Antakya'da toplanan Takdis konsili, Konstantinos döneminde başlanan büyük kilisenin takdisi için bir araya gelmiş, bu orta ilahiyatı gün ışığına çıkardı: tek sözcük dışında kusursuz bir sembol yayımladı — İznik'in söylediği her şeyi söylüyordu, aynı özden sözcüğü dışında^[18]. Bu, gelecekteki bütün yarı-Aryüsçü sembollerin kalıbıdır: Aryüs'e kapıyı kapatan tek sürgüden yoksun, neredeyse eksiksiz bir ortodoksluk.

Bu tarihte, Laodikeia piskoposu Georgios (335-347) ve Sebasteli Eustathios (y. 356-380) gibi Aryüs'ün öğrencileri bile ılımlı partiye katılır; ve Nikomedialı Eusebios'un ölümünden sonra saray hizbinin şefleri — Ursakius, Valens, Germinius — hiçbir formüle bağlı değildir, çünkü Constantius bizzat Aryüsçülükten nefret ederdi, gerçi Athanasios'tan daha da çok nefret ederdi^[19].

Markellos azledildi, Basileios kuruldu (336-350)

Galatya'daki Ankyra makamının tarihi krizin özetidir: Ankyralı Markellos 336'da Sabelliyanizm kokan bir ilahiyat uğruna azledildiğinde — sırayla Baba, Oğul ve Ruh diye genişleyen tek bir Tanrı — yerine Basileios geçer^[20]. Markellos 343'ta Serdika konsili ve papa tarafından iade edilir, ama Basileios 350'de II. Constantius tarafından geri getirilir ve onun üzerinde hatırı sayılır bir nüfuz kazanır: yarı-Aryüsçülerin gelecekteki şefi imparatorun ilahiyatçısı olur^[21].

Photinos'a karşı Sirmium 351, sonra 357'nin "küfrü"

Basileios orta ortodoksluğun şampiyonu olarak kendini kanıtlar: Oğul-Söz'ü kişiliksiz bir erdeme indirgeyen — Ankyra'nın eski diyakozu iken Sirmium piskoposu olan — Photinos'a karşı 351'de Sirmium konsiline başkanlık eder ve bu sinodun kanonları, İznik düzeyine tam çıkamasa da, Aryüsçülüğü mahkûm ederek başlar^[22]. Gaspçı Magnentius'un 351'de Mursa'da yenilgisinden sonra bu şehrin piskoposu Valens, Constantius'un ruhani yöneticisi olur; 355'te Valens ile Ursakius Batılı itirafçıların — Eusebios, Lucifer, Liberius — sürgününü sağlar ve Hilarius'un sürgünü izler^[23].

357'de aynı adamlar "Osius formülü" diye anılan ikinci Sirmium sembolünü oylatır: homoousios ile homoiousios bunda birlikte reddedilir ve öz sözcüğü bile iman açıklamalarından kovulur^[24]. Bu arada zorba Eudoksios Antakya makamını ele geçirir ve Aetios ile öğrencisi Eunomios'u — Oğul'un Baba'ya benzemez olduğunu ilan eden anomocuları — destekler^[25]. Ilımlıları uyandıran, sergilenen bu küfürdür: Ankyralı Basileios tepki vermeye karar verir ve yarı-Aryüsçü parti tarihe girer.

Sinoda dönüşen bir kilise takdisi

358 Büyük Perhizi'nde Basileios, Ankyra'da yeni yaptırdığı bir kilisenin takdis şöleni için çok sayıda piskoposu toplar^[26]. Sevinçlerin ortasında Laodikeialı Georgios'tan bir mektup gelir: Antakyalı Eudoksios az önce Aetios'u açıkça onaylamıştır; Georgios, Konstantinopolisli Makedonios'a, Basileios'a ve toplanmış piskoposlara Eudoksios ile yandaşlarının Antakya'dan kovulmasını kararlaştırmaları için yalvarır, yoksa bu büyük makam kaybedilmiştir^[27].

Baba adı, özü benzer bir Oğul gerektirir

Yanıt olarak Ankyra sinodu Georgios'a ve Fenike'nin öbür piskoposlarına gönderilen uzun bir mektup yayımlar: Aryüsçülerin — anomoios'tan gelen anomocuların — öğrettiği Oğul'un "benzemezliğine" karşı açıklamalar ekleyerek Antakya sembolünü (341) yineler ve baba adının bizzat özü benzer bir oğlu gerektirdiğini kanıtlar: homoiousios ya da homoios kat'ousian, "öze göre benzer"^[28]. Eklenen lanetlemeler anomoculuğu açıkça mahkûm eder ve "öz benzerliği" öğretisini dayatır^[29].

Elçiler hemen Sirmium'a, imparatorun yanına gönderilir: Basileios bizzat, saygıdeğer çileci Sebasteli Eustathios, Makedonios yandaşı Kyzikoslu Eleusios ve imparatorluk şapelinin rahibi Leontius^[30]. Tam zamanında varırlar — Constantius bir Eudoksiosçuya kulak kabartıyordu — ve imparator döner: Sozomenos'un tarihinde (IV, 14) korunan bir mektupla Oğul'u Baba'ya "özde benzer" ilan eder ve Antakya'nın Aryüsçülerini mahkûm eder^[31]. Parti İmparatorluğu kazanmaya hiç bu denli yaklaşmamıştı.

Lanetlemeler — ve on dokuzuncu kanon

Sinod mektubuna, anomocu tezleri tek tek vuran bir dizi lanet ekler^[32]. Ama bu kanonların on dokuzuncusu daha ileri gider: aynı zamanda homoousios ile tautoousios ("aynı özden") kullanımını da yasaklar^[33]. Bu İznik karşıtı uç, belki Makedonios'un ısrarına bağlı geç bir eklemedir — Basileios bizzat sonraları ona bağlı görünmüyor — ama partinin sürekli ayartmasını açığa vurur: iki aşırının da yolunu kesmek isterken İznik'in sözcüğünü Aryüs'ünkiyle aynı kefede yasaklamak^[34].

22 Mayıs 359'un "tarihli" sembolü

İmparatorluk desteğine dayanarak Basileios, Constantius'u İmparatorluğun imanını düzenleyecek genel bir konsil toplamaya ikna eder: Ankyra önerilir, sonra Nikomedia — ama bu şehir az önce bir depremle yıkılmıştır^[35]. Basileios böylece 359'da Sirmium'da bulur kendini; Aryüsçü eğilimliler bu arada zemin kazanmıştır: Sirmiumlu Germinius, İskenderiyeli Georgios, Ursakius, Valens ve Arethusalı Markos ile geceye dek süren bir görüşme yapar^[36].

Bundan Markos'un 22 Mayıs'ta kaleme aldığı bir iman açıklaması çıkar — başlığında lanet yerine konsül tarihi taşıdığı için "tarihli sembol" diye alaya alınır (Hilarius, Fragman XV)^[37]. Aryüsçülük bunda elbette reddedilir, ama homoios kata ten ousian kabul edilmez: yerine belirsiz kata panta homoios — "her şeyde benzer" — konur^[38]. Düş kırıklığına uğrayan Basileios, bu sözlerin yalnız iradede değil varlıkta ve mevcudiyette — kata ten hyparxin kai kata to einai — anlamına geldiğini eliyle ekleyerek imzalar^[39]. Ve bu yamayla yetinmeyip Laodikeialı Georgios ve başkalarıyla ortak bir açıklama yayımlar (Epiphanios'ta korunur, Panarion, 73, 12-22): "her şeyde" özü de içermelidir^[40].

Batıda Rimini, Doğuda Seleukeia

Uzlaşmayı onaylatmak için saray partisi iki ayrı konsil düzenler: Latinler için Rimini'de biri, Doğulular için Seleukeia'da öbürü^[41]. 27 Eylül 359'da Azize Thekla kilisesinde toplanan Seleukeia'da yarı-Aryüsçüler çoğunluktadır — Kudüslü Aziz Kyrillos, dostu Tarsuslu Silvanus ve hatta Frigya'ya sürgün edilmiş olup orada bulunan Aziz Hilarius gibi adamlarla desteklenir^[42]. Ama Homoilerin manevraları — böl ve yönet — istediklerini elde etmelerini engeller, Doğuda da Batıda da^[43].

İşte o zaman Aziz Hieronymus, yıllar sonra, o korkunç yıl üzerine ünlü kalan cümleyi yazacaktır:

"Bütün dünya inledi ve Aryüsçü olduğunu öğrenince şaştı kaldı." — Aziz Hieronymus, Lusifercilere karşı Diyalog, 19^[44]

Dört yüz kadar Latin piskoposuyla Rimini konsili sonunda imparatorluk baskısına boyun eğer; Seleukeia'nınki ise hiçbir şey kararlaştırmadan dağılır. Birkaç ayda Homoi uzlaşması — öz sözcüğü olmaksızın "benzer" Oğul — İmparatorluğun resmi imanı olur ve ona esin verdiğini sanan yarı-Aryüsçüler kendi zaferlerinin dışında kalır^[45].

Athanasios ile Hilarius'un uzanan eli

Tam bu anda Aziz Athanasios en soylu davranışlarından birini gerçekleştirir. 359 sonunda, Seleukeia'nın dağılmasından (1 Ekim) sonra ve son felaketi daha öğrenmeden, De Synodis'ini — Rimini ve Seleukeia Konsilleri Üzerine — kaleme alır; tarihin kendi itirafıyla Homoiusçu partiye yöneltilmiş resmî bir barış önerisi olarak tasarlanmıştır^[46]. Bu piskoposlara düşman gibi davranmaktan uzak, onlara tek sözcükte yanılan kardeşler gibi davranır: Oğul'u içtenlikle "özde benzer" diye ikrar eden, Aryüsçü küfürleri reddeden ve İznik imanının geri kalan her şeyine bağlı kalanlar geri itilmemelidir — söz dağarcığı için aforoz etmek yerine son yotayı aşmalarına yardım edilmelidir^[47].

Birkaç ay önce sürgünündeki Poitiersli Aziz Hilarius aynı adımı atmıştı: 359 başında Batılı piskoposlara Sinodlar Kitabı'nı gönderir, onlara doğu formüllerini sadakatle açıklamak ve uzlaşmayı hazırlamak için^[48]. Yalnız İznik'e yemin eden Latin Batı böylece Doğu'nun tümden Aryüsçü olmadığını keşfediyordu — ve Doğu, Athanasios'un bir engizisyoncu olmadığını keşfediyordu. Bu çifte uzanan el, izleyen yirmi yılda yarı-Aryüsçü partinin yarısını kurtaracaktır^[49].

Sabelliyanizm korkusu

Homoiusçuların inatçılığını anlamak için korkularını işitmek gerekir — ve o hayal ürünü değildi. Doğu, Ankyralı Markellos'un, sonra Sirmiumlu Photinos'un aynı özdenlikten, Baba, Oğul ve Ruh'un yalnız bir Tanrı'nın art arda üç adı olduğu bir ilahiyata kaydığını görmüştü^[50]. Yunan kulaklarına homoousios — "aynı özden" — tautoousios — "aynı kişiden" — gibi geliyordu: tek özü ileri sürmek, onlara göre Kişileri karıştırmak ve Tanrı'da gerçek hiçbir ayrımı inkâr eden ters hataya düşmekti^[51]. Sabelliyanizmin ile Modalizmin çürüttüğü hata budur: yarı-Aryüsçüler ne pahasına olursa olsun ondan sakınmak istiyordu ve homoiousios sözcüğü onlara sur gibi görünüyordu — iki benzer öz, öyleyse gerçekten ayrı iki Kişi^[52].

Kutsal Yazı dışı sözcüklerin reddi

İkinci gerekçe daha da saygındır: homoousios da homoiousios da Kutsal Yazı'da yoktur. İkinci Sirmium sembolü (357) ikisini birden reddetmişti ve içten birçok piskopos, insanların dövdüğü hiçbir sözcüğün Kilise'yi bölmemesi gerektiğini düşünüyordu^[53]. Yarı-Aryüsçüler bu Kutsal Kitap titizliğini paylaşıyordu — kendi Kutsal Kitap dışı sözcüklerini korurken; Athanasios'un yumuşakça belirtmeyi ihmal etmediği bir çelişki: Kutsal Yazı dışında dövülmüş homoiousios kabul ediliyorsa, Aryüs'e kapıyı tek kapatan homoousios neden reddedilsin?^[54]

İznik onlara ne yanıt veriyordu?

Katolik yanıt, İznik'in Babalardan aldığı basit bir dilbilgisine sığar: doğurmak doğayı iletir, yaratmak hiçten başka bir doğa üretir. Bir oğul, babasının ne ise ondan onu alır; bir yaratık, özü almadan varlığı alır^[55]. Oğul'a "özde benzer" demek, istense de istenmese de, O'ndan azaltılmış ikinci bir tanrı ya da birinci bir yaratık çıkarmaktır — ve Aryüs'ün "O'nun olmadığı bir zaman vardı" sloganıyla açtığı gedği aynen yeniden açmaktır^[56].

Son kazanç kurtuluşun kendisidir: yalnız Tanrı insanlığı Tanrı ile barıştırır. Mesih bütün çağlardan önce Baba'dan doğmuş gerçek Tanrı değilse, insanı tanrılaştıramaz — Tanrı ile bizim aramızda lüks bir aracıdan ibarettir^[57]. Kilise İznik'in sözcüğünü bütün imanın sürgüsü saydıysa, bunu tartışma zevki için değil bu saikle yaptı — ve Homoiusçuların en iyilerini sonunda ikna eden de bu saik olacaktır^[58].

Konstantinopolis (Ocak 360): Homoilerin zaferi

Basileios, Silvanus ve Eleusios elçilikle Konstantinopolis'e gider; 360 Ocağı'nda Seleukeia'yı onaylaması gereken konsil orada toplanır^[59]. Olan tersidir: aşırı Aryüsçülerin yanından yeni Homoi partisine geçmiş Kayserili Akakios'un yönettiği kurul, Rimini örneğini izler, homoiousios ile homoousios'u birlikte mahkûm eder ve artık yalnız homoios'a, hiçbir belirleme olmaksızın "benzer"e izin verir^[60]. Formül Akakios'un buluşudur; konsil Makedonios'un, Eleusios'un, Basileios'un, Eustathios'un, Silvanus'un, Kyrillos'un ve öbür yarı-Aryüsçü şeflerin sürgününü sağlar^[61]. İmparatorluğu yönettiğini sanan parti bir günde başsız kalır.

Julianus, Jovianus ve Ruh karşıtı ayartma

Constantius 361 sonunda ölür; Julianus bütün sürgünleri geri çağırır — Kilise'yi iyileştirmek için değil bölmek için — ve Basileios muhtemelen çoktan ölmüştür^[62]. Makedonios o zaman partiden kalanı örgütler: Oğul'u kata panta homoios, "her şeyde benzer" diye ikrar eder, ama Kutsal Ruh'u Baba'nın hizmetkârı ve görevlisi — bir yaratık — ilan eder^[63]. Eleusios ona katılır, bir süre Eustathios da; yarı-Aryüsçü partinin bu kalıntısı Zela'da ve başka yerlerde sinodlar toplar^[64]. Kayma tamamlanmıştır: Oğul'u tam ikrar etmemenin cezasıyla Ruh'u azaltmaya varılır — ve tarih bu mirasçıları bundan böyle Makedonyalılar ya da Pnevmatomakhoslar adıyla anacaktır^[65].

Ortodoks imparator Jovianus'un tahta çıkışı ironik bir dönüş üretir: dönek Akakios, Antakyalı Meletios ve yirmi beş piskoposla İznik formülünü kabul eder; İznik Babalarının homoousios ile düpedüz homoios kat'ousian demek istediğini açıklayarak — Akakios yarı-Aryüsçülerin özgün formülünü devralıyordu^[66]. 365'te Eleusios başkanlığında Lampsakos'ta toplanan Makedonyalılar Rimini ile Antakya (360) konsillerini mahkûm eder ve özdeki benzerliği yeniden ileri sürer; ama Aryüsçü imparator Valens'in tehditleri Eleusios'a 366'da Nikomedia'da Aryüsçü bir sembole imza attırır — piskoposluğuna pişmanlık dolu döner ve başka bir piskopos seçilmesini ister, sadıkları bunu reddeder^[67].

Liberius'a elçilik ve Tyana sinodu

Batı Valentinianus döneminde barış içinde yaşıyordu: yarı-Aryüsçüler oraya elçiler gönderir — Eustathios ile Silvanus — yardım dilemek için imparatorun ve papanın yanına^[68]. Liberius, İznik formülünü içeren bir iman açıklaması sunmadan onları kabul etmeyi reddeder; partinin artık Kutsal Ruh'un tanrısallığını reddettiğini bilmez görünür — ki bu elçilerin kendileri için belki doğru değildi^[69]. Elçilerin dönüşünde getirdikleri belgeler, İznik imanını kucaklayan Tyana'da toplanmış bir sinod tarafından büyük sevinçle alınır; ama Karya'daki başka bir sinod homoousion'u hâlâ reddeder^[70]. Parti gözlerimizin önünde bölünür: kimileri Kilise'ye döner, kimileri ret tavrına kapanır — ve yalnız birinciler hâlâ bu anlatıya aittir, ikinciler Makedonyanizmin tarihine aittir.

Konstantinopolis (381): son lanet

381'de Theodosius tarafından Konstantinopolis'te toplanan ikinci ekümenik konsil, 1. kanonunun tek cümlesiyle dosyayı kapatır:

"Her sapkınlık lanetlensin; özellikle Eunomiosçuların ya da anomocuların sapkınlığı, Aryüsçülerin ya da Eudoksiosçuların sapkınlığı, yarı-Aryüsçülerin ya da Ruh karşıtlarının sapkınlığı, Sabelliusçuların sapkınlığı, Markellosçuların sapkınlığı, Photinosçuların sapkınlığı ve Apollinarisçilerin sapkınlığı." — I. Konstantinopolis Konsili (381), 1. kanon^[71]

İfadeye dikkat: konsil "yarı-Aryüsçüler"i son kez adlandırır — ve onları hemen Ruh karşıtları, Ruh'la savaşan Pnevmatomakhoslarla özdeşleştirir^[72]. Ankyralı Basileios'un partisi bu ad altında çoktan yoktur: en iyi oğulları İznikçi olmuş, en kötü mirasçıları Makedonyalı olmuş. Lanet tarihi kapatmak için adı vurur — ve bu adalettir, çünkü tarih çoktan kapanmıştı: son yota kimilerince aşılmış, kimilerince kesinlikle reddedilmişti.

Yarı-Aryüsçülük Kilise'ye, bütün öğreti tartışmalarına uyan üçlü bir ders bırakır. Önce, sözcükler imanı korur: bir yota dünyanın kurtuluşunu taşıyabilir ve Kutsal Yazı'da yok bahanesiyle bir sözcüğü reddetmek, bazen Kutsal Yazı'nın anlamını koruyan tek seti reddetmektir^[83]. Sonra, bir hata korkusu ters hataya götürür: Kişileri karıştıran Sabelliyanizmden korka korka Homoiusçular özleri çoğaltarak tek Tanrı'ya karşı kusur işledi — bir gerçeği bir başkasını feda ederek asla iyi savunulamayacağının kanıtı^[84]. Sonunda, Athanasios ile Hilarius'un sevgisi yüz lanetten çok can kurtardı: yarı-Aryüsçülere düşman yerine yolunu şaşırmış kardeşler gibi davranarak, yalnız katılığın tümden yitireceği bir partinin yarısını İznik'e döndürdüler^[85].

İşte bu yüzden 381'de adı lanetleyen Kilise insanları hiç hor görmedi: Ankyralı Basileios sadık bir karşıt, Sebasteli Eustathios yanılgıları içinde bile saygıdeğer bir çileciydi ve Tyana'da dönenler sevinçle alındı^[86]. Sözde sertlik ve kişilere yumuşaklık — bu krizden beri, neredeyse inananlara Katolik davranma biçimi budur^[87].

• Aryüsçülük
• Aryüs (y. 256-336)
• Aryüsçü tartışma
• İznik I (325)
• Poitiersli Aziz Hilarius
• Aziz Büyük Basileios
• Sabelliyanizm
• Modalizm
• Makedonyanizm
• İlk yüzyılların sapkınlıkları

Derinleşmek için: R. P. C. Hanson, The Search for the Christian Doctrine of God, Edinburgh, T&T Clark, 1988 — bütün Aryüsçü krizi üzerine modern başvuru incelemesi; J. N. D. Kelly, Early Christian Creeds, Londra, Longman, 3. baskı 1972 — IV. yüzyıl iman sembolleri üzerine; M. Simonetti, La crisi ariana nel IV secolo, Roma, Institutum Patristicum Augustinianum, 1975 — İtalyan sentezi; L. Ayres, Nicaea and its Legacy, Oxford, 2004 — çağdaş yeniden okuma.