Aziz Papa I. Gelasius (492-496)

Antik Çağ ile Orta Çağ arasında bir geçiş papası

Gelasius’un ölümünde, Batı Roma İmparatorluğu yirmi yıldır yoktu. İtalya, 493’te Ravenna’ya gelen Gotlar’ın kralı Theodoric tarafından yönetiliyordu. Doğu imparatoru I. Anastasius, gizlice Kalkedon karşıtlarını destekliyor ve selefi Zenon’un birlik formülüne Roma’yı katmaya çalışıyordu.^[10] Gelasius, artık imparatoru olmayan bir Roma’da, papalığın Batı’da Hristiyan bir devlet desteği olmadan kendi otoritesini düşünmek zorunda olduğu ve Kilise’nin, *“dogmatik barış”*ın çoğunlukla “Kalkedon hakkında sessizlik” anlamına geldiği bir Doğu imparatorluk bürokrasisi tarafından yutulma tehlikesiyle karşı karşıya olduğu bir dünyada papadır.

Bu koşullarda Gelasius, Kilise ve dünya üzerine yüzyıllarca sürecek düşünceyi şekillendirecek formüller geliştirmiştir: auctoritas ile potestas ayrımı, Vicarius Christi unvanı, Roma önceliğinin Petrus’a verilen Mesih vaadine dayanması ve Kilise’nin sakramental birlikteki egemenliği.

İki güç teorisyeni

494 tarihli Famuli vestrae pietatis mektubu, Encyclopedia.com’a göre, « yeryüzünde var olan « iki güç » üzerine eski Kilise’nin en ünlü belgesi » olarak kabul edilir (İngilizceden çevrilmiştir).^[11] Denzinger’de (Enchiridion Symbolorum) 347 numarayla yer alır — 1957 Fransızca baskısının nüshasında doğrulanmış künye (« Le double pouvoir suprême sur terre »); Hünermann 2012 baskısının numaralandırmasıyla karşılık ilişkisi henüz doğrulanamadığından burada yalnızca 1957 baskısı anılır.^[12] Bu belge, modern anlamda Kilise ile devletin ayrımını anachronistic bir şekilde ilan etmez; Tanrı’dan kendi düzeninde alınmış iki ayrı gücün düzenli ikiliğini Latince Hristiyan terminolojisiyle sistematik olarak formüle eden ilk metindir.

Petrusî önceliğin savunucusu

494 Roma Sinodu, Katolik öncelik doktrinini netleştirir. Roma Kilisesi’nin konumunun “bir konsil kararı değil, Rabbin sözünden” kaynaklandığını belirtir — yani “Sen Petrus’sun ve bu kayaya kilisemi kuracağım” (Mt 16, 18) sözünden.^[13] Üç Petrusî makamı ayırt eder: Roma (Petrus’un şehit edildiği makam), İskenderiye (Petrus’un öğrencisi Aziz Markus tarafından kurulan), Antakya (Petrus’un Roma’ya gelmeden önce ikamet ettiği yer).^[14] Böylece, el yazması geleneğinin Decretum Gelasianum adıyla anacağı kabul edilen ve reddedilen yazıların kanonik listesinin temelini hazırlar — modern editörlere göre (Dobschütz 1912) nihai redaksiyonu papalık döneminden sonraya ait bir derlemedir (aşağıda « Atfedilme tartışması » bölümüne bakınız).

Natione Afer mı yoksa Romanus natus mu?

Liber Pontificalis onun biyografisine ünlü bir ifadeyle başlar: « Gelasius, natione Afer, ex patre Valerio ».^[15] Kutsal Makam’ın resmi sayfası ise sadece « Africano » ifadesini kullanır.^[16] Ancak Gelasius kendisi, Anastasius’a yazdığı mektupta « Romanus natus » olarak tanımlanır: « sicut Romanus natus Romanum principem amo, et diligo, et colo, et sicut Christianus... »^[17]

Bu iki ifadeyi nasıl uyumlu hale getirebiliriz? Catholic Encyclopedia tartışmayı açık bırakır: kimilerine göre Liber Pontificalis’teki natione Afer ifadesi, Roma’da doğmuş olmakla birlikte Afrika kökenli anlamına gelir; kimilerine göre ise natione Afer « doğuştan Afrikalı », Romanus natus ise « doğuştan Roma vatandaşı » demektir.^[18] Treccani de aynı belirsizliği not eder: ifade, hem gerçek anlamda Roma kökenine, hem Roma devletine mensubiyete, hem de Roma’nın gelenek ve kültürüne bilinçli bağlılığa işaret edebilir.^[19] Her hâlükârda Romanus natus bir Roma kimliğini belirtir — doğumla, vatandaşlıkla ya da kilise kültürüyle —, Liber Pontificalis ise Afrika kökenli bir ailenin hatırasını korur.

Bu ayrım önemsiz değildir. 5. yüzyılda Roma Kilisesi’nin Akdeniz’in tüm romanitas bölgesinden gelen insanları zaten bünyesine kattığını gösterir. Petrusî primatı ve iki güç doktrinini formüle eden papa, modern anlamda bir « yerli İtalyan » değil; Liber Pontificalis’e göre Petrus makamının hizmetinde Romalı olmuş bir Afrikalıdır.

Aziz III. Felix Döneminde Yazman Diyakoz

Seçilmeden önce Gelasius, Aziz III. Felix döneminde papa politikasının başlıca mimarlarından biridir. Catholic Encyclopedia onun « özellikle kilise belgelerinin hazırlanmasında selefi Aziz III. Felix tarafından sıkça görevlendirildiğini » belirtir.^[20] Treccani, Gelasius’un Roma diyakozu olarak Felix III döneminde papalık dekreti yazanlardan biri olduğunu vurgular.^[21]

Bu süreklilik, papalığını anlamak için belirleyicidir. Gelasius’un Anastasius’a karşı sert tutumu bir yön değişikliği değildir: bu, 483-492 yılları arasındaki Aziz III. Felix’in dokuz yıllık papalık döneminde şekillenen Roma çizgisidir; Roma, Kalkedon’u savunmak için Akakios’tan kopmuştur. Papa Gelasius, diyakoz Gelasius’un yazımına katkıda bulunduğu çizgiyi, daha sistematik bir ifadeyle sürdürür.

Mart 492’de Hızlı Bir Seçim

Aziz III. Felix, 25 Şubat ile 1 Mart 492 arasında ölür. Gelasius, 1 Mart 492’de, başka aday olmadan ve ara verilmeden seçilir. Bu hızlı seçim şunu gösterir: Roma’da tereddüt yoktur. Ruhban sınıfı, ölen papanın çizgisini kimin sürdüreceğini bilir ve Gelasius açıkça halef olarak görülür.^[22][23]

Siyasi ortam hassastır. Odoacer 493’te ölmüştür; Theodorik Ravenna’ya yerleşmiştir; Anastasius 491’de Doğu imparatoru olmuştur. Gelasius’un yavaş bir geçiş lüksü yoktur: seçimini hemen Konstantinopolis’e bildirmeli ve Akakios’un kınanmasından taviz vermemelidir; Akakios 489’da ölmüş olsa da adı hâlâ diptyklerde okunmaktadır.

Aziz III. Felix’in Mirası

Akakios Şizmi, papalık dönemi boyunca sürekli bir arka plan oluşturur. 484 yılında Felix III, Konstantinopolis patriği Akakios’u aforoz ettiğinde başlar; Akakios, Zenon’un Henotikon adlı birleştirici formülüne dayanarak İskenderiye’den Pierre Monge ile komünyon almıştı — bu formül Kalkedon’u görmezden geliyordu. Bu kopuş, 519 yılına kadar, Papa Hormisdas ve İmparator Justin I döneminde devam etti.^[24]

Gelasius, böylece sekiz yıldan fazla süren ve zaten sağlamlaşmış bir çatışmanın mirasını devralır. Yeni Konstantinopolis patriği Eufemius, kendisi de kararlı bir Kalkedonlu olup Roma ile barış istemektedir. Ancak, makamına sadakat ve siyasi hesaplar nedeniyle Akakios’u diptyklerden çıkarmayı reddeder. Roma için bu reddediş, komünyonu imkânsız kılar: “Bir isimle halka açık dua etmek, komünyon demektir”; bu, eski litürjik uygulamanın hatırlattığı bir gerçektir.^[25]

I. Anastasius ile Uzlaşma Reddi

491’de tahta çıkan İmparator I. Anastasius, Roma’yı uzlaşmaya çekmeye çalışır. Catholic Encyclopedia Gelasius’un kararlılığını şöyle not eder:

“Akakios taraftarlarıyla ilişkisinde gösterdiği kararlılık [...] Petrus Makamı’nın hak ve onurunu en ufak bir şekilde bile tehlikeye atacak herhangi bir barışı asla kabul etmezdi.” — Ambrose Coleman, Catholic Encyclopedia, cilt 6 (1909)^[26]

Gelasius, imparatora, patriğe ve doğu piskoposlarına, hepsi aynı talebi yineliyen bir dizi mektupla yanıt verir: Akakios, Pierre Monge ve onların uzlaşmaz haleflerinin isimleri diptyklerde kaldığı sürece, Roma onların litürjisini kutlayamaz. Bu bir kapris değil; bu, kilise komünyonunun eski mantığıdır: anılan isimlerin listesi, gerçek komünyonun görünür imzasıdır.

Tomus de anathematis vinculo (495)

495 yılında Gelasius, Tomus de anathematis vinculo (“Anatema Bağı Üzerine İnceleme”) adlı eserini yayımlar ve temel bir kanonik doktrin geliştirir: İmparator, Apostolik Makam tarafından aforoz edilmiş bir piskoposu affedemez.^[27] Bağlama ve çözme yetkisi Mesih’ten gelir ve Petrus’a verilmiştir (Mt 16, 19), imparatora değil.

“Doğru düşünen herkes için tamamen açıktır ki, bir rahip kesinlikle dünyevi güç tarafından bağlanamaz ya da affedilemez.” — Aziz Gelasius I, Tomus de anathematis vinculo, § 12, yaklaşık 495^[28]

Bu ifade, Anastasius’a yazılan mektubu sürdürür ancak onu hukuki alana taşır. Hristiyan bir imparator olarak Anastasius, Kilise’nin barışını isteyebilir; ancak kanonik bir cezayı tek taraflı kaldırarak bunu yaratamaz. Katolik komünyon, sivil bir güç eylemi değildir.

495 Sinodu ve Misene’nin Yeniden Kabulü

495’te Gelasius, Latran’da bir sinod çağırır; burada, Felix III’ün Konstantinopolis’e Akakios meselesi için gönderdiği iki lejandan biri olan Kumalı Misene affedilir ve makamına iade edilir; 484’te uzlaşmış olan Misene aynı yıl Pierre Monge’nin diptyklerde anıldığı bir litürjiye katıldığı için kınanmıştı.^[29][30] Kaynaklar kesin tarih ve katılımcı sayısı konusunda ayrışır: Treccani 13 Mart 495 tarihini ve kırk beş piskoposu (çok sayıda din adamı ve laikten başka) benimser, The See of Peter’in aktardığı tutanaklar 13 Mayıs 495 tarihlidir ve elli beş piskopostan söz eder, Wace ise aynı yıl kırk altı piskoposluk bir sinoddan bahseder.^[31][32][33]

Affedilmeden önce Misene, Dioscore, Timoteus Elure, Pierre Monge, Pierre le Foulon, Akakios “ve tüm halefleri, suç ortakları ve taraftarları ile onlarla komünyon yapan herkes” isimleriyle açıkça kınayan bir formül okumak zorundadır.^[34] Sinod sadece bir adamı geri almakla kalmaz; Roma’nın komünyonunun belirsiz kalmaması için anatema edilen hataların listesini yayımlar.

Bu 495 sinodunda, Britannica’ya göre, bir Roma piskoposuna uygulanan Vicarius Christi (Mesih’in Vekili) unvanının korunmuş ilk tanıklığı yer alır.^[35][36] Vekâlet formüllerine seleflerinde (I. Leo) zaten rastlanır ve unvan o dönemde yalnızca Roma piskoposuna özgü değildir: 495’in yeniliği, tam unvanın Gelasius için açıkça sinodca alkışlanmasıdır.^[37] Orta Çağ teolojisinde papa unvanı olacak bu unvan, burada belirli bir bağlamda ortaya çıkar: Mesih adına hareket ettiğini iddia eden bir makamın, doktrinsel barışı fermanla yaratmak isteyen bir imparatorluk bürokrasisine karşı durduğu bir ortamda.

Anastasius’a yazılan mektubun bağlamı

494 tarihli Famuli vestrae pietatis mektubu (Thiel edisyonunda 12. mektup, Patrologia Latina’da Ep. 8), imparatorluk girişimlerine yanıt verir: Anastasius, Roma’nın Akakios’u diptiğe almaktan vazgeçmesini ve evrensel komünyonun mümkün olacağı bir modus vivendi kabul etmesini ister. Gelasius hayır der, ancak bu hayır ne bir hakaret ne de diplomatik bir ret tonundadır; bu, açık, yoğun ve sivil açıdan saygılı bir doktrinsel açıklamadır.^[38]

Gelasius imparatorluk onurunu reddetmez. Açıkça onurlandırır: « sicut Romanus natus Romanum principem amo, et diligo, et colo » — « Roma doğumlu biri olarak, Roma prensini sever, sayar ve hürmet ederim ».^[39] Gelasius’un kararlılığı Anastasius şahsına yönelik değildir; bu, kutsal düzen içinde imparatorluk yetkisinin sınırları hakkındadır.

Ana bölüm: Duo sunt

Sonra, Encyclopedia.com’a göre, « yeryüzünde var olan « iki güç » üzerine eski Kilise’nin en ünlü belgesi » (İngilizceden çevrilmiştir) olacak formül gelir.^[40]

« Yüce imparator, bu dünya esasen iki güçle yönetilir: rahiplerin kutsal yetkisi ve kraliyet gücü. » — Aziz Gelasius I, Famuli vestrae pietatis, § 2, 494^[41]

Latince: « Duo quippe sunt, imperator auguste, quibus principaliter mundus hic regitur : auctoritas sacrata pontificum et regalis potestas. »^[42]

İki terim çok önemlidir: auctoritas ve potestas. Roma hukukunda auctoritas, bir kararın meşru temeli, garantisi, tanınan kaynağı anlamına gelir. Potestas ise zorlayıcı güç, yaptırım yeteneği demektir. Roma sivil dilinde Senato auctoritasya, yöneticiler ise potestasa sahiptir. Gelasius, Kilise ile imparator arasındaki ilişkiyi tanımlamak için Roma okuyucusunun aşina olduğu bu dilbilgisini kullanır: Kilise kurucu yetkiye sahiptir; imparator ise sivil yaptırım gücüne.

Gravius est pondus sacerdotum: neden rahiplik daha ağır basar

Devamında, bu ikili yapı içinde rahipliğin « daha ağır bir ağırlığa sahip » olduğu açıklanır:

« Bu iki güçten, rahiplerin gücü daha ağırdır çünkü onlar, ilahi mahkemede, kralların kendilerinden bile hesap vereceklerdir. » — Aziz Gelasius I, Famuli vestrae pietatis, § 2, 494^[43]

Bu argüman eskatolojiktir, sosyolojik değil. Gelasius, piskoposların imparatorlardan « üstün » olduğunu sivil bir otorite anlamında söylemez. Piskoposların, kralların ruhani hayatından Tanrı önünde sorumlu oldukları için daha ağır bir sorumluluk taşıdıklarını belirtir. Bu, siyasi hiyerarşi değil, ilahi mahkeme mantığıdır.

Bir ayrım, bir ayrılık değil

Modern okuyucu, kendi çağının bakış açısını yansıtmakta dikkatli olmalı. Gelasius, çağdaş anlamda Kilise ile Devlet’in birbirinden bağımsız iki düzen olduğu ve inancın kamusal görünürlüğünün olmadığı bir ayrılığı icat etmez. O, düzenli bir ayrım önerir: Tanrı’dan alınan, her biri kendi düzeninde olan iki güç, birbirine karışmadan işbirliği yapmalıdır.

« Çünkü kamu disiplini düzeni açısından, piskoposlar bile yasalarınıza uyarlar, egemenliğin size yukarıdan verildiğini bilerek [...] o halde, saygıdeğer gizemlerin dağıtımı için atanmış olanlara siz nasıl itaat etmezsiniz, diye soruyorum? » — Aziz Gelasius I, Famuli vestrae pietatis, § 2, 494^[44]

Piskopos, sivil düzen içinde imparatora itaat eder. İmparator ise kutsal düzen içinde kutsal ayinlere katılır. Bu ikilik simetrik değildir: her düzende meşru otorite farklıdır. Ancak hiçbirinde biri diğeri tarafından yutulamaz.

Sonraki yüzyıllar için bir formül

Tarihçi Walter Ullmann, klasik çalışması Gelasius I (492-496) (1981) içinde, bu ifadenin Orta Çağ boyunca Latin siyasi teolojisini nasıl yapılandırdığını gösterir.^[45] Konstanz Konsili, atama tartışmaları, ordo coronationis teorileri, Bellarmin ve Suárez’in dolaylı ruhani güç üzerine yazıları: hepsi Duo sunt’a dayanır. II. Vatikan Konsili de aynı sezgiyi sürdürür: « siyasi topluluk ile Kilise birbirinden bağımsız ve özerktir » ve « her ikisi de, farklı unvanlarla da olsa, aynı insanların kişisel ve toplumsal çağrısına hizmet eder » (II. Vatikan, Gaudium et spes, 76, § 3; krş. CEC § 2245, 2. paragrafı anar).^[46]

494 Roma sinodu ve üç Petrusî makam

Famuli vestrae pietatis ile aynı yıl, Gelasius Roma’da bir sinoda başkanlık eder ve çok bölümlü bir kararname çıkarır: Kutsal Ruh doktrini, kutsal yazılar kanonu, Petrusî makamlar doktrini, kabul edilen ekümenik konsiller, onaylanan patrik yazıları, reddedilen apokrif yazılar listesi.^[47][48] « Decretum Gelasianum » adlı metnin el yazması geleneğine göre nihai metni muhtemelen 6. yüzyıl başına tarihlense de, 494 tarihli Gelasius’un öncelik ve Petrusî makamlar konusundaki özlü metni kesinlikle Gelasius’a atfedilir.^[49]

Roma, konsil kararıyla değil, ilahi kurumla

Kararname önceliği şöyle ifade eder:

« Havari Petrus’un birinci makamı, lekesiz ve kırışıksız Roma Kilisesidir.» — 494 Roma sinodu, Gelasius döneminde^[50]

Latince: « Est ergo prima Petri apostoli sedes Romana Ecclesia, non habens maculam, neque rugam, nec aliquid hujusmodi. »^[51]

Daha da önemlisi, kararname bu önceliğin kaynağını açıklar:

« Kutsal Roma Katolik ve Apostolik Kilisesi önceliği herhangi bir sinod kararıyla değil, Efendimiz ve Kurtarıcımızın müjde sözleriyle elde etmiştir: "Sen Petrus’sun ve bu kayaya kilisemi kuracağım." » — 494 Roma sinodu, Gelasius döneminde^[52]

Bu ifade doktrinsel olarak belirleyicidir. Roma önceliğinin konsillerin bir lütfu olmadığı (dolayısıyla konsil kararıyla iptal edilemeyeceği), bunun yerine Mt 16,18’deki vaade dayanan ilahi bir kurum olduğu belirtilir. Bu dil, bin yıldan uzun bir süre sonra Vatikan I’in papalık önceliği tanımlarında tekrar edilecektir.^[53]

Üç Petrusî makam

Kararname, farklı biçimlerde üç « Petrusî » makamı ayırır:

Bu hiyerarşi Gelasius’un icadı değildir; eski konsil uygulamalarını (Nikaia 325, 6. kanun) sürdürür. Ancak Gelasius bunu açık Petrusî mantıkla sistematize eder. İskenderiye ve Antakya’nın yeri siyasi değil; kanonik olarak Petrus’un misyonuna bağlıdır.^[54]

Konstantinopolis’in « ikinci Roma » olarak reddi

Kalkedon kanunu 28 (451), Konstantinopolis’e « yeni Roma » olarak ikinci onur sırasını tanımıştı. Büyük Leo bu kanunu onaylamamıştı. Gelasius da aynı çizgidedir: Konstantinopolis’i İskenderiye ve Antakya’nın üstüne çıkarmaz.^[55]

« Gelasius, Konstantinopolis’in "Yeni Roma" olduğu iddiasını siyasi anlamın dışına çıkararak reddetti ve İskenderiye ile Antakya’nın saygın metropolit makamlarından önce kilise onurunda ikinci sırayı bile vermeyi kabul etmedi.» — Henry Wace, Dictionary of Christian Biography^[56]

Gelasius’a göre önceliğin siyasi bir temeli yoktur. Bir imparatorluk başkenti havari makamı yaratmaz. Konstantinopolis bir imparatorluk başkenti olabilir; ancak bir havari tarafından kurulmuş bir makamın yerine geçemez. Gelasius’un ortaya koyduğu bu Roma çizgisi, daha sonra Roma ile Bizans arasındaki anlaşmazlığın köklerinden biri olacaktır.

Vicarius Christi: yeni bir unvan

Britannica, Gelasius’u Vicarius Christi (« Mesih’in Vekili ») diye anılan ilk papa olarak sunar — 495 Roma Sinodu’nda bir Roma piskoposuna uygulanan unvanın korunmuş ilk tanıklığı.^[57] Ondan önce papalar « Petrus’un halefleri », « Havari makamının piskoposları », « Petrus’un vekilleri » olarak anılıyordu. Vicarius Christi unvanı yeni bir boyut ekler: Papa, görevini yerine getirirken Mesih adına ve Mesih’in yerine hareket eder.

Bu unvan Gelasius’un kendi kendine ilanı değildir. Bu, belirli bir bağlamda Roma piskoposlarının konsil onaylı bir takdiridir: Roma’nın Konstantinopolis’e Katolik birlikteliğin bir imparatorla pazarlık konusu olmadığını söylemesi gereken durumdur. Bu unvan, Tomus de anathematis vinculo’nun hukuken savunduğu kilise egemenliğini doktrinsel olarak ifade eder.

Başkentte Israrcı Bir Tarikat

V. yüzyılın sonunda, Mani tarafından III. yüzyılda kurulan ikicilik temelli din olan maniheizm, Roma’da hâlâ gizli biçimde varlığını sürdürmektedir. Maniheistler, maddenin kötü olduğunu, bedenin Kötülüğün eseri olduğunu öğretir ve bu nedenle üzümden elde edilen (maddi bir meyveden türediği ve kana bağlı olduğu düşünülen) şaraptan kaçınılması gerektiğini savunurlar. Onlara göre, sadece ekmekle komünyon kabul edilebilir; kadehle komünyon ise kirli bir maddeye dokunmak anlamına gelir.^[58]

Gelasius bu doktrinsel özellikten ayırt edici bir disiplin tedbiri çıkarır. Roma’da, kutsal komünyonun ekmek ve şarap olmak üzere iki unsur halinde alındığını hatırlatır. Kadehi reddetmek dindar bir tercih değil, Roma bağlamında maniheist bir aidiyet işaretidir.

İki Unsurlu Komünyonun Bir Disiplin Tedbiri Olarak Kullanılması

Catholic Encyclopedia bu Roma buyruğunu, Gelasius’un Manikeanları tanımak için benimsediği yol olarak sunar: kadehi reddedenler kendilerini açığa vurur, kabul edenler ise enkarne Kelâm’ın bedeni ile kanının birliğini eylemiyle ikrar eder.^[59]

“Kutsanmış şarabın aynı zamanda Mesih’in kanı olduğunu kabul etmek, maddenin kötü olmadığını ve Sözcüğün gerçek bir beden alarak gerçekten ete büründüğünü itiraf etmektir.” — Gelasius döneminde Roma’nın tutumunun özeti^[60]

Bu pastoral önlem, belirli bir döneme özgüdür ve zamanla bağlam değişince terk edilecektir. Bu, laikler için iki unsurlu komünyonun zorunluluğu üzerine dogmatik bir doktrin oluşturmaz; daha kalıcı bir ilkeyi gösterir: İnancın savunulması için kilisenin kutsal disiplinleri uyarlama egemenliği.

Kamusal Alanda Kitapların Yakılması

Gelasius ayrıca Roma’da bulunan maniheist kitapların kamusal olarak toplanıp yakılmasını emreder.^[61] Modern okuyucuyu şaşırtabilecek bu hareket, kendi bağlamında değerlendirilmelidir. Roma’da maniheist kitaplar gizli vaaz verme araçlarıydı; kamusal yıkım, onların gizli yayılımına karşılık geliyordu. Roma piskoposu, kısmen Hristiyan olan sivil otoriteler için dini barışın garantörüdür.

Sonradan Terk Edilen Bir Reform

Roma’daki maniheizm ortadan kalkınca, bu disiplin tedbiri pastoral anlamını yitirir. Latin disiplini XII.-XIII. yüzyıllardan itibaren laikler için sadece ekmekle komünyona yönelir (Konstanz Konsili 1415), ancak Katolik doktrin korunur: Mesih her iki unsurda da tam olarak mevcuttur (Trent Konsili, 21. Oturum, 1562). Gelasius’un önlemi, kadehin zorunluluğu üzerine dogmatik bir doktrin değil, görevini yerine getiren geçici bir disiplindir.

Yaşayan Bir Pagan Bayramı

Luperkalia, Roma’nın en eski dini bayramlarından biri olup her yıl 15 Şubat’ta kutlanırdı. Neredeyse çıplak genç erkekler, luperciler, şehirde dolaşarak keçi derisinden yapılmış kamçıyla geçenleri döver, böylece kadınlarda kısırlığı önlemeye çalışırlardı. Bayram, arınma ritüelleri, doğurganlık ve mitolojik kuruluş (Romulus ve Remus’un lupercale mağarasında dişi kurt tarafından emzirilmesi) unsurlarını birleştirirdi.^[62]

V. yüzyılın sonunda, Roma resmi olarak bir asırdan fazla süredir Hristiyan’dır. Ancak vaftiz edilmiş senato aristokrasisinin bir kısmı, geleneksel kent bağları, kimlik nostaljisi ve ani terk etmenin sosyal sonuçlarından korktuğu için Luperkalia’yı maddi olarak desteklemeye ve katılmaya devam eder. Gelasius bu belirsizliği kabul edilemez bulur.

Andromak ve Belirsiz Hristiyan Aristokrasi

Adversus Andromachum adlı traktat, Collectio Avellana içinde korunur ve Sources chrétiennes (cilt 65, Cerf, 1959) koleksiyonunda yayımlanmıştır. Metin, Luperkalia’yı sürdürmek isteyen senatör Andromak ve *“diğer Romalılar”*a hitap eder.^[63] En olası tarih 495 veya 496’dır.

Olayın hemen öncesi anlamlıdır. Campania’da bir salgın hastalık yayılır ve Andromak ile diğer senatörler bunu Luperkalia’nın askıya alınmasına bağlar: lupercilerin ritüel koşusu olmadan tanrılar vebanın yayılmasına izin vermektedir.^[64] Bu argüman eski kentsel paganizmin tipik tezidir: bayram kamu sağlığını garanti eder, kaldırılması kenti tehlikeye atar.

Veba Argümanı: Ortaya Çıkarılan Bir Batıl İnanç

Gelasius bu argümanı sarsılmaz bir mantıkla çürütür. Eğer Luperkalia Roma’yı vebadan koruyorsa, bayram tam kutlanırken ortaya çıkan vebalar nasıl açıklanabilir? Eğer doğurganlığı garanti ediyorsa, geçmişteki kısırlıklar nasıl izah edilir? Pagan argümanı doğrulanamaz ve tarih tarafından doğrulanmamıştır.

“Eğer Luperkalia Roma’nın refahını garanti ediyorsa, Roma asla acı çekmezdi. Ama tarih gösteriyor ki ne vebalar, ne kıtlıklar, ne savaşlar bayramın kutlanması ya da askıya alınmasıyla bağlantılıdır. Sizlerin devlet dini dediği şey, atalarınızın bile ciddi şekilde inanmadığı alçakça bir batıl inançtır.” — Gelasius’un Adversus Andromachum’daki argüman özeti^[65]

Tarihçi Roger Pearse, eleştirel baskıya atıfta bulunarak, Gelasius’un Luperkalia’ya katılanları “alçak halk” olarak nitelendirdiğini ve Roma kaynaklarıyla bayramın gerçek dini anlamını yitirdiğini kanıtladığını belirtir.^[66] Traktatın gücü sadece Hristiyan inancını çağırmakla kalmaz; klasik kültürü kullanarak paganların artık savunduklarına inanmadığını gösterir.

Yerine Sevgililer Günü Efsanesi

XIX. yüzyılda popülerleşen kalıcı bir efsane, Gelasius’un Luperkalia’yı “Sevgililer Günü (14 Şubat)” veya Tapınağa Sunuş / Kırkıncı Gün (2 Şubat) ile yer değiştirdiğini iddia eder. Jack B. Oruch’un araştırması ve Roger Pearse’nin özeti, bu yer değiştirmenin XVI. yüzyılda Kardinal Cesare Baronio tarafından uydurulmuş bir geriye dönük icat olduğunu gösterir.^[67]

Tarihsel gerçek daha sade:

• Gelasius, Luperkalia’yı 495’te kaldırır.
• Tapınağa Sunuş (2 Şubat) IV. yüzyıldan itibaren Kudüs’te belgelenmiştir (Egeria’nın anlatısı) ve Roma’ya doğrudan Luperkalia ile bağlantısız olarak girmiştir.
• Aziz Valentin, çok erken dönemlerden itibaren yerel bir şehit olarak 14 Şubat’ta anılmıştır; pagan bayramıyla bağlantısı kurulmamıştır.

Gelasius’un kaldırması hiçbir şeyi “yerine koymaz”; sadece boşalmış bir kentsel kültü ortadan kaldırır, yerine başka bir bayram getirmez. Hristiyanlığın pagan devamlılığı iddiası, bu noktada bir efsaneye dayanır.

Gerçekte Ne Kaldı?

Adversus Andromachum traktatı Collectio Avellana içinde korunur ve V. yüzyıl Roma aristokrasisinin dini zihniyeti hakkında en değerli kaynaklardan biridir. Vaftiz edilmiş bir elitin Hristiyan kimliği ile pagan geleneği arasında hâlâ tereddüt ettiğini; Roma piskoposunun bu belirsizliğe artık tahammül etmediğini gösterir. 495’ten itibaren Luperkalia, Roma’nın resmi takviminden çıkarılır.

Beş bölümlü yapı

El yazması geleneğin Decretum Gelasianum de libris recipiendis et non recipiendis (« Kabul edilecek ve edilmeyecek kitaplar üzerine Gelasius Kararnamesi ») adıyla aktardığı metin beş kısımdan oluşur:

1. Kutsal Ruh ve Mesiholoji başlıkları
2. Tam kutsal kitap kanonu (Eski ve Yeni Ahit’ten kabul edilen kitaplar)
3. Üç Petrusî piskoposluk (Roma, İskenderiye, Antakya)
4. Kabul edilen ekümenik konsiller (Nicea, Konstantinopolis, Efes, Kalkedon) ve onaylanmış patrik yazıları
5. Reddedilen apokrifler listesi (Thomas İncili, Petrus’un İşleri, Andreas’ın İşleri, Petrus’un Vahyi vb.)^[68]

Kutsal kitap kanonu neredeyse Trento ile aynı

Decretum’un kutsal kitap kanonu, 1546’da Trento Konsili’nin belirlediğine çok yakındır:

• Eski Ahit: tüm İbranice kitaplar, ayrıca deuterokanonikler (Tobit, Yudit, Süleyman’ın Özdeyişleri, Sirak, 1-2 Makkabiler, bazı varyantlarda Baruk).
• Yeni Ahit: dört İncil, Elçilerin İşleri, on dört Pavlus mektubu (İbraniler dahil), yedi genel mektup, Vahiy.^[69]

Bu süreklilik, Katolik Latin kanonunun V. yüzyıl sonlarında sabitlendiğini, XVI.-XVII. yüzyıllardaki Protestan tartışmalarından çok önce gösterir. Hippo (393) ve Kartaca (397, 419) eski konsilleri ile Jerome’un Vetus Latina ve Vulgata çevirileri bu kitapları ilhamlı olarak kabul etmişti.

Reddedilen apokrifler listesi

Kararnamenin beşinci bölümü, Geç Antik Çağ’da dolaşan çok sayıda apokrif yazıyı sıralar: Thomas İncili, Matta İncili, çeşitli havarilerin apokrifel işleri, sahte vahiyler vb. Bu liste bugün bile eski Hristiyanlık tarihçileri için temel bir envanter olarak kullanılır.^[70]

Atfedilme tartışması

Modern editörler (özellikle Ernst von Dobschütz, 1912) göstermiştir ki, bize ulaşan Decretum’un son hali kesinlikle Gelasius’a ait olamaz, çünkü 496 sonrası Babalar’a atıfta bulunur.^[71] Günümüzde araştırmacılar arasında yaygın görüş:

• Kararnamenin çekirdeği (Kutsal Ruh, Petrusî primat ve konsiller bölümleri) 494 veya 495’te Roma’da Gelasius döneminde yapılmış bir sinoda hazırlanmıştır.
• Apokrifler listesi muhtemelen VI. yüzyılın ilk yarısında zenginleştirilmiş ve sabitlenmiştir.
• Bize ulaşan biçim, bir Gelasius derlemesi olup, papalık otografı değildir.

Neden ruhen Gelasius’a ait sayılır

Son metin biraz daha geç olsa da, kararname güçlü bir anlamda « gelasian » kalır: Gelasius’un papalık ruhunu kodlar, Katolik kanonunu belirlemek, ilahi kökenli Roma primatını ilan etmek ve Katolik cemaatini doğu sapkınlıklarından ve heterodoks yazılardan ayırmak istemiştir. Son metni Gelasius’un kendisi ya da hemen ardıllarından biri yazmış olması, temel öğretisel atfedilmeyi değiştirmez.

Geleneksel atıf, karmaşık tarihçe

Latin litürjik geleneği, « Gelasian Sakramenteri » (Sacramentarium Gelasianum) adını, en eski el yazması (Vatikan Reg. lat. 316) VIII. yüzyıl ortalarına tarihlenen ve birkaç el yazmasıyla aktarılan bir litürjik kitaba verir. Catholic Encyclopedia bu sakramenterin aktarılan biçiminin « esasen sonraki yüzyıla ait olduğunu » belirtir — yani VI. veya VII. yüzyıla, Gelasius’un zamanına değil.^[72]

Gerçek Gelasian ilahiler, önsözler ve dualar

Ancak bu, Gelasius’un litürjik hiçbir şey bestelemediği anlamına gelmez. Catholic Encyclopedia şöyle der: « İlahiler, önsözler ve dualar besteledi, standart bir ayin kitabı düzenledi ».^[73] Bu gerçek gelasian malzemenin bir kısmı, « gelasian » denilen sakramenterin daha yeni katmanlarına entegre olarak günümüze ulaşmıştır.

Gelasius’un litürjik çalışması gerçek olmakla birlikte, VI.-VIII. yüzyıl aktarımlarıyla süzülmüştür. Litürjistler, filolojik ve teolojik analizle, kesin olarak gelasian olan katmanları sonraki Frank veya Karolenj katmanlarından ayırt etmekle yükümlüdür.

Gelasius’un litürjik reformları

Papalık dönemi, Roma litürjik yaşamına dair disiplin kararlarıyla da belirgindir: dört mevsim (quattuor tempora) atamaları, kilise gelirlerinin dört bölüme ayrılması (fakirler, kiliseler, piskopos, alt rütbeli din adamları), İtalya çevresindeki piskoposluklarda tövbe disiplini.^[74] Tüm bu kararlar, Batı imparatoru olmayan İtalya’da, Apostolik Makam’ın kendi yapısını güçlendirmesi gereken bir dönemde, Roma Kilisesi yönetiminde genel bir reformun parçasıdır.

Yoksullara cömert bir hayırseverlik

Papalık dönemi boyunca Gelasius, Roma yoksullarına cömert hayırseverliğiyle öne çıkar. Catholic Encyclopedia, Denys le Petit’nin çağdaş tanıklığına (rahip Julien’e mektup, PL 67, 231) dayanarak onu « a true father to the poor, dying empty-handed as a result of his lavish charity » diye tasvir eder.^[75] Roma Martyrologium’u (2004, 21 Kasım’da) bu portreyi doğrular: Gelasius orada muhtaçlara yardım için aşırı yoksulluk içinde ölen biri olarak anılır.^[76]

Denys le Petit’den aktarılan portre

Denys le Petit (Dionysius Exiguus), Gelasius’un ölümünden kısa süre sonra Roma’ya gelen bir Skit keşişi, rahip Julien’e yazdığı mektupta (PL 67, 231) ölen papanın parlak bir portresini sunar. Catholic Encyclopedia bunun özünü ünlü kalmış bir formülle aktarır — bu formül ona aittir, Denys’nin harfiyen alıntısı değildir:

« a true father to the poor, dying empty-handed as a result of his lavish charity » (« cömert hayırseverliğinin eseri olarak eli boş ölen yoksulların gerçek babası »). — Ambrose Coleman, Catholic Encyclopedia (1909), Denys le Petit’ye dayanarak^[77]

Bu hüküm değerlidir. Denys le Petit saray methiyecisi değildir: O, *“Paskalya döngüsü”*nün mütevazı düzenleyicisi ve Hristiyan takviminin (Anno Domini) mucididir. Onun aktardığı çağdaş gelenek, Gelasius’un verdiğinden ötürü eli boş öldüğünü gösterdiğinde, papanın münzevi karakteri, Roma’daki yoksullara gerçek hayırseverliği ve siyasi tarihçiliğin bazen sadece Konstantinopolis ile çekişmelerine indirgediği papalığın içsel boyutu hakkında güvenilir çağdaş bir tanıklık sunar.

İtalya çevresi piskoposu olarak yönetici

Gelasius’un papalık döneminden yüzden fazla mektup ve parça günümüze ulaşmıştır; Treccani’nin (Enciclopedia dei Papi) kaydettiği bibliyografyaya göre bunlar özellikle Patrologia Latina 59, Andreas Thiel’in eleştirel baskısı (Epistolae Romanorum Pontificum genuinae, 1868, s. 285-613), Monumenta Germaniae Historica, Auctores antiquissimi XII (1894, s. 389-92) ve Otto Guenther tarafından yayımlanan Collectio Avellana (1895-1898) içinde yer alır.^[78]

Bu mektuplar, Gelasius’un İtalya çevresindeki suburbikarya piskoposluklarına (Lucania, Bruttium, Picenum, Sicilya, Sardunya, Dalmaçya) dikkat eden bir piskopos-yönetici olduğunu gösterir. Din adamlarının disiplini, atamalar, kilise malları, kilise yargıları, haksızca atanmış kölelerin iadesi, sapkınların dönüşü, dönüştürülenlerin kabulü: Gelasius sadece iki güç teorisyeni değil, aynı zamanda imparatorluk devletinin çekildiği bir kilisenin yerel işleyişini somut olarak sağlayan piskopostur.

Atamalar ve bazilikaların inşası

Liber Pontificalis rakamlar ve yapılar hakkında bilgi verir:

• Atamalar: 32 rahip, 2 diyakon, “çeşitli yerler için” 67 piskopos.^[79]
• Bazilikalar: Gelasius, Azize Eufemi adına (Roma yakınlarındaki Tibur’da) ve Via Lavicana üzerindeki azizler Nikandros, Eleutherius ve Andreas adına bir bazilika adar.^[80]

Piskoposluk kaygısı somuttur: atamak, adamak, inşa etmek, yönetmek. Anastasius’a yazılan mektubun büyük doktrinleri, tüm İtalya çevresindeki piskoposluklar için 67 piskopos atayan aynı adamın eseridir.

Kalan pelajyanizme karşı mücadele

Gelasius, Innocent I’in (417) ilk kınamasından ve Büyük Leo’nun pekiştirmesinden yarım yüzyıl sonra İtalya’nın bazı çevrelerinde devam eden pelajyanizme karşı mücadeleye birkaç mektup ayırır. Picenum piskoposlarına lütuf doktrinini ve 5. yüzyıl doğu tartışmalarında Apostolik Makam’ın otoritesini hatırlatır.^[81]

19 Kasım’da ölüm, 21 Kasım 496’da defin

Kaynaklar 19 Kasım (ölüm tarihi olarak Catholic Encyclopedia tarafından kabul edilen) ile 21 Kasım (Treccani ve Roma liturjik takvimi tarafından korunan tarih) arasında tereddüt içindedir.^[82][83] İki tarihin birlikte anılması muhtemelen şöyle açıklanabilir: Gelasius 19 Kasım’da ölür, defin 21 Kasım’da yapılır ve Roma takvimi defin gününü liturjik anma günü olarak kabul eder.

Aziz Petrus’ta mezar

Liber Pontificalis, Gelasius’un Vatikan’daki Aziz Petrus Bazilikası’na, “XI kalendas decembris” (21 Kasım) tarihinde gömüldüğünü belirtir.^[84] Bu ayrıntı anlamlıdır. Önceki papazı Aziz III. Felix, Aziz Paul Dışında Bazilikası’nı seçmişti; Gelasius ise Petrus’un mezarına yakın Vatikan bazilikasına geri döner. Bu, onun teolojisiyle uyumludur: Apostolik Makam’ın önceliği, havari Petrus’un mezarına köklenmiştir. Bu doktrini formüle eden papa, tarihi ve liturjik kaynağını aldığı yerde yatmaktadır.

21 Kasım liturjik anması

Roma takvimi, Aziz Gelasius’un liturjik anmasını 21 Kasım olarak, defin günü olarak korur.^[85] Roma Martyrologium’u (tipik baskı 2004, 21 Kasım’da, no 5) onu şu sözlerle anar — burada, tipik baskının Latince metni oturumda doğrulanamadığından, 2004 baskısının doğrulanmış İngilizce çevirisinden (Boston Catholic Journal) hazırlanmış geçici bir Türkçe çalışma çevirisiyle anılır: « Roma’da, Aziz Petrus yakınlarında, Aziz I. Gelasius, papa, öğretisi ve kutsallığıyla seçkin: imparatorluk otoritesi Kilise’nin birliğine zarar vermesin diye, iki gücün ayrı özelliklerini ve karşılıklı özgürlüğünü ilk kez açıkça ortaya koydu; muazzam bir hayırseverlikle ve yoksulların ihtiyaçlarıyla harekete geçerek, muhtaçlara yardım için aşırı yoksulluk içinde öldü. »^[86]

Gelasius modern Kilise / Devlet ayrımını mı icat etti?

Hayır. Gelasius’un auctoritas / potestas ayrımı modern anlamda bir ayrım değildir (laiklik, sekülerleşme, sivil din ilgisizliği). Bu, Hristiyanlıkta düzenlenmiş bir ayrımdır: Tanrı’dan alınan iki güç, Hristiyan olmaya çalışan bir toplumda, birbirine karışmadan işbirliği yapması gereken. II. Vatikan ise daha çok siyasi topluluk ile Kilise’nin bağımsızlığından ve karşılıklı özerkliğinden, aynı insan iyiliğinin hizmetinde söz eder (Gaudium et spes, 76, § 3; krş. CEC § 2245).^[87]

Modernite, bu ayrımı geç de olsa sekülerleştirmiştir: potestas “dine kayıtsız laik güç” haline gelmiş, auctoritas ise “özel görüş”e indirgenmiştir. Gelasius böyle bir şey önermemiştir. Onun formülü, teokratik karışıklığa ya da tam sekülerizme düşmeden meşru düzen ayrımını düşünmek için hâlâ doktrinsel bir kaynaktır.

Decretum Gelasianum sahte değil mi?

Hayır, sahte değildir; bu, zenginleştirilmiş bir Gelasius derlemesidir. Araştırmacılar şunları ayırır: (1) 494-495 tarihli çekirdek, Roma sinoduna dayanır ve Petrusî öncelik ve kanon doktrinini içerir; (2) sonraki gelişmeler, özellikle apokriflerin son listesi, VI. yüzyılın ilk yarısına aittir.^[88]

Hiçbir bölüm Roma’ya karşı “icat edilmiş” değildir. Kararname, Gelasius’un papalık ruhunu ve zamanının Roma uygulamasını sadakatle yansıtır. Değişen tek şey, metnin tam olarak papa elinden çıkıp çıkmadığının derecesidir. Doktrin açısından Gelasius’a atıf sağlamdır.

Gelasius gerçekten Lupercalia’yı Aziz Valentin ile mi değiştirdi?

Hayır. XVI. yüzyılda Kardinal Baronio tarafından yaygınlaştırılan bu efsanenin sağlam tarihi temeli yoktur. Jack B. Oruch’un araştırması (“St. Valentine, Chaucer, and Spring in February”, Speculum, 1981) ve Roger Pearse’in sentezi, Hristiyan Aziz Valentin’in Lupercalia’yı “yerine koymak” için yaratılmadığını ve Tapınağa Sunuş (2 Şubat) kutlamasının Roma’dan bağımsız olarak Kudüs’te kanıtlandığını gösterir.^[89]

Gelasius Lupercalia’yı kaldırdı ama yerine başka bir bayram getirmedi. Hristiyan “yerine geçen” bayram modernitenin bir kurgusudur ve geriye dönük olarak V. yüzyıla yansıtılmıştır.

Neden Konstantinopolis ile komünyon ısrarla reddedildi?

Çünkü eski komünyon bir gösteri diplomasisi değildir. Akakios, Pierre Monge ve onların uzlaşmaz haleflerinin isimleri Konstantinopolis diptyklerinde kaldığı sürece, Roma açıkça aynı liturjiyi paylaşmadığını kabul ediyordu. Bu isimlerin silinmesi kişisel bir ölüm sonrası aşağılanma değil; yanlış gösterilen bir komünyonun görünür düzeltilmesiydi.

Gelasius sert mizacı nedeniyle komünyonu reddetmedi. Gerçek olmayan bir birliği ilan etmeyi reddetti. Bu pedagojik tavizsizliği karşılığını verdi: 519’da Hormisdas döneminde gerçek uzlaşmayı mümkün kıldı; “Hormisdas formülü” Roma önceliğini ve Kalkedon doktrinini açıkça ifade etti.

Gelasius’u teokratik Orta Çağ’ın öncüsü olarak mı görmek gerekir?

Hayır, karikatürize anlamda değil. Gelasius papa’nın siyasi olarak imparatorluğu yönettiğini iddia etmez; der ki imparator kilisenin sakramentlerini alır ve ruhani düzende doktrine itaat eder, ama sivil düzende hâlâ egemendir. Orta Çağ’da Innocent III veya Boniface VIII tarafından geliştirilen “plenitudo potestatis” (güç doluluğu) teorisi Gelasius’un ötesindedir ve Orta Çağ’a özgü bir gelişmedir.

Gelasius grameri (auctoritas / potestas) ve teolojik gerekçeyi (rahiplik kralların ruhu önünde Tanrı’ya hesap verir) sağlar. Ancak tüm sivil güçlerin üstünde bir papalık gücü inşasını sağlamaz. Bu geç Orta Çağ “hiyerokratik” yorumu bağlama göre meşru ya da tartışmalı olabilir, ama Gelasius’un metniyle birebir örtüşmez.

Gelasius gerçek bir aziz miydi?

Evet. Kanıtlanan şudur ki Roma takvimi onun liturjik anmasını 21 Kasım’da, defninin yıldönümünde korur.^[90] Catholic Encyclopedia onun kişisel hatırasının « dua, tövbe ve çalışma ruhu » ile ve « eli boş öldüğü » kadar büyük bir hayırseverlikle damgalandığını belirtir (Denys le Petit’ye dayanan Coleman formülü, PL 67, 231).^[91] Aziz unvanı Roma geleneği, şehitler takvimi ve Kutsal Makam’ın resmi listesi tarafından korunur.^[92] Kutsallığı sadece idari bir gelenek değildir; çağdaşları, halk kültü ve sürekli litürjik aktarım tarafından doğrulanmıştır.

Aziz I. Gelasius, geç Antik dönemin az sayıda papasından biridir ki, doktrinsel derinliği ile kurumsal etkisi birbirine eşdeğerdir. Dört buçuk yıl içinde, iki yetki doktrinini (Duo sunt), Petrusî primatın Mesih’in sözüne dayandırılmasını, üç Petrusî makam listesini, Vicarius Christi unvanını, Tomus de anathematis vinculo ile kilisenin egemenliğinin savunulmasını, Luperkalia’nın kaldırılmasını, Maniheizm’e karşı mücadeleyi ve Trento’ya yakın Roma kutsal kitap kanonunu oluşturmuş ya da oluşturulmasına katkıda bulunmuştur.

Anastasius’a karşı gösterdiği kararlılık psikolojik bir katılık değildir. Bu, kilisenin barışının bir imparatorluk fermanıyla sağlanamayacağına ve Katolik birliğinin bir sivil eylem olmadığına dair inançtır. Roma’daki yoksullara karşı gösterdiği sevgi ise yalnızca bir duygu değildir. Bu, «Tanrı huzurunda, ilahi mahkemede, hatta kralların önünde bile sorumlu olan» bir rahipliğin somut ifadesidir.

Sonraki yüzyıllar Duo sunt’tan kendi tartışmalarının dilbilgisini çıkaracaktır. Vatikan I, papalık önceliğini Gelasius’un temellerini attığı bir dille formüle edecektir. Günümüz Katolik Kateşizmi (CEC § 2245) hâlâ ondan miras almaktadır. Aziz Gelasius bir geçiş papası değildir: o bir kurucu papadır.

• Aziz III. Felix — Gelasius’un hemen öncüsü, Akakios Şizmini başlatan papa.
• Aziz Büyük Leo — Flavianus’a Yazılan Tome ve Kalkedon tanımının papası, Gelasius’un doktrinsel kaynağı.
• Kalkedon Konsili — İki doğada Mesih itirafı, Gelasius’un Henotikon’a karşı savunduğu.
• Aziz Simplicius — Batı İmparatorluğu’nun son dönemleri ile Gelasius papalığı arasında geçiş papası.
• Aziz I. Damazus — Roma kutsal kitap kanonunun belirlenmesiyle sıkça ilişkilendirilen diğer papa.
• İlk Yüzyılların Sapkınlıkları — Gelasius’un mücadele ettiği Maniheizm ve Monofizitlik bağlamı.