Bağımlılıklar

Yargılamadan önce anlamak gerekir. «Bağımlılık» sözcüğü çok çeşitli gerçeklikleri kapsar — sigaradan krek'e, bir kadeh fazladan içmekten kompulsif kumara, ekrandan pornografiye — ama hepsini aynı mantık baştan başa kateder: bir iyi (gerçek ya da görünürdeki), seçilen olmaktan çıkıp katlanılan olur. Haz veren edim, artık yapmadan edilemeyen bir edime dönüşür.

Özgürlüğü köleleştiren bir bağımlılık

Latince addictus sözcüğü Roma hukukunda, borcunu ödeyemeyen ve borcunu ödemek için alacaklısına «hükmen verilmiş», köleliğe teslim edilmiş borçluyu adlandırırdı. Köken bilgisi aydınlatıcıdır: bağımlı, bir şeye hükmen verilmiş, artık ona ait olandır. Bu, Kutsal Yazı'nın kölelik-günah dilinin ta kendisidir: «insan, kendisini yenen şeyin kölesidir»^[5]. İnsanın özgürlüğü yok edilmiş değildir — derinde, kendini toparlayabilir durumda kalır — ama engellenmiş, daraltılmış, tutsaktır.

Bu yüzden Kilise'nin ilk sözü kınama değil, kölelik teşhisidir. İlmihal şunu hatırlatır: «itaatsizlik ve kötülük tercihi, özgürlüğün kötüye kullanılmasıdır ve "günahın köleliğine" götürür»^[6]. Bağımlılık yeni bir şey icat etmez: bütün ruhsal geleneğin tutkuların köleliği adıyla bildiği düzeneği görünür bir uç noktaya taşır.

Bağımlılık, kusur ve günah: üç ayrı kavram

Ahlaki kesinlik, gündelik dilin karıştırdığı üç şeyi birbirine karıştırmamayı gerektirir.

Günah, Tanrı'nın yasasına aykırı özgür bir edimdir. Kusur (vice), tekrardan doğan, kötülüğe yönelik kalıcı eğilimdir: «Günah, günaha alışkanlık yaratır; aynı edimlerin tekrarıyla kusuru doğurur»^[7]. Bağımlılık ise son olarak, bu eğilimin kişinin kendini ancak güçlükle denetleyebildiği bedensel ve ruhsal bir bağımlılığa dönüştüğü derecesi adlandırır. Üçü birbirine eklemlenir — bir dizi özgür tercih bir kusuru oyabilir, bir kusur da bağımlılığa gömülebilir — ama ahlaki ağırlıkları aynı değildir. Bütün mesele sorumluluktadır (aşağıya bakınız): kölelik ne kadar derinse, tekil edim o kadar az tam anlamıyla özgürdür, dolayısıyla o kadar az yüklenebilirdir.

Maddeler ve davranışlar: aynı düzenek

Çağdaş bilim, ruhsal deneyimin sezdiğini doğruladı: bağımlılık maddelere özgü değildir. Uluslararası Hastalık Sınıflandırması, 11. revizyon (ICD-11) — 25 Mayıs 2019'da 72. Dünya Sağlık Asamblesi tarafından kabul edilmiş, 1 Ocak 2022'den beri yürürlüktedir — «kumar oynama bozukluğu» ile *«video oyunu oynama bozukluğu»*nu bağımlılık yapıcı davranışlara bağlı bozukluklar arasında sayar^[8]. Düzenek aynıdır: kontrol kaybı, davranışa verilen önceliğin artması, zararlara rağmen sürdürme.

Bu, Katolik bakışla birebir örtüşür: köleleştiren, maddenin kendisi değildir (şarap, oyun, ekran kötü değildir); insanın onunla kurduğu düzensiz ilişkidir. Bu yüzden ayrı işlenen pornografi de, hazzın iradeyi ele geçirdiği her davranış gibi, bu bağımlılık mantığına aittir.

Bağımlılık öncelikle bir özgürlük işiyse, Katolik teşhisin tamamı burada oynanır. Kutsal Yazı ve Kilise Babaları, tıptan çok önce, özgür bir insanın kendisinin tutsağı haline nasıl geldiğini — ve nasıl kurtarılabileceğini — anlattılar.

«Günah işleyen herkes günahın kölesidir»

Aziz Yuhanna'daki Mesih sözü, bütün düşüncenin Kutsal Yazı'daki temelidir:

«Doğrusu size derim, günah işleyen herkes günahın kölesidir.» — İsa, Aziz Yuhanna'ya göre İncil 8, 34^[9]

Söz serttir: köle. Günah yalnızca silinip atılan tekil bir kusur değildir; köleleştiren, geri dönen, isteyen bir güçtür. Bağımlı bunun ham deneyimini yaşar: kendine ettiği kötülüğü bilir, bırakmayı ister, ama yine de yeniden başlar. Uç bir deneyim olmaktan uzak, bu, akkor haline getirilmiş insan durumudur.

Aziz Pavlus'un çığlığı: kendine karşı bölünmüş insan

Aziz Pavlus bu parçalanmanın en ünlü sayfasını Romalılara Mektup'ta verdi:

«İstediğim iyiyi yapmıyor, istemediğim kötüyü yapıyorum. […] Ne zavallı insanım! Bu ölüm bedeninden beni kim kurtaracak?» — Aziz Pavlus, Romalılara Mektup 7, 19.24^[10]

Bir bağımlılıkla boğuşan herkes bu yakınmayı hemen tanır. Pavlus bunda bir kader görmez: sorusu — «beni kim kurtaracak?» — bir cevap çağırır ve bu cevap bir Kişi'dir, Mesih'tir. Kölelik teşhisi İncil'de asla son söz değildir.

Aziz Augustinus ve alışkanlık zinciri

İhtidasından önceki kendi tutsaklığını anlatan Aziz Augustinus, bütün gelenekteki bağımlılığın psikolojik açıdan en isabetli betimlemesini işlemiştir. Tekrarlanan bir edimin alışkanlığa nasıl dönüştüğünü ve savaşılmayan alışkanlığın, kurtulunamayan içsel bir zorunluluk haline nasıl geldiğini anlatır:

«Sapkın iradeden şehvet doğdu; şehvete boyun eğerek alışkanlık edindim; alışkanlığa direnmeyerek zorunluluğa düştüm. Bu zincirin halkaları işte bunlardı — bu yüzden ona zincir dedim — ve çetin bir kölelik beni sımsıkı bağlı tutuyordu.» — Aziz Augustinus, İtiraflar VIII, 5, 10^[11]

Dört zamanlı bu tahlil — irade, tutku, alışkanlık, zorunluluk — tolerans ve kompulsiyon söz dağarcığını on altı yüzyıl önceler. Hepsinden önemlisi, sorunu doğru yere koyar: nesnede değil, bağlanmaya razı olmuş iradede. Ve tek gerçek çıkışı açar: Augustinus kendi gücüyle özgürleşmez, lütuf «zinciri kırmaya» geldiğinde özgürleşir. Alışkanlığa karşı savaş önce onu beslemeyi bırakarak kazanılır, ama ancak başka yerden gelen bir yardımla tamamlanır.

Gerçek özgürlük: «iyi yaptıkça özgürleşir insan»

Modern yanılgı, özgürlüğün her türlü kısıtlamanın yokluğu — her şeyi yapabilmek, sınırsızca tüketebilmek — olduğuna inanmaktır. Katolik gelenek tersini savunur: özgürlük yasanın yokluğu değil, parçalanmadan iyiyi yapabilme yetisidir, kazanılmış bir yeti. İlmihal bunu açıkça formüle eder:

«İnsan iyi yaptıkça özgürleşir. İyi ve adil olana hizmette olmadıkça gerçek özgürlük yoktur.» — Katolik Kilisesi İlmihali, § 1733^[12]

Bağımlılık bu gerçeğin tersinden kanıtıdır: boyun eğdikçe insan kendini daha az özgür hisseder. Erdem — özellikle ölçülülük — bu yüzden arzunun sakatlanması değil, kendini sahiplenmeyi öğrenmiş bir özgürlüğün yeniden eğitilmesidir.

Magisterium bağımlılığın genel bir kuramını önermez; başlıca bağımlılık nesneleri üzerine kesin ahlaki işaretler verir. Hepsi aynı ana erdeme, duyulur iyilerin akla göre kullanılmasını düzenleyen ölçülülüğe dayanır.

Aşırılığa karşı ölçülülük erdemi

İlmihal, yol gösterici ilkeyi beşinci emir (yaşama ve sağlığa saygı) çerçevesinde koyar:

«Ölçülülük erdemi, her türlü aşırılıktan, yiyecek, alkol, tütün ve ilaçların kötüye kullanılmasından kaçınmaya yöneltir.» — Katolik Kilisesi İlmihali, § 2290^[13]

Bağımlılık böylece önce bir ölçülülük kusuru olarak ele alınır: kendi içinde meşru iyilerin ölçüsüz kullanımı. Şarap insanın yüreğini sevindirir (Mez 104, 15); Kutsal Yazı'nın kınadığı sarhoşluktur; içiciyi, uyanınca «yine şarap arayan» kişi olarak anlatan, acımasız gerçekçilikte sayfalar vardır^[14]. Aziz Pavlus da öyle: «Şarapla sarhoş olmayın — bu sefahat getirir — tersine Ruh'la dolun»^[15]. Soru asla şey değil, ölçüdür.

Alkol, tütün, yiyecek: sıradan iyilerin kötüye kullanımı

Bu «sıradan» bağımlılıklar en yaygın ve en önemsizleştirilenlerdir. Aynı § 2290 güçlü bir toplumsal açıklama ekler: «sarhoş halde ya da aşırı hız tutkusuyla başkalarının ve kendilerinin güvenliğini tehlikeye atanlar […] ağır suç işlemiş olurlar»^[16]. Özel aşırılık asla salt özel değildir: başkasının yaşamını da işin içine katar. Bağımlılığı adalete ve ortak iyiye bağlayan ilke budur. Buradaki olumlu kurtuluş yolları, ayrı işlenen oburluğa karşı mücadele ile oruca aittir.

Uyuşturucu: «ağır bir günah»

Uyuşturucularda İlmihal, yıkımın ölçüsünde daha serttir:

«Uyuşturucu kullanımı, sağlığa ve insan yaşamına çok ağır yıkımlar verir. Kesinlikle tedavi amaçları dışında, ağır bir günahtır.» — Katolik Kilisesi İlmihali, § 2291^[17]

Ağırlık, sağlığın yıkılmasından gelir; ama aynı zamanda köleleşmenin gönüllü boyutundan: aklı ve özgürlüğü yıkan şeye kendini teslim etmek başlı başına ağır bir kötülüktür. Aynı paragraf hemen üretici ve tacirlerin toplumsal sorumluluğunu hedefler (aşağıya bakınız).

Kumar: tutku köleliğe dönüştüğünde

İlmihal edim ile tutkuyu özenle ayırır. Kumar kendi başına kötü değildir; kötü olan bağımlılıktır:

«Şans oyunları […] ya da bahisler kendi başlarına adalete aykırı değildir. Kişiyi, kendi ve başkalarının ihtiyaçlarını karşılamak için gerekli olandan yoksun bıraktıklarında ahlaken kabul edilemez olurlar. Kumar tutkusu ağır bir köleliğe dönüşebilir.» — Katolik Kilisesi İlmihali, § 2413^[18]

Bu ayrım, çevrimiçi spor bahisleri ve sürekli oynanmak üzere tasarlanmış oyun uygulamaları çağında değerlidir. Katolik ölçü değişmezdir: oyun özgür, ölçülü kaldıkça ve kimseye zarar vermedikçe meşrudur; «kölelik» haline gelip yıkıma dönüştüğünde kötülüğe kayar.

Azalmış sorumluluk, ama asla hor görülen ruh

İşte çoğu zaman Kilise'de yalnızca kınayan bir makine görenlerin bilmediği, belirleyici pastoral nokta. İlmihal, bir edimin suçluluğunun çeşitli etkenlerle azaltılabileceğini, hatta kaldırılabileceğini öğretir — açıkça alışkanlıklar da dahil:

«Bir eylemin yüklenebilirliği ve sorumluluğu, bilgisizlik, dikkatsizlik, zorlama, korku, alışkanlıklar, ölçüsüz duygulanımlar ve başka ruhsal ya da toplumsal etkenlerle azaltılabilir, hatta kaldırılabilir.» — Katolik Kilisesi İlmihali, § 1735^[19]

Başka deyişle: Kilise, tam bir açıklıkla gençliği zehirleyen tacir ile artık kırma gücü kalmamış bir bağımlılığın bağladığı genci aynı kefeye koymaz. İlki tam bir günah taşır; ikincisinde kölelik özgürlüğü hafifletir, dolayısıyla suçluluğu da. Bu ayrım kötülüğü mazur göstermez — kişiyi hor görmeyi engeller ve doğru tutumu kurar: kötülükte sertlik, günahkâra merhamet.

Bağımlılık yalnızca bireysel bir dram değildir. O aynı zamanda bir sistemdir: bağımlılıkla savaşmak şöyle dursun, ondan geçinen yapılar, pazarlar ve çıkarlar. Sorunun tam anlamıyla toplumsal hale geldiği ve Kilise'nin günah yapılarından söz ettiği yer burasıdır.

«Ölüm tacirleri»: kaçakçılar ve ahlaki sorumluluk

Uyuşturucu kaçakçılığı üzerine İlmihal ender bir sertlikte sözler kullanır. Üreticiler ve tacirler, «ona teşvik ettikleri için» kötülüğe «doğrudan işbirliği» ile suçlu olurlar^[20]. Papa Franciscus bu hükmü, göze alınan bir sözlü şiddetle sürdürdü. 26 Haziran 2024'te, Uyuşturucu Kullanımı ve Kaçakçılığına Karşı Uluslararası Gün'de, tacirleri «ölüm tacirleri» ve «katiller» olarak adlandırdı^[21]; XVI. Benediktus'un satıcılara hitap ettiği sözleri (Fazenda da Esperança topluluğu, Brezilya, 12 Mayıs 2007) aktardı:

«Uyuşturucu satıcılarına, her toplumsal kesimden genç ve yetişkin kalabalığa etmekte oldukları kötülük üzerine iyi düşünmelerini söylüyorum: Tanrı yaptıklarının hesabını onlardan soracaktır. İnsan onuru bu şekilde ayaklar altına alınamaz.» — XVI. Benediktus, Fazenda da Esperança topluluğuna hitap (Brezilya), 12 Mayıs 2007; Papa Franciscus'un aktarmasıyla^[22]

Franciscus önemsizleştirme sahte çözümünü de reddetti: «Uyuşturucu kullanımını yasallaştırarak uyuşturucu bağımlılığını azaltmayacağız — bu bir hayaldir!»^[23]. Ve daha 2014'te, uluslararası uyuşturucuyla mücadele sorumluları önünde ilkeyi koymuştu:

«Uyuşturucuyla uyuşturucu yöntemiyle savaşılmaz! Uyuşturucu bir kötülüktür ve kötülükle gevşeme ya da uzlaşma olamaz.» — Papa Franciscus, 20 Haziran 2014^[24]

Bağımlılık endüstrileri: alkol, kumar, bahis, ekranlar

Yasadışı kaçakçılığın ötesinde, tamamen yasal endüstrilerin yapısal olarak müşterilerinin bağımlılığında çıkarı vardır. Ara sıra oynayan bahisçi az kazandırır; kompulsif oyuncu çok kazandırır. Kumar gelirlerinin büyük bölümü, zor durumdaki azınlık bir oyuncu grubundan gelir. Aynı düzenek alkolde, tütünde ve giderek reklam modeli «kullanılabilir beyin süresine» dayanan dijital uygulamalarda bulunur.

Başkalarının hakimiyet kaybına mali bir çıkar bağlı olduğu yerde, toplumsal öğreti bir adaletsizlik teşhis eder. Kâr orada sunulan bir hizmetin meyvesi değil, sömürülen bir zayıflığın meyvesidir. Bu, § 2291'deki kötülüğe işbirliği ilkesinin doğrudan uygulanmasıdır: bağımlılığa teşvik edip ondan geçinmek sorumluluğu ağır biçimde bağlar.

Yakalamak üzere tasarlanmış dijital

XXI. yüzyılın yeniliği, bağımlılığın artık ürünün bir yan etkisi olmamasıdır: o kasten mühendislikle üretilir. Bildirimler, sonsuz kaydırma, rastgele ödüller — uygulamaların düzenekleri açıkça kumar makinelerinin söz dağarcığından ödünç alır. Bu sorunun çerçevesi — asla yansız olmayan, kendine özgü bir mantık taşıyan teknik araç — Teknik ve insan ile, akıllı sistemler için Yapay zekâ ve Katolik öğreti makalelerinde geliştirilmiştir. Dijital bağımlılık onun ahlaki örneğidir: tutsak etmek üzere tasarlanmış bir teknik, basit bir hizmet değil, özgürlüğe kurulmuş bir tuzaktır.

Günah yapıları ve «atık kültürü»

Kilise, hiçbir bireyin tek başına denetleyemediği, kötülüğe iten ekonomik ve kültürel düzenekler bütününü günah yapıları olarak adlandırır. Bağımlılık pazarları bunun örnek bir durumudur. Franciscus'un «atık kültürü» dediği şeyde kök salarlar: üreten, tüketen ve atan bir toplum — nesneleri de insanları da. Bağımlı orada iki kez kurbandır: önce müşteri olarak yakalanır, sonra «kazandırmadığı» anda enkaz gibi terk edilir. Hristiyan cevap bu mantığı tersine çevirir: hiçbir insan atık değildir ve bağlanmış her yaşam çözülmeye çağrılır.

Kötülüğü saptamak yetmez; kaynağını aramak gerekir. Tarihte hiçbir toplum kadar özgür ve varlıklı olmayan bolluk toplumlarımız neden aynı zamanda bağımlılık toplumlarıdır? Katolik cevap ekonomikten çok ruhsaldır.

Anlam boşluğu ve kaçış arayışı

Bağımlılık çoğu zaman bir uyuşturmadır. Kişi bir maddeye ya da ekrana rastgele köle olmaz: orada bir acıdan, bir boşluktan, bir kaygıdan, bir can sıkıntısından kaçar. Papa Franciscus bunu, işsiz ve eğitimsiz, uyuşturucuya açık hale getiren «ufuk ve umut yokluğuna» kapılmış gençlerden söz ederken belirtti^[25]. Varoluşun artık verili bir anlamı kalmadığı yerde, anlık haz bir yedek olarak önerilir — ve yedek, efendi olur.

Yalnızlık, kaygı ve kopmuş bağ

Bağımlılık yalıtılmışlıkta büyür. Sürekli dijital bağ, bağımlılığın kendisi de etkeni olan gerçek ve büyüyen bir yalnızlığı kötü gizler; bu makale ona ancak değinir: o kendi başına Modern yalnızlık içinde işlenir. Canlı ilişkilerden, topluluktan, paylaşılan şimdiden yoksun kalan insan, teselli etmeyen tesellilere yönelir. Bu yüzden her iyileşme bağın yeniden kurulmasından geçer — bir bağımlılıktan neredeyse asla tek başına çıkılmaz.

Sahte sonsuz: yalnız Tanrı'nın vereceğini yaratıkta aramak

En derin kökü Kilise Aziz Augustinus'tan beri adlandırır. İnsanın yüreği bir sonsuz için yapılmıştır; onu sonlu bir yaratıkta aradığında duvara çarpar ve dozu durmaksızın artırır. Bu, ruhsal açıdan okunmuş, bağımlılık toleransının ta kendisidir:

«Bizi Kendin için yarattın, Rab, ve yüreğimiz Sende huzur bulmadıkça huzursuzdur.» — Aziz Augustinus, İtiraflar I, 1, 1^[26]

Bağımlılık bu anlamda yanlış yönelmiş bir mutlak susuzluğudur. Trajik tarzında, insan arzusunun büyüklüğüne tanıklık eder: Tanrı için yapılmış bir varlık ancak böyle, sonlu hiçbir şeyin veremeyeceği bir huzuru O'ndan başkasında arayarak kendini yitirebilir. Bu okuma kötülüğü küçültmez — gerçek iyileşmenin nerede olduğunu gösterir.

Katolik teşhisin tamamı bu noktaya yönelir: zincir kırılabilir. Kilise köleliği adlandırmakla yetinmez; bir Kurtarıcı müjdeler. Bir bağımlılığın iyileşmesi ne sihirlidir ne salt iradeci: o bir yoldur; lütuf, yeniden eğitilmiş irade ve topluluk onda birleşir.

Uyuşturucudan uyuşturucuyla çıkılmaz

Her sahte çözüme karşı ilk gerçek: bir bağımlılık onu idare ederek iyileşmez. Yasallaştırma, nihai ufuk kılığına bürünmüş «risk azaltma», yaşam projesi olmayan ikame köke dokunmaz. Franciscus'un sözü yalnızca uyuşturucunun ötesinde geçerlidir: «uyuşturucuyla uyuşturucu yöntemiyle savaşılmaz»^[27]. Ve onun olumlu karşılığı programı çizer: bağımlılığa hayır demek için «yaşama evet, sevgiye evet, başkalarına evet, eğitime evet, spora evet, çalışmaya evet» demek gerekir^[28]. Bir bağlılık boşlukla değil, daha büyük bir bağlılıkla kovulur.

Özgürleştiren lütuf

Hristiyanlık önce bir çabayı değil, alınan bir kurtuluşu müjdeler. İnsanın tek başına kıramadığını — Augustinus'un alışkanlık zincirini — lütuf kırabilir:

«Mesih bizi özgür olalım diye özgür kıldı. Öyleyse dimdik durun ve kölelik boyunduruğuna yeniden girmeyin.» — Aziz Pavlus, Galatyalılara Mektup 5, 1^[29]

Bu yüzden sakramentler, bağımlılığın ruhsal iyileşmesinin merkezindedir: günahla bağı koparan ve lütfu geri veren itiraf; zayıf iradeyi besleyen Ekmek-Şarap Ayini (Eucharistie). Sihirli törenler olarak değil, tövbekârın gücünü aşan bir gücün gerçek karşılaşması olarak.

İradeyi yeniden eğitmek: küçük adımlar ve sebat

Lütuf insani çalışmayı ortadan kaldırmaz, onu mümkün kılar. Bir bağımlılıktan çıkmak, zinciri halka halka çözmeyi gerektirir: fırsatları kesmek, tetikleyicilerden kaçmak, öldürücü alışkanlıkları yaşatan başkalarıyla değiştirmek. Aziz Pavlus pratik ayırt etme ölçüsünü verir: «Her şey bana serbesttir, ama her şey yararlı değildir; her şey bana serbesttir, ama ben hiçbir şeye köle olmayacağım»^[30]. Özgürlüğün sınavı «buna hakkım var mı?» değil, «onsuz da yapabiliyor muyum?» sorusudur. İradenin sabırlı yeniden eğitimi, feragat ile ölçülülükün somut içeriğidir.

Yeniden doğuş toplulukları

Neredeyse asla tek başına çıkılmaz. Büyük ayağa kalkış hareketlerinin — dünyevi (eski bağımlıların yardımlaşma grupları) ve Katolik olanlar gibi — sezgisi budur. Dua, çalışma, kardeşçe yaşam ve dostluk üzerine kurulu iyileşme toplulukları, tıbbın tek başına ulaşamadığı binlerce genci ayağa kaldırdı. İlkeyi ete kemiğe büründürürler: bir maddenin köleliği, verilmiş bir yaşamın özgürlüğüyle değiştirilir. Bağım yeniden kurulması orada birincildir; iman orada ne zorlamanın ne rahatlığın verdiği şeyi sunar: umut etmek için bir neden.

Dönüşü bekleyen Tanrı

Son söz performansın değil, merhametindir. Ayağa kaldırılmış bağımlının İncil'deki figürü müsrif oğuldur: her şeyi çarçur etmiş, dibe vurmuş, «domuzlarla yemiş» ve kalkıp dönmüş olan — kendisini karşılamaya koşan bir Baba bulur (Luk 15). Ne kadar alçaltıcı olursa olsun hiçbir bağımlılık, bir kişiyi bu şefkatin erişiminden çıkarmaz. Bağımlılık üzerine Katolik öğretinin tamamının son notası budur: kötülükte mutlak sertlik, günahkâr için mutlak umuttan hiçbir şey eksiltmez. Augustinus'un zinciri kırıldı; yine kırılabilir.

Özetle, bağımlılığa dair Katolik bakış, hem mücadele eden hem eşlik eden için geçerli birkaç yalın inançta toplanır.

Ayırt etmek, dünyanın ayırdığı iki eli birlikte tutmaktır: köleliği makyajsız adlandıran hakikat ve hiçbir insandan umudu kesmeyen merhamet. Mesih'in her birimize yaptığı tam da budur.

Ignispedia'da:

• Pornografi — kendi başına işlenen özel bir bağımlılık biçimi
• Ölçülülük — arzuyu yeniden eğiten ve özgürlüğü geri veren erdem
• Feragat — kölesi olmamak için iyilerden kopmak
• Oburluğa karşı mücadele ve oruç — kendine hakimiyetin somut okulu
• Modern yalnızlık — birçok bağımlılığın duygusal mayası
• Teknik ve insan ve Yapay zekâ — yakalayan araçların neden asla yansız olmadığı
• İnsan onuru — bütün öğretinin temeli

Başlıca kaynaklar:

• Katolik Kilisesi İlmihali, § 1730–1742 (özgürlük ve sorumluluk), § 1849–1869 (günah ve kusur), § 2288–2291 (sağlığa saygı, ölçülülük, uyuşturucu), § 2413 (kumar). Metin vatican.va üzerindedir.
• Aziz Augustinus, İtiraflar, I. ve VIII. kitaplar — «alışkanlık zinciri» ve «huzursuz yürek».
• Aziz Pavlus, Romalılara Mektup 7; Galatyalılara Mektup 5; 1. Korintlilere Mektup 6.
• Papa Franciscus, International Drug Enforcement Conference hitabı (20 Haziran 2014) ve 26 Haziran 2024 genel kabul konuşması (Uyuşturucu Kullanımı ve Kaçakçılığına Karşı Uluslararası Gün). Metinler vatican.va üzerindedir.
• Dünya Sağlık Örgütü, Uluslararası Hastalık Sınıflandırması, 11. revizyon (ICD-11 — 2019'da kabul edildi, 1 Ocak 2022'den beri yürürlükte): bağımlılık yapıcı davranışlara bağlı bozukluklar.