Oburlukla Mücadelede Nasıl Büyünür

Mücadele sözcüğü, bugün zararsız sayılan bir konuda şaşırtıcı gelebilir. Oysa bu, bütün ruhsal geleneğin sözlüğüdür. Bu mücadelenin neden var olduğunu ve önemsiz olmadığını anlamak, onu ne küçümseyerek ne de kasılarak yürütmenin ilk şartıdır.

İlk ayartma ağızdan geçti

Gelenek şunu asla unutmadı: tarihin ilk günahı, duyulur maddesi bakımından bir ağız günahıydı: bakılan, arzulanan, alınan ve yenen bir meyve. «Kadın ağacın meyvesinin yenmeye değer olduğunu gördü […] meyvesinden aldı ve yedi» (Yar 3, 6)^[3]. Temel itaatsizlik oburluğa indirgenemez — kökü gururdur, «tanrılar gibi» olma arzusudur — ama yemek yeme eylemi etrafında düğümlenmiştir. Babalar bunda bir uyarı gördüler: insan önce tabiatının en alçakgönüllü ve en gündelik noktasından, iştahından düşer. İkinci Âdem Mesih'in zaferine tam da birincinin yenildiği yerden — çölde, açlıkta, taşları ekmeğe çevirme ayartması önünde (Mt 4, 3-4)^[4] — başlaması tesadüf değildir. Oburluğa karşı mücadele böylece hikâyelerin en uzununa yazılır: kötülüğün girdiği ve sadakatin yeniden başladığı ağzın hikâyesine.

Adını anmaya cesaret edilemeyen baş günah

Oburluk, Kilise'nin Aziz Yuhanna Kassianus ile Aziz Büyük Gregorius'tan aldığı yedi baş günah listesinde yer alır. İlmihal onu açıkça anar:

«Onlara baş denir, çünkü başka günahları, başka kötülükleri doğururlar. Bunlar gurur, cimrilik, kıskançlık, öfke, iffetsizlik, oburluk, tembellik ya da akediyadır.» — Katolik Kilisesi İlmihali, § 1866^[5]

Baş, «en ağır» demek değildir: oburluk, kendinde gururdan ya da nefretten daha hafiftir. Baş, doğurgan demektir: bu kötülük, başka günahların aktığı bir baştır (caput). Oysa çağımızın artık görmediği tam da budur. Oburluğa gülünür, ondan sevimli bir kusur, neredeyse iyi yaşamayı bilen birinin niteliği çıkarılır. Bu hoşgörü yenidir ve aldatıcıdır. Antik ve Hristiyan bilgelik ise şunu bilirdi: sofrada kendine hâkim olamayan insan başka yerde de nadiren kendine hâkim olur ve en alçakgönüllü iştahın ustalığı bütün ötekilerin okuludur. Kutsanmış Thomas a Kempis bunu dolaysız söylerdi:

«Ölçüsüzlüğü dizginleyin, bedenin öteki arzularını daha kolay dizginlersiniz.» — Thomas a Kempis, Mesih'e Benzemek, I. kitap, blm. 19^[6]

Oburluğun köleleştirdiği şey

Oburluğun tehlikesi zevkin kendisinde değil, yaptığı tersine çevirmededir: ruha hizmet için yaratılmış beden onun efendisi olur; yaşam için yaratılmış karın yaşamın amacı olur. Aziz Pavlus, Mesih'in haçının düşmanları gibi davrananlardan söz ederken Kutsal Yazı'nın bu konudaki en sert formülünü dövmüştür:

«Sonları yıkımdır. Tanrıları karınlarıdır ve yücelik diye utançlarına sarılırlar; yalnız dünyasal şeyleri düşünürler.» — Aziz Pavlus, Filipililer'e Mektup 3, 19^[7]

Karnını tanrı yapmak, putperestliklerin en maddi olanıdır: sindirdiğine tapmak. Demek ki oburluğa karşı mücadele, özünde varlığın doğru hiyerarşisi için mücadeledir: beden ruha hizmet etsin, ruh Tanrı'ya hizmet etsin. Sıradan bir yemek eyleminin ortaya koyduğu budur — iç yaşamın bütün ustalarının ona gösterdiği dikkat bundandır.

Düşman açıkça tanınmadan iyi mücadele edilmez. Oysa oburluk sık sık yanlış adlandırılır: kimi yemek yemenin basit zevkiyle karıştırılır (bu boş yere suçluluk verir), kimi yalnızca gösterişli tıka basa yemeye indirgenir (bu titiz kişiyi boş yere rahatlatır). Demek ki onu titizlikle tanımlamak gerekir.

Tanım: yemek zevki değil, düzensiz arzu

Oburluk yemek yemek fiili değildir, ondan zevk almak bile değildir. Arzunun bozukluğudur. Aziz Thomas bunu açıkça koyar:

«Oburluk yeme ve içmenin her arzusunu değil, düzensiz arzuyu gösterir. Arzu, aklın düzeninden saptığında düzensiz diye adlandırılır; ahlaki erdemin iyiliği bu düzendedir.» — Aziz Thomas Aquinas, Summa Theologica, II-II, q. 148, a. 1^[8]

Her şey bu «düzensiz» sözcüğündedir. Ölçü mutlak miktar ya da incelik değildir, akla ve amaca göre ilişkidir: zevk ilk sırayı aldığında, yaşamak için değil yemek için yemek yenildiğinde, iştah itaat etmek yerine buyurduğunda yemek oburluk olur. Çok yiyen güçlü bir işçi tam anlamıyla ölçülü olabilir; nadir yemekler isteyerek mızmızlanan titiz kişi ağır biçimde obur olabilir. Kötülük tabakta değildir: kalptedir.

Yemek iyidir ve Tanrı'nın isteğidir

Her sapmaya karşı bunu güçlü söylemek gerekir: yiyecek bir iyiliktir, yemekten alınan zevk Tanrı'nın isteğidir ve sofranın dostluğu Göklerin bir tasviridir. Mesih ekmekleri çoğalttı, Kana'da suyu şaraba çevirdi, günahkârlarda yemek yedi, Efkaristiya'yı bir yemek sırasında kurdu, Dirilişi'nden sonra ızgara balık paylaştı. Sofrayı küçümsemekten uzak, onu kutsal kıldı. Hatta öyle ki, özgürlüğüne içerleyen karşıtları O'nu suçladılar: «Şu obura ve ayyaşa bakın, vergi görevlilerinin ve günahkârların dostu!» (Mt 11, 19)^[9]. Demek ki oburluğa karşı mücadele asla yiyeceğe ya da bedene nefret değildir: bir özgürlük arayışıdır — iyiliği ona köleleşmeden kullanmak, ondan şükranla zevk almak, onu put yapmadan. Yiyeceği olduğu gibi küçümseyen kişi oburlukla mücadele etmez: yine döneceğimiz başka bir aşırılığa düşer.

Aziz Gregorius'a göre oburluğun beş biçimi

Gelenek, oburlukla günah işlemenin somut yollarını incelikle çözümlemiştir. Aziz Thomas'ın izlediği Aziz Büyük Gregorius bunlardan beşini ayırt eder; ortaçağ belleği bunları Latince bir dizede saptamıştır: praepropere, laute, nimis, ardenter, studiose^[10]. Demek ki kötülük yalnızca miktarda durmaz: beş yüzü vardır ve dördünün tıka basa yemeyle hiçbir ilgisi yoktur.

Tablonun okunuşu: bu beş kusurun yalnızca biri miktara ilişkindir («çok»). Öteki dördü tarza ilişkindir — sabırsızlık, incelik, açgözlülük, titizlik. Bu yüzden miktarda ölçülü bir insan incelikte obur olabilir ve mücadele tabağın ölçüsünde değil, kalbin yönelişlerinin ayrıntısında oynanır.

Bu çözümleme sahte bir rahatlamadan kurtarır. Birçoğu, az yediği için kendini oburluktan korunmuş sanır; oysa titiz titizlik, sunulandan sürekli hoşnutsuzluk, inceliği bir hak gibi aramak, miktar aşırılığından daha ince ve kimi daha köklü oburluk biçimleridir.

Ağır durum: sarhoşluk

Sofranın bozuklukları arasında sarhoşluk (ebrietas) ayrı bir yer tutar, çünkü yalnızca iştahı bozmakla kalmaz, insanı onurunu oluşturan aklın kullanımından yoksun bırakır. Kutsal Yazı onu sürekli kınar: «Şarapla sarhoş olanlardan […] olma, çünkü ayyaş ve obur yoksulluğa düşer» (Özd 23, 20-21)^[11]. İlmihal, alkolün kötüye kullanımını — ve daha geniş her aşırılığı — açıkça ölçülülük eksikliğine bağlar:

«Ölçülülük erdemi her türlü aşırılıktan, sofranın, alkolün, tütünün ve ilaçların kötüye kullanımından kaçınmaya yöneltir.» — Katolik Kilisesi İlmihali, § 2290^[12]

Aklın kullanımını kaldıran istenmiş ve tam sarhoşluk ağır günah olabilir; içkinin alışkanlık haline gelmiş kötüye kullanımı bedeni, aileyi ve ruhu yıkar. Ama burada da kınama şarabın kendisini hedef almaz — «şarap insanın yüreğini sevindirir» (Mz 103, 15) —, onun düzensiz kullanımını hedef alır. Mücadele hep aynıdır: özgür kalmak.

Bir kötülükle mücadele için hem nereden geldiğini hem ne doğurduğunu bilmek gerekir. Oburluk, kendi ağırlığından çok stratejik konumuyla korkutucudur: düşmanın girdiği ilk kapıdır ve kalabalık bir soyun anasıdır.

Sekiz «düşünce»nin ilki: kötülüklerin kapısı

İç mücadelenin ilk büyük stratejistleri Çöl Babaları, keşişe saldıran sekiz genel «düşünce»nin (logismoi) listesini çıkarmışlardır. Pontuslu Evagrius bunların başına oburluğu (gastrimargia) koyar — zina, cimrilik, üzüntü, öfke, akedia, boş yücelik ve gururdan önce^[13]. Bu öğretiyi Batı'ya aktaran Aziz Yuhanna Kassianus, manastır mücadelesi incelemesinin birinci kitabını «oburluk ruhuna» ayırır^[14]. Bu sıra tesadüfi değildir: Babalar, önce en aşağı ve en gündelik olan, karna ilişkin tutku yenilmeden daha yüksek tutkuların — özellikle şehvetin — yenilemeyeceğini öğretirler. Oburluk ele geçirilecek ilk surdur: o durdukça kalenin geri yanı açıkta kalır. Bu yüzden bütün çilecilik yapısı sofradan başlar.

Aziz Thomas'a göre oburluğun «kızları»

Baş günah soyundan tanınır: doğurduğu günahlardan. Aziz Gregorius'u izleyen Aziz Thomas oburluğun «kızlarını» sayar ve liste aydınlatıcıdır:

«Oburluktan düzensiz neşe, soytarılık, iffetsizlik, gevezelik ve akıl bakımından ruhun uyuşukluğu doğar.» — Aziz Thomas Aquinas, Summa Theologica, II-II, q. 148, a. 6^[15]

Tok karın ruhu uyuşturur: bu kızların sonuncusu, ruhun uyuşukluğu (hebetudo mentis circa intelligentiam), ruhsal yaşam için en ağırıdır. Çok beslenmiş beden zekâyı ağırlaştırır ve duayı köreltir; ağırlaşmış insan Tanrı'nın işlerine yeteneksiz olur. Mesih kendisi buna karşı uyarır, kalbin ağırlığını sofranın aşırılığına bağlar:

«Kendinize dikkat edin, yürekleriniz sefahat, sarhoşluk ve yaşamın kaygılarıyla ağırlaşmasın.» — İsa, Aziz Luka'ya göre 21, 34^[16]

Karından bedene: oburluk ve şehvet

Oburluğun en bilinen kızı iffetsizliktir. Çöl Babaları'ndan Aziz Thomas'a kadar oybirliğiyle gelenek, iki komşu iştah arasındaki bedensel ve ruhsal bağı gözlemler: tok karın bedeni ısıtır. «Ceres'siz ve Bacchus'suz Venüs üşür», derdi keşişlerin benimsediği antik bir atasözü — ekmekte ve şarapta aşırılık olmadan şehvet kendiliğinden söner. Orucun belirleyici nedenlerinden biri budur: kalbi savunmak için ağız çilekeşlik görür. Bu dayanışma mücadelesi Şehvetle Mücadelede Nasıl Büyünür makalesinde geliştirilmiştir; orada sofranın ayıklığı iffetin silahları arasında sayılır. İffette büyümek isteyen sık sık sofranın ölçülülüğünde büyümekle başlar.

Kutsal Yazı oburluğu küçük bir kusur gibi ele almamıştır. Tersine, onu en ağır anlatılarından birkaçının yayı yapmıştır, sanki ağız günahının zararsız görünümü altında en ağır sonuçları sürükleyebileceğini göstermek ister gibi.

Esav: bir mercimek yemeğine ilk oğulluk hakkı

En çarpıcı durum, avdan bitkin dönen ve ilk oğulluk hakkını — taşıdığı bütün bereket ve vaatle — kardeşi Yakup'a basit bir mercimek yemeğine karşı satan Esav'ınkidir: «Şu kızıldan, şu kızıl yemekten içmeme izin ver, çünkü bitkinim.» Ve metin, veciz biçimde sonuçlandırır: «Esav ilk oğulluk hakkını hor gördü» (Yar 25, 30-34)^[17]. Bütün dram orantısızlıktadır: bir anlık doyuma karşı takas edilmiş ebedi bir iyilik. İbraniler'e Mektup bundan ciddi bir uyarı çıkarır ve Esav'ı «tek bir yemek için ilk oğulluk hakkını satan» bir «kutsala saygısız» diye niteler (İbr 12, 16)^[18]. Oburluk tam olarak budur: kesin olana karşı ânlığı, ebedi olana karşı duyumsalı, berekete karşı mercimek yemeğini yeğlemek. İştaha karşı daha yüksek bir iyilikten — bir atıştırmalık için ertelenmiş dua, bir tatlı için aldatılmış perhiz — her ödün verişte, küçük ölçekte Esav'ın pazarlığı yeniden oynanır.

«Arzu mezarları»: çölde bıldırcınlar

Çölde, Mısır'dan kurtulmuş halk manndan bıkar ve köleliğin «et kazanlarını» özleyerek et ister (Çık 16, 3)^[19]. «Bunlar arzuya kapıldılar», der metin (Say 11, 4). Tanrı onlara bol bıldırcın gönderir — ama doyurulan bu arzu cezaya döner: «Et daha dişlerinin arasındayken […] Rab'bin öfkesi alevlenmişti bile.» Yer adını koruyacaktır: Kivrot-HaTaava, «Arzu-Mezarları» (Say 11, 33-34)^[20]. Anlatı korkunç ve aydınlatıcıdır: Tanrı'ya güvenden yeğlenen bedensel yiyecek arzusu mezarlar kazar. Mezmur dersi çıkarır: Tanrı «istediklerini verdi onlara, ama üzerlerine hastalık gönderdi» (Mz 105, 15; İbraniceye göre «canlarına zayıflık»). Halk karnını doldurmak istedi; orada yaşamı yitirdi. İmanı bastıran oburluk asla masum değildir.

«İster yiyin ister için»

Bu uyarılar karşısında Kutsal Yazı yine de yiyecek nefretini değil, onun başkalaşımını öğretir. Aziz Pavlus karın ile yiyecekleri bir sözle göreli kılar — «Yiyecekler karın içindir, karın da yiyecekler için: Tanrı ikisini de yok edecektir» (1 Ko 6, 13)^[21] —, yemek yemenin kendisini ruhsal eylem derecesine yükseltmek için:

«Ne yerseniz yiyin, ne içerseniz için, ne yaparsanız yapın, hepsini Tanrı'nın yüceliği için yapın.» — Aziz Pavlus, Korintliler'e Birinci Mektup 10, 31^[22]

Bütün mücadeleyi tersine çeviren sır işte budur: yemek yemeyi bırakmak değil, Tanrı için yemek yemek. Aynı elçi, «gündüz gibi dürüstçe yürümeye, çılgın eğlenceler ve sarhoşluklar olmadan» (Rom 13, 13)^[23] çağırır — bedeni küçümseyerek değil, çünkü vaftiz edilmiş «Mesih'i giyinmiştir» ve artık kendine ait değildir. Oburluğa karşı mücadele, Yeni Ahit'te bir lütfun ters yüzüdür: beden «Kutsal Ruh'un tapınağı» olmuştur (1 Ko 6, 19) ve tapınağa put gibi tapılmaz.

Öğreti yetmez: araçlar gerekir. Ruhsal gelenek az sayıda, basit ve güvenli araç denemiştir; bunları anlamaktan çok uygulamak, süreklilikle gerekir. Hiçbiri gösterişli değildir; onları dönüştüren, yinelenen sadakattir.

Yaşamak için yemek ve her şeyi Tanrı'nın yüceliği için yapmak

İlk araç bir çaba değil, bir niyettir. Yemeği yerine koymaktan ibarettir: yaşamın hizmetinde bir araç, yaşam da Tanrı'nın hizmetinde. Somut olarak bu, çok eski ve çok basit hareketlerden geçer: sofrayı çevreleyen sofra duası ve şükran, her yemeği bir hak gibi değil bir armağan gibi alma alışkanlığı, sofrayı günün zirvesi yapmayı içten reddetme. Yemekten önce dua eden kişi oburluğu yarı yarıya silahsız etmiştir bile: yiyeceğin Bir Başkası'ndan geldiğini ve Bir Başkası'na döndüğünü tanımıştır. «Her şeyi Tanrı'nın yüceliği için yapın» (1 Ko 10, 31) sofraya eklenmiş dindar bir formül değildir: sofranın kendisinin sevgi eylemine dönüşmesidir.

Oruç ve perhiz okulu

Oburluğa karşı mücadelenin özgül silahı, kardeşi perhizle birlikte oruçtur. Gönüllü olarak bir açlık kazmak, bedene efendi olmadığını, arzuya bekleyebileceğini öğretmektir. Oruç insanı aç bırakmaz: onu özgürleştirir, iştahının ustalığını ona geri verir. Ama — bütün geleneğin altın kuralı — oruç asla kendi başına bir amaç değildir. Aziz Yuhanna Kassianus bunu bir kez ve herkes için söylemiştir:

«Oruçla kazanılandan çok, öfke hareketiyle kaybedilir […] Demek ki ikincil şeyleri — oruçlar, uyanık kalmalar, inziva ve Kutsal Yazılar üzerine düşünme — asıl amacımıza, yani sevgi olan kalp temizliğine yöneltmek gerekir.» — Aziz Yuhanna Kassianus, Söyleşiler, I^[24]

Demek ki oruç sevgiye bağlı bir araçtır, kibir duyulan bir gösteri asla. Onun kurallı uygulanışı, amaçları, dereceleri ve tuzakları için adanmış makaleye bkz. Oruçta Nasıl Büyünür. Oburluğa karşı mücadelede büyümek isteyen orada ana silahı ve kendini yaralamadan onu kullanma yolunu bulacaktır.

Ağzın çileciliği: sofrada küçük yoksunluklar

Kurallı oruç ile sıradan yaşam arasında, neredeyse görünmez, günlük küçük çileciliklerin geniş bir alanı vardır ve oburluğa karşı korkunç etkilidir. Ruhsal ustalar bunları oybirliğiyle önerirler, çünkü ne sağlam sağlık ne olağanüstü koşullar gerektirirler: ikinci servisten vazgeçmek, sevdiğinden biraz bırakmak, yeğlenen yemekten tekrar almamak, bir çeşniden vazgeçmek, atıştırmadan yemek saatini beklemek, kimi daha az iyi lokmayı seçmek. Gösterişsiz sunulan bu hiçler, iştahın zorbalığını gerçekten yuvalandığı yerde, günbegün kırar: büyük aşırılıklarda değil, küçük hoşgörmelerin çokluğunda. «Küçük şeylerde sadık olan» (Lk 16, 10) büyüklerde özgürlüğü öğrenir. Sır, başarı değil, küçük sürekliliktir. Duyulur iyiliklerden ayrılma sanatı için bkz. Bağlılıktan Özgürleşmede Nasıl Büyünür.

Yiyecekleri «ilaç gibi» almak

Aziz Augustinus, İtiraflar'da sofranın günlük mücadelesinin en nüfuzlu çözümlemesini bırakmıştır. Orada yemek yeme eyleminde ihtiyacın payı ile zevkin payını ayırt etmekteki güçlüğünü itiraf eder, ikisi öylesine karışır. Keşfi altın bir kuraldır: yiyeceği ilaç gibi almak, sağlığı hedefleyerek, şehveti değil.

«Bana yiyeceklere ilaçlar gibi yaklaşmayı öğrettin. Ama ihtiyacın sıkıntısından tokluğun dinlenmesine geçerken, tam bu geçişte arzunun tuzağı bana pusu kurar.» — Aziz Augustinus, İtiraflar, X. kitap, blm. 31^[25]

Augustinus, «bedenin gerekli bakımının mı hâlâ yardım istediğini, yoksa şehvetin aldatıcı şehvetinin mi hizmet edilmek istediğini» her zaman bilmediğini kabul eder. Zevk ihtiyaca «tehlikeli bir hizmetçi gibi» yapışır ve sık sık öne geçmeye çalışır. Demek ki pratik kural, amaca göre yemektir — yaşamak ve hizmet etmek için beslenmek —, zevki iyi ama ikinci bir yol arkadaşı saymak, onu kovalamadan karşılamak. Her sofrada yenilenen bu basit niyet, geri kalan her şeyi düzene koyar.

Ayırt etme: ne oburluk ne katılık

Oburluğa karşı mücadelenin kendi tuzağı vardır: ters aşırılık. Aydınlanmamış cömertlikle ya da bedene karşı gururlu tiksintiyle, kimileri sağlığı yıkan, huysuz, çalışamaz ya da hizmet edemez yapan — kısaca sevgiyi yaralayan — ölçüsüz yoksunluklar yüklenirler. Gelenek bu kusura ayırt etmesizlik der ve Kassianus'tan Aziz Fransuva de Sales'e bütün ustalar oybirliğiyle şunu söylerler: çilecilik ihtiyat ve ayırt etme ile kurallanmalıdır. Seni başkalarına katlanılmaz ya da durum görevine yeteneksiz yapan bir rejim erdem değil, erdem kılığına girmiş kusurdur. Sienalı Aziz Katerina, tövbenin araç olduğunu, amaç olmadığını ve onu tersine bir puta dönüştürmeden uyarlamayı bilmek gerektiğini öğretirdi. Altın kural: kuşku durumunda, özellikle kırılgan sağlık ya da vesvese halinde, bir rahibe ya da refakatçiye danışmak — bkz. Ruhani Yönlendirmede Nasıl Büyünür ve İhtiyatta Nasıl Büyünür. Doğru ölçü ne tıka basa yeme ne beden nefreti, bir evladın özgürlüğüdür.

Teyakkuz, dua ve sakramentler

Her ruhsal mücadele gibi bu da önce istenen ve alınan lütufla kazanılır. İlk hareketin kötülüğü olan oburluk, ilk arzularda — onlar şişmeden önce — teyakkuzla alt edilir — «Ayartılmaya düşmemek için uyanık kalın ve dua edin» (Mt 26, 41). Dua ile kökünden sökülür; dua ruhu hafifletir ve aşağı doyumlardan ilgiyi keser; sofranın sıradan düşüşlerini kaldıran düzenli itiraf ile; ve ruhu doyuran, geçip giden yiyecekten başka bir gıda arzulatan Efkaristiya ile. Mesih ekmeklerin çoğaltılmasından sonra söyledi: «Geçip giden yiyecek için değil, sonsuz yaşamda kalan yiyecek için çalışın» (Yu 6, 27). Bu kaynaklar için bkz. Manevi Teyakkuzda Nasıl Büyünür, Düzenli İtirafta Nasıl Büyünür ve Sık Komünyonda Nasıl Büyünür.

Erdem iki karşıt kusurun ortasında durur. Oburluğa karşı mücadele bu yasadan kaçamaz: aşırılıkla da eksiklikle de kaçırılabilir; daha nadir ikinci kusur birinciden az tehlikeli değildir.

Aşırılıkla: buyuran beden

İlk kusur, beş biçimiyle oburluğun kendisidir: iştahına teslim olmuş, çok, çok erken, çok açgözlü, çok seçkin, çok özenli yiyen insan. Kökünde bir tersine çevirme vardır: beden buyurur, ruh itaat eder ve karın «tanrı» olur (Flp 3, 19). Bu kusurun bugün Babaların bilmediği bin yüzü vardır — sürekli bolluk, durmadan atıştırma, yiyecek-eğlence, içki-uyuşturma — ama düzenek değişmemiştir: arzu doyumunu kendisi için arar ve ruh ağırlaşır. Yaygın kusur budur ve en görünür olanıdır.

Eksiklikle: sahte katılık ve bedeni küçümseme

İkinci kusur daha ince ve daha gururludur: duyarsızlık, ilke olarak her meşru zevkin reddi, beden kötüymüş gibi yiyeceğin küçümsenmesi. Aziz Thomas onu «doğaya karşı» günahlar arasına koyar, çünkü Tanrı bedeni yaratmış ve onu yaşatan şeyden zevk almasını vermiştir; bu zevki küçümseyerek reddetmek ya da sahte ateşle sağlığı yıkmak, erdemi aşağıdan kaçırmaktır. Bu kusur kimi azizlik maskesi takmıştır — ateşli ruhları ve cömert yeni başlayanları bekler — ama sık sık ruhsal bir gururu ele verir: çilecilikleriyle ayrılmak, sade yiyenleri küçümsemek, kendine sert davranıldığı için ilerlemiş sanmak. Kilise, yaratılmış iyiliklerin küçümsenmesini melekçilik ya da enkratizm adıyla hep kınamıştır. Gerçek ölçülülük ise «her şeyi şükranla kullanır, hiçbir şeyi açgözlülükle değil»: yiyecekten nefret etmez, ondan özgürleşir.

Her ruhsal zafer gibi oburluğa karşı mücadele de mal olduğu yoksunlukla değil, verdiği özgürlükle ölçülür. Meyveleri, bunun asla bir sakatlanma değil bir kurtuluş olduğunun kanıtıdır.

Kalbin özgürlüğü ve hafifliği

İlk meyve, yeniden bulunmuş bir hafifliktir. İştahına artık bağımlı olmayan insan yaşamda daha özgür yürür: huzuru bozulmadan saate göre oruç tutabilir ya da bayram edebilir. Artık arzu, alışkanlık, yoksunluk ona zorbalık etmez; arzularına sahiptir, onlara sahip olunmaz. Bu özgürlük bir sevinçtir: kendini yoksun bırakanın asık sevinci değil, artık bağımlı olmayanın egemen sevinci. «Her şey bana izinlidir, ama hiçbir şeyin egemenliğine girmeyeceğim» (1 Ko 6, 12)^[26].

Dua için ruhun berraklığı

Oburluğun «ruhu uyuşturduğu» yerde ayıklık onu berrak kılar. Hafiflemiş beden daha iyi dua eder: düşünce daha canlı, dikkat daha sürekli, kalp daha hazırdır. Çöl Babaları bunu deneyimle gözlemlemişlerdi: dolu mide ruhu ağırlaştırır, ayık karın onu uyanık kılar. Orucun büyük nedenlerinden biri budur: içte Tanrı'nın gelip dolduracağı bir boşluk kazılır. Sofranın ayıklığı böylece duanın hizmetçisidir: bkz. Duada Nasıl Büyünür.

Aç olanlara merhamet

Son meyve kalbi başkalarına açar. Gönüllü yoksun kalmayı öğrenen kişi, yoksulların istemsiz açlığının ne olduğunu içten anlar. Ayıklık dayanışmacı kılar: paylaşılacak kaynakları özgürleştirir ve hepsinden çok kalbi eksik çekenlere akort eder. Gelenek orucu hep sadakaya bağlamıştır — yemediğimi veririm. Böylece karın özel işi olarak başlayan oburluğa karşı mücadele sevgide biter: Tanrı önünde hem özgür hem açlara kardeş kılar. Bu uzantı için bkz. Sadakada Nasıl Büyünür.

Luisa Piccarreta'ya (1865–1947) aktarılmış İlahi İrade maneviyatı bu mücadeleye son vurguyu verir. Onun ne çabasını ne değerini kaldırır, ama sonunu açıklar: Tanrı'nın İradesi'nin tam hüküm sürdüğü yerde iştahın ustalığı, yorucu bir mücadele olmaktan çıkıp ruhta ilahi bir yaşamın huzurlu taşması olur.

İsa Luisa'ya, İlahi İrade'de ruhun artık tutkularıyla durmadan savaşmasına ve hep onlarla harpte olmasına gerek kalmadığını açıklar: onlar kendiliğinden sönerler, yaşayacak hava bulamadıkları için.

«Benim İradem'de olarak artık tutkularınla mücadeleye ve hep onlarla savaşta olmaya ihtiyacın kalmayacak. […] Kutsal İradem'de yaşanıldığında tutkular sessizce, mücadelesiz ve patırtısız ölür. Kendi kendilerine yaşamı yitirirler. Çünkü kutsal İradem'in önünde tutkular görünmeye cesaret edemez.» — Göklerin Kitabı, 4. cilt, 23 Aralık 1900^[27]

Bu, çileci çabanın aşılmasının ta kendisidir: terk edilmesi değil, tamamlanması. Ayıklık bu ışıkta artık sıkılan bir dizgin değil, sağlıklı bir ruhun soluduğu havadır. İsa bunu başka yerde açık sözlerle söyler:

«Çilecilik ruhun havası olmalıdır. Ruhun soluduğu havadan sağlıklı mı hasta mı olduğu anlaşılır. Bir kişi çilecilik havasını solursa her şey onda arınır; bütün duyuları aynı uygun seste çınlar.» — Göklerin Kitabı, 3. cilt, 16 Şubat 1900^[28]

Bu bakışta oburluğa karşı mücadelede büyümek, yalnızca iştahın dizginini biraz daha sıkmak değildir: Tanrı'nın İradesi'nin arzuyu içten yeniden düzene koymasına izin vermektir, öyle ki yoksunluk artık mücadele değil huzurlu bir armağan olur. İlahi İrade'ye aşılanmış insani ayıklık, sökülen bir yoksunluk olmaktan çıkıp hiçbir düzensizin artık ağırlaştırmadığı bir kalbin sükûneti olur. Bu yeni yaşam için bkz. Tanrı'ya Teslimiyette Nasıl İlerlenir.

Bir erdemde, onu soyut bir ideal gibi sabitleyerek değil, onu yaşamış olanları seyrederek büyünür. Oysa oburluğa karşı mücadelenin egemen ustası vardır: ölçülülüğün iki yanını tam özgürlükte bir arada tutan Mesih.

Çölde kırk gün oruç tuttu ve ilk ayartmayı, ekmeğinkini geri çevirdi: «İnsan yalnız ekmekle yaşamaz, Tanrı'nın ağzından çıkan her sözle yaşar» (Mt 4, 4)^[29]. Ama Kana'da suyu şaraba da çevirdi, ekmekleri çoğalttı, öyle çok sofra paylaştı ki O'na «obur ve ayyaş» denildi (Mt 11, 19)^[30] ve bir sofrayı sevgisinin sakramenti yaptı. Mesih ne yaratılmış iyilikleri küçümseyen çileci ne zevklere teslim olmuş insandır: onları egemen özgürlükle kullanır, aldığında kutsal kılar, vazgeçtiğinde aşar. Sofradaki özgürlüğü — Baba'nın saatine göre oruç tutmak ya da bayram etmek — bizimkinin ölçüsüdür.

Arkasında tanıklar bulutu: kırk gün oruç tutan Musa ve İlyas; ayıklığın ilk kural olduğu Çöl Babaları; «bedeni oruç ve perhizle cezalandırmayı» isteyen kahraman dilenci Aziz Benoît-Joseph Labre^[31]; sofranın çileciliği en yüksek sevgiyle kurallanmış Sienalı Aziz Katerina; ve yiyecekten asla nefret etmeden onu Tanrı'ya giden yol yapan nice aziz. Hiçbiri oruç için oruç tutmadı: hepsi en alçakgönüllü iştahın ustalığı aracılığıyla kalbin özgürlüğünü aradı. Oburluğa karşı mücadele bizi işte bu topluluğa katar.

Oburluğa karşı mücadele büyük kahramanca kararlarla değil, küçük ve yinelenen bir sadakatle kazanılır. Bütün bu strateji, en temelden en gündeliğe derecelenmiş basit bir programda özetlenebilir.

Tablonun okunuşu: bu hareketlerin hiçbiri gösterişli değildir; onları dönüştüren yinelenen sadakattir. Birini ya da ikisini tutar, korur, sonra ekleriz. Özgürlük her sofrada kazanılır.

Önemli olan oburlukla «genel olarak» mücadele etmemektir — soyut ve cesaret kırıcı mücadele —, bugün sunulan somut eylemi koymaktır: bırakılacak bu fazla, beklenecek bu saat, reddedilecek bu kadeh, sunulacak bu yemek, istenecek bu lütuf. Çünkü sofranın ölçülülüğü «uzun soluklu bir iştir» (İlmihal § 2342) ve uzun soluk yalnız tutulan anlardan yapılır. Böylece, katılıksız ve hoşgörüsüz, günden güne mücadele edene ayık kalplerin özgürlüğü vaat edilmiştir — hizmetkâr kılınmış bir beden, berrak kılınmış bir ruh ve en alçakgönüllü iştahda bile Tanrı'yı her şeye yeğleyecek kadar özgür bir ruh.

• Ölçülülükte Nasıl Büyünür — bu makaleyi tamamlayan olumlu yol: duyuların bütün zevklerinin çekimini ölçülü kılan, sofranın ayıklığının bir parçası olduğu ana erdem. Kötülüğe karşı mücadele erdeme yer açar.
• Oruçta Nasıl Büyünür — oburluğa karşı mücadelenin ana silahı: amaçları, dereceleri, Kilise'nin istediği ve kendini yaralamadan oruç tutma sanatı.
• Şehvetle Mücadelede Nasıl Büyünür — kardeş kötülük, oburluğun kızı: tok karın bedeni ısıtır ve kalbi savunmak için ağız çilekeşlik görür.
• Bağlılıktan Özgürleşmede Nasıl Büyünür — yiyeceğin en gündeliği olduğu duyulur iyiliklere karşı kalbi özgür tutmanın daha geniş sanatı.
• Manevi Teyakkuzda Nasıl Büyünür — sofrada günlük mücadelenin siniri, arzunun ilk hareketlerinin gözetimi.
• Düzenli İtirafta Nasıl Büyünür ve Sık Komünyonda Nasıl Büyünür — sıradan düşüşleri kaldıran ve ruhu başka bir ekmekle doyuran sakramental kaynaklar.
• Sadakada Nasıl Büyünür — mücadelenin uzantısı: paylaşıma dönüşen ayıklık, sevgiye dönüşen oruç.