Kibre karşı mücadelede nasıl gelişilir?

Bir düşmanla savaşmadan önce onu tanımak gerekir. Oysa kibir çoğu kez arandığı yerde değildir: gürültülü, böbürlenen ve küstah olduğu sanılır; hâlbuki genellikle sessiz, içsel ve kılık değiştirmiştir. İlk ayrım bu nedenle kibrin gerçekte ne olduğu ve neyle karıştırılmaması gerektiğidir.

Kibir: «kişinin kendi üstünlüğüne yönelik düzensiz arzu»

Klasik tanım, Summa Theologiae'de bu kusura bütün bir soru ayıran Aziz Thomas Aquinas'tan gelir. Kibir — superbia — kişinin kendi üstünlüğüne yönelik düzensiz arzudur: iyiyi meşru biçimde istemek değil, Tanrı'ya ait olanı kendine mal ederek olduğundan daha yukarı çıkmayı istemektir^[1].

Aziz Augustinus bunu daha da kısa ve ün kazanmış bir ifadeyle söyler: kibir, «sapkın bir yükseliş arzusudur».

«Kibir, sapkın bir yükseliş arzusundan başka nedir? Ruhun, bağlı kalması gereken ilkeden ayrılıp bir bakıma kendi kendisinin ilkesi olması sapkın bir yükseliştir.» — Aziz Augustinus, Tanrı Devleti, XIV. kitap, 13. bölüm^[2]

Kibrin kalbinde bir tersine çevirme vardır: her şeyi almış olan insan, sahip olduklarının kaynağı kendisiymiş gibi davranır. Augustinus iki şehrin bütün tarihini böyle özetler: biri «Tanrı'yı hor görmeye varan benlik sevgisi», öteki «kendini hor görmeye varan Tanrı sevgisi» üzerine kuruludur^[3]. Kibir, ilk sevginin sonuna kadar götürülmesidir.

Kibir, boş şan ve benlik sevgisi: düşmanları ayırt etmek

Gelenek aynı kötülüğün farklı yüzlerini ayırdığı için mücadele, savaşılana doğru ad vermeyi gerektirir:

• Kibir: iyiliğinin kaynağı olduğuna inanmak, Tanrı'ya ve başkalarına bağımlılığı reddetmek, üstün gelmek istemek.
• Boş şan (kendini beğenmişlik): yalnız kendini değerli görmek değil, başkalarının takdirini aramak, şöhretin, övgünün ve başkalarının bakışının peşinden koşmak. Aziz Gregorius onu kibrin «kızları»nın ilki, ondan doğan yedi kusurun ilki sayar; Aziz Thomas bu bağı benimser^[4].
• Benlik sevgisi: bütün davranışlarımızı renklendiren ve ruhsal mücadeleyle arıtılması gereken kendine yönelik kendiliğinden bağlılık.
• Kendine güven: kurtuluş konusunda bile yalnız kendi güçlerine dayanmak; yani kibrin ruhsal hayata uygulanması.

Bu ayrımlar gereksiz bilgi değildir: başkasının bakışına muhtaç boş şan ile kendi gücüne dayanan kendine güven aynı biçimde yenilmez. İçimizde hangisinin işlediğini fark etmek bile ayıklığın ilk adımıdır.

Kibir ne değildir: sağlıklı özsaygı ve iyilikten duyulan sevinç

Kibirle mücadele, Tanrı'nın içimize yerleştirdiği iyiliği inkâr etmek, kendinden nefret etmek ya da iyi bir işten doğan her sevinci reddetmek değildir. Bu, benlik sevgisinin başka bir hilesi olabilen sahte alçakgönüllülük olurdu. Aziz François de Sales açıkça uyarır: alınan armağanları kabul etmek, onları Tanrı'ya bağladığımız sürece kibir değildir^[5].

Sınır nettir. Bir yeteneğe onu verene şükrederek sevinmek alçakgönüllülüktür; sanki yaratıcısı bizmişiz gibi övünmek kibirdir. Kendindeki iyiliği görüp Tanrı'ya bağlamak, kötülüğü görüp onun faili olduğunu kabul etmek: Aziz Benediktus'a göre kusuru kökünden silahsız bırakan altın kural budur^[6]. Kibir özsaygı değil, Tanrı'dan çalınmış bir değerdir.

Mücadelenin önemini anlamak için geleneğin kibri neden sıradan bir günah değil, diğerlerinin fışkırdığı kaynak olarak gördüğünü kavramak gerekir. Kutsal Kitap'tan ve Kilise Babalarından dört tanıklık bunu gösterir.

«Her günahın başlangıcı kibirdir»

Kutsal Yazı ilkeyi açıkça koyar. Sirak kitabı kibri her suçun başlangıcı sayar:

«İnsanın kibri Rab'den uzaklaştığında, yüreği Yaratıcısından ayrıldığında başlar; çünkü kibir günahla birlikte başlar ve ona sarılan iğrençlikler seli doğurur […].» — Sirak 10, 12-13^[7]

Özdeyişler kitabı kibrin kaçınılmaz meyvesini, düşüşü bildirir:

«Yıkımdan önce gurur, düşüşten önce büyüklenme gelir.» — Özdeyişler 16, 18^[8]

Aziz Thomas, kibrin «her günahın başlangıcı» olduğunu öğretirken bu ayeti ele alır; çünkü kibir ruhun Tanrı'dan yüz çevirdiği harekettir ve her düzensizlik bundan doğar^[9]. Her günahın kökünde boyun eğmeyi reddetmek, dolayısıyla bir kibir tohumu vardır.

Lusifer'in ve Âdem'in düşüşü: kusurun ilk örneği

Cassien bu kusurun gücünü göstermek için ilk kurbanına, ışık meleğine döner. Tek bir kibir hareketi, başmeleği göğün yüksekliğinden cehennemin derinliğine atmaya yetmiştir.

«Güzelliğinin parıltısı nedeniyle Lusifer denen meleğe bakın. Tek bir kibir hareketi onu göğün yüksekliğinden aşağı atar. Meleklerin ilk saflarındaydı; düşüşü onu cehennemin dibine sürükledi. Kibirli bir düşünce böylesine soylu ve ayrıcalıklı bir tabiatı bu kadar alçaltabildiyse, bu ceza kendimiz için bizi ne kadar korkutmalıdır, biz ki çok zayıfız!» — Jean Cassien, Cenobitik Kurumlar, XII. kitap, 4. bölüm^[10]

Mekanizma kesindir ve bizimkiyle aynıdır: Lusifer «bu parıltı ve ruhsal güzelliğin Yaratıcı'nın sonsuz iyiliğinden değil kendi tabiatından geldiğini sandı; kibrinde ayakta kalmak için ilahî yardıma ihtiyacı olmadığına kendini inandırdı»^[11]. Aynı ayartma Âdem ile Havva'ya sunuldu — «İyiyi ve kötüyü bilerek tanrılar gibi olacaksınız» (Yar 3, 5)^[12] — ve «bütün kusurların ve kötülüklerin tohumunu yeryüzüne getirdi»^[13]. Böylece kibir, meleksel ve insani her düşüşün başladığı başlangıç günahıdır.

Bütün ordusuna hükmeden «kusurların kraliçesi»

Aziz Büyük Gregorius VI. yüzyılda bu sezgiye klasik biçimini verdi. Eyüp Üzerine Ahlâkî Yorumlar'da kusurları ruhun kalesini kuşatan bir ordu, bu ordunun başındaki kibri de kraliçe olarak anlatır. Bu kökten, daha sonra sayısız günah üreten yedi ana kusur çıkar.

«Kusurların kraliçesi kibir, bir kalbi bütünüyle yenip boyunduruğu altına alınca onu yağmalamaları için derhâl yedi ana kusura, adeta komutanlarına teslim eder.» — Aziz Büyük Gregorius, Eyüp Üzerine Ahlâkî Yorumlar, XXXI. kitap, 45. bölüm^[14]

Bu soy ağacı Orta Çağ ahlâk teolojisini biçimlendirmiş ve yedi ana günahın kateşetik listesinin temelinde kalmıştır^[15].

Tablo şöyle okunur: iki kullanım bir arada bulunur ve Aziz Thomas bunları kendisi bağlar (Summa Theologiae, IIa-IIae, q. 162, a. 8). Aziz Gregorius'ta kibir yedi ana günah arasında sayılmaz: onların kökü ve kraliçesidir; yedi ana kusura — boş şan, haset, öfke, hüzün (asedya), cimrilik, oburluk, şehvet (Eyüp Üzerine Ahlâkî Yorumlar, XXXI, 45) — hükmeder. Din ve Ahlak İlkeleri § 1866'da «Cassien ile Aziz Büyük Gregorius'un ardından» benimsenen bugünkü kateşetik kullanım, kibrin kendisini yedi ana günah listesinde sayar. Her iki durumda da kibirle mücadele, kusurları kaynaklarında vurmaktır: her ana kusur, Tanrı'dan yüz çevirerek görünüşte bir iyiyi aramanın özel biçimidir ve hepsi O'na bağımlılığı reddeden aynı kibirden doğar.

Kibirle mücadele etmek, kusurları kaynaklarında vurmaktır. Aynı köke bağlı mücadeleler için hasetle mücadele, öfkeyle mücadele ve asedyayla mücadele maddelerine bakınız.

Tanrı neden kibirlilere karşı koyar?

Son gerekçe en ciddi olanıdır: Kutsal Yazı'nın Tanrı'nın kendisinin karşı koyduğunu söylediği tek kusur kibirdir. Öteki günahlar onları işleyene ya da komşusuna zarar verir; kibir ise «Tanrı'nın kendisine saldırır».

«Kutsal Yazı, Tanrı'nın başka kusurlara kapılanlara karşı koyduğunu söylemez; ölçüsüzlerle, zinakârlarla, öfkelilerle ya da cimrilerle değil, yalnız kibirlilerle savaşır. Öteki kusurlar kendini onlara bırakanlara ya da bunların hedefi olanlara zarar verir; kibir ise Tanrı'nın kendisine saldırır ve bu nedenle Tanrı ona karşı koymak üzere ayağa kalkar.» — Jean Cassien, Cenobitik Kurumlar, XII. kitap, 7. bölüm^[16]

Eski Antlaşma'dan Yeni Antlaşma'ya Kutsal Yazı'nın sürekli öğretisi budur: «Tanrı kibirlilere karşı durur, alçakgönüllülere lütuf verir» (1 Pet 5, 5; Yak 4, 6; Öz 3, 34)^[17]. Kibir, lütfa ihtiyacı yokmuş gibi davrandığı için ruhu lütfa kapatır; Tanrı ise yalnız açık ellere doldurabilir. Mücadelenin nihai meselesi ahlâken biraz düzelmek değil, Tanrı'yı kabul edebilme imkânıdır.

Cassien bütün kitabın eşiğine mücadele için temel ayrımı koyar: iki kibir vardır ve en tehlikelisi genellikle düşünülen değildir.

«İki tür kibir vardır: ruhsal hayatta ilerlemiş kişilere saldıran kibir ve yeni başlayanlarla duyusal kişilere eziyet eden kibir. Her ikisinde de ruh Tanrı'ya ve insanlara karşı yükselir; fakat birincisi özellikle Tanrı'yı, ikincisi insanları incitir.» — Jean Cassien, Cenobitik Kurumlar, XII. kitap, 2. bölüm^[18]

Yeni başlayanların bedensel kibri

İlk ve en görünür olan bedensel ya da kaba kibirdir: yeni başlayanların ve duyusal insanların kibri. Dış işaretlerinden tanınır: böbürlenme, kendini gösterme ihtiyacı, uyarıya tahammülsüzlük, astlara karşı katılık, tartışmacılık ve gösteriş. Herkesin «kibir» dediği budur. Çevredekilere ağır gelir ama bir avantajı vardır: görünürdür. Adı konabilir, insan ondan utanabilir ve mücadeleye başlayabilir.

İlerlemiş kişilere saldıran «daha acımasız canavar»: ruhsal kibir

İkincisi sonsuz ölçüde daha incedir: öteki kusurları yenmiş kişileri bekleyen ruhsal kibir. Zenginlik ya da zevklerle değil, erdemlerle övünür; dünyasal saygınlık değil, içsel üstünlük arar. Cassien onu en korkunç biçimiyle anlatır:

«Kibir savaşmamız gereken son düşmandır; fakat bizi ezen hastalıkların sonuna konmuş olsa da başlangıcı ve önemi bakımından ilk sıraya yerleştirilmelidir. Ötekilerin hepsinden daha acımasız bir canavardır; özellikle yetkinlere saldırır ve erdemde en sağlam olanların peşine en şiddetli biçimde düşer.» — Jean Cassien, Cenobitik Kurumlar, XII. kitap, 1. bölüm^[19]

Bu kusurun özel acımasızlığı şuradadır: bir tek erdemi değil, hepsini birden yıkar ve içeri girmek için iyiliğin kendisini kullanır. «Kibir zavallı bir ruhu ele geçirince, acımasız bir zorba erdemler kalesini zapt etmiş ve oradan bütün şehri vurarak temeline kadar yıkmıştır»^[20]. Bu yüzden kibirle mücadele son mücadeledir: onunla asıl, ilerledikten sonra karşılaşırız; başka tutkular üzerindeki zafer, benlik sevgisine yeni bir ganimet, galip gelmiş olmanın gururunu sunar.

Bu mücadele neden en uzun ve en çetindir?

Bu çözümlemeden bir ruhsal strateji kuralı çıkar: kibirle işimiz hiçbir zaman bitmez. Öteki kusurlar ilerledikçe geri çekilir; kibir ise başarılarla birlikte büyür, çünkü onlarda yiyecek bulur. Ruh erdemler bakımından zenginleştikçe onları kendine mal etme tehlikesi artar. Bu nedenle gelenek bu hayatta kibir üzerinde «nihai zafer»den değil, ölüme kadar her gün yeniden başlayan mücadeleden söz eder. Bu ayıklık cesareti kırmaz, korur: her zaman tehdit altında olduğunu bilen nöbet tutar; iyileştiğini sanan ise şimdiden yeniden yaralanmıştır.

Nerede olduğumuzu nasıl anlayabiliriz? Genç Clairvauxlu Aziz Bernard yaklaşık 1124'te — baskılar eseri 1120'lerin başına tarihler — Alçakgönüllülüğün ve Kibrin Dereceleri'ni yazdı. Aziz Benediktus'un on iki alçakgönüllülük derecesini ayna gibi ters çevirdi: insanın kendini alçaltarak Tanrı'ya doğru çıktığı her basamağa, kendini yükselterek düşüşe doğru indiği bir basamak karşılık gelir. Kibir bir merdivendir; ama aşağı inen bir merdiven.

Alçalarak yükselmek, yükselerek inmek

Bernard kibrin dinamiğini kavramıştır: kibir bir durum değil, bir eğimdir. Ona neredeyse fark edilmeden, meraklı bir bakış ve dağınıklıkla girilir; her adım bir sonrakini kolaylaştırır ve sonunda körlük gelir. Bu basamakları bilmek, üzerinde bulunduğumuz kesin adımı fark edip geç olmadan geri dönmemizi sağlar. Bernard onları yöneldikleri şeye göre üç bölgeye ayırır:

«İlk altı derece kardeşlerimizi küçümsemeyi; sonraki dört derece üstlerimizi küçümsemeyi; son iki derece ise Tanrı'yı küçümsemeyi içerir.» — Clairvauxlu Aziz Bernard, Alçakgönüllülüğün ve Kibrin Dereceleri^[21]

Tablo şöyle okunur: düşüş neredeyse hiçten, meraklı bir bakıştan başlar ve katılaşmayla biter. Mücadele öncelikle merdivenin üstünde, kibir henüz küçükken ve kolayca durdurulabilirken kazanılır.

Mücadelenin kazanıldığı yer: ilk dereceler

Bernard'ın pratik dersi açıktır: ne kadar erken davranılırsa o kadar az çaba gerekir. Kimse bir sabah Tanrı'ya başkaldırmaya karar vermez; buna önemsiz görünen merak ve zihin hafifliğiyle başlayan uzun bir küçük tavizler zinciriyle ulaşılır. Deneyimli savaşçı özellikle kaçan bakışa, dağılan zihne ve kendinden söz etme ihtiyacına dikkat eder. Kibri birinci ya da dördüncü basamakta kesmek bir anlık iştir; insanın hatalarını artık kabul etmediği sekizinci basamakta onu sökmek ise dönüşüm lütfunu gerektirir.

Günlük teşhis: yanıltmayan belirtiler

Manastır dilinin dışında gündelik hayatta kibri nasıl tanırız? Ruhsal ustalarda sürekli dönen bazı belirtiler herkesin kendinde sınayabileceği ölçütlerdir:

• Alınganlık: bir uyarı, unutulma ya da ilgi eksikliğiyle yaralanmak. Çevirmen F. de Lamennais'nin 1824 çevirisinde Mesih'e Benzemek'in II. kitabı 2. bölümüne eklediği not bunu belirleyici sınav yapar: «Seni rahatsız eden, azarlanmayı taşıyamayan kibirdir»^[22].
• Haklı olma ihtiyacı: yanılmaya tahammül edememek, son sözü istemek, sürekli kendini savunmak.
• Kıyaslama: kendini başkalarıyla ölçmek, üstünlüğe sevinmek, birinin daha üstün olmasına üzülmek; burada haset belirir.
• Yargıda katılık: başkasının kusurunu hemen görmek, insanın Tanrı'yla değil kendisiyle meşgul olduğunun işaretidir.
• Bakış aramak: fark edilmek, takdir edilmek ve onaylanmak için davranmak; bunlar olmayınca kederlenmek.

Bu işaretlerin her biri uyarı sinyalidir: kendini mahkûm etmek için değil, derhâl karşıt eylemi gerçekleştirme fırsatını yakalamak için.

Düşmanı tanımak yetmez; silahlar gerekir. Ruhsal ustalar az sayıda, sınanmış ve tekrar kullanılabilir bir cephanelik sunar. Burada en belirleyiciden en gündelik olana doğru sıralanır. Karşıt erdemin olumlu araçları — alçakgönüllülük duası, son yeri seçmek, gizli hizmet — için Alçakgönüllülükte nasıl gelişilir? maddesine bakınız; burada vurgu kusura direnme üzerindedir.

İlk silah: «Ben değil, Tanrı'nın lütfu»

Cassien kibrin gücünü anlattığı on beş bölümden sonra temel silahı tek cümlede verir. Sır irade zorlamasında değil, bir reflekstedir: ilerlemenin gölgesi görülür görülmez onu Tanrı'ya bağlamak.

«Erdemde bir ilerleme kaydettiğimizi her hissettiğimizde Elçi'yle birlikte, “Ben değil, benimle birlikte olan Tanrı'nın lütfu” dersek bu korkunç düşmanın tuzaklarından kaçabiliriz.» — Jean Cassien, Cenobitik Kurumlar, XII. kitap, 9. bölüm (1 Kor 15, 10)^[23]

Kibrin bütünü bir hırsızlıktır: Tanrı'dan geleni kendine mal etmek. Silah da sürekli bir geri vermedir: «Almadan sahip olduğun bir şey mi var? Aldıysan, neden almamış gibi övünüyorsun?» (1 Kor 4, 7)^[24]. Her başarı, her erdem, duada alınan her ışık, içsel bir iade eylemine dönüşür. Sık sık uygulanan şükür, kusuru daha biçim kazanmadan önce etkisizleştirir.

Kendine güvenmemek ve Tanrı'ya güvenmek: Scupoli'nin stratejisi

Theatin Lorenzo Scupoli, içsel hayatın en çok okunan kılavuzlarından Ruhsal Mücadele'de (1589) — Aziz François de Sales'in on sekiz yıl üzerinde taşıyıp her gün birkaç sayfasını okuduğu kitap — bu iki tutumu her mücadelenin ilk silahı yapar. Bunlar kibre karşı mücadelenin iki yüzüdür:

• kendine güvenmemek: kendi gücüne hiç dayanmamak, her an düşebileceğini bilmek;
• Tanrı'ya güvenmek: her şeyi kudretli Baba'dan beklemek.

«Bu ruhsal mücadelede galip gelmek istiyorsak yüreğimize dört şeyi yerleştirmeliyiz […]. Birincisi kendimize güvenmemek; ikincisi Tanrı'ya güvenmek; üçüncüsü alıştırma; dördüncüsü duadır.» — Lorenzo Scupoli, Ruhsal Mücadele, 1. bölüm^[25]

Denge belirleyicidir: yalnız kendine güvensizlik, çoğu kez hayal kırıklığına uğramış kibir olan cesaretsizliğe; yalnız güven ise küstahlığa dönüşebilir. Birlikte ruhu hakikatte tutarlar: kendi içinde güçsüz, Tanrı'da güçlü. Bu silah Cassien'in iki kibrine tam karşılık verir: kendine güvensizlik ruhsal kibri vurur, Tanrı'ya güven umutsuzluğu engeller.

İlk hareketlerde uyanıklık

Kibir Bernard'ın merdiveninin üstünde, düşünceye, söze ve eyleme dönüşmeden önceki ilk harekette yenilir. Bu, yüreğin kapısında nöbet tutan uyanıklık silahıdır. Pratikte insan kendini kıyaslayan, içinden övünen ya da bir uyarı karşısında öfkelenen düşünce doğduğu anda onu fark eder ve şükür, sessizlik ya da haklı çıkma arzusundan vazgeçmek gibi karşıt bir eylemle hemen keser. Kalbi korumak için Ruhsal uyanıklıkta nasıl gelişilir? maddesine bakınız.

Ruhsal kibrin maskesini düşürmek

İlerlemiş mücadele için silah, kendi erdemlerinden sakınmaktır. İnsan «ne güzel dua ediyorum», «ne kadar sabırlıyım», «falancadan daha çok ilerledim» diye ilerlemesinden haz aldığını fark ettiği anda ruhsal kibir iyilikle beslenir. Çare iyilik yapmayı bırakmak değil, bakışı kendinden çevirmektir: ilerlemesini ölçmemek, onu bir ganimet gibi seyretmemek. Babalar, insanın erdemlerini değil hatalarını ve hiçliğini göz önünde tutmasını öğütler. Bu konu İnsanın hiçliğini bilmek maddesinde işlenir.

Küçük düşürülmeyi, itirazı ve unutulmayı kabul etmek

Kibir taşıyamadığı şeylerde açığa çıkar: düzeltilmek, kendisine karşı çıkılması, görmezden gelinmek, başkasının tercih edilmesi. Mücadele bu yüzden gündelik küçük düşürülmeleri huzurla kabul etmekte somutlaşır. Küçük düşürülmeyi hastalıklı biçimde aramak değil, ondan kaçmayı bırakmak gerekir: eleştiriyi kendini savunmadan kabul etmek, başarı payını başkasına bırakmak, küçük bir haksızlığı büyütmemek. Çevirmenin notu (F. de Lamennais, 1824), Mesih'e Benzemek'in aynı bölümüne (II. kitap, 2. bölüm) eşlik eden not, ilerlemenin işaretini verir:

«Alçakgönüllü kişi, tutku onu haksız yere mahkûm etse bile öfkelenmez ve sarsılmaz.» — Çevirmenin notu (F. de Lamennais, 1824), Mesih'e Benzemek, II. kitap, 2. bölüm^[26]

Başkaldırmadan kabul edilen her küçük düşürülme köke vurur. Bu en etkili silah ve benlik sevgisi için en korkutucu olandır. Alçakgönüllülükte nasıl gelişilir? maddesi kendini savunmamak, son yeri seçmek ve gölgede hizmet etmek gibi uygulamaları ayrıntılı biçimde verir.

Yumuşak huylu ve alçakgönüllü Mesih'e sığınmak

En üstün silah artık bize dayanmadığı için Mesih'e bakmaktır. Cassien, şeytana atfettiği kibir sözleriyle Mesih'in alçakgönüllülük sözleri arasında — «biri … öteki …» — çarpıcı bir karşıtlık kurar: biri yükselmek, öteki aşağı inmek ister. Önemli açıklama: ne mezmur yazarının haykırışı ne de Hezekiel kehanetinde aktarılan Firavun'un böbürlenmesi, harfi harfine şeytanın ya da Mesih'in sözleri değildir — Cassien bunları tipolojik olarak yan yana getirip mücadelenin iki sesi yapar.

Tablo şöyle okunur: Cassien, başkaldıranın yükselme iddialarının (Yeşaya, Hezekiel: Cassien'in şeytanın ağzına koyduğu sözler) her birinin karşısına Mesih'in kendini alçaltan bir sözünü koyar. Bütün mücadele özlü biçimde buradadır: kibir yükselmek ister ve düşer; alçakgönüllülük iner ve yükseltilir.

Kaynak: Jean Cassien, Cenobitik Kurumlar, XII. kitap, 8. bölüm^[27].

Mesih, kibri karşıtıyla iyileştirmeye gelen hekimdir: «kibirle düşen her şey alçakgönüllülükle ayağa kalkmalıydı»^[28]. Sonuncu olup öğrencilerinin önünde diz çöken Tanrı'yı seyretmek (Yu 13), en güçlü ilaçtır: böylesi sevgi dolu bir alçalış karşısında kibrin söyleyecek sözü kalmaz.

Bu kusurun baş döndürücü özelliği şudur: kibre karşı verilen mücadele bile yeni bir kibir vesilesine dönüşebilir. Mücadele eden kişiyi üç tuzak bekler.

Kibirle mücadele ettiği için gururlanmak

En ince tuzak budur: alçakgönüllülükteki ilerlemesinden sevinmek, kendini eskiye göre “daha az kibirli” bilmek, gelişimini memnuniyetle seyretmek. Böylece ruhsal kibir, onu öldürmesi gereken erdemin içine sızar. Tek çare kendi mücadelesini seyretmemektir: alçakgönüllülük eylemlerini hesabını tutmadan yapmak ve ilerlemeyi değerlendirme işini yalnız Tanrı'ya bırakmak. İnsan kendini alçakgönüllü hissettiği anda artık değildir.

Cesaretsizlik: kılık değiştirmiş kibir

Aksine, kendini değersiz, üzgün ve tıkanmış hissetmenin alçakgönüllülük olduğunu sanmak yanlıştır: cesaretsizlik çoğu kez kendinden daha iyisini bekleyen hayal kırıklığına uğramış benlik sevgisidir. Gerçek alçakgönüllülük huzurlu ve güven dolu kalır, çünkü kendi güçlerine güvenmemiştir. Düşüşlerini kemirip durmak, kendini çaresiz bir vaka sanmak yine kendini merkeze koymaktır. Çare güvendir: bkz. Güvende nasıl gelişilir?.

Sahte alçakgönüllü ve görünüşte alçakgönüllülük

Üçüncü tuzak, Bernard'ın zaten adlandırdığı (9. derece, sahte itiraf) tuzaktır: başkaları bizi yüceltsin diye sözde alçalmak, bize itiraz edilsin diye kendimiz hakkında kötü konuşmak, karşılığında yalanlama bekleyen “ben yalnızca zavallı bir günahkârım” sözlerini çoğaltmak. Aziz François de Sales bu sahte alçakgönüllülüğe karşı uyarır^[29]. Çare sade hakikattir: kendin hakkında ne olduğundan fazla kötü ne de fazla iyi konuşmamak ve gerçek aşağılanma geldiğinde onu sözle dilenmeden sessizlik içinde kabul etmek.

Kibiri yavaş yavaş yenmekte olduğunu insan nasıl anlar? Başarma duygusuyla değil — bu zaten onu kaybetmek olur — ama sessiz ve doğrulanabilir meyvelerle anlaşılır.

Yüreğin huzuru ve özgürlüğü

İmajını artık savunmayan kişinin kaybedecek bir şeyi kalmaz: ne itibarı, ne konumu, ne de son sözü. Kendine verilen değerin bu ölümü muazzam bir özgürlüğe dönüşür. İnsan başkalarının bakışına bağımlı olmaktan çıkar; her uyarı artık yaralamaz; alınganlığın hüküm sürdüğü yerde huzur yerleşir. “İnsanlardan artık bir şey beklemeyen kişi onlardan hayal kırıklığına uğrayamaz.”

Artık yargılamayan sevgi

Kendi sefaletini ne kadar tanırsa insan, başkalarını o kadar az yargılar. Bu yanılmaz bir işarettir: kibirle mücadele eden kişi yavaş yavaş komşusunun kusurlarını fark etmeyi bırakır, çünkü kendi kusurlarıyla meşguldür. Aziz Pavlus bunu ölçü kılar: “Alçakgönüllülükle başkalarını kendinizden üstün sayın” (Flp 2, 3)^[30]. Kibir üzerindeki zafer insanı yumuşak, hoşgörülü, yargılamakta ağır kılar.

Lütfa ve duaya açıklık

Son olarak, kendini alçaltan ruh Tanrı'ya açılır. Gözlerini kaldırmaya cesaret edemeyen vergi görevlisi, kendinden memnun Ferisi'nin tersine “aklanmış olarak evine döner” (Lk 18, 14)^[31]. Kibir eli kapatırdı; alçakgönüllülük onu açar ve Tanrı sonunda doldurabilir. Kibrin yenilgisi bu yüzden bir kayıp değildir: lütfun girişidir. “Güçlüleri tahtlarından indirdi, alçakgönüllüleri yükseltti” (Lk 1, 52)^[32].

Kibir, kibirli bir çabayla yenilmez — bu saçma olur. Kibir, onu hâlihazırda yenmiş olana birleşerek yenilir. Bütün mücadele, son tahlilde, alçakgönüllü Mesih'in içimizde yaşamasına izin vermektir.

«Benden öğrenin»: panzehir olarak alçakgönüllülük

İsa'nın açıkça kendisini örnek gösterdiği tek İncil sözü bir başarıya değil, yüreğinin alçakgönüllülüğüne ilişkindir:

«Boyunduruğumu yüklenin, benden öğrenin; çünkü ben yumuşak huylu ve alçakgönüllüyüm. Böylece canınız rahata kavuşur.» — Matta'ya Göre İncil 11, 29^[33]

Kibir Lucifer'i gökten indirmişti; Mesih'in alçakgönüllülüğü insanı düşüşünden geri kaldırır. Tanrı kibrin zehrini “onu karşıtıyla iyileştirmek istemiştir”: insanın “Tanrı gibi olmak” istediği yerde Tanrı insan ve kul olmuştur. Kibirle mücadele etmek demek, olumlu anlamda, Mesih'ten öğrenmek demektir — soyut bir erdemi taklit etmek değil, O'nun sevgi dolu alçalış hareketine girmek.

Mesih'in Haç'a kadar alçalışıyla birleşmek

Bu mücadelenin zirvesi, Mesih'in bizi kendi kenozisine, gönüllü alçalışına benzetmesine izin vermektir:

«Tanrı özüne sahipken kendisini Tanrı'ya eşit kılan konuma kıskançlıkla sarılmadı. Ama kul özünü alıp kendini boşalttı […]. Ölüme, çarmıhtaki ölüme dek itaat ederek kendini alçalttı.» — Filipililere Mektup 2, 6-8^[34]

Mücadelenin sonu buradadır: kol gücüyle kazanılmış değil, içimizde yaşayan Mesih'ten alınmış bir alçakgönüllülük. Kendini göstermeyi her reddediş, kabul edilen her küçük düşürülme, her gizli hizmet O'nunla birlikte aşağı inmenin ve bu nedenle Krallığın yasasına göre yükseltilmenin yoludur: «Kendini yücelten alçaltılacak, kendini alçaltan yüceltilecektir» (Lk 14, 11)^[35]. Kibre karşı mücadelenin son sözü çabamıza değil, «yumuşak huylu ve alçakgönüllü» olarak bizim için çoktan galip gelenin lütfuna aittir.

• Alçakgönüllülükte nasıl gelişilir? — kibrin karşıtı erdem, dereceleri ve somut uygulamaları.
• İnsanın hiçliğini bilmek alçakgönüllülüğü doğurur — Tanrı'nın önünde kendini hakikatte tanımanın temeli.
• Alçakgönüllülüğün gerekliliği ve kibrin tehlikesi — bu erdemin neden merkezî, karşıtının neden korkunç olduğu.
• Azizler alçakgönüllülük hakkında ne diyor? — alçakgönüllülük ve kibir üzerine büyük aziz sözleri.
• Ruhsal uyanıklıkta nasıl gelişilir? — ilk hareketlere karşı silah olan kalbi koruma.
• Güvende nasıl gelişilir? — onsuz mücadelenin cesaretsizliğe dönüştüğü kardeş tutum.
• İtaatte nasıl gelişilir? — kibrin kökü olan öz iradeyi kıran silah.