Hasetle Mücadelede Nasıl Büyürüz

Doğaya aykırı bir üzüntü

Mücadelenin ilk adımı, hasetin ne olduğunu anlamaktır, çünkü gizlenir. Hayranlık değildir, meşru ilerleme arzusu değildir, kendinden üstün olanı taklit etmeye iten kutsal emülasyon değildir. Haset bir üzüntüdür: ruhun kendi acısından değil, başkasının iyiliğinden duyduğu acı. Aziz Basile, haset üzerine vaazında en net tanımı verir:

« Haset, başkasının refahından duyulan acıdır. » — Aziz Basile Büyük, Haset Üzerine Vaaz^[4]

İşte onu korkunç yapan şey budur: kalbin düzenini tersine çevirir. Doğa iyiliğin sevindirmesini, kötülüğün üzüntü vermesini ister; haset tam tersini yapar, iyilikten üzülür. Komşunun başarısını kişisel bir yara haline getirir. Aziz Basile bu paradoksu acımasızca şöyle anlatır:

« Komşunun tarlası verimli ise, evi bolluk içindeyse, tatlı ve rahat bir yaşam sürse de! tüm bu avantajlar haset edeni kahreder ve hastalığını besler. » — Aziz Basile Büyük, Haset Üzerine Vaaz^[5]

Haset eden kişi ne sevinç paylaşabilir ne de acıma: « Sevinci paylaşmaz, gözyaşlarını paylaşır »^[6]. Başkası gülerken ağlar, başkası ağlarken teselli bulur. Bu, Aziz Pavlus’un buyruğunun tam tersidir: « Sevinç içinde olanlarla sevinçli olun, ağlayanlarla ağlayın » (Rm 12, 15)^[7].

Söylendiğine göre hiçbir zevk vermeyen bir günah

Hasetle mücadele etmek için tek başına yeterli bir neden vardır: söylendiğine göre hiçbir şey kazandırmaz — gizli bir zevk bile vermez. Diğer tüm baş günahlar en azından aldatıcı bir haz sunar — bir yemek, bir beden, bir intikam, bir hakimiyet, bir yığın altın. Haset ise sadece işkence verir: en azından manevi geleneğin tekrarlayıp durduğu tespit budur. Haset edilenin başına gelen felaketten başka hiçbir şeyle dinmeyen bir kötülüktür, der Aziz Basile, ve önce taşıyana zarar verir:

« Haset, demiri pasın kemirmesi gibi, ele geçirdiği kişiyi kemirir ve tüketir. » — Aziz Basile Büyük, Haset Üzerine Vaaz^[8]

Bu benzetme doğrudur: pas dışarıdan gelmez, metalin kendisinden doğar ve içten yok eder. Aynı şekilde haset eden kişi beslediği kötülük tarafından yenilir. Kartaca’lı Aziz Cyprien, Kıskançlık ve Haset Üzerine adlı eserinde bu durumu şöyle sürdürür: bu, sürekli bir kötülüktür, sonu olmayan bir acıdır çünkü nesnesi — başkasının mutluluğu — göz önünden hiç kaybolmaz:

« Tanrı’nın lütfuna ait bir insana zulmetmek sürekli bir kötülüktür; mutlu bir insandan nefret etmek ise çaresiz bir felakettir. » — Kartaca’lı Aziz Cyprien, Kıskançlık ve Haset Üzerine, 9. bölüm^[9] Hasetle mücadele etmek, öncelikle kendini işkence etmekten vazgeçmek demektir. Burada hiçbir manevi disiplin kayıp değildir: hasetten ne kadar vazgeçersek, huzur içinde o kadar kazanırız.

« Şeytanın kıskançlığıyla ölüm dünyaya girdi »

Gelenek, haseti kökenleri şaşırtıcı bir günah olarak görür. İnsanların günahı olmadan önce, o düşmüş meleğin günahıydı. Bilgelik Kitabı bunu şöyle ifade eder:

« Tanrı insanı bozulmazlık için yarattı, onu kendi kimliğinin bir sureti yaptı; şeytanın kıskançlığıyla ölüm dünyaya girdi [...]. » — Bilgelik 2, 23-24^[10]

Aziz Kıpriyan şöyle yorumlar: melek haşmeti ve Tanrı sevgisiyle taşınan bu melek, Tanrı’nın suretinde yaratılan insanı görünce « kötü niyetli bir hasetle kıskançlığa patladı »^[11]. Haset, kökeninde, başkasının sevilmesini, yüceltilmesini, doyurulmasını reddetmektir. Bu yüzden Kıpriyan ona bütün kötülüklerin kaynağı adını verir:

« Haset, bütün kötülüklerin köküdür, felaketlerin kaynağı, suçların fidanlığı, kabahatlerin malzemesidir. » — Aziz Kıpriyan, Kartaca, Kıskançlık ve Haset Üzerine, 6. bölüm^[12]

Hasetle mücadele etmek, karakterin küçük bir ayrıntısını cilalamak değildir; şeytanın düştüğü ve insanı da düşürdüğü günahı kendimizden söküp atmak demektir. İşin önemi göründüğünden çok daha büyüktür.

Mücadele, kesin bir ayırt etmeyi gerektirir, çünkü “haset” kelimesi yanlış ve gelişigüzel kullanılır. Bir arkadaşın evine haset etmek kötü niyet içermez; bir çocuk “kıskanç” olarak tanımlanabilir. Bunların hiçbiri baş günah anlamındaki haset değildir. Yanlış suçlamamak ve kolayca mazur görmek için ayırt etmek gerekir.

Aziz Thomas’ın tanımı: başkasının iyiliğine karşı üzüntü

Aziz Thomas Aquinas, haset (invidia) konusunu Secunda Secundae’nin 36. sorusunda ele alır. Tanımı cerrahi bir kesinliktedir. Haset, başkasının iyiliği karşısında herhangi bir üzüntü değildir; o iyiliğin kendi mükemmelliğimizin azalması olarak algılanması nedeniyle duyulan üzüntüdür:

« Başkasının iyiliği, kendi yüceliğimizi ve başarımızı azalttığı için kişisel bir kötülük sayılır. Haset, işte böyle başkasının iyiliğinden üzülür. » — Aziz Thomas Aquinas, Teolojik Summa, II-II, s. 36, a. 1^[13]

Hasetin kaynağı kıyaslamadır: başkası yükseliyor, demek ben düşüyorum; o parlıyor, demek ben gölgede kalıyorum; onun başarısı tarafsız değil, beni değersizleştiriyor. Bu yüzden uzak yabancılara ya da çok büyük insanlara değil, yakınlarımıza, eşitlerimize, benzerlerimize haset ederiz — iyilikleri doğrudan kendi konum algımıza yansır. İş arkadaşı, kardeş, komşu haset edilir, nadiren uzak bir ülkenin hükümdarı.

Aziz Thomas mücadele için önemli bir noktayı belirtir: haset, tür olarak, doğrudan sevgiye karşıt olduğu için ağır bir günahtır. Sevgi başkasının iyiliğiyle sevinir; haset ondan üzülür. Bunlar tam zıt kalp hareketleridir^[14]. Bu, her haset hareketinin hemen ölümcül günah olduğu anlamına gelmez: ilk, rıza gösterilmemiş haset hareketi kusurlu olarak hafif günahtır. Ama eğilimi ölümcül olup, sonunda başkasının kötülüğünden sevinmeyi ve iyiliğinden üzülmeyi hedefler.

Haset, kıskançlık, emülasyon: karıştırılmaması gereken üç şey

Gündelik dil, üç farklı gerçeği karıştırmaya meyillidir:

• Haset (baş günah), başkasının iyiliğine yöneliktir: başkasının sahip olduğu ve benim sahip olmadığım bir iyiliğe üzülür. Nesnesi başkasının mutluluğudur, yok olmasını ister.
• Kıskançlık, zaten sahip olduğum (ya da sahip olduğumu sandığım) ve kaybetmekten korktuğum bir iyiliğe yöneliktir: kendi onurum, eşi, yeri için kıskanılır. Kıskançlık her zaman suç değildir — Kutsal Yazı « Kıskanç Tanrı » (Çıkış 20, 5) bile der, halkının sevgisine kıskançtır. Sahiplenici, kuşkucu, baskıcı olunca günah olur.
• Emülasyon (ya da kutsal emülasyon, zelus iyi anlamıyla), başkasında gördüğüm iyiliği taklit etme arzusudur, ondan almak istemez: beni yukarı çeker. Aziz Pavlus bunu teşvik eder: « En büyük armağanları gayretle arayın » (1 Kor 12, 31). Bu bir erdemdir, kusur değil.

Buradaki belirleyici sınır şudur: Hayran olduğun iyiliğe doğru mu yükselmek istiyorsun (emülasyon), yoksa başkasının o iyilikten mahrum kalmasını mı (haset)? Aynı olay — yakın birinin başarısı — birini ya emülasyona, ya da hasete sürükleyebilir. Kutsal emülasyon der ki: « Ben de buna layık olayım. » Haset der ki: « O bundan mahrum kalsın. »

Kurtaran « gayret » ve öldüren « gayret »

Eski manevi dil, haseti kötü bir gayret (zelus malus) olarak adlandırır. Aziz Yakup, iki türü şu ünlü ifadeyle karşılaştırır:

« Ama kalbinizde acı kıskançlık ve rekabet ruhu varsa, bununla övünmeyin, yalan söylemeyin, gerçeğe karşı çıkmayın [...] Çünkü kıskançlık ve rekabetler düzensizliğe ve her türlü kötü eyleme götürür. » — Aziz Yakup Mektubu 3, 14.16^[15]

İyi gayret, Tanrı’nın yüceliği ve başkalarının iyiliği için yanar; kötü gayret, başkalarının iyiliğine karşı yanar. İlki birleştirir, ikincisi böler. Tüm mücadele, birini diğerine dönüştürmek — hasetin enerjisini emülasyon ve sevgi enerjisine çevirmektir.

Bir kötülükle iyi mücadele etmek, sadece meyvelerine değil, köküne saldırmakla mümkündür. Oysa haset hiçbir yerden çıkmaz; belirli bir zeminde büyür.

Gurur, gizli kök

Katolik Kateşizmi bir kelimenin kökünü belirtir: « Haset çoğunlukla gururdan gelir »^[16]. Benliğini merkeze koyan ve her dışsal iyiliği bir tehdit olarak gören gururdur bu: eğer birinci olmak istiyorsam, başkasını yücelten her şey beni aşağılar. Alçakgönüllü kişi ise savunacak bir şeyi olmadığı için haset etmez. İsa Mesih’in Taklidi bunu mükemmel bir karşıtlıkla ifade eder:

« Alçakgönüllü insan sarsılmaz bir huzur içinde yaşar; öfkesi ve haseti kibirlinin kalbini bozar. » — İsa Mesih’in Taklidi, Birinci Kitap, Bölüm VII^[17]

İşte bu yüzden hasetle mücadele, gurur ile mücadeleden ayrılmazdır: benlik bir taht olarak savunulduğu sürece, başkasının iyiliği bir tehdit olmaya devam eder. Bu tahttan — alçakgönüllülük ile — inmek, hasetin kaynağını etkisiz hale getirir.

Boş şöhret ve sürekli kıyaslama

Haset, boş şöhretten beslenir: takdir edilme, fark edilme, tercih edilme ihtiyacından. Aziz Pavlus ikisini aynı nefeste bağlar:

« Boş şöhret aramayalım; aramızda kışkırtma olmasın, birbirimize haset etmeyelim. » — Galatyalılar’a Mektup 5, 26^[18]

Kıyaslamanın hüküm sürdüğü yerde, hasetin günlük besini vardır. Sürekli değerini başkalarınınkine göre ölçen kalp asla huzur bulamaz: her zaman bir yerde, daha yetenekli, daha sevilen, daha başarılı biri olacaktır. Mücadele, kıyaslamadan çıkmayı gerektirir — kayıtsızlıkla değil, değerini bir sıralamaya dayandırmayı bırakmakla.

Modernite, hasetin okulu

Açıkça söylemek gerek: çağımız haseti önceki pek az zamandan daha fazla besliyor. Reklamlar, başkasının sahip olduklarına duyulan arzuyu uyandırarak çalışır; sosyal medya ise sürekli olarak rötuşlanmış, sahnelenmiş, idealize edilmiş hayatları sergiler ve sonsuz bir görünür mutluluk akışına kıyaslama yapmaya davet eder. Filozof, ahlakçıdan farklı bir şey söylemez: başkalarının hayatını sürekli izleyen göz, sonunda kendi hayatından üzülür. Spiritüel gelenek, bu yüzden bakışın korunmasını — içsel bakış da dahil olmak üzere — hasetin ilk çarelerinden biri yapmıştır (aşağıya bakınız). Bu mekanizmaları tanımak yakınma değildir; bugün bu mücadelenin özel bir dikkatle verilmesi gereken bir alan olduğunu adlandırmaktır.

Bir baş günah, başka günahları doğurmasıyla tanınır: baş (caput) olarak adlandırılır çünkü ondan bir soy çıkar. Aziz Gregoryus Büyük, Moralia in Job’da hasetin kızlarını listelemiş, Aziz Thomas bunu 36. soruda tekrar etmiştir:

« Hasetten doğar nefret, dedikodu, itibarı zedeleme, komşunun başına gelen felaketten sevinç ve onun başarısından üzüntü. » — Aziz Gregoryus Büyük, Moralia in Job, XXXI, 45, alıntı: Aziz Thomas, Summa, II-II, q. 36, a. 4^[19]

Bu soy, hasetin ortak yaşamı neden bu kadar yıktığını gösterir: dostlukları çürütür, aileleri zehirler, toplulukları böler. Hasetin hüküm sürdüğü yerde güven fısıltıyla çözülür. Bu yüzden hasetle mücadele aynı zamanda kardeşçe sevgiye hizmettir: başı kestikçe tüm dallar kurur.

Kutsal Yazılar kurtuluşun hikayesini anlatır, ancak aynı zamanda haset üzerine gerçekçi bir incelemedir. Büyük İncil trajedilerinin neredeyse tamamı kıskançlık hikayeleridir. Bunları düşünmek, bu kötülüğün işleyişini tanımayı ve ondan korunmayı öğretir.

Kabil ve Habil: İlk dökülen kan

İncil’in dördüncü sayfasında kıskançlık öldürür. Kabil, Habil’in sunusunun kabul edildiğini, kendi sunusunun ise edilmediğini görür; kendini düzeltmek yerine karanlığa gömülür. Tanrı bile ona günahın “kapına çömelmiş olduğunu” (Yaratılış 4, 7) bildirir, ama kıskançlık galip gelir ve Kabil kardeşini öldürür^[20]. Aziz Kıpriyan bunu her türlü kıskanç kardeş katlinin arketipi olarak görür:

“İşte dünyanın ilk günlerinden beri kardeşler arasındaki ilk nefretlerin kaynağı budur: haksız Kabil, doğru Habil'i kıskandı ve ona zulmetti. Haset öfkesi ise, ne kardeş sevgisi, ne suçun korkunçluğu, ne Tanrı korkusu, ne de hak edilen ceza gözetilerek, suçta sona kadar vardı.” — Kartaca’lı Aziz Kıpriyan, Kıskançlık ve Haset Üzerine, 5. bölüm^[21]

Kıskançlık kör eder: kan bağını, kötülüğün ciddiyetini, Tanrı’nın varlığını unutturur. Bu onun sürekli işaretidir.

Kardeşleri tarafından satılan Yusuf

Babası tarafından sevilen ve rüyalarla donatılan patriark Yusuf, kardeşlerinin kıskançlığının hedefi olur. Metin açıktır: “Kardeşleri onu kıskandı [...]” (Yaratılış 37, 11). Kıskançlıktan komplo doğar, ardından köle olarak satılır. Şehitlik eşiğinde olan diyakon Stefan, tüm hikayeyi tek bir kelimeyle özetler: “Patriarklar, Yusuf'u kıskanarak onu Mısır'a götürülmek üzere sattılar” (Elçilerin İşleri 7, 9)^[22]. Ancak Yusuf’un hikayesi aynı zamanda ilacı da taşır: güç sahibi olduğunda intikam almaz, affeder ve onu satanları besler (Yaratılış 45). Sevgi, kıskançlık üzerinde son sözü söyler.

Saul ve Davut: Takıntıya dönüşen kıskançlık

Kral Saul’un durumu mücadele için en öğreticidir çünkü tırmanışı gösterir. Her şey İsrail kadınlarının söylediği basit bir karşılaştırmayla başlar: “Saul binlercesini öldürdü, Davut ise on binlercesini” (1 Samuel 18, 7). Bundan sonra metin der ki, “Saul o günden itibaren Davut'a kuşkuyla bakıyordu” (1 Samuel 18, 9)^[23]. Bu kuşkulu bakış — “kötü göz”, İncil’de kıskançlığın ifadesi — nefrete, ardından tekrar tekrar cinayet girişimlerine dönüşür. Saul, kıskandığı kişiyi takip ederken kendini yok eder. Mücadele edilmemiş kıskançlık tüm hayatı işgal eder: bir kralı takıntılı bir avcıya dönüştürür.

On birinci saatin işçileri: “Gözün kötü mü?”

Bağ işçilerinin benzetmesinde, ilk saatte çalışanlar son gelenlerin aynı ücreti aldığını görünce homurdanırlar. Usta onlara gerçek adıyla kıskançlığı ortaya çıkaran bir soru ile cevap verir:

“Malım üzerinde istediğimi yapmaya hakkım yok mu? Yoksa benim iyi olmamdan dolayı mı gözün kötü?” — Matta İncili 20, 15^[24]

“Kötü göz” (Yunanca, kötü göz) İncil’de kıskançlığın adıdır. Bu benzetme, kötülüğün korkunç bir özelliğini ortaya koyar: başkasına yayılan Tanrı’nın iyiliğine üzülür. Kıskanç kişi, tek yararlanıcısı olmadığı cömertliği kaldıramaz. Kıskançlıkla savaşmak, Tanrı’nın iyi olduğunu sevinmeyi öğrenmektir — özellikle başkalarına karşı.

Düşkün oğlun büyük kardeşi

Düşkün oğul benzetmesi, sık sık unutulan bir kıskançlık figürüyle biter: büyük kardeş. Sadık kalmış olmasına rağmen, dönen kardeşi için verilen kutlama sevincine katılmayı reddeder. Şikayeti tamamen karşılaştırmadadır: “Kaç yıldır hizmetindeyim, buyruklarına hiç karşı gelmedim, ama dostlarımla eğlenmem için bana hiç bir oğlak vermedin” (Luka 15, 29)^[25]. Baba ona ilacı açıklar: “Sen, yavrum, hep benimlesin, benim olan her şey senindir” (Luka 15, 31). Bu, tüm mücadelenin ruhani anahtarıdır: Baba’da olan zaten benimdir. Baba’nın evini paylaşan birine kıskanılacak hiçbir şey yoktur, çünkü tüm malları ortaktır.

Kendisi bile, “kıskançlık yüzünden teslim edildi”

Galerinin zirvesi en çarpıcı olanıdır: İsa kıskançlığın kurbanı olmuştur. İnciller Pilatus hakkında soğukkanlıca belirtir:

“Çünkü İsa'yı kıskançlık yüzünden teslim ettiklerini biliyordu.” — Matta İncili 27, 18 (bkz. Markos 15, 10)^[26]

Pagan Pilatus, dini liderlerin kör olduğu yerde açıkça görür: Mesih’in kutsallığına, otoritesine ve başarısına duyulan kıskançlık, suçlayıcılarını silahlandırmıştır. Bunu düşünmek mücadeleye yeni bir ışık verir: kıskandığımızda, masumu çarmıha gerenlerin tarafına geçeriz; kıskanıldığımızda ise teslim edilen Mesih’e benzetiliriz. Maruz kalınan kıskançlık, İsa’ya benzerlik yoluna dönüşür.

Bu makalenin özü: somut yollar. Haset, sadece « artık haset etmeyeceğim » diye iradeyle kökünden sökülmez — bu, bir bitkinin yapraklarından çekerek sökülmesine benzer. Haset, birlikte kalbi değiştiren bir dizi hareket, tutum ve lütufla mücadele edilir. İşte en doğrudan olandan en derinine doğru sıralanmış haliyle.

1. Haseti adlandırmak ve itiraf etmek

İlk yol en zoru: içimizdeki haseti tanımak. Çünkü haset kılık değiştirir. Nesnel bir yargı gibi görünür (« gerçekten hak etmiyor »), meşru bir eleştiri gibi, hatta « dürüstlük » gibi. Mücadele, ona adını vermeye cesaret ettiğimizde başlar. Basit bir test: bu kişi başarılı olduğunda kalbim sıkışıyor mu? Başarısız olduğunda gizlice rahatlıyor muyum? Eğer evet ise, hangi kılığa bürünürse bürünsün, bu hasettir.

Adlandırmak, onu itiraf etmeyi sağlar. Haset, sevgi (caritas) karşı işlenen bir günahtır; itiraf sakramentine götürüldüğünde, onu çözen lütfu alır. Yüksek sesle söylemek bile gücünü kırar, çünkü haset gölge günahıdır: ışık altında yaşayamaz.

2. Başkasına bakışı çevirmek

Haset, başkasına bakıp kendisiyle karşılaştırmaktan doğar. Çare, içsel bakışı korumaktır: başkalarının hayatını, mallarını, başarılarını, itibarını gözlemlemeyi bırakmak. Mistis Luisa Piccarreta bu konuda çok net bir söz almıştır; hem yargı hem haset için geçerlidir:

« Komşuna karşı doğru davranmanın en güvenli yolu, onun yaptıklarına bakmamaktır. Çünkü bakmak, düşünmek ve yargılamak aynıdır. Komşuna baktığında kendi ruhunu aldatırsın [...] » — İsa, Luisa Piccarreta'ya, Cennet Kitabı, cilt 2, 30 Temmuz 1899^[27]

Çare körlük değil, odaklanmayı değiştirmektir: gözleri başkalarının ölçüsüne değil, Tanrı’ya çevirmek. « Gözlerini Bana dik, kimseyi yargılama »^[28], der İsa Luisa’ya. Pratikte: karşılaştırmayı besleyen şeylerden uzaklaşmak, başkalarının erdemlerini tartan sohbetlerden kaçmak, sahip olmadıklarına takılmamak. Bakmadığın şeyi haset etmezsin.

3. « Kıskanmaz » olan sevgi (caritas)

Kesin çare sevgidir, çünkü hasetin tam karşıtıdır. Haset başkasının iyiliğine üzülür, sevgi ise sevinir. Aziz Pavlus bunu ilahisinin başına koyar:

« Sevgi sabreder; sevgi iyilik eder; sevgi kıskanmaz; kendini övmez, kibirlenmez. » — 1 Korintliler 13, 4^[29]

Sevgide büyümek, hasete karşı esas mücadeledir (bkz. Sevgide nasıl büyünür). Ve sevginin herkesin yapabileceği somut bir egzersizi vardır: irade ile başkasının iyiliğinden sevinmeyi zorlamak. « Sevinç içinde olanlarla sevinçli olun » (Rm 12, 15) duygusal bir tavsiye değil, kalp direnç gösterse bile yerine getirilmesi gereken bir emirdir. İçten tebrik etmek, Tanrı’ya başkasına verilen armağan için şükretmek, haset etmeye meyilli olduğumuz kişi hakkında iyi konuşmak: bu eylemler tekrarlanarak kalbi yavaş yavaş değiştirir. Sevgi duyguyla başlamaz; eylemle başlar, duygu onu takip eder.

4. Kökü söken alçakgönüllülük

Haset « çoğunlukla kibirden gelir » (KKC § 2540), bu yüzden esas mücadele alçakgönüllülük ile olur. Alçakgönüllü kişi kendini karşılaştırmaz, çünkü bir mevkiyi savunmaz. Hiçbir şanı korumaya çalışmaz, her şeyi Tanrı’dan bilir, bu yüzden haset edecek bir şeyi yoktur. İsa Luisa’ya şöyle demiştir: « Ne kadar kendini yok sayar ve hiçliğini tanımayı öğrenirsen, İnsanlığım sana erdemlerini o kadar çok verir »^[30]. Alçakgönüllülük, hasetin beslenemediği topraktır (bkz. Alçakgönüllülükte nasıl büyünür).

5. Şükran: Kendi armağanlarını saymak

Haset miyopiktir: sadece eksik olanı görür, verilenleri asla. Onun panzehiri şükrandır, bakışı alınan armağanlara çevirir. Haset eden der ki: « Onda var, bende yok. » Şükreden kişi der ki: « Aldığım her şeyi gör. » Her gün somut olarak alınan lütufları saymak — hayat, iman, yakınlar, yetenekler, hatta sınavlar — kalbi doldurarak haseti aç bırakır. Şükredince uzun süre haset edilmez (bkz. Şükranda nasıl büyünür). Şükran karşılaştırmayı da iyileştirir: her hayatın kendine özgü çağrısı, armağanları ve haçı vardır; farklı çağrıları karşılaştırmak anlamsızdır.

6. Azizlerin komünyonu: Başkasının iyiliği zaten benimdir

İşte en derin ve en teselli edici çare. Azizlerin komünyonunda, sevgiyle, herkesin iyiliği hepimize aittir. Kardeşimin sahip olduğu benim için kaybolmaz: sevgi bağıyla o iyilik benim olur. Katolik Kilisesi Kateşizmi şöyle der:

« Bütün imanlılar tek bir beden oluşturduğuna göre, birinin iyiliği diğerlerine iletilir [...] Kilisede malların bir komünyonu olduğuna bu yüzden inanmak gerekir. » — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 947^[31]

Bu, hasetin mantığının tamamen tersidir. Haset şu varsayıma dayanır: « Başkasının sahip olduğu bende yok. » Azizlerin komünyonu şöyle cevap verir: « Başkasının sevgide sahip olduğu senin de var, çünkü siz tek bir bedensiniz. » Gerçekten kardeşime verilen armağandan sevinirsem, o armağan benim sevincim, dolayısıyla benim iyiliğim olur. Aziz Pavlus Beden hakkında şöyle demişti: « Bir üye onurlandırılırsa, herkes onun sevincini paylaşır » (1 Kor 12, 26)^[32]. İzlenim adlı eserde bunun aydınlatıcı sonucu şöyle verilir:

« Gerçek ve mükemmel sevgiye sahip olan kişi hiçbir şekilde kendini aramaz [...] Kimseye haset etmez, çünkü özel bir iyilik dilemez [...] ve diğer tüm iyilikleri küçümseyerek mutluluğunu yalnızca Tanrı’da arar.» — İsa Mesih’in Taklidi, kitap I, bölüm XV^[33]

Mutluluğunu yalnızca Tanrı’da arayan kişi artık haset edemez, çünkü Tanrı başkasına kendini verdiğinde eksilmez: Herkese bütünüyle kendini verir. Başkasının mutluluğu benimkinden hiçbir şey eksiltmez; Cennette her seçilmiş kişi, kendi görkemi kadar başkalarının görkeminden de sevinç duyar. Bu gerçeği düşünmek, hasetin kökünü kurutur.

7. Haset edilen kişi için dua etmek ve ona iyilik yapmak

Ruhani ustaların önerdiği radikal bir yöntem: hasetin engellemek istediği iyiliği yapmak. Haset edilen kişi için özellikle dua etmek, onun hakkında iyi şeyler söylemek, ona hizmet etmek, başarısından açıkça sevinmek. Bu eylemler kötülüğün akışına karşı gider ve onu fiilen kırar. Her gün dua ettiğimiz kişiyi uzun süre nefret edemeyiz; kutsadığımız kişiye uzun süre haset edemeyiz. Aziz Fransisken daha da ileri gider: Tanrı’nın aracılığıyla hareket eden kardeşe haset etmek, Tanrı’ya karşı gelmektir:

«İşte bu yüzden Rab’bin aracılığıyla iyilik söyleyen ve yapan bir kardeşine kıskançlık duyan kişi gerçek bir küfür işlemiş olur: Çünkü her iyi söz ve her iyi eylem yalnızca Tanrı’dan gelir ve bu kıskançlık Yüce Olan’a yönelmiştir.» — Aziz Fransisken, Uyarılar, 8^[34]

Hareketi tersine çevirmek: başkasının düşmesini istemek yerine, onun yükselmesini aktif olarak istemek — ve bunun için çalışmak. Bu, hasetin sevgiye dönüşmesidir.

8. Dua ve sakramentler

Bu yöntemlerin hiçbiri, dua ve sakramentlerden alınan lütuf olmadan ayakta kalamaz. Aziz Nissa’lı Gregorius, duayı açıkça hasete karşı silahlar arasında sayar:

«Dua, ölçülülüğün koruyucusudur, öfkenin düzeltilmesidir, kibirin bastırılmasıdır, kin temizlenmesidir, hasetin yok edilmesidir, adaletsizliğin kaldırılmasıdır, dinsizliğin düzeltilmesidir.» — Aziz Gregorius Nissa’lı, Babamız Duası Üzerine Vaazlar, 1. vaaz^[35]

Kalbi Tanrı’ya çevirmeyi sağlayan dua, tüm Bedenle birleştiren Eucharistia, arındıran itiraf: lütfun haseti yerinden ettiği kanallar bunlardır; insanın kendi iradesinin yetmediği yerde.

9. İlahi İrade içinde yaşamak: her şey ortak

En yüksek ve son derece olan derece — Tanrı'nın kulu Luisa Piccarreta'ya söylediğine göre (Cennet Kitabı), Kilise'nin ayırt etmesiyle alınması gereken özel bir vahiy — İlahi İrade içinde yaşamaktır. İlahi İrade'nin içinde yaşamak — sadece Tanrı'nın istediğini yapmak değil, ki orada iki irade kalır (boyun eğdirdiğim benimki ve izlediğim Tanrı'nınki), ama Cennetteki gibi O'nun iradesiyle tek bir irade olmak: «Fiat»ta, yani Tanrı'nın yarattığı sözde yaşayan ruhun artık kendine ait savunacak bir şeyi ya da haset edeceği bir şeyi yoktur, çünkü her şeyi Baba’dan bir armağan olarak alır ve sevgiyle yaratılışın iyiliğini kendine mal eder. Hasetin sınırlandırdığı yerde — «bana ait», «ona ait» — İlahi İrade içinde yaşam her şeyi ortak kılar: herkesin iyilikleri benim olur, benimkiler de herkesin olur. Hasetin özü — başkasının bende olmayan şeye sahip olması — burada çözülür, çünkü İlahi İrade’de artık kıskanç bir «benim» yoktur, sadece paylaşılan bir iyilik vardır. Bu, yeryüzünde başlamış olan azizlerin komünyonunun mükemmel gerçekleşmesidir.

Mücadelenin meyve verdiği nasıl anlaşılır? Gözle görülür bir kalp dönüşümü ile.

Yeniden bulunan barış

İlk meyve barıştır. Haset sürekli bir işkenceydi; yenilgisi huzur getirir. Özdeyişler Kitabı bunu canlı bir imgeyle söylemişti:

«Huzurlu bir kalp beden için yaşamdır; tutku ise kemikler için bir çürümedir.» — Özdeyişler Kitabı 14, 30^[36]

Bu «tutku» — haset — insanı içten kemirir, kemiğe kadar; kurtuluş ruhun sağlığını geri getirir. Kalp kendini kemirmekten vazgeçer; nefes alır.

Başkalarıyla sevinmenin sevinci

En tatlı meyve, genişleyen bir sevinçtir. Haset hüküm sürdüğü sürece başkalarının mutluluğu acıydı; haset yenildiğinde aynı mutluluk sevinç kaynağı olur. Kalp sevinme nedenlerini çoğaltmıştır: yalnızca kendi iyiliklerinden değil, kardeşlerinin tüm iyiliklerinden de zevk alır. Bu, Cennetin yeryüzündeki ön tadıdır; orada herkesin görkemi herkesin sevinci olur.

Hayranlık ve sevgi özgürlüğü

Son olarak, kurtulmuş kalp hayranlık özgürlüğünü yeniden kazanır. Arkasında kötü niyet olmadan övebilir, zorlanmadan kutlayabilir, hesap yapmadan sevebilir. Artık birinci olmaya ihtiyacı yoktur; yeter ki Tanrı sevilsin ve iyilik büyüsün, kim olursa olsun. Bu, azizlerin özgürlüğüdür; onlar başkalarının armağanlarından kendi armağanlarından daha çok sevinirlerdi. Haseti yendiğimizde hiçbir şey kaybetmeyiz: tüm dünyayı bir armağan olarak kazanırız ve bu dünyada bile Cennetin yaşamı olan iyiliklerin komünyonuna gireriz.

• Sevgide nasıl büyünür — hasete doğrudan karşıt erdem: « sevgi kıskanmaz » (1 Kor 13, 4). Temel mücadele.
• Alçakgönüllülükte nasıl büyünür — alçakgönüllülük, « çoğu kez gururdan kaynaklanan » hasetin kökünü söker (KKC § 2540).
• Şükranda nasıl büyünür — şükran, hasetçinin kendi armağanlarını saymasını sağlayarak onun bakışını iyileştirir.
• Gururla mücadelede nasıl büyünür — hasetin ana kaynağı olan kötülük.
• Öfkeyle mücadelede nasıl büyünür, cimrilikle mücadelede, oburlukla mücadelede, şehvetle mücadelede ve tembellikle mücadelede — baş günahlara karşı diğer mücadeleler.
• Düzenli itirafta nasıl büyünür ve dua hayatında nasıl büyünür — hasetin eridiği lütuf kaynakları.
• Yumuşaklıkta nasıl büyünür ve Ruhsal uyanıklıkta nasıl büyünür — kardeşlere karşı yumuşaklık ve kalbin ilk hareketlerini koruma.