Düzenli itirafta nasıl büyünür?

Önce dayanıklı bir yanlış anlamayı çözmek gerekir: itiraf yalnızca ölümcül günahları silmeye yarar, ağır kusur yoksa kişinin "orada yapacak bir şeyi yoktur" sanısı. Bu düşünce, sakramentin verimliliğinin büyük bölümünü boşaltır.

Asgari yükümlülüğün ötesinde

Kilise bir asgari sınır koyar: her imanlı ağır günahlarını yılda en az bir kez itiraf etmekle yükümlüdür; ölümcül günah bilinci varsa Komünyon'dan önce sakramentel bağışlanmayı almalıdır^[2]. Fakat bu asgari sınır bir tabandır, ideal değildir. Bunu Hristiyan hayatının normu sanmak, beslenmeyi açlıktan ölmemek için alınan en az gıdaya indirgemeye benzer. Kilise buyruğu ruhun hayatta kalışını güvenceye alır; ruhun büyümesini tarif etmez. Kutsallık yalnızca kaçınılan kötülükle değil, yönelinen iyilikle ölçülür.

Bu makalenin bütün meselesi bu geçiştedir: zorunluluk olarak katlanılan itiraftan, ilerleme aracı olarak seçilen itirafa geçmek. Kilise hafif günahların itirafından söz ettiğinde tam da bunu tavsiye eder.

Dindarlık itirafı: ağır günah olmadan da itiraf etmek

Katekizm bu noktada çok açıktır:

"Kesin olarak gerekli olmasa da, günlük kusurların (hafif günahların) itirafı Kilise tarafından hararetle tavsiye edilir. Gerçekten de hafif kusurlarımızı düzenli olarak itiraf etmek vicdanımızı biçimlendirmeye, kötü eğilimlerimizle savaşmaya, Mesih tarafından iyileştirilmeye izin vermeye ve Ruh'un hayatında ilerlemeye yardım eder." — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 1458^[3]

Gelenekte dindarlık itirafı denilen bu hafif günah itirafı, kaygılı ya da aşırı dindar ruhların lüksü değildir. Katekizm ona dört kesin etki yükler: vicdanı biçimlendirmek, kötü eğilimlerle savaşmak, Mesih'in iyileştirmesine açılmak, ilerlemek. Bunların hiçbiri ağır bir düşüşü varsaymaz; hepsi ilerlemek istemeyi varsayar. Aziz François de Sales, dindar hayatı arzulayan her ruh için bunu düzenli ve somut bir pratik yapar:

"Sekiz günde bir alçakgönüllülükle ve dindarca itiraf edin; mümkünse her Komünyon alacağınız zaman da, vicdanınızda ölümcül günah suçlaması hissetmeseniz bile. Çünkü itirafla yalnızca itiraf ettiğiniz hafif günahların bağışını almazsınız; onları gelecekte önlemek için büyük bir güç, onları iyi ayırt etmek için büyük bir ışık ve size verdikleri zararı onarmak için bol bir lütuf da alırsınız." — Aziz François de Sales, Dindar Hayata Giriş, II, bl. 19^[4]

Aziz, "ciddi bir şeyim yok" itirazını önceden etkisiz kılan şu cümleyi ekler: Bu tek itiraf eyleminde, der, "başka hiçbir eylemde olmadığı kadar erdem uygulayacaksınız"^[5]. Düzenli itiraf meyve vermek için ölümcül günahı beklemez; kendisi zaten bir erdem alıştırmasıdır.

Yalnızca silmeyen, iyileştiren bir sakrament

Sık itiraf etmenin nedenini anlamak için sakrament hakkındaki temel imgeyi düzeltmek gerekir. Birçok kişi onu bir silgi gibi düşünür: kusuru siler, biter. Gelenek onu daha çok ilaç olarak, günah çıkarma bölümünü de ruhların hekim odası olarak tasvir eder. İsa bunu Luisa Piccarreta'ya, iki düzeyi açıkça ayıran sözlerle anlatır: ayağa kaldırılan ölüm ve iyileştirilen yaralar.

"Günah ruhu yaralar ve ona ölüm verir. İtiraf sakramenti ona yeniden hayat verir, yaralarını iyileştirir, erdemlerine yeniden güç verir; bu da ruhun yatkınlıklarına göre az ya da çok olur. Bu sakrament böyle çalışır." — İsa'nın Luisa Piccarreta'ya sözü, Göklerin Kitabı, cilt 3 (5 Ocak 1900)^[6]

Her şey burada söylenir. Sakrament ağır günahla ölmüş ruha "yeniden hayat verir": bu onun ilk ve vazgeçilmez işlevidir. Fakat daha fazlasını yapar: hafif kusurların bile bıraktığı "yaraları iyileştirir" ve günahla zayıflayan "erdemlere yeniden güç verir". Özellikle de "yatkınlıklara göre az ya da çok" işler: insan ona ne kadar imanla ve arzuyla yaklaşırsa, sakrament o kadar derinden çalışır. Düzenli ve iyi yatkınlıklarla itiraf eden ruh yalnızca bir silinme değil, bütün doğaüstü hayatına geri verilen bir kuvvet alır. Bu, tek seferlik yardım değil, sürdürülen tedavi mantığıdır. Hekime yalnızca can çekişirken gidilmez; sağlıklı kalmak için de düzenli dönülür.

Aziz Yuhanna Hrisostomos, günahkârın korkusunu almak için hekim imgesini yargıç imgesine karşı çoktan yerleştirmişti:

"Vicdanını Tanrı'nın huzurunda aç, yaralarını O'na göster ve O'ndan ilaç iste; O'na bir sansürcüye değil, bir hekime gider gibi yönel. [...] Konuş; bu senin yararınadır. Konuş ki bütün günahlarını orada bırakıp sonra arınmış ve kusurlarından kurtulmuş olarak çıkasın." — Aziz Yuhanna Hrisostomos, Homililer^[7]

Düzenli itirafın yararları üzerine en yoğun ve en yetkili metin, XII. Pius'un Mystici Corporis Christi (1943) ansiklopedisindedir. Papa "sık itiraf" uygulamasını onu küçümseyenlere karşı açıkça savunur ve tek bir ustalıklı cümlede meyvelerini sıralar. Bu cümle bu konudaki her düşüncenin omurgası olmayı hak eder:

"Erdem yolunda artan bir ateşle ilerlemek için, Kilise'nin Kutsal Ruh'un itkisiyle yerleştirdiği bu dindar uygulamayı, yani sık itirafı hararetle tavsiye ederiz: gerçek kendini tanımayı artırır, Hristiyan alçakgönüllülüğünü destekler, kötü alışkanlıkların kökünü kazımaya yönelir, ruhsal ihmal ve ılıklıkla savaşır, vicdanı arındırır, iradeyi güçlendirir, ruhsal yönlendirmeye yardım eder ve sakramentin kendi etkisiyle lütfu artırır." — XII. Pius, Mystici Corporis Christi, n. 88 (1943)^[8]

Papa daha da ileri gider: sahte bir modernlik adına ruhları bu uygulamadan uzaklaştırmak isteyenleri ciddi biçimde uyarır; onların "Mesih'in Ruhuna aykırı ve Kurtarıcımızın Mistik Bedeni için çok zararlı bir iş yaptıklarını" bilmelerini ister^[9]. Şimdi bu meyveleri tek tek ele alalım; "sık itiraf etmenin ne faydası var?" sorusunun gerçek cevabı onlardır.

Gerçek kendini tanıma

İlk meyve, insanın kendisi hakkında artan bir berraklık kazanmasıdır. Düzenli itiraf etmek için düzenli vicdan muhasebesi yapmak gerekir; kendini sık yoklayan kişi de sonunda kendini gerçekten tanımaya başlar. Seyrek itiraf ruhu sis içinde bırakır: kişi nerede olduğunu artık tam bilmez, kusurlar birbirine karışır, baskın zaaflar görünmez kalır. Sık itiraf ise davranışlarına düzenli dönüş yapmaya zorlar ve zamanla yoksulluğumuzun ana çizgilerini ortaya çıkarır: geri dönen günah, hep düşüren fırsat, benlik sevgisinin gizli yayı. Bu kendini tanıma hastalıklı içe kapanma değildir; hedefli ruhsal savaşın şartıdır. Açıkça görülmeyen şey iyi düzeltilmez.

Hristiyan alçakgönüllülüğü

İkinci meyve birinciden doğal olarak çıkar. Kendisini günahkâr bilmek ve bunu yakın aralıklarla, yüksek sesle, bir rahibin önünde yeniden söylemek, gururu birçok akıl yürütmeden daha iyi kırar. İtiraf yapısı gereği bir alçakgönüllülük eylemidir: insanın kendini suçlamasını, kendini haklı çıkarmaktan vazgeçmesini, zayıflığında bilinmeyi kabul etmesini ister. Tekrarlanınca bu alçakgönüllülüğü kalbin alışkanlığı haline getirir. Maria Simma bunu sade biçimde özetler: "iyi bir rahibe söyleyebileceğiniz ve onun daha önce duymamış olduğu hiçbir şey yoktur"^[10]. İnsan tam da böyle bilinmeyi kabul ederek kendini olduğundan iyi sanmayı bırakır. Bu temel erdem için bkz. Alçakgönüllülükte nasıl büyünür?.

Kötü alışkanlıkların kökünü kazıma

Üçüncü meyve ahlaki savaşın merkezine dokunur. Düzenli itiraf edilen bir kusur izlenen bir kusurdur; uzak iki itiraf arasında uyumaya bırakılan kusur yerleşir ve sonunda normal görünür. François de Sales bu tuzağı kesin biçimde adlandırır: hafif günahları "alışkanlık gereği", "hiç düzelmeyi düşünmeden" itiraf edenler, hayatları boyunca onların yükü altında kalır ve birçok ruhsal yararı kaybederler^[11]. Oysa sağlam bir düzelme kararıyla yapılan düzenli itiraf bir budama makası gibidir: kötü alışkanlığı kök salmadan keser. Ritim ne kadar sadık olursa, kesim o kadar temiz olur; çünkü kusur henüz tazeyken ele alınır.

Ilıklık ve ihmal ile mücadele

Dördüncü meyve, özellikle ağır günahlardan uzaklaşmış ruhlar için çok değerlidir. Ruhsal hayatın büyük tehlikesi her zaman gösterişli düşüş değildir; çoğu zaman ılıklıktır: lütuf korunur ama ilerleme durur, dua zayıflar, küçük uzlaşmalar alarm vermeden çoğalır. Sık itiraf bu ılıklığın doğrudan ilacıdır. Somut noktalarda savaşı yeniden başlatarak ruhun uyumasını önler ve onu uyanık tutar. Bu anlamda ruhsal uyanıklıkla yakından bağlantılıdır (bkz. Ruhsal uyanıklıkta nasıl büyünür?). Maria Simma her itirafta sorulacak doğru soruyu verir:

"İtiraf özellikle Tanrı'nın gözünde daima daha iyi olmanın yollarını aramamız içindir: geçen ay nasıl daha kutsal davranabilirdim?" — Maria Simma, Günah ve İtiraf^[12]

Vicdanın huzuru ve arınması

Beşinci meyve bir başarıdan çok bir armağandır: huzur. Katekizm, Tövbe sakramentinin ruhsal etkilerini sayarken açıkça *"vicdanın huzuru ve dinginliği, ruhsal teselli"*den söz eder^[13]. Bu huzur kendini günahsız sananın yanılsaması değildir; borcun silindiğini, hesabın kapandığını bilen kişinin sükûnetidir. Düzenli temizlenen vicdan özgür kalır: biriken kusurların, belirsiz pişmanlıkların, kapanmamış hesapların sağır ağırlığından kurtulur. Sık itiraf etmenin en somut sebeplerinden biri budur: insan hafiflemiş çıkar; bu hafiflik de ruhu Tanrı'ya daha müsait, komşuya daha yumuşak yapan bir lütuftur.

Güçlenen irade

Altıncı meyve ahlaki savaşın sinir noktasına dokunur: XII. Pius, sık itirafın "iradeyi güçlendirdiğini" öğretir^[14]. Bir kusurun yakında, yüz yüze, rahibe yeniden söyleneceğini bilmek, ayartma anında iradeyi silahlandırır; bu soyut bir iyi niyet değil, somut bir frendir. Katekizm de bu etkiyi sakramentin meyveleri arasına koyar ve *"Hristiyan mücadelesi için ruhsal güçlerin artması"*ndan söz eder^[15]. Kendi kaynaklarına bırakılmış irade kökleşmiş bir kusur karşısında çabuk yorulur; yakın aralıklarla alınan sakramentel lütufla desteklenince, itiraftan itirafa dayanmak için eksik olan enerjiyi yeniden bulur.

Sakramentel lütfun artması

Yedinci ve son meyve en derindir ve kesinlikle doğaüstüdür. XII. Pius sık itirafın lütfu "sakramentin kendi etkisiyle" artırdığını söyler: etki eden yalnızca tövbekârın iyi niyeti değildir; sakramentin kendisi lütuf aşılar. Lütuf halinde geçerli olarak alınan her Tövbe sakramenti kutsallaştırıcı lütfu artırır ve günaha karşı mücadeleye uyarlanmış özel bir sakramentel lütuf verir^[16]. İnsanın yüreğinde yalnız Tanrı'ya günahlarını söylemesi iyi ve gerekli olabilir; fakat sakramentel bağışlanma bundan radikal biçimde farklıdır: sakramentte Mesih yalnızca bağışlamaz, güçlendirir. Bu yüzden kusursuz bir pişmanlık eylemi ne kadar güzel olursa olsun, itirafın verimliliğini tüketmez; sakrament, tek başına iç hareketin vermediği bir kuvvet ekler. Sonuçta insan düzenli itiraf eder, çünkü bu kuvveti düzenli almak ister.

Düzenli itiraf bu kadar verimli ise, ne sıklıkla itiraf etmek gerekir? Gelenek herkes için tek bir kural koymaz; bir aralık ve bir ilke verir.

Zorunlu asgariden dindarlık itirafına

Ritim tablosu, yükümlülüğün tabanından daha gayretli ruhların uygulamasına doğru çıkan bir merdiven gibi okunmalıdır.

Tablo şöyle okunur: yalnızca ilk iki satır bağlayıcıdır; diğerleri KEK § 1458'in "hararetle tavsiye ettiği" dindarlık itirafına girer. Ritim, yaşam durumuna, mücadelelere ve gerçek imkânlara göre itirafçıyla seçilir; vesvese ya da ruhsal performans için değil.

Modern ruhsal gelenekte en yaygın tavsiye, ilerlemek isteyen olağan bir Hristiyan hayatı için aylık itiraftır; daha yakın bir ritim ise mücadele, dönüşüm, inziva ya da daha sıkı ruhsal eşlik dönemlerinde uygun olabilir^[17]. Asıl önemli olan matematiksel aralık değil sadakattir. Her seferinde ertelenen itiraf düzenli olmaktan çıkar; takvime konulan itiraf ise bir randevu haline gelir. Ruh felaketi beklememeyi öğrenir: yaralar henüz küçükken geri döner.

Ne çok seyrek, ne kaygılı

Düzenlilik iki karşıt bozulmadan kaçınmalıdır. Bir yanda tembellikten doğan seyrekliğe düşmek vardır: kişi sürekli erteler, "ciddi bir şey yok" der ve vicdan uykuya dalar. Öbür yanda kaygıdan doğan sıklık vardır: kişi büyümek için değil, korkusunu yatıştırmak için tekrar tekrar itiraf eder. Birincisi uyutur, ikincisi yorar. Doğru ritim meyvelerinden tanınır: ruhu daha berrak, daha alçakgönüllü, daha kararlı ve daha huzurlu kılar.

Burada sadakat ile vesveseyi ayırt etmek gerekir. Sadakat şöyle der: "Yeniden geleceğim, çünkü lütfa ihtiyacım var." Vesvese şöyle der: "Hemen dönmeliyim, yoksa Tanrı beni sevmiyor." Birincisi hayatı kurar; ikincisi ruhu korkuda tutar. Kişi kuşkuya düşerse ritmi kendi başına karmaşıklaştırmamalı; itirafçısına söylemeli ve verilen kurala itaatle bağlı kalmalıdır. Düzenli itiraf burada itaatle (bkz. İtaatte nasıl büyünür?) ve ruhsal ihtiyatla (bkz. Basirette nasıl büyünür?) birleşir.

Mümkünse aynı itirafçıya gitmenin faydası

Düzenli itiraf, mümkün olduğu ölçüde aynı itirafçıyla yaşandığında özellikle verimli olur. Bu mutlak bir kural değildir: şartlar, cemaat hayatı, yolculuk, rahip yokluğu bunu imkânsız kılabilir. Fakat mümkün olduğunda sabit bir itirafçı ruhun görmediğini görür: tekrarlayan düşüşler, sahte mazeretler, gerçek ilerlemeler, yorgunluk dönemleri, doğmakta olan vesvese. Her seferinde dağılmak yerine tek somut mücadele noktası seçmeye yardım eder. XII. Pius'un dediği gibi sık itiraf "ruhsal yönlendirmeye yardım eder"^[18]. Ruhsal eşlik uygulaması için bkz. Ruhsal yönlendirmede nasıl büyünür?.

İtiraf bu kadar yararlıysa neden bu kadar kolay ertelenir? Çoğu zaman dört engelden dolayı: utanma, "ağır günahım yok" düşüncesi, rutin ve aynı düşüşlerden doğan cesaretsizlik.

"İtiraf edecek hiçbir şeyim yok"

En yaygın itiraz budur ve başlangıçtaki yanlış anlamaya dayanır: itirafın yalnızca ağır günahlara yaradığını sanmak. Fakat "hiçbir şeyim yok" diyen kişi hafif kusurlarını, ihmallerini, sevgi eksikliklerini, sert sözlerini, baştan savma dualarını, yani Aziz Yuhanna'nın inkâr edilemez saydığı günlük tozu unutur: "Günahımız yok dersek kendimizi aldatırız" (1 Yu 1, 8)^[19]. Dindarlık itirafı tam da bu malzeme için vardır. Malzeme gerçekten çok ince görünüyorsa, insan geçmiş hayatından zaten bağışlanmış bir kusuru da yeniden itiraf edebilir; bağışlanma ona tekrar uygulanır. İyileştirilmeye bırakılacak her zaman bir şey vardır.

Utanç ve günah çıkarma bölümünden korku

Utanç daha derin bir engeldir ve şeytan bundan yararlanır. Rolleri tersine çevirir: günah işlemeye iterken kusuru küçültür; günah işlendikten sonra ise onu ölçüsüz büyüterek ruhu günah çıkarma bölümünden uzak tutar. Maria Simma bu taktiğe karşı doğru sözü verir:

"İtiraf, aslında böyle adlandırılması gerektiği gibi, koşmamız gereken bir şeydir; Şeytan'ın istediği gibi korkmamız gereken bir şey değil. Kaygılanmayın: iyi bir rahibe söyleyebileceğiniz ve onun daha önce duymamış olduğu hiçbir şey yoktur." — Maria Simma, Günah ve İtiraf^[20]

İtiraftan önce hissedilen utanç, günahın sağlıklı bir cezası olabilir; fakat içinden geçilmek içindir, geri çevirmek için değil. Düzenli itiraf eden kişi onu gittikçe daha az tanır: küçük şeylerde kendini suçlamaya alışmak, büyük şeyleri söylemek gerektiğinde korkuyu silahsız bırakır. Burada da düzenlilik en iyi ilaçtır.

Rutin ve "alışkanlık gereği" itiraf

Günah çıkarma bölümünden kaçanın karşısında, oraya kalpsiz giden kişi vardır. Saf rutine dönüşen itiraf, aynı liste, aynı ton, değişme arzusunun yokluğu, en temel şeyi kaybeder. François de Sales serttir: "düzelmeyi hiç düşünmeden", yalnızca düzen olsun diye itiraf etmek bir "suistimaldir"; çünkü "İtiraf yalnızca bunun için kurulmuştur": arınmak için, kendine iyi vicdan vermek için değil^[21]. Çare düzenli itirafı bırakmak değildir; kararı uyandırmaktır. Her itiraftan önce gerçekten ilerlemek istediğin tek bir somut nokta seç ve onu itirafın kalbi olarak getir. Her itirafı iyi hazırlama ve iyi yaşama sanatı için bkz. İyi bir itiraf nasıl yapılır?.

Hep aynı kusurlara düşmekten cesaret kırılması

Son engel en yıpratıcıdır: "Yine aynı günahlara düşüyorsam niçin tekrar itiraf edeyim?" Tam burada sakramentin yatkınlıklara göre, aşamalı olarak iyileştirdiğini hatırlamak gerekir ("az ya da çok", İsa Luisa'ya böyle demişti). Kökleşmiş alışkanlığın iyileşmesi nadiren anlıktır; sabırlı dönüşlerle kazanılır. Yeniden düşmek itirafın başarısızlığı değildir; hâlâ ona ihtiyaç olduğunu gösterir. Cesaretsizlik ise çoğu zaman hayal kırıklığına uğramış gururdan gelir; insan kendini daha iyi bulmayı beklemiştir. Bu yara uzaklaşarak değil, güvenle iyileşir. İnsan ne kadar çok düşerse o kadar çabuk dönmelidir: her dönüş bir kuvvet verir ve kusuru sonunda yenen şey düşüşsüzlük değil, itirafta sebat etmektir. Bu noktada bkz. Güvende nasıl büyünür? ve Alçakgönüllülük ve güven: günahlarına bakışı değiştirmek.

Bir uygulamada uzaktan bakarak değil, onu sonuna kadar yaşayanların okuluna girerek büyünür. Kutsallık tarihi büyük ölçüde günah çıkarma bölümlerinin tarihidir.

Ars papazı: günah çıkarma bölümünün şehidi

Aziz Jean-Marie Vianney (1786-1859), Ars papazı ve rahiplerin hamisi, hayatının son yıllarında günah çıkarma bölümünde günde on altı ya da on yedi saate kadar kalmış, Fransa'nın dört bir yanından gelen hacıları kabul etmiştir^[22]. İtirafta merhametin büyük eserini görür, kendi günahlarına ağlamayanların günahlarına ağlardı. Bütün hayatı, günah çıkarma bölümünün ahlaki muhasebe yeri değil, ruhların tekrar tekrar diriliş yeri olduğunu gösterir. Özünde söylediği şuydu: iyi Tanrı, bir annenin çocuğunu ateşten çekmesinden daha hızlı bağışlar.

Padre Pio: savaş alanı olarak günah çıkarma bölümü

Aziz Pio de Pietrelcina (1887-1968) da hayatının büyük kısmını itiraf dinlemeye adadı; dünyanın her yerinden gelen tövbekârların uzun kuyruklarını saatlerce kabul etti^[23]. Hem talepkâr hem babacan olan Padre Pio, her itirafı ruh için bir savaşa dönüştürürdü: yatkın olmayan kalplere bağışlanmayı vermeyi reddedebilir, dönenlere ise baba şefkatiyle verirdi. Bu iki figür düzenli itirafın pratikte yaşattığı bir gerçeği hatırlatır: en büyük azizler çoğu zaman günah çıkarma bölümünün en büyük dostlarıydı, hem rahip tarafında hem tövbekâr tarafında.

Sık itiraf, gayretli ruhların işareti

Bu sadakat yalnızca rahiplere ait değildi. Son yüzyılların birçok azizi, François de Sales'in kendisi ve iç hayatın pek çok ustası, vicdanları onlara hiçbir ağır günah hatırlatmadığı halde sık sık, çoğu zaman haftalık itiraf ederdi. Bunu vesveseden değil, büyüme arzusundan yaparlardı: sık itirafın kutsallık yolunu hızlandırdığını herkesten iyi anlamışlardı. Onların örneği "itiraf edecek bir şeyim yok" itirazının en iyi reddidir: kendilerine en az suç bulacak olanlar en çok itiraf edenlerdi.

Düzenliliğin yalnızca disipline dönüşmemesi için en önemli şeyi söylemek gerekir. Sık itirafın anlamı ancak sevgiye yöneldiğinde tamamlanır: "itiraf etmek zorundayım" değil, "Tanrı ile aramda hiçbir şey bırakmak istemiyorum". Düzenli itiraf, sevgilinin en küçük kırgınlığına bile katlanmayan ve en küçük yarayı hemen onarmaya koşan sevgi inceliğini korur. İsa'nın Luisa'ya verdiği imge budur: kötülüğünü tanıyan ve ondan pişman olan ruh, O'nun Yaraları için "bir yıkama hazırlar" ve onları "en seçkin balsamla" meshetmeye gelir^[24]. İyi yapılmış her itiraf bu sunulan balsamdır.

Böylece düzenli itiraf gerçek amacına, yani hayırsever sevgiye ulaşır: sık itiraf etmek, Tanrı'yı O'na hiçbir borç bırakmayacak kadar sevmek ve her seferinde merhametiyle biraz daha yeniden yapılmaya izin vermektir. İnsanı kendini incelemenin içine kapatmaz; bağışlanmış sevginin karşılık verilen sevgiye dönüşmesi için daha fazla açar (bkz. Sevgide nasıl büyünür?). Yolun sonu şudur: günah çıkarma bölümünden artık korkmayan, oraya koşan bir kalp; çünkü orada her defasında "sadık ve adil olan, günahlarımızı bağışlayacak ve bizi her kötülükten arındıracak" Tanrı'nın şefkatiyle karşılaşır (1 Yu 1, 9)^[25].

İtiraf ancak hayatta sabit bir yer aldığında düzenli olur; iptal edilmeyen bir randevu gibi. İşte itirafçıyla uyarlanacak basit bir program.

Tablo şöyle okunur: bu eylemlerin hiçbiri kahramanca değildir; dönüştüren şey onların zaman içindeki sadakatidir. Önce bir tarih belirlenir, tutulması en zor olan hep ilk tarihtir; sonra gerisi bağlanır.

Asıl mesele itirafı "hak etmeyi" ya da onu "hissetmeyi" beklememektir: bu, sadakatle onurlandırılan bir randevudur; meyvesi sonradan görülür. Dürüst bir kalple düzenli itiraf eden kişiye sakrament, tek başına hiçbir çabanın veremeyeceği şeyleri yavaş yavaş verir: berrak bir vicdan, güçlenmiş bir irade, huzurlu bir alçakgönüllülük ve "yatkınlıklara göre az ya da çok" ruhu yeniden yapan sürekli yenilenen lütuf. İtiraf yenilgilerimizin tutanağı değildir; iyileşmemizin durmadan yeniden açılan yeridir.

• İyi bir itiraf nasıl yapılır? — itirafın somut pratiği: vicdan muhasebesi, tövbekârın eylemleri, sakramenti iyi yaşamak.
• Pişmanlıkta nasıl büyünür? — günaha duyulan acı; onsuz itiraf sadece söyleme olarak kalır.
• Tövbe ruhunda nasıl büyünür? — itiraf, pişmanlık ve kefaretin içinde yer aldığı genel erdem.
• Onarımda nasıl büyünür? — günahın verdiği zararı onarmak; itirafın etkin devamı.
• Alçakgönüllülük ve güven: günahlarına bakışı değiştirmek — kusurlarına hakikat ve güven içinde bakmak.
• Güvende nasıl büyünür? — aynı kusurlara düşmekten doğan cesaretsizliği iyileştiren erdem.
• Ruhsal uyanıklıkta nasıl büyünür? — sık itirafın beslediği ılıklığa karşı ruhun uyanıklığı.