İffette nasıl büyünür

Haksız yere basit bir yasağa indirgenmiş bir erdem

İffet, bütün öteki erdemlerden daha ağır bir yanlış anlamanın yükünü taşır. Bastırmayla, beden korkusuyla, kural haline getirilmiş hüsranla karıştırılır. Ondan bir inkâr yapılır — « yapmamak » — oysa o bir bütünleştirmedir — « sevebilmek için birleştirmek ». Bir yasağa indirgenince hüzünlü ve yaşanmaz görünür ; erdem olarak anlaşılınca tersine özgürleştiren odur.

Çünkü cinsellik, kendi haline bırakılınca insanı birleştirmez : onu böler. Onu, derin iradesinin gitmek istemediği yere sürükler, dürtülerinin kölesi yapar, arzuladığı ile yaptığı arasında onu ikiye böler. İffet, tam da bu yarılmayı dikebilen erdemdir. Katekizm bunu açıkça söyler : « ya insan tutkularına hükmeder ve huzura kavuşur, ya da onların kölesi olur ve mutsuzlaşır »^[3]. Baskılamaktan çok uzak olan iffet, « özdenetimin öğrenilmesini içerir; bu, insan özgürlüğünün pedagojisidir » : insanı, iştahları tarafından yönetilmek yerine kendisi hakkında kendisi karar verebilen biri yapar.

Tanrı'nın isteği : kutsal yaşamanız

İffet, birkaç ateşli ruha ayrılmış isteğe bağlı bir ideal değildir : o, her vaftiz edilmiş kişi üzerindeki Tanrı'nın isteğinin ta kendisidir. Aziz Pavlus bunu olumlu bir buyruk olarak dile getirir ve onu korkuya değil kutsallığa kökler :

“Tanrı'nın isteği, kutsal yaşamanızdır : fuhuştan kaçınmanız, her birinizin bedenine kutsallık ve saygı içinde hâkim olması, Tanrı'yı tanımayan uluslar gibi şehvetin sürüklemesine kapılmamanızdır.” — Selaniklilere Birinci Mektup 4, 3-5^[4]

Belirleyici söz *« bedenine hâkim olmak »*tır. İffet, bedenden nefret etmek değildir, ona hâkim olmaktır ; arzunun yokluğu değil, yönetilen ve gerçeğine kavuşturulan arzudur. Ve Pavlus hemen ardından en yüce nedeni ekler : « Tanrı bizi kirlenmek için değil, kutsal yaşamak için çağırdı » (1 Th 4, 7)^[5]. İffet böylece bir kutsallaşma yoludur, yani kutsallığa evrensel çağrıya verilen somut bir cevaptır.

« Ne mutlu yüreği temiz olanlara, çünkü onlar Tanrı'yı görecekler »

Son olarak, ve bu onun en yüce vaadidir, iffet Tanrı'nın görülmesine açar. Mesih bunu bir neşeli bildiri konusu yapar :

“Ne mutlu yüreği temiz olanlara, çünkü onlar Tanrı'yı görecekler.” — Aziz Matta'ya göre İncil 5, 8^[6]

Saflık ile görme arasındaki bağ keyfî değildir. İffete karşı günah iç bakışı bulandırır, tıpkı çalkalanan suyun göğü yansıtmayı bırakması gibi ; iffet onu durulaştırır. Katekizm, neşeli bildirideki « yüreği temiz » olanların, akıllarını ve iradelerini Tanrı'nın kutsallığının gerekleriyle üç alanda uyumlu kılmış kişiler olduğunu açıklar : sevgi, « iffet yani cinsel doğruluk », hakikat sevgisi ve imanın doğruluğu^[7]. Ve bu saflık öte dünyayı beklemez : « bugünden, Tanrı'ya göre görmemizi sağlar » ; « insan bedenini, hem kendimizin hem de komşumuzun bedenini, Kutsal Ruh'un bir mabedi, ilahi güzelliğin bir tezahürü olarak algılamamızı sağlar »^[8]. İffette büyümek, böylece ruha onu Tanrı'ya hazırlayan saydamlığı geri vermektir.

Araçlardan önce, belirleyici bir açıklama : birçok kişi iffetle büyümede başarısız olur, çünkü onun bir karikatürünü hedefler. Onu duygusuzlukla, korkuyla, arzuyu küçümsemekle karıştırırlar. İffet erdemi bambaşka bir şeydir ve onu tam olarak tanımlamak yolun yarısıdır bile.

İffet : cinselliği bütünleştirmek, inkâr etmek değil

§ 2337'de özetlenen büyük Katolik sezgisi, iffetin bir bütünleştirme olduğudur. Cinsellik, ortadan kaldırılacak bir düşman da değildir, gizlenecek utanç verici bir alan da : o, Tanrı'nın verdiği iyi bir güçtür ve kişiyi parçalamak yerine bütün kişiyle bütünleştirilmelidir. İffetli kişi artık arzuları olmayan kişi değil, arzuları yönetilen ve armağana yöneltilen kişidir. Katekizm iffetli kişi hakkında der ki, o « içinde biriktirilmiş yaşam ve sevgi güçlerinin bütünlüğünü korur »^[9]. Bu dağılmayı tanımış olan Aziz Augustinus, Katekizmin aktardığı formülü vermiştir :

“İffet bizi yeniden kurar ; dağılıp saçılarak kaybettiğimiz birliğe bizi geri getirir.” — Aziz Augustinus, Confessions, X, 29, 40, Katolik Kilisesi Katekizmi, § 2340'ta alıntılanmıştır^[10]

Bu yüzden iffet sevginin karşıtı değil, onun koşuludur. İffetin karşıtı sevgi değildir: o, ötekini bir zevk nesnesine indirgeyen şehvettir. İffet ise ötekine bir av olarak değil, bir kişi olarak bakabilmeyi sağlar — dolayısıyla onu gerçekten sevebilmeyi sağlar.

Ölçülülüğün bir parçası, bastırma değil

Aziz Thomas iffeti ölçülülüğün bir türü sayar — cinsel zevki düzenleyen « öznel parçalarından » biri —, ölçülülük ise dokunma duyusunun zevklerini akla göre dengeleyen kardinal erdemdir^[11] ; Katolik Kilisesi Katekizmi de onu aynı şekilde « insan duyarlılığının tutkularını ve arzularını akılla yoğurmayı amaçlayan kardinal ölçülülük erdeminin etkisi altında » konumlandırır^[12]. Bu köken aydınlatıcıdır: iffet bir tıkanma değil, bir ölçüdür. Ölçülülük zevki ortadan kaldırmaz, onu düzene koyar ; aynı şekilde iffet cinselliği söndürmez, onu insan hayatındaki doğru yerine koyar. Erdemin adı bile bunu söyler; Thomas'ın aktardığı bir etimolojiye göre castitas, arzunun akıl tarafından *« terbiye edilmesi »*nden — düzeltilmesinden, ölçüsüne döndürülmesinden — gelir^[13].

« İffet adı, bir çocuk gibi dizginlenmesi gereken arzunun akıl tarafından terbiye edilmesinden gelir. » — Aziz Thomas Aquinas, Summa Theologiae, IIa-IIae, q. 151, a. 1 (çeviri bize aittir)^[14]

İmge yerindedir: arzunun atılımı kendi başına kötü değildir, ama kendi haline bırakıldığında oraya buraya koşan bir çocuk gibidir ; iffet bu atılımın ölümü değil, onun eğitimidir.

İffet, perhiz, kalp saflığı, edep, bekâret

Ruhani dil, doğru şekilde geliştirmek için birbirinden ayırmak gereken, birbirine yakın birkaç gerçeği ayırt eder. Bunları karıştırmak, birini hedeflerken bir başkasını hedeflemeye yol açar.

Tablonun okunuşu: bu gerçekler birbirine karşıt değil, iç içe geçer. Edep iffeti korur, iffet kalp saflığına hizmet eder ve kalp saflığı Tanrı'yı görmeye açar. Perhiz, evlilik dışında iffetin aldığı biçimdir ; adanmış bekâret ise onun kendini sunan biçimidir.

Hayat durumlarına göre iffet

Sık yapılan bir hata: iffetin yalnızca bekârları ilgilendirdiğini, hatta daha kötüsü, herkes için perhizle eşanlamlı olduğunu sanmak. Her vaftizli iffete çağrılmıştır, ama kendi durumuna özgü bir biçimde^[15]. Evli kişi, keşişten daha az iffete çağrılmış değildir: o, verimli sadakatin iffeti olan başka bir iffete çağrılmıştır. Katolik Kilisesi Katekizmi burada Aziz Ambrosius'un bir sözünü aktarır:

« İffet erdeminin üç biçimi vardır: biri evlilerin, biri dulluğun, biri bekâretin. Bunlardan birini diğerlerini dışlayarak övmeyiz. Kilisenin disiplini işte bu bakımdan zengindir. » — Milano Aziz Ambrosius, Dullar Üzerine, 23, Katolik Kilisesi Katekizmi, § 2349'dan alıntı^[16]

Tablonun okunuşu: iffet kimilerine dayatılıp kimilerinden esirgenen bir yoksunluk değildir ; her mesleğe özgü sevginin hakikatidir. Sadık eş, perhizli bekâr ve bekâr keşiş, aynı erdemi farklı biçimlerde yaşar.

Bu evrensellik özgürleştiricidir: kimse iffette büyümekten muaf değildir, ama kimse de sevgisiz bir hayata mahkûm değildir. İffet her mesleği inkâr etmek yerine onunla evlenir.

Hem erdem hem Tanrı'nın armağanı

Son hakikat, en teselli edici olanıdır: iffet yalnızca çabanın meyvesi değildir. O aynı zamanda, hatta önce, bir lütuftur. Katolik Kilisesi Katekizmi ikisini bir arada tutar:

« İffet ahlaki bir erdemdir. Aynı zamanda Tanrı'nın bir armağanı, bir lütuf, ruhani çalışmanın bir meyvesidir. » — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 2345^[18]

Pratik sonuç büyüktür. Bir yandan, en çok mücadele eden mizaç mahkûm değildir: lütuf, salt iradenin elde edemediğini verebilir. Öte yandan, iffet bir armağan olduğundan, büyümenin ilk yolu kasılmak değil, istemektir. Kutsal Yazı, Kilise Babalarının okuduğu Latince çeviride bunu bir ilke olarak koyar:

« Tanrı vermedikçe perhizli olamayacağımı biliyordum. » — Bilgelik Kitabı 8, 21, Latince Vulgata'ya göre (çeviri bize aittir)^[19]

Aziz Augustinus bu ayeti, perhizle ilgili büyük duasını formüle ettiği anda aktarır (İtiraflar, X, 29, 40): her şeyi istemek, çünkü her şey alınmıştır. Bu, aşağıda ayrıntılandırılan somut yolların ilkidir.

Her erdem gibi iffet de iki uçurum arasındaki zirvede durur. Eksiklik halinde kirlenmeye düşülür ; ama sapma halinde, erdemin yalnızca görünüşüne sahip olan bir beden küçümsemesine düşülür. İkisini bilmek büyümeyi korur, çünkü iffeti bir yandan da öte yandan da düşerek kaçırmak mümkündür.

Eksiklik halinde: kirlenme ve şehvet

İlk eksiklik kirlenmedir: cinselliğin sevgiden ve armağandan koparak zevk arayışına indirgenmesi. Çeşitli biçimleri altında — beslenen düşünceler, bakışlar, edimler — şehvet kişiyi, onu birleştiren iffetin tam tersine, parçalar. Özgürleşme vaat eder ve kölelik verir ; yakınlık vaat eder ve yalnızlaştırır.

Bu kusurla doğrudan mücadele — direnmek, kaçmak, yeniden ayağa kalkmak — Şehvetle mücadelede nasıl ilerlenir makalesinin konusudur. Burada yalnızca şunu tutuyoruz: kirlenme eksiklik kenarıdır: arzu artık yönetilmediğinde düşülen kenar.

Sapma halinde: beden küçümsemesi ve kaygılı katılık

Karşıt hata daha incedir, çünkü erdem maskesi takar. O, sahte melekliktir: kutsallığın bedeni küçümsemekte, cinselliği kendi başına utanç verici saymakta, bedenden korku ve tiksinti içinde yaşamakta olduğunu sanmak. Bu tutum Hıristiyan değildir: maddeyi kötü sayan eski Manici yanılgısına katılır; oysa yaratıcı Tanrı'ya ve Enkarnasyon'a iman bunu dışlar. Beden kötü değildir ; o « Kutsal Ruh'un bir mabedidir » (1 Ko 6, 19) ve dirilişe yazgılıdır.

Onun kuzeni kaygılı katılıktır: sürekli bir kasılma olarak yaşanan iffet, titiz bir vicdan yoklaması, ruhu armağana açmak yerine kendine kapatan bir günah korkusu. Bu sahte iffet huzurlu değil ıstıraplıdır ; özgürleştirmez, saplantı haline getirir. Oysa gerçek iffet sevinçlidir, çünkü sevgi sevgisinin etkisi altında yaşar: o zaman bir hapishane değil, « kişinin kendini vermesinin bir okulu » olarak görünür^[20].

Doğru ölçü: özgür ve sevinçli bir saflık

Bu iki kenar arasında erdem aydınlık bir dengede durur: özgür ve sevinçli bir saflık. O saftır, çünkü arzunun insanı yönetmesini reddeder ; özgürdür, çünkü bedenden nefret etmez, onu sunulacak bir armağan olarak kabul eder ; sevinçlidir, çünkü korkuya değil sevgiye yönelmiştir. Aşağıdaki tablo bu ayırt etmeyi sabitler.

Tablonun okunuşu : iffet, iki tehlike arasında kırılgan bir nokta değil, her kusurun ayırdığını bir arada tutan bir doluluktur — bedene saygı ile arzunun denetimi. İffette, iki kıyıdan birden uzaklaşarak büyünür : ne bedenin kölesi, ne bedenin düşmanı.

Katolik Kilisesi Katekizmi açıkça iffetin büyüme yasalarından söz eder. Bu, ilerlemek isteyen için her şeyi değiştirir : iffet, sahip olunan ya da olunmayan bir hal değil, aşama aşama kat edilen bir yoldur.

Uzun soluklu bir eser, asla kazanılmış değil

Birinci yasa : iffet bir kez ve herkes için fethedilmez. Her yaşta yeniden başlanması gereken ömürlük bir mücadeledir.

« Özdenetim uzun soluklu bir eserdir. Asla bir kez ve herkes için kazanılmış sayılmaz. Hayatın her yaşında yeniden başlanan bir çaba gerektirir. » — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 2342^[21]

Bu söz, birbirine zıt iki yanılsamadan özgür kılar : sorunu « halletmiş » olduğuna inanmak (düşüşten önce gelen küstahlık) ile buna « asla » ulaşamayacağına inanmak (vazgeçmeyi meşrulaştıran cesaret kırıklığı). İffet bir sermaye gibi edinilmez, bir sağlık gibi korunur : her gün yeniden başlanan bir hijyenle.

Derece derece bir büyüme, kusurlardan geçerek

İkinci yasa, yaralı ruhlar için en özgürleştirici olandır : büyüme derece derece gerçekleşir. Katekizm bunu önemli bir kesinlikle söyler : iffet, « kusurlarla ve çok sık olarak günahla belirginleşen derecelerden geçen » büyüme yasaları tanır^[22]. Çok sözcüğü tartılmıştır : günah ne öngörülmüş bir aşamadır ne bir izin, çok sık rastlanan ve pişmanlık duyulan bir kazadır — ama büyümeyi ortadan kaldırmaz. Aynı paragraf Aziz II. Jean-Paul'un bir sözünü aktarır :

« Gün be gün, erdemli ve iffetli insan birçok özgür seçimle kendini inşa eder. Böylece, büyümenin aşamalarını izleyerek ahlaki iyiyi tanır, sever ve yerine getirir. » — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 2343, Aziz II. Jean-Paul'a göre, Familiaris consortio, no. 34^[23]

İffetin kutsallığı bu yüzden her mücadelenin yokluğuyla değil, iradenin sürekli yönüyle ve kötüde yerleşmeyi reddetmesiyle ölçülür. Buradan pratik bir tutum çıkar : bir düşüşü asla vazgeçişe dönüştürmemek. Düşüp hemen kalkan ilerler ; kalkmaktan vazgeçen geriler. Büyüme, düz bir çizgiden çok, aşılmış düşüşlerle yapılan bir tırmanışa benzer.

Kendine karşı sabır ve günah çıkarmaya başvurmak

Bu iki yasadan bir sonuç çıkar : kendine karşı sabırlı olmak gerekir. Aziz François de Sales, kendine karşı öfke ve içerlemelerin « gurura yöneldiğini ve kökeninin yalnızca kendini kusurlu görmekten huzursuzlanan benlik sevgisi olduğunu » gözlemler — ve tam da iffeti sevip « ona karşı işlediği en küçük hatada eşsiz bir acılıkla içerlenen » kişinin örneğini verir^[24]. Onun çaresi tatlılık dolu bir sabırdır :

« Yüreğinizi düştüğünde yeniden kaldırın, hem de tatlılıkla, sefaletinizin bilgisiyle Tanrı'nın önünde çokça alçalarak, düşüşünüze hiç şaşırmadan ; çünkü şaşılacak şey değildir : güçsüzlüğün güçsüz olması, zayıflığın zayıf olması, sefaletin sefil olması. » — Aziz François de Sales, Dindar Hayata Giriş, III. kısım, 9. bölüm^[25]

Bu ayağa kalkışın ayrıcalıklı yeri günah çıkarmadır. Sakrament hatayı silmekle kalmaz : lütfu iade eder, iradeyi canlandırır ve kirliliğin ruhu hapsetmeye çalıştığı cesaret kırıklığı çemberini kırar. Düzenli günah çıkarma, iffet için, düzenli bakımların bir nekahat dönemi için olduğu şeydir.

Katekizm araçları kendisi sıralar ; ruhani gelenek bunları sınamıştır : « kendini tanımak, karşılaşılan durumlara uyarlanmış bir çilecilik uygulamak, ilahi buyruklara itaat, ahlaki erdemleri yaşama geçirmek ve duaya sadakat »^[26]. Bunları somut çalışma alanları olarak açalım.

İffeti bir lütuf olarak istemek

Birinci araç, ve en temeli, çünkü iffet bir armağandır (CEC § 2345) : onu istemek. Bedenin ağırlığını herkesten iyi tanımış olan Aziz Augustinus, her şeyi özetleyen iki dua bırakmıştır. Birincisi direncinin itirafıdır — ihtidasından önce ettiği ve keskin bir berraklıkla aktardığı dua :

« Bana iffeti ve perhizi ver, ama hemen değil. » — Aziz Augustinus, İtiraflar, VIII, 7, 17^[27]

Bu, hastalığından vazgeçmeden iyileşmek isteyen insanın duasıdır. İffetlinin gerçek duası bunun tersidir : « daha sonra » değil, « şimdi, ve yalnız senin elinle ». Augustinus onu daha ileride, kitabının en ünlü formüllerinden birinde buldu :

« Emrettiğini ver, ve istediğini emret. » — Aziz Augustinus, İtiraflar, X, 29, 40^[28]

Her şey buradadır. Tanrı iffeti emreder ; ama emrettiğini, onu kendisinden isteyene verir. Augustinus, perhizin kendi güçlerine bağlı olduğuna uzun süre inanmış olmakla kendini suçlardı : « kimseye sen vermedikçe perhizli olamayacağını bilmeyecek kadar akılsızdım » (İtiraflar, VI, 11, 20)^[29]. İffeti istemek, özellikle onun eksik olduğu anda, onu zaten uygulamaktır ; çünkü bu istek, düşmeden önce küstahlığı silahsızlandıran bir alçakgönüllülük eylemidir.

Zayıflıklarını tanımak ve duyularını korumak

İkinci araç, duyuların korunmasıyla birleşmiş kendini tanımadır. Tanınmayan bir düşmanla savaşılmaz. Herkesin ayartmanın döndüğü saatleri, yerleri, yorgunlukları, yalnızlıkları vardır : bunları tanımak, onları boşa çıkarabilmektir bile. Ve kirlenme duyular yoluyla girdiğinden, iffet önce gözlerin korunmasıyla korunur. Eyüp bunun ahdini yapmıştı :

« Gözlerimle bir ahit yapmıştım : o halde nasıl bir genç kıza bakakalırdım ? » — Eyüp 31, 1^[30]

Gözleri korumak püritenlik değildir : Katekizmin « dış ve iç bakışın arılığı » diye adlandırdığı, « duyguların ve hayal gücünün disiplini » ile birlikte bir stratejidir^[31]. Bakış ilk kapıdır ; gözleri bir görüntüden, bir ekrandan, bir sahneden çevirmek, yangını bütün evi sarmışken onunla savaşmak yerine kibrit alevindeyken söndürmektir. Duyuların bu korunmasına Katekizm, « kişinin mahremiyetini koruyan » ve « iffete yönelmiş olup onun inceliğine tanıklık eden » haya duygusunu ekler : « Haya duygusu edeptir. Giyim seçimine ilham verir »^[32]. O, mahremi korur — giyimde, bakışta, sözlerde — bedeni hor gördüğü için değil, onun sırrına saygıdan.

Fırsatlardan kaçmak

Üçüncü araç en somut ve en ihmal edilenidir : fırsatlardan kaçmak. Saf olmayan ayartma, onunla yüz yüze çarpışarak değil, güçlenmeden kaçarak yenilir. Aziz François de Sales bunu, iffeti korumak için ilk öğüdü yapar ; çünkü bu kötülük duyumsanmadan büyür :

« Şehvetin bütün yaklaşımlarından ve bütün yemlerinden son derece çabuk uzaklaşın ; çünkü bu kötülük duyumsanmadan işler ve küçük başlangıçlardan büyük kazalara ilerler : ondan kaçmak, onu iyileştirmekten her zaman daha kolaydır. » — Aziz François de Sales, Dindar Hayata Giriş, III. kısım, 13. bölüm^[33]

Bu kaçışın Kitabi modeli, Putifar'ın karısı önünde Yusuf'tur. O reddetmişti — « Öyleyse nasıl bu büyük kötülüğü işleyip Tanrı'ya karşı günah işleyebilirim ? » (Yar 39, 9) — ve onun kendisini yakaladığı gün oyalanmaz : « giysiyi onun ellerinde bırakıp dışarı kaçtı » (Yar 39, 12)^[34]. En yüksek bilgeliğin olduğu bir kaçış vardır : kalınarak kaybedilecek savaşı reddeden kaçış. Tehlikeli bir ilişkiyi kesmek, bir erişimi kaldırmak, bir yeri terk etmek : bu alçakgönüllü jestler, iffet için en güzel kararlardan daha fazlasını yapar.

İtidal ve bedenin terbiyesi

Dördüncü vasıta çileciliktir: bedeni ruha itaatli kılan belli bir itidal. Gelenek iffeti yemede, içmede ve dinlenmede itidal ile birleştirir; çünkü tıka basa doymuş ve yumuşamış bir beden şehvete karşı zor dayanır; Aziz Thomas da zaten perhizi, itidali ve iffeti aynı erdemin, ölçülülük erdeminin türleri arasında sayar^[35]. Oruç, itidal, oburluğa karşı mücadele, gereksiz tatminlerden vazgeçme kendi başlarına amaç değildir: teni yumuşatır ve iradeyi güçlendirir. Bu çilecilik «karşılaşılan durumlara uyarlanmış» (Katekizm § 2340) olmalıdır; yani ölçülü, katılıksız: bedeni hor görmek için değil, onu özgür kılmak için.

Dua ve uyanıklık

Beşinci vasıta dua eden uyanıklıktır. Mesih bunun formülünü Zeytin Bahçesi'nde, öğrencilerinin düşmek üzere olduğu o saatte verdi:

«Uyanık durup dua edin ki ayartılmayasınız; ruh isteklidir, ama beden güçsüzdür.» — Matta'ya Göre İncil 26, 41^[36]

Uyanık durmak ve dua etmek: ikisi birlikte. Duasız uyanıklık kasılmaya dönüşür; uyanıklıksız dua kendini beğenmişliğe dönüşür. İffet ilk hareketleri gözetlemeyi —görüntüyü, düşünceyi, hoşlanarak dalınan hayali— ve onlar yerleşmeden hemen Tanrı'ya havale etmeyi ister: ruhsal uyanıklığın bütün sanatı budur.

Sakramentler: Efkaristiya ve günah çıkarma

Altıncı vasıta, iyileştiren lütfun kaynakları olan sakramentlere başvurmaktır. Aziz François de Sales iffeti korumak için verdiği öğütleri bu tavsiyeyle kapatır:

«Her zaman çarmıha gerilmiş İsa Mesih'e yakın durun; meditasyonla ruhsal olarak ve kutsal komünyonla gerçekten: çünkü tıpkı agnus castus denilen otun üzerinde yatanların iffetli ve utangaç olması gibi, yüreğinizi gerçek iffetli ve lekesiz kuzu olan Rabbimiz üzerinde dinlendirirseniz, ruhunuzun ve yüreğinizin kısa sürede her türlü lekeden ve şehvetten arındığını göreceksiniz.» — Aziz François de Sales, Dindar Hayata Giriş, III. bölüm, XIII. kısım^[37]

Efkaristiya yalnızca ahlaki bir yardım değildir: bizimkini arındırıp güçlendirmeye gelen Mesih'in Bedenidir. Lütuf halinde yapılan sık komünyon, iffetin en güçlü dayanakları arasındadır; çünkü ruhu saflığın ta kendisi olan O'nunla besler. Ve düşüş geldiğinde, günah çıkarma gecikmeden ayağa kaldırır: sakramentle hızla doğrulmak, kirliliğin ruhu hapsetmek istediği cesaretsizliği kırar.

Lekesiz Meryem'e bağlılık

Yedinci vasıta Meryem'e bağlılıktır. Katolik geleneği iffeti, simgesi zambak olan «tamamen pak» Lekesiz Bakire'nin koruması altına koyar. Ayartmada Meryem'e sığınmak —kısa bir yakarışla, bir Selâm Sana Meryem ile, O'nun suretine bir bakışla— duygusal bir dindarlık değildir: saflığı düşmanı silahsızlandıran Anne'ye sığınmaktır. Aziz Alfonso de Liguori buna güvenle tanıklık eder:

«Evrensel olarak kabul edilmiş ve Meryem'in kullarının her gün deneyimlediği bir gerçektir ki, O'nun güçlü ismi iffete karşı ayartmaları yenme gücü verir.» — Aziz Alfonso de Liguori, Meryem'in Yücelikleri, I. bölüm, X. kısım^[38]

İffet salt insan gücüne göre fazla yücedir: şefkatli bir annenin bakışı altında korunur.

Dostluk ve gerçek sevgi

Sekizinci ve son vasıta en olumlu ve en az bilinenidir: iffet yalnızca reddetmekle değil, gerçek sevgiyle korunur. Katekizm burada şaşırtıcı bir söz söyler:

«İffet erdemi dostlukta gelişir.» — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 2347^[39]

Çünkü kötü yönetilen arzu sahiplenmek ister; iffet vermeyi öğretir. Gerçek sevgiden yoksul bir yaşam —derin dostluklardan, etkin sevgiden, somut kendini verme eylemlerinden yoksul— kullanılmamış arzunun deforme olduğu bir yaşamdır. Tersine, gerçekten sevmeyi, karşılık beklemeden kendini vermeyi öğrenen yürek, şehveti azar azar silahsızlandırır. İffet sevginin karşıtı değildir: onun pak halidir. İffette, daha az severek değil, daha iyi severek büyünür.

İffette gerçekten büyüdüğümüzü nereden anlarız? Bir dokunulmazlık duygusundan değil —bu kendini beğenmişlik olurdu—, geleneğin ısrarla tarif ettiği kalıcı meyvelerden.

İç özgürlük ve huzur

İlk meyve özgürlüktür. Kirlilik köleleştirir; iffet özgürleştirir. Bu erdemde büyüyen kişi azar azar dürtülerinin, imgelerinin, ruh hallerinin oyuncağı olmaktan çıkar; kendine sahip olur ve böylece kendini verebilir. Bu özgürlükten huzur doğar: ayartmanın yokluğu değil, Tanrı'da dinlenmeyi engelleyen o içsel köleliğin yokluğu. «İnsan tutkularına hükmeder ve huzura kavuşur» (Katekizm § 2339): iffet bu vaadi tutar.

Yüreğin berraklığı ve Tanrı'yı görüş

İkinci meyve, temiz yürekliler neşesini (Mt 5, 8) karşılayan yüreğin berraklığıdır. İffet büyüdükçe iç bakış berraklaşır: daha doğru görülür, daha huzurla dua edilir, komşuda bir av değil bir kişi algılanır. Saflık ruha, onu Tanrı'ya hazırlayan saydamlığı geri verir; tıpkı yeniden durulmuş suyun sonunda göğü yansıtması gibi. Vaadin derin anlamı budur: iffet, daha bu dünyada, Tanrı'yı görmeye başlatır.

Gerçekten sevebilme yetisi

Ötekileri taçlandıran üçüncü meyve sevebilme yetisidir. İffet «kişinin kendini armağan etmesinin okulu» (Katekizm § 2346) olarak görünür: arzuyu şehvetten özgürleştirerek tam armağana yetenekli kılar —evlilikte de adanmışlıkta da. Böylece ret erdemi gibi görünen iffet, erdemlerin en yücesine, sevgiye açılır: sevgiyi azaltmaz, onu mümkün kılar.

Tanrı'nın Hizmetkârı Luisa Piccarreta'nın (1865-1947) yazıları —burada İsa, Tanrı'nın iradesini yerine getirerek değil, bizzat O'nun İlahi İrade'si içinde yaşayarak yaşamayı öğretir— iffete son vurgusunu verir. Saflık burada yalnızca lekesizlik değildir: ruhun Tanrı'nın kendini seyrettiği ayna olmasının koşulu olur ve *«doğal saflık»*tan sevgiyle işlenen *«ilahi saflık»*a yükselir.

İsa, Luisa'ya, iffete aykırı eylemlerden, bakışlardan, düşüncelerden ve sözlerden kaçınmakla yetinen saflığın ancak *«doğal saflık»*a ulaştığını; onu *«İlahi Saflık»*a dönüştürenin sevgi olduğunu açıklar:

«Saflık, iffetli olmayan hiçbir eylemde bulunmamakla, hiçbir bakış taşımamakla, hiçbir düşünce beslememekle ve hiçbir söz söylememekle yetinir. Gerisine tahammül eder. Bununla ruh doğal saflıktan fazlasını kazanmaz. […] Sevgi, düşünce ve nefes bile olsa —iffetli olsalar dahi— her şeyi kıskanır. Sevgi her şeyi Kendisi için ister. Bununla ruha doğal saflığı değil, İlahi Saflığı verir. Diğer bütün erdemler için de böyledir.» — İsa'dan Luisa Piccarreta'ya, Göksel Kitap, 10. cilt, 23 Kasım 1910^[40]

Bu sayfa bütün yolu aydınlatır: iffet amaç değil eşiktir. Kötülükten kaçınmakla yetindikçe «doğal» kalır; Tanrı sevgisine aşılanınca «ilahi» olur. Bu yüzden sekizinci vasıta —daha iyi sevmek— bir ek değil zirvedir: saflık sevgide tamamlanır.

İsa başka bir yerde bu saflığı özetleyen imgeyi verir: bakire ve doğru ruh, Tanrı'nın kendini seyredebildiği berrak bir çeşme gibidir.

«Bakire ruhlar çeşmenin saflığına benzerler. Billur ve saf sular onların doğru Eylemleridir. Dikine ışınlarını gönderen güneş Ben'im. Renklerin çeşitliliği Sevgi'dir. Oysa bir ruhta Saflık, Doğruluk ve Sevgi bulamazsam, o Benim aynam olamaz.» — İsa'dan Luisa Piccarreta'ya, Göksel Kitap, 10. cilt, 3 Şubat 1912^[41]

Aynı sayfada İsa, başka ruhların «bakire olsalar bile» doğruluk ve sevgi yokluğundan O'nun kendini seyretmesine izin vermediğini belirtir; ve bu gerçek saflığın işaretini verir: huzur. Bu perspektifte iffette büyümek yalnızca lekeden kaçınmak değildir: ruhuna saf bir suyun saydamlığını geri vermektir, öyle ki Tanrı kendini onda yansıtabilsin ve ışığını onda parlatabilsin.

Bir erdemde, onu soyut bir ideal gibi dikip bakarak değil, onu yaşamış olanları tefekkür ederek büyünür. İffetin ise egemen üstatları vardır.

İlk örnek bizzat Mesih'tir, beden almış arılık : eti üstlenerek onu kutsal kılmış ve insan bedenini kurtuluşun yeri yapmıştır. Ardından Meryem gelir, « tümüyle arı », Günahsız Gebeliği yaratılmış arılığın zirvesidir ve gelenek ona ayartılanların sığınağı olarak yakarır. Onların yanında Aziz Yusuf, Bakire'nin bakir bekçisi, sahip olmak yerine koruyan iffetin örneği.

Kilise ayrıca iffeti kahramanlık derecesinde yaşamış azizleri de önerir : Aziz Aloysius Gonzaga, Aziz Dominik Savio ve özellikle günahı reddettiği için öldürülen ve ölmeden önce katilini bağışlayan Azize Maria Goretti. 24 Haziran 1950'de onu azize ilan eden XII. Pius onu « arılığın küçük ve tatlı şehidi » olarak selamladı : onun arılığında ruhun madde üzerindeki yetkin egemenliğinin « en temel ve en anlamlı olumlanmasını » görüyor, « katile tanınan kahramanca bağışlama » ile taçlandığını belirtiyordu^[42]. Onların örneği tek bir şey söyler : iffet hüzünlü bir zorlama değil, sevgide tamamlanan bir büyüklüktür. Bu azizlerin sözleri Azizler iffet hakkında ne diyor başlıklı yazıda toplanmıştır.

İffet büyük kararlarla değil, küçük ve tekrarlanan bir sadakatle büyür. İncelenen araçlar, en temelden en günlüğe doğru derecelenmiş basit bir programda özetlenebilir :

Tablonun okunuşu : bu alıştırmalardan hiçbiri gösterişli değildir ; dönüştüren, onların sadık tekrarıdır. Bir iki tanesiyle başlanır, onlara bağlı kalınır, sonra yenileri eklenir.

Esas olan, iffeti genel olarak hedeflemek değil, bugün karşına çıkan somut edimi yerine getirmektir : çevrilecek şu bakış, kaçılacak şu vesile, dilenecek şu lütuf, sunulacak şu kendini adama. Çünkü iffet « uzun soluklu bir iştir » (Katekizm § 2342) ; uzun soluk da yalnızca anlardan oluşur. Gün gün dayanan kişiye, kalbi arı olanların mutluluğu vaat edilmiştir : « onlar Tanrı'yı görecekler ».

• İffetle ilgili sık yapılan hatalar — iffet hakkındaki yaygın yanlış anlamalar ve Kilise'nin gerçekte ne öğrettiği.
• Azizler iffet hakkında ne diyor — arılığın büyük sesleri, Kilise Babaları'ndan zamanımızın azizlerine.
• Şehvetle mücadelede nasıl ilerlenir — bu makaleyi tamamlayan olumsuz yol : iffete karşıt kötülükle doğrudan mücadele.
• Kalbin arılığında nasıl ilerlenir — yalnızca iffetten daha geniş olan içsel bakışın berraklığı ; iffet ona hazırlar.
• Ölçülülükte nasıl ilerlenir — iffetin bir parçası olduğu başlıca erdem : hazların akla göre ölçüsü.
• Ruhani uyanıklıkta nasıl ilerlenir — ilk hareketlerin gözetimi, günlük iffetin belkemiği.
• Oruçta nasıl ilerlenir ve Oburlukla mücadelede nasıl ilerlenir — iffeti destekleyen beden çileciliği.
• Sık komünyonda nasıl ilerlenir ve Düzenli günah çıkarmada nasıl ilerlenir — arılığın sakramental kaynakları.
• Sabırda nasıl ilerlenir ve Sevgide nasıl ilerlenir — düşüşlerde kendine karşı sabır ve iffetin mümkün kıldığı sevgi.