İçsel duada nasıl ilerlenir

İçsel dua, bütün ruhani hayat ağacının gövdesidir

Bütün Hristiyan hayatı bir ipliğe bağlıdır: Tanrı ile canlı ilişkiye. Oysa her dostluk gibi bu ilişki de birliktelik ve birlikte geçirilen zamanla beslenir. İçsel duayı kaldırın; iman fikirlere kurur, sevgi aktivizme, ahlak kasılmış bir çabaya dönüşür. İçsel duanın doktoru Azize Teresa Avila onu her şeyin kökü sayardı: içsel duada sebat eden sonunda limana varır; onu bırakan neredeyse şaşmaz biçimde kaybolur. İçsel dua, erdemlerin dalları olduğu ağacın gövdesidir.

Bu yüzden içsel duada büyümenin ilk sebebi ruhani rahatlık değil, hayatın kendisidir: birlikte olunmayan hiçbir şeyde büyümez. «Âşık olunca birlikte olmak istenir» — sevginin mantığı, sevilenin varlığını aramaktır. Tanrı'yı daha çok sevmek isteyen ruhun O'nunla zaman geçirmekten başka yolu yoktur.

«Dua eden kurtulur»: içsel dua kurtuluşa dokunur

Katolik gelenek daha ileri gider: dua, dindar hayatın süsü değil, yetişkin için kurtuluşa ahlaken gereklidir. Lütuf olmadan kurtuluş yoktur; olağan lütfu ise Tanrı onu dileyene verir. Aziz Alphonse de Liguori bütün bir eserin tezi yapmış ve onu veciz bir formülde özetlemiştir:

«Dua eden kurtulur; dua etmeyen lanetlenir.» — Aziz Alphonse de Liguori, Du grand moyen de la prière^[1]

Formül uyandırmak için kasıtlı olarak serttir: mekanik duanın sihirli biçimde kurtardığını söylemez, ama duayı bırakan ruhun lütfun geldiği kanalla bağını kestiğini söyler. Kalbin uzatılmış duası olan içsel dua, «her zaman dua etmeyi» (Lk 18, 1^[2] ; 1Se 5, 17^[3]) öğrenilen okuldur. İçsel duada büyümek, içteki bu lütuf kanalını genişletmektir.

Başka hiçbir şeyin dindiremediği bir susuzluk

Son olarak daha içten bir sebep vardır. İnsanın kalbi Tanrı için yaratılmıştır ve O'nda huzur bulmadıkça huzursuz kalır. Aziz Augustinus bu huzursuzluğu sonsuza dek dile getirmiştir:

«Bizi kendin için yarattın, Rab, kalbimiz ancak sende huzur bulur.» — Aziz Augustinus, İtiraflar, I. kitap, 1^[4]

İçsel dua, bu susuzluğun kaynağını bulduğu yerdir. İçsel duada, ruhani hayatı bir alıştırma başarır gibi «başarmak» için büyünmez: ruh Tanrı'ya aç olduğu için büyür ve ne kadar iyi olursa olsun hiçbir etkinlik, Tanrı'nın kendini verdiği sessiz yüz yüze buluşmanın yerini tutmaz.

İçsel dua: samimi bir dostluk alışverişi

İçsel duada büyümeden önce onun ne olduğunu bilmek gerekir. En güvenilir tanım, onun üstadı olmuş bir kadına aittir: Azize Teresa Avila. Katekizm onu kelimesi kelimesine alır:

«Zihinsel dua, bence, sık sık yalnız başına, kendisinin sevildiğini bilen Tanrı ile yapılan samimi bir dostluk alışverişinden başka bir şey değildir.» — Azize Teresa Avila, Yaşam, 8. bölüm, Katekizm § 2709'da alıntılanmıştır^[5]

Her şey bu cümlededir. Dostluk: soğuk bir görev değil, karşılıklı bir ilişkidir. Samimi: içte, kalbin gizliliğinde geçer. Sık sık: parlak bir çıkış değil, düzenli bir birlikteliktir. Yalnız başına: söz kalabalığı değil, kalpten kalbedir. Ve her şeyden önemlisi: «kendisinin sevildiğini bilen Tanrı» — içsel dua bizim çabamızla değil, önceden sevilmiş olma kesinliğiyle başlar.

Rolande Lefebvre, «Madame R.» diye anılan, günlüğünde bunun basit bir resmini verir: uzun süre sessizce kollarında kalmış torununu karşıladıktan sonra, içsel duanın her şeyden önce «Tanrı ile aramızda bir sevgi alışverişi» olduğunu, insanın kendini O'na attığını ve orada şefkatle, sessizlikte kaldığını yazar^[6].

İçsel dua böylece diğer dua biçimlerinden, onlara karşıt olmadan ayrılır. Sesli dua Tanrı'ya sözler ödünç verir (Göklerdeki Babamız, Selam sana Meryem, mezmurlar) ; derin düşünme (meditasyon) aklı, iradeyi duygulandırmak için bir gizem üzerinde çalıştırır ; asıl anlamıyla içsel dua daha da basittir — bir bakış, bir varlık, Tanrı'nın bakışı altında sevgi dolu bir dinlenme. Üçü birbiriyle yarışmaz: sesli dua ve derin düşünme içsel duaya götürür, basamakların eşiğe götürdüğü gibi.

Büyümek, sözden bakışa geçmektir

İçsel duada büyümek demek, daha çok dua söylemek değil, daha basit ve daha sevgi dolu bir duaya girmektir. Büyümenin olağan hareketi söz bolluğundan bakış tutumluluğuna gider: önce Tanrı ile çok konuşulur, sonra O'nun önünde susmak öğrenilir. Katekizm herkese açık olan bu zirveyi adlandırır:

«İçsel dua, dua gizeminin en basit biçimidir. […] İçsel dua sessizliktir.» — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 2717^[7]

Bu büyüme zorlanmaz ve duygularla ölçülmez. Derecelerin ayrıntısı — derlenme, sadelik duası, huzur, birlik — için İçsel dua yolu dosyasına bakınız. Burada tutulacak olan şudur: büyümek, basitleşmektir. İlerleyen ruhun daha az söze ve daha çok varlığa ihtiyacı vardır.

«İçsel duada büyümek» ne demek değildir

Üç yanlış anlama büyümeyi anında durdurur. Onları adlandırmak bile ilerlemektir; İçsel dua ile ilgili sık yapılan hatalar sayfasında etraflıca ele alınırlar, burada yalnızca ilkesi verilir.

Önce, büyümek daha çok hissetmek demek değildir. Duyusal hararet — gözyaşları, tatlılıklar, coşkular — Tanrı'nın verip dilediğince geri aldığı bir armağandır; içsel duanın ne ölçüsü ne amacıdır. En tam kuraklıkta mükemmel bir içsel dua, teselliler içinde vasat bir dua yapılabilir.

Sonra, büyümek bir tekniğe hâkim olmak demek değildir. Yöntemler, çıkmak için yararlı merdivenlerdir; ama merdiven çatı değildir. Yöntemin kalpten kalbe engel olduğu gün o bir kenara bırakılır.

Son olarak, büyümek olağanüstüyü aramak demek değildir — görümler, içsel sözler, olaylar. Azize Teresa ve Aziz Yuhanna Çarmıh kesindir: bu lütuflar istenmez, onlara takılınmaz ve yoklukları hiçbir şeyi kanıtlamaz. «İçsel dua bir armağan, bir lütuftur», diye hatırlatır Katekizm; «ancak alçakgönüllülükte kabul edilebilir»^[8]. Sayılan tek ilerleme alçakgönüllü ve sadık sevginindir.

İçsel dua bir armağandır; ama armağan, yağmurun kendisini geri çevirmeyen bir toprağı varsayması gibi, eğilimleri varsayar. Dört koşul büyümeyi hazırlar.

Sabit bir zamana sadakat

İlki ve en belirleyicisidir; her şeyin başladığı ya da battığı yerdir. Ancak uygun zamanlarda görüşen bir dostluk ölür; «zamanım olunca» yapılan bir içsel dua asla doğmaz. Katekizm, benimsenmesi gereken bir cümleyle hükmü keser:

«İçsel dua, zaman varken yapılmaz: Rab için zaman ayrılır; karşılaşmanın güçlükleri ve kuraklığı ne olursa olsun, yolda O'ndan geri alınmamaya kesin kararlı olarak.» — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 2710^[9]

Somut olarak: belirlenmiş bir an (tercihen sabah, gün üstümüze çökmeden önce), önceden kararlaştırılmış bir süre (haftada bir doğaçlama bir saattense her gün tutulan on beş dakika yeğdir) ve değişmez bir yer. Ve her şeyden önemlisi: kuraklık bahanesiyle kısaltmamak. Büyük mistik misyoner Enkarnasyon'un Azize Marie'si (Marie Guyart) bunu mutlak kural yapmıştı: kuraklık ya da ayartma ne olursa olsun içsel duayı asla bırakmamak, sabit süreyi kısaltmamak^[10].

Derlenme ve gün boyu Tanrı'nın huzurunda olmak

Sabahın içsel duası, günün kalanı onu yalanlarsa tutmaz. On iki saat kaçılan bir sessizliğe bir anda girilmez. İçsel duada büyüme demek, alışılmış bir derlenme demektir: kısa dualarla (ok gibi dualarla) Tanrı'ya dönmek, çalışmanın ortasında O'nun varlığının anısını korumak. Alçakgönüllü karmelit aşçı Dirilişli Kardeş Laurent bu konuda klasikleşmiş küçük bir kitap bırakmıştır: Tanrı'nın Varlığında Yaşama Pratiği. Keşfi az sözde toplanır: sürekli, sadece Tanrı'nın huzurunda durarak günün tamamını kesintisiz bir içsel dua yapmak mümkündür, şapelde olduğu gibi mutfakta da^[11]. Biçimsel içsel dua zamanı ile yaygın Tanrı varlığı birbirini besler: ilki olmadan ikincisi buharlaşır; ikincisi olmadan ilki, dağınık bir hayatta yabancı bir adacık kalır.

Alçakgönüllülük: bir zirveyi fethetmek değil, bir armağanı almak

Ruhani gurur kadar içsel duayı kapatan bir şey yoktur: içsel duasını «başarmak» istemek, ilerlemelerini yargılamak, kendini kıyaslamak. İçsel dua öncelikle bir alıştır. On yıllarca içsel dua ve Çile içinde geçirmiş Saygıdeğer Marthe Robin bunu açıkça söylerdi:

«İçsel dua için Rab, kendine hiç mi hiç güvenmeyen, çok uysal, çok sadık ve çok esnek ruhlar ister.» — Saygıdeğer Marthe Robin, Günlük^[12]

Ve iyi bir içsel duanın en güvenilir meyvesinin bir başarı duygusu değil, alçakgönüllülük olduğunu eklerdi: «Ruh, içsel duadan çok alçakgönüllü çıkmaya önem vermelidir»^[13]. Büyüyen bir içsel duanın belirtisi orada kendini aziz hissetmek değil, oradan daha küçük, daha yumuşak, Tanrı'ya daha bağımlı çıkmaktır.

Tutarlı bir yaşam: sessizlik, nefse hâkimiyet, düzen

Son olarak içsel dua, hazırlanmış bir zeminde büyür. Gürültü, imgeler, bağlılıklar ve telaşla tıkanmış bir kalbin Tanrı'nın sessizliğine yeri yoktur. Dua etmek için mükemmel olmayı beklemek söz konusu değildir — daha iyi olmak için dua edilir — ama akşamla sabahı sabote etmemek söz konusudur. Duyuların ölçülülüğü (neye bakıldığı, ne dinlendiği, ne tüketildiği), bir ölçüde nefse hâkimiyet, iç sessizlik zevki: bütün bunlar ruhta dinleme kapasitesini oyar. «İçsel dua sessizliktir, gelecek dünyanın bu simgesi», der Katekizm^[14]: bu sessizlik, ancak bütün gün ekilirse biçilir.

Birçoğu içsel dua yapmak ister ve nasıl yapacağını bilmez. Cevap karmaşık bir teknik değil, yüzyılların geleneğiyle sınanmış birkaç basit ölçüdür. En ulaşılabilir olanı, dünyaya bağlı kişiler için yazmış Aziz François de Sales'in yöntemidir: Dindar Yaşama Giriş (Introduction à la vie dévote).

Aziz François de Sales'in yöntemi

François de Sales derin düşünmeyi akılda kolay tutulan birkaç ana böler^[15]:

1. Hazırlık: Tanrı'nın huzuruna girmek (O'nun orada olduğunu, bana baktığını hatırlamak) ve O'ndan yardım dilemek.
2. Düşünme: bir gizemi — İncil'den bir sahneyi, bir iman gerçeğini — alıp tatlılıkla seyretmek, aklın onu gezmesine izin vermek.
3. Duygular ve kararlar: içsel duanın kalbidir. Fikirlerde kalmamak, kalbin hareketlerinin — sevgi, pişmanlık, şükran, arzu — yükselmesine izin vermek ve gün için somut bir karar almak.
4. Sonuç: şükretmek, sunmak, dilemek; sonra bir «ruhani buket» toplamak — bütün gün solunacak, içsel duadan tutulmuş bir düşünce, bir söz.

Buket imgesi yöntemin bütün ruhunu söyler: bahçeden kokusunu korumak için birkaç çiçek götürüldüğü gibi, içsel duadan çalışma saatlerini kokulandıracak bir söz, bir karar götürülür. Yöntem bir amaç değildir: genç bitkiyi tutan bir sırık gibidir; kalp Tanrı önünde yalnız durmayı bilince çıkarılır.

Kutsal Yazı'ya dayanmak: içsel duayı Söz ile beslemek

Kim olduğunu bilmeden bir dostla konuşulamaz. İçsel dua bu yüzden, Tanrı'nın kendini açıkladığı Kutsal Yazı ile beslenir. Söz'ün dua ile okunması — lectio divina — içsel duanın en güvenilir yakıtıdır: bir bölüm yavaşça okunur, bir sözde durulur, geviş getirilir, ona cevap verilir. «Okuyarak ara, derin düşünerek bulacaksın; dua ederek vur, tefekkürle açılacak», diye özetlerdi manastır geleneği^[16]. Ayrıntılı uygulama için Lectio divina'da nasıl ilerlenir sayfasına bakınız; burada ilke tutulur: Kutsal Yazı'sız bir içsel dua çabuk boşa döner, oysa iyi geviş getirilmiş tek bir ayet bir saatlik kalpten kalbe besleyebilir.

Tanrı ile bir dostla konuşur gibi konuşmak: gönül duası

İlerledikçe düşünmeler kısalır, duygular uzar: daha az akıl yürütülür, daha çok sevilir. Bu gönül duası, sonra sadelik duasıdır — hazır bulunan Tanrı'ya basit ve tatlı bir bakış. Mesih'in kendisi içsel duayı dostluk işareti altına koymuştur: «Size artık kul demiyorum… size dost dedim» (Yu 15, 15^[17]). O'na her şey, basitçe söylenebilir: sevinçler, acılar, hatalar, arzular. Lisieux'lu Azize Teresa kalbin bu duasının en saf formülünü vermiştir:

«Benim için dua, kalbin bir coşkusudur, Göğe atılmış basit bir bakıştır, deneme içinde de sevinçte de bir şükran ve sevgi çığlığıdır.» — Çocuk İsa'nın Azize Teresa'sı, Otobiyografik El Yazmaları, Katekizm § 2558'de alıntılanmıştır^[18]

Sözler durunca: bakış altında durmak

Söyleyecek bir şeyi kalmayan bir gün gelir ve bu bir arıza değil, bir ilerlemedir: ruh sadece orada, Tanrı'nın bakışı altında durur ve Tanrı'nın ona bakmasına izin verir. Bu, Katekizm'in Ars köylüsünün ünlü sözüyle resmettiği tefekkürün eşiğidir:

«Tefekkür, imanla bakıştır, İsa'ya odaklanır. “Ben ona bakarım, o da bana bakar,” derdi aziz papazının zamanında Ars köylüsü, tabernakül önünde dua ederken.» — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 2715^[19]

Bütün sanat, bu noktada hiçbir şeyi zorlamamaktır: «hiçbir şey yapmama» korkusuyla hararetle düşünmelere dönmemek. Orada, yoksul ve sevgi dolu durmak en yüksek içsel duadır. Peder Jean Lafrance öğütlerdi: «İçsel duada, yanan çalının önünde yoksul ve çıplak dur»^[20] ve ateşe [varlığının] «soyulmuş bütün yüzeyini» sunmak, gerisini Tanrı'ya bırakmak.

Kimse mücadeleden geçmeden içsel duada büyümez. Hatta bu, ilerlendiğinin belirtisidir: düşman, kendisini tehdit etmeyene karşı hırslanmaz. Katekizm bunu gizlemez:

«Dua bir mücadeledir. Kime karşı? Kendimize karşı ve insanı duadan saptırmak için her şeyi yapan Ayartıcının hilelerine karşı.» — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 2725^[21]

Dikkat dağınıklıkları

En evrensel güçlük dikkat dağınıklığıdır: başlar başlamaz zihin bin kaygıya uçar. Katekizm burada özgürleştiren bir öğüt verir: bizi onlara yeniden daldıran «avına» çıkmamak, tatlılıkla Tanrı'ya dönmek. Ve bir ışık ekler: «bir dikkat dağınıklığı bize neye bağlı olduğumuzu açıklar»^[22]; bu bağlılığı Tanrı'ya getirmek, kendine kızmaktan iyidir. Katlanılan, kalpten reddedilen ve sabırla düzeltilen dikkat dağınıklığı içsel duayı kesmez: hatta bir alçakgönüllülük eylemi olur.

Kuraklık: mevziyi asla terk etmemek

Daha da çetin olan kuraklıktır: içsel duanın hiçbir tat getirmediği, Tanrı'nın yok göründüğü, zaman kaybedildiği izlenimi veren bu dönemler — bazen uzun. Katekizm onu duanın sınavları arasında sayar^[23]. Azize Teresa Avila, dediğine göre, onu yaklaşık on sekiz yıl yaşamıştır. Azizlerin kuralı oybirliğiyle tek sözde toplanır: kuraklık yüzünden içsel dua asla bırakılmaz — tam orada saf ve karşılıksız olur. Évreux başdiyakozu ve Fransız ruhani okulunun üstadı Henri-Marie Boudon (1624-1702) bunu herkes için dile getirir: içsel duanın dindar alıştırması, orada yalnız kuraklıklar ve acılar bulunsa bile asla bırakılmamalıdır — çünkü Tanrı çoğunlukla Haç'ın ne ölçüde kucaklandığını bununla sınar^[24].

Çünkü kuraklık bir başarısızlık değildir: çoğunlukla lütfun en derin çalışmasıdır; ruhu tesellilerden keser, onu yalnız Tanrı'ya bağlar. Aziz Yuhanna Çarmıh'ın anlattığı bu «gecelerin» — duyuların gecesi, ruhun gecesi — ayrıntısı için İçsel dua yolu sayfasına bakınız. Burada tutulacak olan şudur: kuraklıktaki sadakat bin teselliye bedeldir; artık duygularla ödenmeyen ve sonunda karşılıksız olan sevgidir.

Büyük ayartma: bırakmak

Derinde tek gerçek tehlike ne dikkat dağınıklığı ne kuraklıktır: bırakmaktır. Şeytan başlamaya seve seve izin verir, çünkü başlangıç hiçbir şeye mal olmaz; kolladığı bıkkınlıktır. İsa, harareti düşünce Azize Gemma Galgani'ye sitem ederdi:

«Varlığımdan yararlandığın günlerde hararet dolusun ve dua etmek sana az yorgunluğa mal olur. Oysa şimdi dua seni sıkıyor… Sağlam bir karar almak için daha ne kadar bekleyeceksin?» — İsa, Azize Gemma Galgani'ye, Mahrem Günlük^[25]

Karşı çare basit ve korkutucu ölçüde etkilidir: sebat. Her gün yeniden başlamak, ilerlemeleri ölçmemek, her şey kısaltmaya çağırsa bile karar verilen zamanı tutmak. Azize Louise de Marillac bütün stratejisini şunda toplardı: «Bazen küçük endişe ve zayıflıklarla sıkıntı çekersek, Tanrı aşkına, içsel duaya başvuralım»^[26]. İçsel duanın mücadelesinden dua etmeyi bırakarak çıkılmaz: daha çok dua ederek çıkılır.

Bir içsel duanın gerçekten büyüdüğü nereden anlaşılır? İçsel dua sırasında duyulanlardan değil, hayatta meydana getirdiklerinden. Ağaç meyvelerinden yargılanır.

İlk meyve, bakışın ve kalbin yavaş dönüşümüdür. Mesih'e baka baka O'na benzenir. Katekizm bunu tefekkür bakışı için söyler: «O'na bu dikkat, "ben"den vazgeçmektir. O'nun bakışı kalbi arındırır»^[27]. Sadık içsel dua huyu yumuşatır, sevgiyi genişletir, yargıları yatıştırır: insan, hissetmeden daha sabırlı, daha yumuşak, kötü sevdiğini sevebilen olur.

İkinci meyve huzurdur — sınavların yokluğu değil, fırtınaların altında kalan ruhun dibindeki bir sağlamlık. Üçüncüsü görev için bir güçtür: içsel dua eylemden uzaklaştırmaz, onu mümkün ve doğru kılar, çünkü kaynaktan içer. Bu yüzden Kilise tarihinin en büyük eylemcileri — misyonerler, kurucular, reformcular — önce tefekkür ehliydi.

Son, nihai meyve Tanrı ile birliktir: önce anlık bir alıştırma olan duanın, «durmadan dua eden», bütün uğraşları içinde Tanrı'yı derinde taşıyan bir ruhun alışılmış hali olmasıdır. İçsel duada her büyümenin götürdüğü son budur.

İçsel duayı en yüksek verimliliğine yükselten bir dua etme biçimi vardır: İlahi İrade'de dua etmek. Her Hristiyan içsel duası zaten buna yönelmiştir, çünkü Mesih'in bize öğrettiği duanın kalbi şu dilektir: «Gökte olduğu gibi yerde de senin iraden olsun» (Mt 6, 10^[28]). İçsel dua yapmak, derinde, bu *«Fiat»*ı bütün varlığıyla söylemeyi öğrenmektir; ta ki Tanrı'nın iradesi soluğumuz olana dek.

Luisa Piccarreta'nın yazılarında Mesih ona, İradesi'ne yerleşmiş ruhun artık yalnız ve yoksul güçleriyle dua etmediğini öğretir: o, içinde kendi duasının «yankısını» duyar — «Benim nasıl dua ettiğimi, sevdiğimi, taptığımı ve onardığımı görmüyor musun? Ve sen, duamın yankısında, bütün kişileri ve bütün şeyleri elinde tutuyormuş gibi hissediyorsun […]. Bunu kendi güçlerinle yaptığını mı sanıyorsun? Ah! hayır, hayır! İçimde olan Ben'im»^[29]. İçsel dua o zaman yaratığın ölçüsünü sonsuzca aşan bir erişim kazanır. İçsel dua o zaman Göğe güçlükle yükselen bir çaba olmaktan çıkar: bizde dua eden, bizim dua etmesine izin verdiğimiz İlahi İrade olur. İçsel duada her büyümenin gizlice yöneldiği zirve budur — artık yalnızca «Tanrı'ya dua ediyorum» değil, «iraden bende olsun», O'nunla bir olana dek. Burada teslimiyetin ruhuna ulaşılır: en yüksek içsel dua, artık kendinde hiçbir şeyi saklamamaktır.

Her erdem gibi içsel duanın da bir tanımdan önce bir yüzü vardır. Önce Mesih'te, sonra Annesi'nde seyredilir.

İsa mutlak dua edendir. İncil O'nu durmadan dua için çekilirken gösterir, bütün geceleri dua içinde geçirirken: «Dağa dua etmek için çekildi ve bütün geceyi Tanrı'ya dua ederek geçirdi» (Lk 6, 12^[30]). Her büyük karardan önce, Çilesi'nden önce dua eder. Ve Getsemani'de duası *«Fiat»*ta zirveye ulaşır: «Baba, benim değil, senin iraden olsun» (Lk 22, 42^[31]). Her Hristiyan içsel duası, Oğul'un Baba'ya bu duasına katılmaktan başka bir şey değildir. İçsel dua yapmayı öğrenmek, Mesih'in bizde dua etmesine izin vermektir.

Meryem bu içsel duanın mükemmel yansımasıdır. İncil ona neredeyse hiç söz vermez, ama onu içsel duanın tutumunda gösterir: O «bütün bu sözleri saklar, kalbinde düşünürdü» (Lk 2, 19 ; 2, 51^[32]). Söz'ü kalpte saklamak ve geviş getirmek: tefekkür içsel duasının tanımıdır. Ve Yükseliş'ten sonra, Kutsal Ruh'u beklerken Senakl'da kalan, Elçilerle birlikte duaya «devam eden» yine O'dur (Elç 1, 14^[33]). İç hayatın Annesi, «kalbinde saklamayı» öğreten O'dur — ve içsel duaya sadakati bize sağlaması için O'ndan dilenir.

Bu yolculuğun sonunda içsel duada büyüme, pusula gibi önünde tutulacak birkaç basit inançta özetlenir.

Önce, küçük başlamak, ama başlamak. Asla gerçekleşmeyen büyük bir tasarıdansa her gün tutulan bir çeyrek saat yeğdir. Bir içsel dua hayatının sadakati, toplanmış birer günlük sadakatlerden başka bir şey değildir.

Sonra, zaman ayırmak, beklememek. Bir an, bir süre, bir yer kararlaştırmak ve kuraklıkta bile yolda Tanrı'dan geri almamak. «İçsel dua, zaman varken yapılmaz: zaman ayrılır.»

Sonra, Söz'den yola çıkıp kalpte bitirmek: Kutsal Yazı'dan bir sözle girmek, aklın onu seyretmesine izin vermek, sonra kalbin onu sevmesine, ve bütün gün solunacak bir «ruhani buket» toplamak. Ve sözler durunca, sadece bakış altında durmak — «ben ona bakarım, o da bana bakar» — hiçbir şeyi zorlamadan.

Her şeyden önemlisi, mevziyi asla terk etmemek. Dikkat dağınıklıklarından kızmadan tatlılıkla dönmek; kuraklıkta kısaltmadan durmak, çünkü «gecedeki sadakat bin teselliye bedeldir» ; ve ilerlemeleri ölçmeden her gün yeniden başlamak. İçsel dua başarılmaz, alınır: oradan kendini beğenmiş değil, daha alçakgönüllü çıkılır.

Son olarak, her şeyi Tanrı'ya emanet etmek. İçsel dua bir armağandır; orada büyümek isteyenin ilk eylemi onu her gün, alçakgönüllülükle, Meryem'in elleriyle dilemektir. «O'na öyle bağlanalım ki O'ndan hiç ayrılmama mutluluğuna erelim»^[34]: dostluk okulu olan içsel duanın sonunda bütün kutsallığın sırrı olması bundandır — bir alıştırma daha değil, bir hayatı dönüştüren sevilen varlık.

• İçsel dua yolu: Üçlü Tanrı ile derinlikte buluşmaya gitmek — yükselişin tam haritası: dört su, yedi konak, içe doğan tefekkür ve geceler; Azize Teresa Avila ve Aziz Yuhanna Çarmıh'a göre.
• Azizler içsel dua hakkında ne diyor? — içsel duanın büyük üstatlarından seçmeler.
• İçsel dua ile ilgili sık yapılan hatalar — büyümeyi durduran yanlış anlamalar: duyguları aramak, kuraklıktan kaçmak, yöntemi amaçla karıştırmak.
• İç sessizlikte nasıl ilerlenir — içteki gürültüyü susturmak, Tanrı'yı dinlemenin koşulu.
• Lectio divina'da nasıl ilerlenir — içsel duayı besleyen Kutsal Yazı'nın dua ile okunması.
• Sebat içinde nasıl ilerlenir — sadık süreklilikte durmak, içsel duayı bırakma ayartmasına karşı belirleyici silah.
• Tanrı'ya teslimiyette nasıl ilerlenir ve Güvende nasıl ilerlenir — içsel duayı destekleyen ve onun kasılmış bir çabaya sertleşmesini engelleyen evlatça tutum.
• Ruhani yönlendirmede nasıl ilerlenir — içsel dua hallerinin ayırt edilmesinde güvenle yönlendirilmek için.