Oraç yolu : Tanrı Teslis ile derinlemesine karşılaşmaya gitmek

Duadan fazlası, bir ilişki

Çoğu kişi hâlâ duayı yalnızca istek duasıyla ya da formüllerin tekrarıyla karıştırır. Katolik geleneği duanın üç büyük ifadesini (CEC §2700-2724) birbirinden ayırır : dudakları ve kalbi harekete geçiren sesli dua; imanın gerçeklerini özümsemek için zekâyı harekete geçiren meditasyon; ve Kateşizmin « İsa'ya yönelmiş iman bakışı »^[6] olarak tanımladığı tefekkür ya da zihinsel dua. Tefekkür bu üçüncü kategoriye aittir : gönül gönüle duadır, sevginin sözsüzce verip aldığı yerdir.

« Bana kalırsa zihinsel dua, insanın kendisini sevildiğini bildiği bu Tanrı ile yalnız baş başa sık sık konuştuğu samimi bir dostluk alışverişinden başka bir şey değildir. » — Avilalı Azize Teresa, Yaşamöyküsü, 8. bölüm^[7]

Bu tanımın her kelimesi önemlidir. Tefekkür zihinseldir, çünkü oyalanan dudaklara indirgenemez. Bir alışveriştir, yani çift yönlü bir harekettir : Tanrı verir ve ruh karşılık verir, Tanrı kendini iletir ve ruh kabul eder. Samimidir, yani duyuların yüzeyinde değil, ruhun derinliğinde yaşanır. Dostluktur, yani lütfun armağan ettiği eşitliktir — Tanrı bizim sonsuzca aşağısında olmamıza rağmen bizi dost muamelesi yapar (bkz. Yh 15, 15). Süreklidir, yani *« sık sık »*tir; düzensiz bir tefekkür tefekkür değildir. Ve kendisini sevildiğini bilinen bu Tanrı ile yaşanır : sevildiğine dair kesinlik, diğer her şeyden önce gelir ve her şeyi taşır.

İnsan sevdiğinde birlikte olmak ister

Tefekkürün gerçeğini kavramak için en açıklayıcı imaj, dostluk derinliğine ulaştığındaki insan dostluğudur. Gerçekten seven iki dost birlikte olmak isterler. Birlikte bir şeyler yaparlar — yürüyüşler, yemekler, yolculuklar — ama çoğu zaman yalnızca birlikte olmayı severler, birbirlerine bakmayı, dinlemeyi, birlikte susmayı. Tanrı ile ilişkide tefekkür tam olarak budur : « Onunla, iki dost ya da iki sevgili gibi, yalnızca sevgi ve dostluk ilişkisi içinde olmak. »

Çocuk İsa'nın Kutsanmış Marie-Eugène'i, iç hareketi aydınlatan tamamlayıcı bir tanım daha vermiştir :

« Sevgi Tanrısı, sürekli hareket hâlinde, bizi çağırır ve bekler. Ama O değişmezdir : O'na yönelmesi gereken bizim sevgimizdir. Bu sevginin Tanrı'ya yönelişi, O'nu sevgiyle arayışı, sevgimizin Tanrı-Sevgi ile karşılaşması, hemen kurulan şefkatli alışveriş : Azize Teresa'ya göre tefekkür işte budur. » — Çocuk İsa'nın Kutsanmış Marie-Eugène'i, Tanrı'yı görmek istiyorum^[8]

Ruh bu yüzden tefekkürde zaten kendisini arayan bir Tanrı'ya ulaşır — hattâ ruhun O'nu arama isteğinin kaynağı da O'dur. Hareket daireseldir : Tanrı çeker, ruh Tanrı'ya gider, Tanrı kendini ilet, ruh dönüşmesine izin verir.

İç Kale'nin kapısı

Tefekkür, dindar ruhlar için isteğe bağlı bir şey değildir. Asıl ruhsal yaşama girilen kapıdır. Avilalı Azize Teresa bunu hiçbir kaçış yolu bırakmayan bir açıklıkla dile getirir :

« Size bu Kale'ye girmenin kapısının tefekkür olduğunu söylemiştim. Öyleyse, kendimize dönüp kendimizi tanımamak, sefaletimizi gözden geçirmemek, Tanrı'ya karşı borçlarımızın neler olduğunu bilmemek ve O'nun merhametini sık sık dilememek hâlinde Cennet'e gireceğimizi sanmayalım ; bu bir delilik olurdu. » — Avilalı Azize Teresa, İç Kale, ilk mekânlar^[9]

Dua etmeyen ruh, İç Kale'de ilerleyemez. Dışarıda, hendeklerde ya da ilk avluda kalır. Dolayısıyla dua, ruhsal yaşam için nefes almanın biyolojik yaşam için olduğu şeydir: ruhsuz kalan her erdemin sonunda boğulmasına yol açan yaşamsal bir eylem.

Ruh ağacının gövdesi

Kale imgesini tamamlayan başka bir görüntü, ruhsal yaşamı bir ağaç olarak sunar: kökler alçakgönüllülük ve güvendir; gövde, Tanrı sevgisinin öz suyunun dolaştığı dua hayatıdır; meyveler erdemlerdir. Gövde olmadan ne öz suyu olur ne de meyve. Dua olmadan erdemler dışarıdan belki görünür olur, ama lütüf tarafından beslenmezler ve sonunda kururlar. Kutsallık bir ahlak çabası değildir: bütünüyle canlı hâle gelen Tanrı dostluğudur, ve bu dostluk dua içinde büyür.

Kendimden bana daha yakın olan Tanrı

Dua, gökteki uzak bir Tanrı'ya doğru kalbini uzatarak yaşanmaz. Tersine, kendine dönerek yaşanır, çünkü Tanrı zaten orada ikamet etmektedir. Her yerde Tanrı'yı aradıktan sonra O'nu içinde bulan Aziz Augustinus, bunu sonsuza dek dile getirdi:

« Geç sevdim seni, ey eskilikte ve yenilikte böylesine güzel olan, geç sevdim seni! İşte sen içerideydin, ben dışarıda, ve seni işte orada arıyordum. [...] Sen benimleydin, ben ise seninle değildim.» — Aziz Augustinus, İtiraflar, X. kitap, 27. bölüm^[10]

Ve daha da radikal biçimde, ün kazanmış şu sözde Augustinus, içme sırının bütününü tek bir cümlede özetler:

« Benden bana daha yakındın ve benim doruklarımdan daha yüksekteydin.» — Aziz Augustinus, İtiraflar, III. kitap, 6. bölüm^[11]

Tanrı'nın bu içselliki öznel bir duygu değildir: bu, vahyedilmiş bir veridir.

« Beni seven sözümü tutar, Babam da onu sever; ona gelir ve onunla birlikte konut kurarız.» — Yuhanna İncili, 14, 23^[12]

Teslis'in içte ikameti

Katolik Kilisesi Kateşizmi, içte ikamet ortak öğretisini özetler: kutsallaştırıcı lütuf aracılığıyla Baba, Oğul ve Ruh, lütuf durumundaki vaftizlinin ruhunda gerçekten ikamet eder (Yh 14, 23)^[13]. Bütün yaratılışın — dolayısıyla her insan yaşamının — nihai amacı, Kutsal Teslis'in mükemmel birlikteliğine girmektir (KKK §260)^[14].

Bu varlık, sandıktaki bir nesne gibi uzamsal değildir: bu varlık etkin, kişisel, iletişimseldir. İlahi Üç Kişi kendini ruha verir ve onu dönüştürmek ister. Bu yüzden dua, çoktan yapılmış bu armağanın giderek bilincine varılması ve Tanrı'nın bizde yaptıklarına gittikçe daha özgürce rıza gösterilmesidir. « Aziz Augustinus'un ne dediğine bakın » diye yazar Azize Teresa: « Tanrı'yı pek çok yerde aradıktan sonra O'nu kendi içinde buldu. [...] [Ruh] O'na konuşmak için sesini yükseltmek zorunda değildir; çünkü O öylesine yakındır ki, ne kadar alçak sesle konuşulursa konuşulsun, O işitir. O'nu aramaya gitmek için kanatlara ne gerek var? Ruha yalnızca inzivaya çekilip O'nu kendi içinde düşünmek yeter »^[15].

Ruhun merkezi

Aziz Yuhanna haçı, bu iç mekânı ruhun merkezi olarak adlandırır; sevgi alevi gelip orada yanar. Azize Élisabeth de la Trinité (1880-1906), ün kazanmış duasında açıkça isteyecektir:

« Ey Tanrım, taptığım Teslis, bütünüyle kendimi unutmam ve sana yerleşmem için bana yardım et; sanki ruhum zaten ebediyetteymiş gibi, sarsılmaz ve huzur içinde. [...] Ruhumu huzura kavuştur, onu senin göğün, sevgili meskenin ve dinlenme yerin yap.» — Azize Élisabeth de la Trinité, Kutsal Teslis'e Yükseliş, 21 Kasım 1904^[16]

Bütün dua bu iç tapınağa doğru götürür — kendine kapanmak için değil, orada ikamet eden ve orada belirmek isteyen O'na kavuşmak için.

Dört sulama biçimine dair imge

Avilalı Sainte Thérèse, Yaşam Kitabı'nın 11. bölümünde, döneminin çiftçilik hayatından tanıdık bir imge kullanır: bir bahçe dört biçimde sulanabilir; bu biçimler azalan bir çaba gerektirir ve artan bir etki sağlar.

« Bence bir bahçeyi sulamanın dört yolu vardır. Önce, kovayı kuyudan kol kuvvetiyle çekerek; bu, bizden büyük bir yorgunluk gerektirir. Veya bir kurma kol yardımıyla çevirerek, tıpkı benim bazen yaptığım gibi: daha az emekle daha çok su çekilir. Ya da suyu bir ırmaktan, bir dereden getirerek: böylece toprak daha iyi sulanır ve daha iyi sulanıp yumuşar [...] ; nihayet bol yağmur vardır: işte o zaman hiçbir emeğimiz olmaksızın Rab sulamaktadır ve bu sulama biçimi, sözünü ettiğimiz diğerlerinin tümünden karşılaştırılamayacak ölçüde üstündür. » — Avilalı Sainte Thérèse, Yaşam Kitabı, bölüm 11^[17]

Dua eden ruh, işte bu bahçıvandır: başlangıçta suyu bilek gücüyle çeker — dua zahmetlidir ve az verir. Sonra Tanrı kurma kolu verir: daha az çabayla daha çok elde edilir. Ardından su dereden akar: lütuf, çabanın yerini tutar. Sonunda yağmur iner: Tanrı her şeyi yapar ve ruhun artık yalnızca kabul etmesi kalır.

Yedi konak ile bağlantı

Yaklaşık on iki yıl sonra Sainte Thérèse, İç Kale'yi (1577) yazacaktır; burada ruhsal yaşam, dış eşikten Tanrı'nın taht kurduğu merkeze dek iç içe yedi konaklı bir kale olarak tasvir edilir. Marie-Eugène de l'Enfant-Jésus, bu iki şemayı iki büyük evre halinde sentezlemiştir — ruhun inisiyatifi elinde tuttuğu ilk üç konak, ardından Tanrı'nın giderek yönetimi devraldığı dördüncü ile yedinci konaklar^[18] ; lütfun ilerleyişini adım adım izlemek için aşağıdaki tablo, bu ikinci evrede kontemplasyona girişi (4. konaklar) ve tam birlikteliği (5.-7. konaklar) birbirinden ayırır.

Bu büyük mimarinin içinde, her dua (oraison) yolculuğunun, değişen bir sıra ve yoğunlukla geçtiği aşamalar ayırt edilebilir. Katı bir program olarak, bir sınav gibi aşılacak şeyler olmaktan uzak olan bu aşamalar, hiçbir yolcunun kaybolmaması için azizlerin belirlediği yol gösterici işaretlerdir.

XX. yüzyılda büyük bir sentez: Tanrı'yı Görmek İstiyorum

Kutlu Marie-Eugène de l'Enfant-Jésus (Henri Grialou, 1894-1967), 1949'da Tanrı'yı Görmek İstiyorum'u yayımladığında — 1951'de devamı olan Kilise'nin Kızıyım ile, ikisi 1957'de tek ciltte birleştirilir —, Sainte Thérèse'nin kendi yüzyılı için yaptığını kendi yüzyılı için gerçekleştirmiştir: dünyanın içinde kutsallığa çağrılan ruhlar için Karmel'in büyük yolunu okunur kılmak. Eser, bugün tek ciltlik baskısında (Éditions du Carmel, 2014, 1392 sayfa), dua yaşamı (vie d'oraison) üzerine XX. yüzyılın başvuru kaynağı olmuştur^[19]. Marie-Eugène'in kendisi de 19 Kasım 2016'da Papa Francesco tarafından kutlu ilan edilmiştir.

« Ruhsal yaşamda, iç konaklarda ilerledikçe duamız da gelişecektir. Mizaçlara ve hatta saatlere göre [duayı canlandıran sevgi] üzgün ya da neşeli, heyecanlı ya da duygusuz, sessiz ya da coşkulu, etkin ya da çaresiz, sözlü dua ya da dingin içe toplanış, meditasyon ya da sadece bakış, duygusal dua (oraison) ya da acı veren çaresizlik, ruhun yükselişi ya da korku dolu bir sarılma, ışık içinde yüce bir coşku ya da derin alçakgönüllülükte tatlı bir eziliş olacaktır; ve bu türlü dualar (oraison) arasında onun için en iyisi, kendisini Tanrı'ya en iyi biçimde birleştirecek olanıdır [...]. » — Kutlu Marie-Eugène de l'Enfant-Jésus, Tanrı'yı Görmek İstiyorum^[20]

Bu nedenle yol, bilhassa Karmel üstatlarının rehberliğinde ve özellikle bu çağdaş büyük sentezin rehberliğinde çizilebilir.

Oratoryo hayatının başlangıcında ruh etkindir, neredeyse tek başına çalışır. Lütuf elbette zaten faaliyet hâlindedir — onsuz hiçbir doğaüstü eylem mümkün olmazdı —, ama lütuf gizlice işler ve yolcu her şeyin kendisine bağlı olduğunu sanır. Avilalı Santa Teresa bunu açıkça bildirir:

« Zorlukların en çok başlangıçta karşılaştığını söylüyorum. Zira Allah yardımını verir, ama işi biz yaparız. » — Avilalı Santa Teresa, Yaşamın Kitabı, 11. bölüm^[21]

Bu, fidan dikenlerin emeğidir: çukur açarız, kovayla su dökeriz, özün yükselmesini bekleriz. Ama sebat edenler için meyveler on yıllarca sürecek — Santa Teresa, duanın lezzetli hâle gelmesinden önce yıllarca sabırdan söz eder ve meseleye böyle bakmak gerekir.

İlk oratoryolar

Yeni başlayan için oratoryo, önce dört büyük klasik yöntemle dua vaktini geçirmekten ibarettir; bu yöntemler gelenekçe denenip sınanmıştır.

Sözlü dualar

İlk araç sözlü dua yani önceden yazılmış bir duayı okumaktır. Bu uygulama, mistisizme ilgi duyan ruhlara bazen fazla basit görünür: Allah'a doğrudan, kalıplaşmış sözler olmadan konuşmanın daha iyi olacağı sanılabilir. Ama İsa'nın kendisi, havarileri kendisine dua etmeyi öğretmesini istediklerinde onlara bir sözlü dua öğretmiştir — Baba Duası (Matta 6, 9-13; Luka 11, 1-4). « Oratoryo bilgisini istiyorlardı », diye yorumlar Marie-Eugène, « ve İsa onlara bir sözlü dua öğretiyor »^[22].

« Baba Duası'nda duanın bütün sanatı ve bilgisi yer alır. Bu yüzden Avilalı Santa Teresa, Mükemmelliğin Yolu'nda yalnızca "Baba Duası'nın sözleri üzerine birkaç düşünce sunmayı" amaçlar… "çünkü Baba Duası'na gayretle sarılırsanız, başka bir şeye ihtiyacınız yoktur." » — Kutlu Marie-Eugène de l'Enfant-Jésus, Allah'ı Görmek İstiyorum^[23]

Sır, acele etmeden, kalple dua etmektir. Makine gibi edilmiş bir tespihtense, sevgiyle edilmiş tek bir Baba Duası daha iyidir.

Meditasyonla okumalar

İkinci araç meditasyonlu ruhani okumadır. Hiçbir destek olmadan, yalnızca O'nu düşünerek Allah'ın huzurunda durmak, yeni başlayan için neredeyse imkânsızdır — zihin kaçar, hayal dağılır. Santa Teresa bunu her zamanki gerçekçiliğiyle dile getirmiştir:

« Okuma, ne kadar kısa olursa olsun, toparlanmaya ulaşmaya çok büyük bir yardımdır. Hatta [başlamakta olan] ruhların yapamadığı zihinsel oratoryonun yerini tutmak için gereklidir. Onları yetiştiren öğretmen, bu yardım olmadan uzun süre oratoryoda kalmaya zorlarsa, orada uzun süre sebat edemezler. » — Avilalı Santa Teresa, Yaşamın Kitabı, 4. bölüm^[24]

Bütün okumalar eşit değerde değildir. Gelenek, oratoryo için İncil'i (özellikle İncil'in kendisini yani Müjde'yi), azizlerin yazılarını, iyi ruhani kitapları önerir — yani zihni meşgul edip kalbi beslemeden, gerçekten Allah'la ilişkiye yönelten eserleri. Pratik kural, bir söz kalbe dokunduğu anda durmaktır: okuma, karşılaşmaya açılan bir merdivendir, bir amaç değil.

Yazmak

Klasik ama denenmiş üçüncü bir araç da yazmaktır. Bir oratoryo defteri tutmak, İsa'ya söylediğimiz sözleri sabitlemeye, alınan ayetleri yazmaya, lütufları yeniden okumaya ve Allah'a, mektup yazılan bir dost gibi cevap vermeye yarar. Fransalı Saint François de Sales ve pek çok ruhani yazar, yazmayı karşılaşmanın canlı bir hafızası olarak şiddetle tavsiye etmiştir.

Müzakereci meditasyon

Dördüncü araç müzakereci meditasyondur. Marie-Eugène onu şöyle tanımlar:

« Kuvvetler yeterince eğitilip beslendiğinde ve bir dayanağa ihtiyaç duymadığında, ruh en geleneksel biçimi olan meditasyonla oratoryoya başlayabilir. Meditasyon, önceden seçilmiş bir konu üzerinde, insanın kendisinde verimli bir kanaat ya da karar oluşturmak için düşünceler veya tefekkürler yürütmekten ibarettir. » — Kutlu Marie-Eugène de l'Enfant-Jésus, Allah'ı Görmek İstiyorum^[25]

Bir konu seçilir — bir Tesbih gizemi, İncil'den bir sahne, bir erdem, Tutku, Merhamet — ve akıl, hafıza, hayal, irade sırayla buna uygulanır. Loyolalı Saint İgnatius bunu Ruhani Telkinler'de harika bir yöntem hâline getirmiştir. Ancak bir tehlike gözetler: dua vaktini bir ilahiyat dersine dönüştürmek. Santa Teresa hatırlatır:

« [Oratoryo] yolunda ciddi ilerlemeler kaydetmek ve arzuladığımız Konaklar'a varmak istiyorsak, mesele çok düşünmek değil, çok sevmektir. » — Avilalı Santa Teresa, Dördüncü Konaklar^[26]

Meditasyon, sevgiye götürdüğünde iyidir. Kendi kendine durduğunda ise « toprakta akıp giden su gibidir. Kaynağında tadılmaz; yolculuğunda mutlaka çamurla karşılaşır »^[27].

Toplanma oratoryosu

Ruh önceki dört aracı bir süre kullandıktan sonra, daha sade ve daha derin bir oratoryoya girmeye başlar: toplanma oratoryosu. Santa Teresa'ya göre bu, gerçekten ilerlemek isteyen herkese tavsiye edilecek oratoryo biçimidir.

« Buna toplanma oratoryosu denir, çünkü ruh orada bütün kuvvetlerini toplar ve Rabbiyle birlikte kendi içine çekilir. » — Avilalı Santa Teresa, Mükemmelliğin Yolu, 28. bölüm^[28]

Ruhun kuvvetleri ya da kabiliyetleri, Tomist geleneğe göre akıl, hafıza ve iradedir; bunlara duyusal bir kabiliyet olarak hayal eklenir. Günlük hayatta bu kabiliyetler dışa doğru dağınıktır: şu pastayı istiyorum (irade), şu tatilleri hatırlıyorum (hafıza), siyaseti düşünüyorum (akıl), hayalimdeki evi kuruyorum (hayal). Toplanma oratoryosu, bu kabiliyetleri içe, merkezde hazır olan Allah'a yönlendirmekten ibarettir.

Araç: İsa ile birlikte kalmak

Buna nasıl ulaşılır? Asla « hiçbir şey düşünmemeye » zorlanarak değil: Hristiyan toplanması elde edilmesi gereken bir boşluk değil, kavuşulması gereken bir varlıktır. Hristiyan yolu olumludur: kuvvetler hazır olan İsa'ya yönlendirilir.

« Şüphesiz ki toplanmada sebat etmenin en iyi aracı, kişinin kendini topladığı Üstad ile birlikte meşgul olmasıdır. Doğrudan hedefe yönelmek, ona ulaşmanın ve aynı anda toplanmanın en emin yoludur. » — Kutlu Marie-Eugène de l'Enfant-Jésus, Allah'ı Görmek İstiyorum^[29]

Santa Teresa buna kendi tecrübesiyle tanıklık eder:

« Ben şahsen birkaç kez tecrübe ettim: dağılmışlığa en iyi çare, dualarımı yönelttiğim Kişi'ye düşüncemi sabitlemeye çalışmaktır. » — Avilalı Santa Teresa, Mükemmelliğin Yolu^[30]

Meyve: bir eşiğin aşılması

Santa Teresa, bu ilk eşiğin, buna sarılınırsa ne kadar hızlı aşılabileceği konusunda olağanüstü cesaret vericidir:

« Allah aşkına, bu amaçla yapacağınız bütün çabaların yerinde kullanılmış olduğunu düşünün. Bilin ki buna sarılırsanız, Allah'ın yardımıyla bir yılın sonunda, belki de altı ayın sonunda başarılı olacaksınız. Lütuf o kadar yüksektir ki, Rabbin belki de sizi çağıracağı bu büyük şeylere sağlam bir temel atmayı başarmak için, bu sürenin ne kadar kısa olduğuna bakın. » — Avilalı Santa Teresa, Mükemmelliğin Yolu, 28. bölüm^[31]

Birkaç ay yeterlidir. Ama her gün dua etmek ve gevşememek şartıyla.

Dağılmışlıklar ve kuraklıklar

Oraison yapan herkes, istisnasız olarak, dağınıklıkları ve kuraklıkları tanır. Bu, ilk evrenin en büyük imtihanıdır. Bunlara üzülmeden önce, bunları iyi bir şekilde ayırt etmek gerekir.

Tanımlar

Marie-Eugène, çağdaşlarından birini alıntılayarak aşağıdaki teknik tanımı verir:

« Dağınıklık, zekânın özgür iradeyle ve tam bir şuur içinde, doğaüstü gerçekliğe yönelik dikkatini başka bir nesneye kaydırması hâlinde isteğe bağlı sayılacaktır. Bu hareket istem dışı olarak veya tam bir şuur olmadan gerçekleştiğinde ise istemsiz olacaktır. [...] Dağınıklık artık yalnızda dua sırasında geçici olmakla kalmayıp [...] neredeyse sürekli bir hâl aldığında, bir kuraklık durumu oluşturur. Kuraklık, genellikle üzüntü, güçsüzlük, ruhun coşkunluklarında azalma, huzursuzluk ve kuvvetlerin gerilmesi eşlik eder. » — Kutlu Marie-Eugène de l'Enfant-Jésus, Je veux voir Dieu^[32]

Dağınıklık anlıktır, kuraklık ise kalıcıdır. Dağınıklık bir ıstıraptır, kuraklık ise bir çöküntüdür.

İsteğe bağlı sebepler: ihmal

Dağınıklıkların tek isteğe bağlı sebebi ihmaldir: çeyrek saatlik duaya oturulur ama bunu nasıl değerlendireceğini önceden düşünmeden, zihnin başıboş dolaşmasına izin verilir, gelen düşüncelere karşı savaşmadan boyun eğilir. Çare basittir: duaya hazırlanmak. Kitabı, İncil pasajını, defteri el altında bulundurmak. Dört araca — sesli dua, okuma, yazma, tefekkür — geri dönmek; böylece dağınıklıkların sızacağı bir boşluk bırakmamak.

İsteğe bağlı olmayan sebepler

Diğer sebepler isteğe bağlı değildir ve daha gizemlidir. Marie-Eugène bunlardan beş tanesini sayar:

1. Doğaüstü gerçekliklerin doğası: yaratılmış zekâ, bu hayatta Allah'ı görmek için uygun değildir; yorulur.
2. Kuvvetlerin dengesizliği: günahın bir sonucu olarak zekâ, hafıza ve hayal gücü iradeye itaat etmez. « İstediğim iyiyi yapmıyorum, istemediğim kötülüğü yapıyorum » (Rom. 7, 19).
3. Hastalıklar: « Bizim zavallı ruhumuz, bedenin bu küçük mahkûmu, onun zaafiyetlerine ortak olur. Hava değişiklikleri ve bedensel sıvıların düzensizliği, çoğu zaman ruhun, kendi hatası olmaksızın, istediklerini yapmasına engel olur »^[33].
4. Şeytan: « Dağınıklıklar ve zekânın huzursuzlukları aşırsa… bunun faili şeytandır »^[34].
5. Allah'ın en azından izin veren fiili: Allah bazen bu kuraklıklara, büyük lütüflardan önce ruhun sadakatini arındırmak için izin verir.

Üçlü çare: sabır, sebat, alçakgönüllülük

İradenin dua etmek istediği ama dua edemediği bütün bu durumlarda Marie-Eugène, Carmel üstatlarının ardından üçlü bir çare önerir.

Birinci çare: kendine karşı sabır.

« Çektikleri sıkıntıdan [dağınıklıkların] bunun kendi suçları olmadığını anlayacaklar. Öyleyse kendilerini hiç üzmesinler; bu daha kötü olur. [...] En iyi şekilde dua etsinler, hatta hiç dua etmesinler. Ruhları hasta olduğuna göre, ona biraz dinlenme sağlamaya çalışsınlar. » — Avilalı Azize Teresa, istemsiz kuraklıklar üzerine^[35]

İkinci çare: sebat. Azize Teresa, on sekiz yıl boyunca, saatin bitişini çalmasını sabırsızlıkla beklediği dua zamanları yaşadı. Buna rağmen sebat etti.

« Çok sık olarak, yıllarca, gerçekten yararlı düşüncelerden çok, dua saatinin bitmesini ve saat sesini duyma arzusuyla meşguldüm. Sık sık, en ağır kefaretleri çekmek, toplanıp dua etmekten daha az zahmetli gelirdi bana. » — Avilalı Azize Teresa, Livre de la Vie, bölüm 8^[36]

Tam da bırakmadığı için Avilalı Teresa olmuştur. « Burada en gerekli olan şey gerçekten sebattır » diye sonlandırır^[37].

Üçüncü çare: alçakgönüllülük. Toplanamamak, alçakgönüllülük için mükemmel bir fırsattır.

« Peki, burada, uzun süre çalıştıktan sonra yalnızca kuraklık, bıkkınlık, sıkıntı ve su çekmeye karşı aşırı bir tiksinme bulan kimse ne yapacak? [...] Sevinecek, teselli bulacak, öyle yüce bir hükümdarın bahçesinde çalışmanın zaten pek yüksek bir lütuf olduğunu düşünecek. [...] Dua etmeyi hiçbir zaman bırakmasın; [...] bu kuraklık ömrü boyunca sürecek olsa bile. Bir zaman gelecek, bütün hizmetleri kendisine birden ödenecektir. » — Avilalı Azize Teresa, Livre de la Vie, bölüm 11^[38]

Görünmez âlemde, bu kuru dualar, duyulara hitap eden dualardan çok daha fazla meyve verir: Allah iradeye bakar, duyguya değil.

Basitlik duaları

Aylar ya da yıllar süren bir çabadan sonra ruh birleşmeye başlar: iradesi yavaş yavaş hayal gücüne ve hafızaya hâkim olur, toplanma daha çabuk gelir, dua basit hâle gelir. Azize Teresa buna basitlik duaları der; bunlar üçüncü konaklara karşılık gelir.

« Ruh dua etmeye başlar başlamaz, duyularının toplandığını görecek, bal yapmak için kovanlarına dönen ve içeri giren arılar gibi. Bu hiçbir çaba gerektirmeyecek. Rab, ruhun kendisine zorluk dayattığı sürece, iradesini bu şekilde egemenlik kurmakla kazanmış olmasını istedi. Toplanmak istediğini bir gösterdiğinde, duyular itaat eder ve kutsal mabedine döner. » — Avilalı Azize Teresa, Chemin de la Perfection^[39]

Rab bu evrede, « yorgunluğumuzu esirgemek için çok isteklidir. [...] Ona uzun nutuklar çekmek için başımızı patlatmamızı sevmez »^[40]. Ruh, duada dünyanın zevklerinden üstün bir tat almaya başlar. Ama — ve bu çok önemlidir — bu hâlâ insan çabasının zaferidir: Azize Teresa'ya göre üçüncü konaklar, « bize Allah'ı arayışta insan etkinliğinin zaferini gösterir »^[41]. Çok yüksek, ama hâlâ insanî.

Eşiği aşmak için dört anahtar

Üçüncü konakların eşiğinden dördüncülerin mistik hayatına geçmek — yani Allah'ın yönetimi ele almasına izin vermek — için Kutlu Marie-Eugène, Carmel geleneğinde dört anahtar tespit etmiştir.

Kendini verme

« İnsan, yeryüzünde Allah'ın kendisi için istediği tek yaratıktır; kendini çıkarsızca vermekten başka yoldan tam olarak bulamaz kendini. » — II. Vatikan Konsili, Gaudium et Spes, no. 24^[42]

Bu konsil ifadesi, kişilik için bir yasa ortaya koyar: insan ancak kendini vererek kendine sahip olur. Azize Teresa, yüzyıllar önce, bunu geçişin belirleyici koşulu hâline getirmişti:

« Bu kitapta size verdiğim bütün öğütlerin yalnız bir amacı vardır: sizi tamamen Yaratıcı'ya teslim olmaya, O'na iradenizi vermeye ve yaratıklardan kopmaya götürmek. Böylece, yarışımızın sonuna çabucak varmaya ve yukarıda sözünü ettiğimiz pınarın canlı suyunu içmeye kendimizi hazırlarız. Eğer irademizi tümüyle Rab'be bırakmaz, bütün çıkarlarımızı O'nun üstlenmesini istemezsek, bu çeşmeden asla içmemize izin vermez. » — Avilalı Azize Teresa, Chemin de la Perfection, bölüm 32^[43]

Alçakgönüllülük

İkinci anahtar, derin bir alçakgönüllülüktür: yaratılıştaki hiçliğini aydınlıkla gören ve bütün güvenini yalnızca Allah'a koyan alçakgönüllülük. Azize Teresa, üçüncü konaklarda tıkanmanın başlıca sebebi olarak alçakgönüllülük eksikliğini gösterir:

« [Üçüncü konaklardan] daha ileri gitmek isteyenlerin derin bir alçakgönüllülüğe sahip olması gerekir, sizin de iyi anladığınız gibi; bence, bu Konaklara daha fazla giremeyen ruhlar için kusurlu nokta işte budur. » — Avilalı Saint Teresa, İç Kale, üçüncü meskenler^[44]

Ve ekliyor; bu söz her oratoryonun üstüne asılmalı:

« Sonsuz Bilgeliğin huzurunda, bana inanabilirsiniz, bütün dünyanın ilmine sahip olmaktansa, tevazuyu biraz incelemek ve ondan tek bir eylem ortaya çıkarmak çok daha hayırlıdır. » — Avilalı Saint Teresa^[45]

Sessizlik

Üçüncü anahtar iç sessizliktir. Allah yalnızca sessizlikte konuşur ve gürültülü ruh onu işitemez.

« Allah'ı tadarak yaşamış ruh insanı için sessizlik ile Allah özdeş gibidir. Zira Allah sessizlikte konuşur ve yalnızca sessizlik, Allah'ı ifade edebiliyormuş gibi görünür. Bu yüzden Allah'ı yeniden bulmak için kendisinin en sessiz derinliklerinden, artık hiçbir şeyin huzur bozamayacağı o kadar gizli bölgelerinden başka nereye gidebilirdi? » — Kutsanmış Marie-Eugène de l'Enfant-Jésus, Je veux voir Dieu^[46]

Modern dünyada sessizliğe girmenin güç olduğunu ileri süren birine, sokakların tam ortasında yaşayan kontemplatif bir Parisli kadın olan Madeleine Delbrêl kısaca şöyle yanıtlıyordu: sessizlik bize eksik değil; ona sahibiz ve bize eksik geldiğinde, bu onu almayı bilmediğimizdendir; etrafımızı saran gürültüler, bizim çıkardığımızdan çok daha az patırtı yapar, çünkü asıl gürültü, şeylerin içimizdeki yankısıdır^[47].

Burada sözü edilen sessizlik, öncelikle kulakların sessizliği değil, kalbin sessizliğidir — bin bir kaygı düşünmeyi reddetmek, içimizde yerleşik olan'a sürekli geri dönme.

Yalnızlık

Dördüncü anahtar yalnızlıktır. Yalnızlığa iten yalnızlık değil, Allah'ın huzuruna elverişli kılan yalnızlık — iç çöl ve mümkün olduğunca dış çöl. Nice sıradan insanı dua yaşamına yetiştirmiş olan Marie-Eugène, son derece kararlıdır:

« [Çölün yalnızlığına karşı] bu çekiciliği olmasaydı, ruhsal deneyiminin niteliğinden şüphe edilebilirdi. » — Kutsanmış Marie-Eugène de l'Enfant-Jésus^[48]

XX. yüzyılda Rab'bin sözleri olarak sunulan iletiler derleyen Marie Sevray, kısaca şunu aktarır: Allah, yalnızca ruhun iç yalnızlığında kendini ilettirir; kendinden boşaltılmış, inancın gölgesinde tutulan toplanmış ruhtur ki onu doldurur ve aydınlatır^[49].

Bundan dolayı, bir sıradan insan için düzenli ruhsal inzivaların önemi — bir manastırda, bir abbaalıkta, bir inziva merkezinde birkaç gün — vardır; bunlar ruhu kaynağa yeniden bağlar ve yılın kalanına yarar sağlar.

Kendini verme, tevazu, sessizlik, yalnızlık: bu dört anahtar yalnızca hazırlayıcı bir disiplin değildir — ruh üzerinde Allah'ın bizzat hareketini uyandırırlar.

« [Bu koşullar] ruhu yalnızca Allah'ın doğrudan eylemine teslim etmekle kalmaz, aynı zamanda Allah'ın özgürlüğü üzerinde, Kutsal Ruh'un bağışlarıyla ruhun ruhsal yaşamına müdahale etmesi için neredeyse karşı konulmaz bir baskı uygular. » — Kutsanmış Marie-Eugène de l'Enfant-Jésus, Je veux voir Dieu^[50]

Ruh böylece eşiği aşar. Allah yönetimi ele alır. Bu, dördüncü meskenlere ve içsel kontemplasyona giriş.

Kontemplasyon: sevgi dolu bir bakış

Aquino'lu Saint Thomas kontemplasyonu, hakikate sade bir bakış (simplex intuitus veritatis, Teoloji Özeti, IIa IIae, q. 180) olarak tanımlar^[51]. Karmel ilahiyatçıları bu tanımı, onu Allah'ın bağışı olarak belirleştirmek için zenginleştirmişlerdir:

« Bu yüce bilgiler, [ruhun Allah ile] birleşmesinin ta kendisidir. Bu, ruhta ilahlığa doğru gerçekleşen belirli bir dokunmadan ibarettir ve bundan dolayı, orada hissedilen ve tadılan bizzat Allah'tır. » — Haçlı Saint Jean, kontemplasyon üzerine^[52]

Ruh, o ana dek yalnızca imanla inandığını tatmaya başlar. İman sürer (cennetten önce hiçbir şey « yüz yüze görülmez »), ama artık yaşanır: « Rabb'in ne kadar iyi olduğunu tadın ve görün » (Mez 33, 9). Bu doğaüstü tat, Kutsal Ruh'un bağışlarının ortak yapıtıdır — özellikle bilgelik (tattıran) ve anlayış (derinleştiren) bağışlarının.

Haçlı Saint Jean'a göre geçişin işaretleri

Diskursif meditasyonu bırakıp kontemplasyona girmeye çağrıldığımızı nasıl bilebiliriz? İnce bir soru: meditasyonu erken terk etmek, meyvesiz bir tembel dinginliğe yol açar; orada fazla oyalanmak ise, ruhun üzerine « eğilmiş olan İlahî Merhameti yaralamak » demektir^[53]. Haçlı Saint Jean, birlikte değerlendirilmesi gereken üç işaret önerir:

1. Birinci işaret (olumsuz): yetilerin aczi. « Artık hayal gücüyle medite edemez, akıl yürütemez ve eskisi gibi tat da yoktur; tersine, bundan böyle özüm alışılageldiği şeyde kuruluk bulur »^[54].

2. İkinci işaret (olumsuz): ruhsal şeylerden tiksinme, ama Allah kaygısıyla birlikte. « Allah'ı endişe ve üzücü bir kaygıyla anar, ona hizmet etmediğini, yalnızca gerilediğini sanır. […] Zira bu tiksinti ve kuruluğun hiçbir korkaklıktan ya da ilgisizlikten gelmediği şundan anlaşılır »^[55].

3. Üçüncü işaret (olumlu ve belirleyici): Allah ile kalmaya yönelik dingin bir tat. « Ruh, herhangi bir özel düşünce olmaksızın, iç huzuru, dinginlik ve istirahat içinde, güçlerin herhangi bir eylemi ya da çalışması olmadan, sevgi dolu bir dikkatle Allah ile yalnız kalmaktan hoşlanırsa »^[56].

Kesinlik için üç işaret de bulunmalıdır. Wilfrid Stinissen, L'Oraison contemplative (Éditions du Carmel) adlı yapıtında, bu geçişin günümüz için mükemmel pedagojik bir okumasını yapmıştır.

Dinginlik duâsı

Kontemplasyon alındıktan sonra ruh dinginlik duâsına girer. Saint Teresa bunu, tüm ruhsal edebiyatın en güzel tanımlarından biriyle aktarır:

« Şimdi, kızlarım, size dinginlik duâsının ne olduğunu açıklayacağım. […] Bu lütuf, isterse bütün çabamızın üstünde, zaten doğaüstü bir şeydir. Ruh o zaman huzura girer ya da daha doğrusu, Rab kendi huzuruyla onu oraya koyar; tıpkı yaşlı Şimon'da yaptığı gibi. Bütün güçleri istirahat içindedir. Dış duyluların yardımıyla olabileceğinden daha iyi kavrar ki, Allah'ına çok yakındır ve biraz daha yaklaşsa, birleşme yoluyla O'nunla tek bir şey olur. Ama onu ne beden gözüyle ne de ruh gözüyle görür. […] Beden derin bir haz, ruh ise yüce bir mutluluk duyar. […] Yalnız irade esirdir. » — Avilalı Saint Teresa, Olgunluk Yolu, 31. bölüm^[57]

Bu duâ üç özellikle nitelenir: (1) doğaüstü huzur yerleşir; (2) sevinç ruhun merkezinden yükselir — « bu göksel su, bahsettiğim ve kendimizin en içi olan pınardan aktığında, gerçekten sanki bütün iç dünyamız genişleyip yayılır »^[58]; (3) irade sevginin esiridir, ama akıl ve hâfıza hâlâ dağılabilir — bu da paradoksal olarak bu dinginliği « epey huzursuz » kılar^[59].

Güçlerin uykusu

Dinginlik duâsı bazen güçlerin uykusuna derinleşir: yalnızca irade değil, akıl ve hâfıza da ilâhî huzur karşısında sarhoş olmuş gibi dağılmayı bırakır.

« Ruh lütuf suyuyla öyle sulanmış ki, ilerleyemez, hem nasıl ilerleyeceğini de bilmez, geri de dönemez; yalnızca bu muazzam yücelikten yararlanmak ister. Ruhun güçlerinin o anda, tümüyle Allah ile meşgul olmaktan başka özgürlüğü yoktur. Hiçbiri, sanırım, kıpırdamaya cesaret edemez. » — Avilalı Saint Teresa, Hayat Kitabı^[60]

Ruh daha önce varlığından haberdar olmadığı bir iç sessizliğin tadını çıkarır. Gök Kitabı'nda aktardığı özel bir vahiyde, Tanrı Kulu Luisa Piccarreta, İsa'nın şu sözünü aynı doğrultuda aktarır:

« Ruhu ziyaret eden Ben olduğumda, onun tüm iç güçleri yok olur ve kendi hiçliğini kabul eder. Ruhun böyle yok olmuş halini gören sevgim, onu iyilikte güçlendirmeye gelen birçok derecik hâline dönüşür. » — Tanrı Kulu Luisa Piccarreta'nın aktardığı Söz, Gök Kitabı (özel vahiy)^[61]

Bu tasvir, Karmel doktriniyle örtüşür: güçlerin yok oluşu, ruhun daha fazla direnç göstermeden ilahi iletişimi kabul etmesini sağlar. Ancak Marie-Eugène, güçlerin uykusunun ve dinginliğin hâlâ aynı evreye ait olduğunu belirtir: « Gerçekte zincirlenmiş olan yalnızca iradedir. »^[62] Tam birlik henüz gerçekleşmemiştir.

Duyuların gecesi

Ama ilk büyük arınma da tam olarak dördüncü konaklarda meydana gelir: duyuların gecesi, Aziz Yuhanna Haçlı tarafından uzun uzadıya anlatılan.

Bu gece neden?

Ruh, o güne kadar orasyonunun kalitesini çoğu zaman yaşadığı duyusal yoğunluğa göre ölçerdi: teselli ne kadar güçlüyse, ilerlediğine o kadar inanılır. Bu ölçü aldatıcıdır. Tanrı, bu son duyusal bağlılığı arındırmak için ruhu paradoksal bir karanlığa daldırır.

« Ruhsal egzersizlerde en fazla lezzet ve sevinci tattıkları, ilahi lütfun güneşinin kendilerini daha çok aydınlattığını sandıkları o gün, Rab onları bütün bu parlaktan yoksun bırakır; hazlarının kapısını onlara kapatar; O'nun içinde tattıkları ruhsal suların kaynağını kurutur. […] Rab onları öyle derin karanlıklarda bırakır ki, artık hayal ve düşünce duygusunun yardımıyla nasıl yön bulacaklarını bilmezler. Eskisi gibi tefekkür edemezler; iç duyguları bu geceye gömülmüş ve öyle bir kuraklığa terk edilmiştir ki, ruhsal şeylerde ve ibadet egzersizlerinde, normalde hazlarını ve sevinçlerini buldukları o tatlılık ve teselliyi artık tatmakla kalmaz, tam tersine yalnızca tiksinti ve acılık bulurlar. » — Aziz Yuhanna Haçlı, Karanlık Gece, kitap I, bölüm 8^[63]

Gece bu yüzden eğitimseldir: Tanrı duyusalı söndürür ki ruh, yalnızca O'na, saf imanla tutunmayı öğrensin.

Çifte uçurum

Gecenin ilk meyvesi, kendini tanımadır: ru, daha önce yalnızca teoride gördüğü sefaletini artık gerçekliğiyle görür. İkinci meyve, Tanrı'yı tanımadır.

« Ey Rab, kendimi tanıyayım ki sizi tanıyayım. » — Aziz Augustinus, Soliloquiler, II, 1, 1^[64]

Azize Teresa buna çifte uçurum derdi: gerçek alçakgönüllülük (hiçliğimizin uçurumu) ve gerçek güven (ilahi merhametin uçurumu). Bunlar birlikte keşfedilir ve gece onları birlikte derinleştirmek için çalışır.

Etkin gece ve edilgen gece

Aziz Yuhanna Haçlı, gecede iki ayrı düzen ayırır. Etkin gece, ruhun yaratıklardan kopmak için yapabilecekleridir: çile, isteğe bağlı nefis terbiyesi, yaşamın sadeleştirilmesi. Edilgen gece ise, ruhun karşı koyamayacağı ve akışını hızlandıramayacağı biçimde Tanrı'nın ruhta yaptıklarıdır. Edilgen gece büyük yapıttır — doğrusu « yalnızca etkili olan » — ama etkin geceyi hazırlık ve iyi niyet işareti olarak gerektirir^[65].

Geceye dayanmak

Peki ne yapılmalı? Sebat etmek, kendini bırakmak, panik yapmamak. Özetle, Mont-des-Cats Manastırı başrahibi Dom André Louf (1929-2010), bu çıkmazı yaşayan ruhlara bunu öğütlerdi: asla çırpınıp dışarı çıkmaya çalışmamalı, kaçmadan orada kalmalı — Tanrı, işte bu yüceliksiz çıkmazda kurtarır ve çaresizlikten iyileştirir. Dua böylece saf lütuf hâline gelir, bizim için hiçbir tutamak kalmaz; geriye tek kalan hareket, onu Rab'bin bir bağışı olarak kabul etmek için ellerini ve kalbini açmaktır^[66].

Ve Gök Kitabı, İsa'nın Luisa'ya bu gece hakkında söylediği sözü aynı doğrultuda aktarır:

« Kızım, doğada gece ve gündüz olduğu gibi, ruhun da gecesi, şafağı, gün doğuşu, tam öğleni ve gün batımı olduğunu bilmelisin. Geceyi gündüz, gündüzü gece çağırır; [...] ruhun gecesi ise benim yoksunluklarımdır. » — Tanrı Kulu Luisa Piccarreta'nın aktardığı Söz, Gök Kitabı (özel vahiy)^[67]

Bu gecede uzak olan Tanrı değil, tam tersine içeride gizlenen, her zamankinden daha çok hazır olandır — hissetmeye erişimini yitiren ruhtur.

Duyuların gecesinin ardından ruh, üçüncü faza girer — sadece lütfun işi olan, « inen yağmur »^[68]. Bu faz dört aşamadan oluşur.

İrade birliği (beşinci konaklar)

İrade birliği, bu üçüncü fazın ilk büyük lütfudur. Ruhun iradesi ile Tanrı'nın iradesi, bazı anlarda birbirine erimiş gibidir.

« [Ruh] kendini tamamen Tanrı'nın ellerine bırakmış ve O'na duyduğu sevgi onu öylesine itaatkâr kılmıştır ki, O'nun kendisi üzerinde dilediği gibi tasarruf etmesinden başka hiçbir şey bilmez ve istemez. » — Avilalı Sainte Thérèse, İç Kale, beşinci konaklar^[69]

Avilalı Sainte Thérèse, kelebeğe dönüşen ipek böceği imgesini kullanır: beşinci konaktan önce ruh zahmetle koza örmekteydi; şimdi ise içinden dönüşerek, « metamorfoza uğramış » halde çıkar^[70]. Eski işlerini, Tanrı'nın armağanı karşısında pek bir şey saymaz. Sabırsızlıkla dua vakitlerini bekler; oradaki saatler dakika gibi geçer.

Ancak irade birliğinin belirleyici ölçütü, öznel deneyim değil, Tanrı'ya tam teslimiyettir:

« Tanrı, sizden az veya çok, hiçbir şeyi kendinize ayırmamanızı istemez. Sahip olduğunuz her şeyi kendisi için talep eder; ve verdiğiniz armağan ne kadar tam olursa, lütufları da o kadar yüksek olur; duamızın birliğe ulaşmış olup olmadığını anlamak için bundan daha iyi bir kanıt yoktur. » — Avilalı Sainte Thérèse, İç Kale^[71]

İkinci ölçüt ise yakın sevgisidir:

« Bu çift sevgiye sahip olup olmadığımızı bilmek için bana göre en güvenilir işaret, gerçekten yakınımızı sevmemizdir. […] Emin olun ki, içinizde yakın sevgisinde ne kadar ilerleme fark ederseniz, Tanrı sevgisinde de o kadar ilerlemiş olacaksınız. » — Avilalı Sainte Thérèse, İç Kale, beşinci konaklar^[72]

Gerçek dua kardeşlik sevgisini doğurur. Bu, her türlü mistik iddianın karşı testidir.

İlahi zenginlikler ve olağanüstü lütuflar

Beşinci konakların sınırlarında ve altıncı konaklar boyunca Tanrı, ruha olağan dua çerçevesinin dışına taşan olağanüstü armağanlar verebilir.

İçsel sözler

Avilalı Sainte Thérèse, ruhun kendiliğinden düşündüğü düşüncelerden farklı olan, ruhun aldığı içsel sözleri şaşırtıcı bir ayrıntıyla anlatır.

« Bu sözler çok belirgindir, ama bedenin kulaklarıyla işitilmez; yine de işitme duyusundan çok daha berrak bir biçimde algılanır. Onları işitmemek için gösterilecek her çaba boşunadır. » — Avilalı Sainte Thérèse, İç Kale, altıncı konaklar^[73]

Bazı sözler özseldir: « anlamladıkları şeyi ruha nakşederler »^[74]. Rab « Korkma » derse, ruh o anda korkudan kurtulur.

Görüler ve belirişler

Avilalı Sainte Thérèse üç tür görüyü birbirinden ayırır:

• Bedeni belirişler: doğaüstü gerçeklik, etten kemikten bir kişi kadar berrak görülür (Lourdes'ta Bernadetteli Sainte, Kutsal Kalp önünde Alacoquelu Marguerite-Marie). Çok nadirdir.
• Hayali görüler: beliriş ile imge arasında, rüyadan daha gerçek, ama algılanabilir temas olmadan. Avilalı Sainte Thérèse bunlardan çok yaşamıştır.
• İmgeler: hayal gücünde alınır, bazen eylemi yönlendirmek için Tanrı tarafından ilham edilir.

« Ruh bir görme beklemekten çok uzaktır, hatta en küçük bir düşünceye bile sahip değildir; bir anda Rabbimiz'in imgesi tüm belirliğiyle görünür; bütün kuvvetleri ve duyuları altüst eder, onları korku ve şaşkınlıkla doldurur, hemen ardından onları lezzetli bir huzura yerleştirir. » — Avilalı Sainte Thérèse, İç Kale, altıncı konaklar^[75]

Belirleyici bir uyarı

Bu olağanüstü lütuflar ücretsizdir: Tanrı bunları dilediğine, dilediği zaman verir. Birçok aziz bunlardan hiç almamıştır ve bunlardan alan birçok insan da bu yüzden aziz değildir.

« Aziz olan ve bu görülerden yalnızca birini bile görmeyi hiç bilmeyen pek çok kişi vardır; buna karşılık bu görülerden alan başka kişiler ise aziz değildir. » — Avilalı Sainte Thérèse, İç Kale^[76]

Lisieuxlü Sainte Thérèse, olağanüstü olgular almaksızın dönüştürücü birliğe ulaşmış büyük bir azizin başlıca örneğidir. Kendi duası hakkında şunları söylerdi:

« Onu hiç konuşur işitmedim, ama O'nun bende olduğunu hissediyorum; her an bana yol gösterir ve ne söylemem ya da yapmam gerektiğini ilham eder. Tam ihtiyaç duyduğum anda, daha önce görmediğim ışıkları keşfederim. » — Çocuk İsa'lı Sainte Thérèse, A Yazması^[77]

Ruhun gecesi (altıncı konaklar)

Tam birlikten önce ruh, ilkinden çok daha derin olan ikinci geceyi geçmek zorundadır: ruhun gecesi. Saint Jean de la Croix bunu Karanlık Gece’nin ikinci kitabına ve Sevginin Canlı Alevi’nin tamamına ayırmıştır. Amaç, kibrin ve benlik sevgisinin gövdesini kesmektir; oysa duyu gecesi yalnızca dalları kesmişti^[78].

« Bu ilahi Bilgelik'in ruh için karanlıklarla dolu bir gece olmasının yanı sıra bir acı ve bir ıstırap olması da iki sebeptendir. Birincisi, ruhun kapasitesini aşan ilahi Bilgelik'in yüceliği olup, bu yüzden ruh için karanlıklarla doludur. İkincisi, ruhun alçaklığı ve arılığıdır; bu da bu ışığın ruh için ağır, acı verici ve hatta karanlık olmasına yol açar. » — Haçlı Saint Jean, Karanlık Gece^[79]

Somut olarak, Marie-Eugène’e göre bu geceyi beş içsel acı işaretler: tam bir acizlik hissi, Tanrı'dan uzaklık hissi, boşluk hissi, şeytanın eylemi altında olma hissi, herkes tarafından terk edilmiş olma hissi. Buna dışsal acılar eklenebilir: hastalıklar, iftiralar, anlaşılmazlıklar, bazen hatta olağanüstü fiziksel olgular (stigmalar vb.).

Lisieuxlü Sainte Thérèse, hayatının son on sekiz ayında bu geceyi özellikle yoğun bir biçimde yaşadı; bu dönemde Cennet'i artık görmüyordu ve onun için *« her şey yok oluyor »*du. Son söylevleri onu, en karanlık geceye rağmen imanda sağlam gösterir — bu, küçüklük yolunun özel lütfu olacaktır.

« İsa'nın yanında hiçbir şey. Kuruluk!… Uyku!… […] Kuzu, İsa'nın oyuncağının karanlıkta olmadığını sanarak yanılır; o karanlığın içine gömülmüştür. Belki —ki yavrucak da buna katılıyor— bu karanlıklar aydınlıktır, ama ne olursa olsun, bunlar karanlıktır. » — Çocuk İsa'lı Sainte Thérèse, Mektuplar ve Son Söylevler^[80]

Ona göre tek doğru tutum, Tanrı'nın kollarında küçük bir çocuk olarak kalmaktır:

« (Yedi yıldır) dualarım ve şükürlerim sırasında uyuduğum için üzülmeliydim; ama üzülmüyorum… çünkü küçük çocukların uyurken de uyanıkken de ebeveynlerine aynı derecede hoş geldiğini düşünüyorum, çünkü doktorların ameliyat yapmak için hastalarını uyuşturduklarını düşünüyorum. » — Çocuk İsa'lı Sainte Thérèse, A Yazması^[81]

Ruhani nişanlanma ve ruhani evlilik

Ruhun gecesinin ötesinde ruh, yedinci konaklara girer: bu, bu dünyadaki dua hayatının zirve noktasıdır. Avilalı Sainte Thérèse iki derece ayırır: ruhani nişanlanma (geçiş) ve ruhani evlilik (istikrarlı hâl).

« Tanrı'nın ruhsal olarak ruhlarla evlendiğini sık sık duydunuz. Kendini böyle alçaltmaya yönelten merhameti kutsansın! Bu benzetme elbette kaba; ama size ne demek istediğimi evlilik sakramentinden daha iyi anlatacak bir benzetme bulamıyorum. Sözünü ettiğim ahit, bundan çok farklı ve çok uzaktır: hiçbir zaman ruhsal olmayan bir şey içermez, Rabbin orada bahşettiği sevinçler ve tatlar, yeryüzünde birleşmiş olanların hazlarından binlerce mil uzaktadır.» — Avilalı Azize Teresa, İç Kale, yedinci konaklar^[82]

Ve kutsanmış Columba Marmion (1858-1923), XX. yüzyılın büyük Benedikten rahibi, buna şunu ekliyordu:

« Kutsallığımız, yalnızca yaratılışın sahibi olarak değil, ama Kendi Teslisinin mutluluğunda kendini nasıl tanıyıp seviyorsa öyle tanınıp sevilen Allah'a bağlanmak olacaktır; yani Allah'ın yaşamına ortak olacak kadar O'na birleşmek olacaktır.» — Kutsanmış Columba Marmion, Mesih, Ruhun Yaşamı^[83]

Dönüştüren birliktelik

İlahiyatçı, dönüştüren birliktelik derken, ruhsal evliliği çoğu zaman eşlik eden olağanüstü olguları — vecd halleri, sözler, görüler — kastetmez; içsel gerçekliği kasteder: ruhun sevgiyle Allah'a dönüştürüldüğü bir sevgi derecesi.

« Ruhsal evlilik ve dönüştüren birliktelik, farklı iki ruhsal durumu değil, aynı içsel gerçekliğin, yani ruhsal yaşamın zirvesinin iki yönünü adlandırır. Ruhsal evlilik, bu ruhsal durumu tüm alayıyla, olağanüstü lütufları ve tefekkür aydınlıklarıyla birlikte anlatır. Dönüştüren birliktelik ise, bu ruhsal durumu oluşturan gerçekliği, yani sevgi benzerliği ve dönüşümüyle Allah'la bu mükemmel birliği gerçekleştiren sevgi derecesini adlandırır.» — Kutsanmış Çocuk İsa'nın Marî-Eugène'i, Tanrı'yı Görmek İstiyorum^[84]

Küçük Teresa Azizesi, olağanüstü bir alay olmaksızın dönüştüren birlikteliğin parlak örneğidir. Ölümünden birkaç hafta önce, 10 Temmuz 1897'de şöyle diyordu:

« Bunun görünmesine gerek yok, yeter ki gerçekleşsin. Rabbimiz haçta sevgiden öldü, ve bakın ıstırabı ne oldu.» — Çocuk İsa'nın Azize Teresa'sı, Son Görüşmeler, 10 Temmuz 1897^[85]

Buraya ulaşan ruh, « sevmenin bilgisinden başka bilgi olmaksızın »^[86] sever ve Allah'ın bütün isteğini gün gün yerine getirir. « Bütün hazinesi olarak Allah'a » sahiptir. Kutsanmış Conchita Cabrera de Armida'nın (1862-1937) yazdığı gibi:

« İsa tarafından bir kez dönüştürülen ruh, Baba'nın koynuna ulaşır ve orada huzuru bulur; Allah ise Kendi yüceliğine yeniden kavuşur.» — Kutsanmış Conchita Cabrera de Armida^[87]

Aziz Pavlus bunu, dönüştüren birlikteliğin bütün öğretilerini özetleyen parlak bir formülle söylemişti:

« Mesih ile birlikte çarmıha gerildim; artık yaşamıyorum, ama Mesih bende yaşıyor. Şimdi bedende sürdürdüğüm yaşamı, beni seven ve kendisi için beni feda eden Allah Oğlu'na imanla sürüyorum.» — Aziz Pavlus, Galatyalılar'a Mektup, 2, 19-20^[88]

Az önce çizdiğimiz yol engin. Ama sonsuzluk daha da engindir ve her adım, en yoksul adım bile, Allah'a kalbimizde zaten bir yer açar.

Günde on beş dakikayla başlamak

İlk öneri, son derece belirleyici, bütün gelenekten gelir: eğer hâlâ her gün dua etmiyorsanız, on beş dakikayla başlayın. On beş dakika sükûnet içinde, aynı yerde, mümkünse aynı saatte. İncil'den ya da ruhsal bir kitaptan bir bölüm okumak, bir cümle yüreğe dokunduğu anda durmak. Her şeyi İsa'ya, bir dost olduğu gibi anlatmak. El altında bir defter tutmak. Saate bakmamak.

« Buna sarılırsanız, Allah'ın yardımıyla bir yılın sonunda, belki de altı ayın sonunda başarırsınız.» — Avilalı Azize Teresa, toplanma duası üzerine^[89]

Kuraklıklarda sebat etmek

Yolun ilerisinde kuraklıklar gelecek. İçgüdü bırakmak olacaktır. Tam da o anda hiçbir surette bırakmamak gerekir. « Zira burada en gereklisi sebattır.»^[90] Azize Teresa büyük lütuf öncesi on sekiz yıl mücadele verdi; Avilalı Teresa oldu.

İnzivalara katılmak

Bir din adamı olmayan (lâi) kişi için düzenli ruhsal inzivalar vazgeçilmezdir. Bir manastırda, bir abbey'de, bir Karmelit ya da Benedikten merkezinde birkaç gün, yılda bir ya da mümkünse daha sık. Marî-Eugène, çölün yalnızlığına rağbet olmadan, kişinin kendi ruhsal deneyiminin niteliğinden şüphe etmesi gerektiğini söyleyecek kadar ileri gidiyordu.

Kıyaslamamak

Her ruhun kendine özgü bir yolu vardır. Kimileri kısa sürede büyük duygusal teselliler alır, sonra duraklar; kimleri yıllarca dua hayatına girmek için uğraşır, sonra orada çok ilerilere gider. Önemli olan asla duyduğumuz değil, istediğimizdir. Ve Allah isteğe bakar.

Azize Teresa'nın brewary'sinde bulunan dua

Azize Teresa'nın ölümünde, brevier'in içinde kendi eliyle yazılmış bir dua bulundu. Dünyayı dolaştı. Her yaştaki dua hacımı içindir:

« Hiçbir şey seni kaygılandırmasın, hiçbir şey seni korkutmasın, her şey geçer, Allah değişmez. Sabah her şeyi elde eder. Allah'ı olan hiçbir şeyden yoksun kalmaz. Yalnız Allah yeter.» — Avilalı Azize Teresa, brevier'inde bulunan dua^[91]

Dünyayı kaldıran kaldıraç

Yolun bütününü birkaç yıl içinde anlayıp yirmi dört yaşında ölen Küçük Teresa Azizesi, C Metni'nde şunları yazıyordu:

« Azizler Pavlus, Augustinus, Haçlı Jean, Thomas, sayısız, Fransız, Dominik ve daha nice ünlü Allah Dostu, büyük dâhileri bile kendinden geçiren bu ilahi bilgiyi dua etmede değil miydiler mi kavradılar? Bir bilgin demiş ki: "Bana bir kaldıraç, bir dayanak noktası verin, dünyayı kaldırayım." Arşimed'in elde edemediğini, çünkü isteği Allah'a yöneltilmemişti ve yalnızca maddi bakımdan yapılmıştı, azizler bütün doluluğuyla elde ettiler. Her Şeye Güçlü Allah onlara dayanak noktası olarak Kendisini, yalnızca Kendisini verdi; kaldıraç olarak da, bir sevgi ateşiyle tutuşturan duayı; ve böylece dünyayı kaldırdılar.» — Çocuk İsa'nın Azize Teresa'sı, C Metni^[92]

• Neden dua etmeli? — modül 4'ün önceki dersi, Hristiyan duasının İncil'e ve insan doğasına dayalı temeli.
• Nasıl dua edilir? Başlamak için yöntem — hemen önceki ders, oryasyona girmek için günlük on beş dakikanın pratik yöntemi.
• İsa: yakınlığı geliştirmek, O'nun sesini duymak ve sürekli duayı yaşamak — sonraki ders, oryasyonun bütün güne nasıl taştığı.
• İnsanın hiçliğinin bilgisi ve alçakgönüllülük — modül 3, oryasyon yaşamının kökü.
• Allah'ın sevgisinin bilgisi ve güven — alçakgönüllülüğü tamamlayan öteki kök.

Önerilen okumalar

• Avilalı Azize Teresa, Bütün Eserleri, özellikle Yaşam Kitabı (böl. 11-22), Mükemmellik Yolu ve İç Kale. Referans baskı: Marie Auclair çevirisi, Éditions du Cerf, Sagesses chrétiennes dizisi.
• Haçlı Aziz Jean, Carmel'e Tırmanış, Karanlık Gece, Ruhani Ezgi, Sevginin Canlı Alevi. Éditions du Cerf, Parisli Karmelitler çevirisi.
• Mübarek Çocuk İsa'nın Marie-Eugène'i, Allah'ı Görmek İstiyorum (1. bas. Tarascon, 1949) ve Kilise'nin Kızıyım (1951), 1957'de tek ciltte birleştirilmiştir; tek ciltlik yeniden basım, Éditions du Carmel, Toulouse, 2014, 1392 s.
• Çocuk İsa'nın Azize Teresa'sı, Otografi Yazmaları, Cerf-DDB.
• Wilfrid Stinissen, Kontemplatif Oryasyon, Éditions du Carmel.
• Katolik Kilisesi Kateşizmi, §2558-2865 (Hristiyan yaşamında dua).