Neden dua etmeli?

İsa'yı sevgiyle düşünmek — Aziz Charles de Foucauld

En basit — ve dua hayatına somut olarak girmek için muhtemelen en yararlı — tanım, 2022'de Papa Franciscus tarafından aziz ilan edilen Aziz Charles de Foucauld'a (1858-1916) aittir^[6]. Süvari subayı, coğrafyacı, ardından tam ortasında Sahra'da bir eremi̇t olan Foucauld, hayatının son on bir yılını (1905-1916) Tamanrasset'te, Hoggar'ın Tuaregleri arasında geçirmiştir. Duaya dair öğretisi, kendisine atfedilen ve sıkça tekrarlanan basit bir formüle indirgenir:

Aziz Charles de Foucauld'a göre dua etmek, İsa'yı sevgiyle düşünmektir^[7] : bütün mana hayatı, Mesih'e yönelen bu sevgi dolu dikkatten ibarettir.

Ruhani geleneğin geliştirdiği her şey — meditasyon, iç dua, sesli dua, kontemplatif dua, mistik dua — bu çekirdekten doğar. İsa'yı sevgiyle düşünen herkes dua ediyordur; ister ayinde, ister arabada, ister yürürken, ister yemek yaparken olsun. Bu tanımın gücü, duayı okumanın dar imajından kurtarması ve Aziz Pavlus'un öğretisine uygun olarak onu her an mümkün kılmasıdır: "Daima dua edin" (1. Sel. 5, 17)^[8].

"Yürekten bir uçuş" — Azize Teresa de Lisieux

1997'den beri Kilise Doktoru olan Lisieux Karmel'inin küçük kız kardeşi (1873-1897), Katehizm'in dördüncü bölümünün girişinde aldığı bir dua tanımı vermiştir. Bu tanım, Katehizm'in Dua nedir? bölümünün en başında eksiksiz biçimde yer alır^[9]:

"Benim için dua, yürekten bir uçuştur, Cennet'e atılmış basit bir bakıştır; ister sıkıntı ister sevinç içindeyken, şükran ve sevgi çığlığıdır; velhasıl, ruhumu genişleten ve beni İsa'ya birleştiren büyük, dünyaüstü bir şeydir." — Azize Teresa de Çocuk İsa, Manuscrit C, fol. 25 r°-v°^[10]

Burada üç özellik esastır. Dua önce bir iç harekettir, bir "uçuş" — yani otomatik bir davranış değil, özgür ve sevgi dolu bir eylemdir. Sonra bir bakıştır — yani sözel bir üretim değil, kontemplatif bir dikkattir. Nihayet her zaman mümkündür, "ister sıkıntı ister sevinç içinde"; çünkü duygusal duruma değil, yüreğin kararına bağlıdır.

"İçten bir dostluk alışverişi" — Azize Teresa de Ávila

Büyük Ávila'lı Teresa (1515-1582), Kilise Doktoru ve Reforme Karmel'in kurucusu, 1562 ile 1565 arasında itirafçılarının emriyle yazdığı otobiyografisi Libro de la Vida'nın sekizinci bölümünde, bütün ruhani geleneğin en çok benimsediği mana duası tanımını verir:

"İçten dua bence, birbirini sevdiğini bilinenle sık sık baş başa verilen içten bir dostluk alışverişinden başka bir şey değildir." — Azize Teresa de Ávila, Libro de la Vida, ch. 8, 5^[11]

Bu tanımın gücü, duayı kişisel ve ilişkisel bir alana yerleştirmesidir. Bu bir entelektüel egzersiz değildir; bir imgeleme çabası değildir; birbirini seven iki kişi arasındaki sohbettir. Katehizm bu tanımı, içten duayı §2709 ve 2710'da temellendirmek için alır ve dördüncü bölümün tamamı Allah ile insan arasındaki diyalog modeli üzerine kurulmuştur.

Katehizm'in tanımı — Antlaşma ve Birliktelik

Tanrı'yla yaşam (Komünyon)

Katolik Kilisesi Katehizmi, tamamen duaya adanmış dördüncü bölümünde (§2558-2865), birbirini tamamlayan iki tanım sunar. Bunlardan ilki, VIII. yüzyılın Yunan teoloğu Aziz Yuhanna Dımaşkî'ye aittir:

"Dua, ruhun Allah'a yükselmesi ya da Allah'tan uygun şeyler istemektir." — Aziz Yuhanna Dımaşkî, De fide orthodoxa III, 24^[12]

Diğeri ise Katehizm'in kendisine ait, diyalog biçimindeki tanımdır:

"Hristiyan duası, Allah ile insan arasında Mesih'te kurulan bir Antlaşma ilişkisidir. Hem Allah'ın hem insanın eylemidir; Kutsal Ruh'tan ve bizden doğar, hepsi Baba'ya yöneliktir, insan olmak suretiyle Allah Oğlu'nun insanî iradesiyle birlik halinde." — Katolik Kilisesi Katehizmi, §2564^[13]

Burada üç kelime belirleyicidir: yükseliş, Antlaşma, Birliktelik (Komünyon). Dua ne uzak bir Allah'a doğru yükselen insanî bir monologdur, ne de Allah'ın tepeden, edilgen kalan bir insanın üzerine boşaltacağı bir armağandır. Dua, iki özgürlüğün — inisiyatifi ele alan Allah'ın ve karşılık veren insanın — yaşayan karşılaşmasıdır.

"Evcilleştirilmesi" gereken bir dostluk

Ruhani gelenek, duanın ilişkisel karakterini sıkça insan dostluğu imgesiyle örneklendirmiştir. Saint-Exupéry, Küçük Prens'te Tilkisi'ne *"bağlar kurmak"*ın "çok unutulmuş bir şey" olduğunu söyletir: birlikte geçirilen zaman olmadan öteki "yüz bin küçük çocuğa benzer"; evcilleştirildikten sonra "dünyada eşi olmayan biri" haline gelir. Bu benzetme, Allah'la ilişkiye tümüyle uyar: sevgi ancak verilen zamanla büyür.

Kutsal Kitap, aynı gerçeği, Allah'ını arayan ruhun kendi sesiyle başka türlü söyler:

"Yüreğim sana dedi: «O'nun Yüzü'nü ara.» Ey Rabb, işte yüzünü arıyorum." — Mezmur 27 (26), 8^[14]

Katehizm şunu yorumlar: "Sönmeyecek olan ışık iman ışığıdır: «O'nun Yüzü'nü ara»."^[15] Bütün ruhani hayat, Allah'ın Yüzü'nü bu alışılmış, huzurlu ve sevgi dolu arayıştır.

İlişkinin dereceleri: yabancılıktan birliğe

Tüm Katolik ruhani pedagojisi, Tanrı ile ilişkinin yoğunluğunun duanın yoğunluğuyla orantılı olduğunu kaydetmiştir. Doğu geleneği birlik derecelerinden, Batı geleneği ise aziz Bernard'dan bu yana sevgi derecelerinden söz eder. Çağdaş ruh rehberlerinin benimsediği ve somut kılmayı amaçlayan basit bir yol olan beş basamaklı pedagojik formül, aslında Kilise Babaları'na kadar uzanan bir doktrini aktarmaktadır:

• Hiç dua etmeyen kişi için Tanrı bir yabancı olarak kalır.
• Az dua eden kişi için Tanrı uzak bir tanıdık olur.
• Düzenli olarak dua eden kişi için Tanrı bir dost olur.
• Uzun uzun dua eden kişi için Tanrı Ezgiler Ezgisi'nde olduğu gibi ruhun Eşi olur.
• Sürekli dua eden kişi için Tanrı ile o artık birdir, Yuhanna'nın vaadine göre: « Onlar da bizim bir olduğumuz gibi bir olsunlar »^[16].

Avilalı Azize Teresa, İç Kale'de ruhun, duayla Kral'ın gelin odasına — ruhsal evliliğin bibliki imgesi — ilerlediği yedi odacığı belirlemiştir. Beş basamaklı pedagoji, aynı sezgiyi erişilebilir bir biçimde dile getirir: Tanrı'ya ne kadar çok vakit verilirse birliğin kalitesi de o kadar artar; nihayetinde Mesih'in vaat ettiği mistik paydaşa ulaşılır: « Beni seven sözümü tutar, Babam da onu sever; ona gelir, onda ev kurarız »^[17].

« Özgün ol, fotokopi değil » — Carlo Acutis'in uyarısı

Uygulamaya geçmeden önce son bir uyarı daha gereklidir. Duayı öğrenme yolunda birbirine zıt iki tehlike vardır.

Birincisi, hazır bir yöntemi mekanik olarak uygulamanın yeterli olduğuna inanmaktır; sanki bir arkadaşla konuşmayı senaryoyla öğrenmek gibi. Bu saçmadır: hiçbir insan dostluğu böyle işlemez, Tanrı ile ilişki ise hiç işlemez. Aziz Carlo Acutis (1991-2006), 7 Eylül 2025'te Papa Léon XIV tarafından aziz ilan edilen İtalyan bir genç^[18]; annesinin aktardığı ve ün kazanan bir formülle bu gerçeği özetlerdi: herkes özgün olarak doğar, ama çoğu fotokopi olarak ölür — bu söz, her vaftizlinin kişisel çağrısı hakkındaki öğretisini özetler^[19].

İkinci tehlike bunun tersidir: azizlerin deneyimini dinlemeden, her şeyi kendi tarzıyla yapabileceğine inanmak. Bu kibir, yıllara — bazen on yıllara — mal olan çırpınmalara yol açar. Kilise'nin ruhani geleneği — çöl babaları, Keşişler, ignasyenler, benediktenler, modern ruhani yazarlar — bizden önce hata yapmış olanların biriktirdiği hazinedir ve bize denenmiş yolları gösterir.

Doğru yol iki tutuma bağlıdır: azizlerin okuluna girmek ve kendi kişisel dokunuşunu katmak. Tanrı'ya giden hiçbir kişisel yol bir diğerinin aynısı değildir; ama hepsi aynı temel kavşaklardan geçer: sessizlik, duayla okuma (lectio divina), içten dua (oraison), ayinler, kardeşçe birlik.

Duanın iki düzeni

Bütün Katolik geleneği, birbirini besleyen iki tamamlayıcı dua düzenini ayırır:

1. Ayrılmış dua vakti — ruhun başka hiçbir şey yapmayıp yalnızca dua ettiği, İsa'nın buyruğuna uygun o tecrit vaktidir: « Sen dua edeceğin zaman odana çekil, kapını kapat ve gizlide olan Babana dua et »^[20]. Gelenek buna içten duayı (oraison), lectio divina'yı, tespihi, adorasyonu ve liturjiyi kasteder.

2. Sürekli dua — sıradan eylem sırasında dua etme çabasıdır; yemek yaparken, araba kullanırken, çalışırken, yürürken Mümkün olduğunca sık ve sevgiyle İsa'yı düşünmek. Bu, Pavlusçu (1. Sel. 5, 17) ve patristik (Origene, Evagrios) ideâldir.

Bu iki düzen karşıt değildir: birbirini koşullandırırlar. Ayrılmış dua vakti olmadan sürekli dua tükenir. Sürekli dua olmadan ise ayrılmış dua vakti kendini yalıtır. Origene bunu III. yüzyılda şöyle formüle etmiştir: « Sürekli dua eden, duayı eserlere, eserleri duaya bağlayandır. Ancak bu şekilde, sürekli dua etme ilkesini uygulanabilir sayabiliriz. »^[21]

Sevginin iki katı emri

Bir din bilgini İsa'ya tüm emirlerin hangisinin ilk olduğunu sorduğunda, Mesih hıristiyanca her varoluşun mutlak ölçütünü koyarak yanıtlar:

« Rabb, Tanrı'nı bütün yüreğinle, bütün canınla ve bütün aklınla seveceksin. İşte büyük, ilk budur. İkinci de ona benzer: Komşunu kendin gibi seveceksin. Bu iki emre bağlıdır bütün Yasa ve Peygamberler. » — Matta'ya göre İncil 22, 37-39^[22]

Kilise'nin tüm ruhsal öğretimi bu cümleden çıkar. İnsan hayatının anlamı Tanrı'yı ve komşuyu sevmektir; geri kalan her şey — iş, kültür, evlilik, dini yaşam, sanat — bu sevgiye yöneliktir. Oysa dua, tam da Tanrı'nı sevmenin eylemidir: yalnızca O'ndan söz etmek değil, O'na konuşmak, O'nu dinlemek, O'nun yanında kalmak. Tanrı'yı sevip O'na konuşmamak, bir dostu sevip onu hiç görmemek kadar çelişkilidir.

Yataydan önce düşey

İki katlı emir, geleneğe göre haç ile simgelenen iki boyut içerir: düşeylik (Tanrı sevgisi) ve yataylık (komşu sevgisi). Bu iki boyut eşdeğer değildir: birincisi ikincisini kurar ve besler. Şerbel Makluf (1828-1898), 1977'de aziz ilan edilen maronit keş, bunun aksini şöyle koymuştur:

« Yalnız başına bırakılan insan bu sevgiyi kendine veremez. Onu Tanrı'dan alır, İsa Mesih'te, Ruh aracılığıyla. Bunun için dua etmek gerekir. Yalnızca dua ile sevginin kaynağı olan Baba Tanrı'nın sevgisi, ete kemiğe bürünmüş sevgi olan Oğul Tanrı İsa Mesih aracılığıyla, sevginin Ruhu olan Tanrı'nın Ruhu aracılığıyla kazanılır. » — Şerbel Makluf, Vaaz 1, Şerbel'in Sözleri içinde^[23]

Öğreti merkezîdir: insan yalnızca aldığını verebilir, sevgiyi de ancak Kaynağı'ndan çekerek alır. Dua zamanı olmadan komşu sevgisi çabucak tükenir; düzenli bir dua zamanıyla ise çıkarsız, sabırlı, verimli hâle gelir. Anne Teresa'nın, Madeleine Delbrêl'in, tüm sevgi elçilerinin misyoner deneyimi bunu doğrular.

« İnsanın yalnız olması iyi değildir » (Yar. 2, 18)

Tanrı insanı ilişki için yarattı. Daha Yaratılış'ta Tanrı şöyle der: « İnsanın yalnız olması iyi değildir »^[24]. Bu ayet yalnızca evliliği değil, insanın tüm ilişkisel çağrısını kurar; insan, bir Teslis Tanrısı'nın suretinde yaratılmıştır. İnsana ya Tanrı ile doğrudan ilişki (dua) ya da komşuyla ilişki (sevgi) çağrısı vardır — ve özünde her ikisi; biri diğerinin kaynağıdır.

Kateşizm bunu özetler: « Dua yaşamı, böylece O'lağanüstü Kutsal Tanrı'nın huzurunda ve O'nunla birlik içinde olmaktır. »^[25] Dua etmeyi reddetmek, kendi olduğumuz şeyi reddetmektir: sonsuz birlikteliğe adanmış ilişkisel bir varlık.

« Bensiz hiçbir şey yapamazsınız » (Yu. 15, 5)

En radikal söz, Mesih'in kendisine ait olan sözdür; Kutsal Perşembe akşamı son yemekten sonra, Yuhanna'nın aktardığı Üzüm Asması ve Çubukları üzerine uzun söylevinde söylenmiştir:

« Ben gerçek asmayım, bağban da Babam'dır... Bende kalın, ben de sizde kalayım. Salkım asmada kalmazsa kendiliğinden nasıl ürün veremezse, siz de bende kalmazsanız veremezsiniz. Ben asmayım, siz salkımlarsınız. Bende kalan ve ben de onda kalan kişi çok ürün verir; çünkü bensiz hiçbir şey yapamazsınız. » — Yuhanna'ya göre İncil 15, 1-5^[26]

Yunanca söz şudur: chōris emou ou dunasthe poiein ouden: kelimesi kelimesine, « bensiz hiçbir şey yapamazsınız ». Augustinus, Pelagiusçuların İki Mektubuna Karşı adlı incelemesinde bu pasajı yorumlarken fiilin bu kesinliğinin üzerinde durur:

« İsa demedi ki: Bensiz hiçbir şeyi tam olarak yapamazsınız; dedi ki: Bensiz hiçbir şey yapamazsınız. » — Aziz Augustinus, Pelagiusçuların İki Mektubuna Karşı, kitap II, bölüm 8, no. 18^[27]

Argüman bir augustinusçu gayret taşması değil, öğretimseldir: Mesih'in lütfu olmadan ruh hiçbir kurtarıcı eylem yapamaz — tekin bile. Pavlus bunu Korintliler'e harfi harfine yazmıştı: « Yeterliğimiz Tanrı'dandır; bizi yeni Antlaşma'nın hizmetkârları olmaya yeterli kıldı. »^[28]

Orange Konsili (529): önleyici lütuf

VI. yüzyılda, Tanrı'ya gidiş hareketini insanın en azından kendiliğinden başlatabileceğini (initium fidei) savunan yarım-Pelagiusçulara karşı, Arlesli Aziz Césaire'nin başkanlığında 529'da toplanan Orange II Konsili, 25 kanonla şunu tanımladı: kurtuluşa yönelik her hazırlık da Tanrı'nın bir armağanıdır. Kanon 3 şöyledir:

« Birisi, Tanrı'nın lütfunun insanın yakarmasıyla verilebileceğini, doğanın gücüyle olduğunu, yoksa lütfun bizzat kendisinin bize yakarmayı sağladığını söylemezse, Peygamber Yeşaya'ya ve Elçi'ye aykırı konuşur. » — Orange II Konsili, kan. 3, 3 Temmuz 529^[29]

Ve kanon 20, Aziz Augustinus'u aynen alarak:

« İnsan, Tanrı ona yapmayı vermeden hiçbir iyilik yapmaz. » — Orange II Konsili, kan. 20^[30]

Papa II. Bonifacius tarafından 531'de onaylanan bu öğreti, Kilise'nin kesin mirasına girmiştir. Buna göre duanın kendisi — insanın lütuf istemesinin eylemi — zaten Tanrı'nın bir armağanıdır: duayı kılan lütuftur.

Trento Konsili (1547): lütuf olmayınca ne iman, ne umut, ne sevgi

Bin yıl sonra, bir yanda protestan takdir-i ilahisi, öte yanda katolik pelagiusçuluğu karşısında Trento Konsili, altıncı oturumda aklanma öğretisini açıklar. Aklanma üzerine kanon 3 (14 Ocak 1547), ruhsal öncülüğe yönelik her insan idiasını aforoz eder:

« Birisi, Kutsal Ruh'un önleyici esini ve yardımı olmadan, aklanma lütfu kendisine verilsin diye gerektiği gibi iman edebileceğini, umut edebileceğini, sevebileceğini ya da tövbe edebileceğini söyleyse, aforoz olsun. » — Trento Konsili, Oturum VI, aklanma üzerine kan. 3^[31]

Üç sözcüğün altı çizilmelidir: önleyici esin. Lütuf insan kararını izlemez; ondan önce gelir ve onu mümkün kılar. İnsan, kendiliğinden, Tanrı'yı istemeye başlayamaz bile. Bu yüzden dua, herhangi bir ruhsal yönelimden önce gereklidir: ruhu önleyici lütfa açar.

Aziz Thomas Aquinas: lütfun mümkün kıldığı şey

Lütfun olmaksızın insanın bu radikal güçsüzlüğü umutsuzluğa yol açabilir. Aziz Thomas Aquinas, Teoloji Özeti'nde derhal bakışı tersine çevirir:

« Tanrı'nın yardımıyla yapabildiğimiz, bize mutlaka imkânsız değildir; Elçi'nin şu sözüyle (Fil. 4, 13): Beni güçlendirende her şeyi yapabilirim. » — Aziz Thomas Aquinas, Teoloji Özeti, Iª-IIae, q. 109, art. 4, ad 2^[32]

Lütuf insan özgürlüğünü ortadan kaldırmaz: onu güçlendirir. İnsan kurtarıcı eylemlerinin faili olmayı sürdürür, ama ilahi ilk hareket altında. Elçi'nin dediği gibi, « sizde istemeyi ve yapmayı hoşnutluğuna göre gerçekleştiren Tanrı'dır »^[33] — insanın istemesini ortadan kaldırmadan, ona yayını veren.

Mesih'in kendisi bu öğretiyi, üç Sinoptik'in aktardığı bir konuşmada tek cümlede koymuştur:

« İnsanlar için bu imkânsızdır; ama Tanrı için her şey mümkündür. » — Matta'ya göre İncil 19, 26^[34]

Karşıtlık « az çabayla » ile « çok çabayla » arasında değil, imkânsız ile mümkün arasındadır. Dua olmaksızın kutsallaşma kesinlikle imkânsızdır. Dua ile ise vaat edilmiştir — kendiliğinden bir etki olarak değil, isteyen ruha Tanrı'nın bağışladığı aşama aşama bir ürün olarak.

Marsilyalı Gennadius: bütün zincir

Beşinci yüzyılda yaşamış kilise yazarı Marsilyalı Gennadius, De ecclesiae dogmatibus adlı eserinde tüm öğretiyi mantıksal bir zincir oluşturan tek bir cümlede özetler:

« Hiç kimsenin, Allah tarafından çağrılmaksızın kurtuluşa yönelmediğine inanıyoruz; hiçbir çağrılan, Allah'ın yardımı olmaksızın kurtuluşunu fiilen gerçekleştiremez; kimse bu yardımı, ancak dua sayesinde elde eder.» — Marsilyalı Gennadius, De ecclesiae dogmatibus, böl. 26^[35]

Zincir katıdır: kurtulmak için Allah'ın yardımına, bu yardımı elde etmek için ise dua etmeye ihtiyaç vardır. Dua bu nedenle, Aziz Alfonstan bu yana ortak teolojik görüşe göre, takdis eden lütuf için sıradan kanaldır — tanımlanmış bir dogma değil, Kilise geleneğinin Orange ve Trent konseylerinden çıkardığı teolojik sonuçtur. Aziz Alfons Ligori, Duanın Büyük Aracı (Le Grand Moyen de la prière) adlı eserinde bundan şu sentezci formülü çıkarır:

« Lütuf yardımı olmadan hiçbir şey yapamıyorsak; ayrıca Allah bu yardımı sıradan olarak yalnızca dua edenlere veriyorsa, kurtuluşumuz için duanın bize mutlaka gerekli olduğu sonuç olarak açık değil midir?» — Aziz Alfons Ligori, Le Grand Moyen de la prière, kısım I, böl. 1^[36]

« Allah imkânsızı emretmez » — Aziz Augustinus

Görünüşte çetin bir soru ortada durur: Lütuf olmaksızın hiçbir şey yapamıyorsak, Allah bize nasıl sevmeyi, ümit etmeyi, dua etmeyi, bağışlamayı emredebilir? Aziz Augustinus, Pelagius'a karşı yazdığı Doğa ve Lütuf (La nature et la grâce) adlı eserinde bunu bir kez ve kesin olarak yanıtlar:

« Allah elbette imkânsızı emretmez; fakat emirleriyle bizi gücümüz yettiğini yapmaya ve dua etmeye yöneltir ki, gücümüzü aşan şeyde O bize yapabilme gücü versin.» — Aziz Augustinus, De natura et gratia, böl. 43, no. 50^[37]

Bu argüman aydınlıktır. Allah'ın emirleri bir alçaltma değildir: bunlar bir duaya çağrıdır. Allah, insanın gücünü aşan şeyleri, insanın lütuf istemeyi öğrenmesi tam olarak bu yüzden emreder. Augustinus, pelagyenlere karşı yazdığı başka bir eserinde ayrıntılandırır:

« Bize yapamayacağımız şeyleri emreder ki, O'ndan ne istememiz gerektiğini bilelim.» — Aziz Augustinus, De gratia et libero arbitrio, böl. 16, no. 32^[38]

« Uyanık olun ve dua edin »: Adem ve duanın terkiyle düşüş

Tentasyona karşı silah olarak dua etme emri, bizzat Mesih tarafından, havarilerinin kendisini terk edecekleri gece, Getsemani'de konur:

« Uyanık olun ve dua edin ki tentasyona düşmeyin: ruh isteklidir, ama beden zayıftır.» — Aziz Matta İncili 26, 41^[39]

Tüm manevi gelenek, bu sözle Adem'in düşüşünün teolojik okumasını bağdaştırmıştır. İlk insan, kötülüğün ta kendisi nedeniyle değil, duanın terki nedeniyle günah işlemiştir. Özgür iradesi, imtihan sırasında, dileseydi Allah'ın kendisine lütfedeceği ilahi yardım başvurusunda bulunmamıştır. Aziz Augustinus'a göre —ki De Genesi ad litteram adlı eserinin XI. kitabında tentasyonu ve düşüşü yorumlar— Adem, ilahi yardımı dilemediği için günah işler^[40].

Öğreti tartışmasızdır: insan dua etmeyi bıraktığı zaman düşer, çünkü onu ayakta tutan lütuf bu duadan geçer. Kapadokyalı ilahiyatçı Aziz Gregorios Nyssalı, Rabbimiz Duası Üzerine Birinci Vaazında aynı doktrini geliştirir: dua ile Allah'a bağlanmamak, O'ndan ayrılmaya zaten başlamaktır^[41].

Tasvir tam yerindedir: dua etmemek nötr bir ihmal değil, etkin bir kopuştur; bir « eksik » değil, bir *« karşı »*dır. Manevi hayatta mevcut durum diye bir şey yoktur: ya ilerlenir ya geri çekilir. « Benimle biriktirmeyen dağıtır », der Mesih^[42].

Jacques Fesch: insanı yücelten konuşma olarak dua

Bu doktrinin en beklenmedik tanıklığı çağdaş bir dönüşten gelir. Jacques Fesch (1930-1957), bir kaçış sırasında bir polisi öldüren hırsız, ölüm cezasına çarptırıldı ve 1 Ekim 1957'de Paris'te giyotine gönderildi. La Santé hapishanesindeki üç yıllık tutukluluğu boyunca ender bir derinliğe sahip mistik bir dönüşüm yaşadı. 1972'den itibaren Lumière sur l'échafaud (Darağacında Işık) başlığıyla yayımlanan karısı Pierrette ve kızı Véronique'a mektupları, Fransız maneviyatını derinden etkilemiştir. Azizlik davası Kardinal Lustiger tarafından 1993'te açılmıştır^[43]. Fesch, duayı, insanın kendi kendini yeniden ayağa kaldırdığı iç silah olarak tanımlar: özetle —tam mektup birebir karşılaştırılamadığı için burada tırnak içinde alıntı değil, düşünce olarak aktarılır— duadır, Allah ile konuşmayı mümkün kılan; insanın ruhunu yücelten ve bedenden gelen düşüncelerin istilasına karşı mücadele etme gücü veren; bu düşünceler ise bütün arı ve aydınlık olan şeylerin üzerine bir örtü serer^[44].

Tanıklık, Fesch'in hiçbir ciddi dinî eğitim almamış olması, hapishaneye agnostik olarak girmesi ve dönüşümünün esas olarak hücrenin gizliliğinde, sessiz dua ve İncil okumasıyla gerçekleşmiş olması dolayısıyla daha da güçlüdür. Onun biyografisi, alfonsiyen aksiyomun —dua eden kurtulur— doğruluğunu tek başına gözler önüne serer.

Neden yalnızca « ben sürekli dua ediyorum » demek yetmez

Yaygın modern bir itiraz şöyledir: « Günlük bir dua zamanına ihtiyacım yok, günüm boyunca Allah'ı düşünerek zaten sürekli dua ediyorum. » Bu görüş cazip görünür, ancak iki şeyi birbirine karıştırır: ideal (sürekli dua) ve olanağın koşulu (özel olarak ayrılmış dua zamanı).

Katekizm bu konuyu iki cümlede karara bağlar. Bir yandan şunu belirtir: « Dua etmek her zaman mümkündür: Hristiyan'ın zamanı, her gün bizimle olan dirilmiş Mesih'in zamanıdır »^[45]. Diğer yandan uyarır: « Nasıl yaşarsak öyle dua ederiz, çünkü nasıl dua edersek öyle yaşarız. »^[46] Başka bir deyişle, sürekli duanın kalitesi, ayrılmış dua zamanının miktarına bağlıdır. Bir kenara çekilip ayrılan zaman olmadan, eylem sırasında Allah'a yönelen düşünce birkaç gün içinde buharlaşır.

Kaynağında şarj olan pil benzetmesi

Modern ruhî eğitimciler tarafından yaygınlaştırılan bu görüntü gerçeği yansıtır. Ruhumuz bir cep telefonuna benzer: gün içinde gösterilen her sevgi eylemiyle tükenen sınırlı bir sevgi kapasitesine sahiptir. Kaynağında — yani Allah'ın Kendisinde — şarj olmadan pil hızla biter ve ruh sinirli, kuru, sevmekten aciz hâle gelir.

Ayrılmış dua zamanı işte bu şarj işlemidir. Ne kadar düzenli ve derin olursa, ruh gün için o kadar bereketli bir sevgi birikimine sahip olur. Aziz Şarbel Mahluf'a geleneksel olarak atfedilen bir söze göre, kalp dua ettiği ölçüde sevgi, bilgelik ve huzur alır — ve kişi başkalarına yalnızca duada Allah'tan aldığı şeyi verebilir^[47].

Tecrübe bunu doğrular: en saf sevgiyle parlayan azizler — Aziz Jan-Marie Vianney, Azize Kalkütalı Teresa, Aziz Padre Pio, Aziz Maksimilyan Kolbe — hepsi günlük birkaç saatlik dua insanları olmuştur.

Çeşmedeki su benzetmesi

İkinci bir pedagojik benzetme aynı gerekliliği aydınlatır. Bedenimizin yaşamak için suya ihtiyacı vardır. Her gün kaynağına — çeşmeye, fıskiyeye, ırmaga — gitmelidir; ya doğrudan orada içmek için ya da daha sonra içmek üzere kapları doldurmak için. Kaynakla bu günlük temas olmadan ölür.

Su sevgidir; kaynak Allah'tır; çeşmeden doğrudan içmek ayrılmış dua zamanıdır; şişelerden içmek ise gün boyunca sürdürülen sürekli duadır. Bütün gün şişelerden içilebilir — ancak önce gidip onları kaynakta doldurmuş olmak şartıyla. Doldurma olmadan şişeler boştur.

Ruhî eğitimde geleneksel olan bu benzetme, Rahip ve Rahipler Cemaati'nin kurucusu Aziz Pierre-Julien Eymard'ın (1811-1868) Conseils de vie spirituelle [Ruh Yaşamı Üzerine Öğütler] adlı eserinde ifade ettiği aynı sezgiyi dile getirir:

« Allah için her zaman kendinize ait bir an bulun; dünyanın — dindar dünyanın bile — teması şuna yol açar: ruhun iç gücünü aşındırır. Bazen Efendimiz'in yaptığı gibi yapmak gerekir: gün tamamen yakın için harcanmışsa, dağa çıkmak ve orada, kalbin yalnızlığı içinde, yalnız Allah'la biraz söyleşmek gerekir. İşte o zaman, dışarıda ne kadar çok harcama yapılırsa, Allah'la birleşmesiyle iç dünyayı o kadar çok beslemek gerekir. » — Aziz Pierre-Julien Eymard, Conseils de vie spirituelle^[48]

Allah'ı sevebilmek için tanımak

Dua yalnızca ruhî bir enerji şarjı değildir. Aynı zamanda Allah'ı yakından tanımanın yeridir. Oysa ruhun yaşamında sevmek, tanımak'ı önvarsayar: belirsiz bir düşünce sevilmez, kendini açığa vuran bir kişi sevilir. Aziz Augustinus bunu bir sözle ortaya koymuştur: « Tanınmayan sevilemez »^[49]. Dua, zamanla Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'u şahsî gerçeklikleri içinde tanımayı mümkün kılan şeydir.

Mesih'in Kendisi, bu bilginin kademeli olduğunu ve içsel bir açıklığa bağlı bulunduğunu öğrencilerine şöyle bildiriyordu:

« Size daha söyleyecek çok şeyim var, ama şimdi taşıyamazsınız. O geldiği zaman, O, doğruluk Ruhu, sizi bütün doğruluğa erdirecektir. » — İncil'e göre Aziz Yuhanna 16, 12-13^[50]

Dua, Kutsal Ruh'un ruhu bütün doğruluğa erdirmesine sunulan zamandır — « çünkü kendi kendine konuşmayacak; ne duyarsa onu söyleyecektir » (Yh. 16, 13). Düzenli bir dinleme zamanı olmadan Ruh, söyleyeceğini açığa vuramaz.

Yuhanna 15 söylevi: sulamak ya da kurumak

Kutsal Perşembe akşamı, aziz Yuhanna'nın aktardığı büyük veda söylevinde İsa, tüm ruhsal öğretilerinin en çarpıcı imgesini kullanır: üzüm bağı. Bu imge Eski Ahit'te gelenekseldi — İsrail Rabbinin bağıydı (Yş 5, 1-7 ; Hoş 10, 1) — ama İsa bunu kendine uygular ve sürekli dua öğretisini buna bağlar:

« Ben asmayım, siz dallarsınız. Bende kalan ve ben de onda kalan kişi bol meyve verir; çünkü bensiz hiçbir şey yapamazsınız. Bir kimse bende kalmazsa, dal gibi dışarı atılır ve kurur; sonra onları toplarlar, ateşe atarlar ve yanarlar. » — İncil'e göre aziz Yuhanna 15, 5-6^[51]

İmge çok nettir: gövdeden dallara akan özsu olmadan, dallar dışarıdan gelen bir cezayla ölmezler — iç yaşamdaki eksiklikle ölürler. Bağdan kopan dallar doğal olarak kurur ve sonunda ateşe gider. Çağdaş dünyada "ruhsal kuraklık" diye adlandırılan bütün sıkıntı, burada hem teşhisini hem de çaresini bulur: mesele daha çok çaba göstermek değil, duada kalmaktır.

« O'nun sevgisinde kalmak » (Yh 15, 10)

Mesih'te kalmanın pratik yolunu İsa hemen ardından verir: « Buyruklarımı tutarsanız sevgimde kalırsınız; nasıl ki ben Babam'ın buyruklarını tuttum ve O'nun sevgisinde kalıyorum »^[52]. Merkezî buyruk ise *« O'nun bizi sevdiği gibi sevmek »*tir^[53]. Oysa gördüğümüz gibi sevmek, sevgiyi Kaynağı'ndan almayı gerektirir. Döngü tamamlanır: dua aracılığıyla Mesih'te kalınır; dua sevgiyi besler; sevgi buyruğu yerine getirir; buyruk ise Mesih'te tutar.

Allah'ın Oğlu bile her gün dua ediyorsa...

Duayı ihmal etmeye karşı en kesin kanıt, İsa'nın bizzat uygulamasıdır. İnsan olan Allah, herhangi bir dış dinsel uygulamaya hiç ihtiyaç duymayabilen ete kemiğe bürünen Söz, otuz üç yıl boyunca her gün dua etti. İnciller bunu defalarca ve belirleyici anlarda kaydeder.

Vaftizde, kamu yaşamı başlarken: « Halkın tamamı vaftiz edilmiş, İsa da vaftiz edilmiş ve dua ediyorken gök açıldı. »^[54]

Çöllerde, sürekli bir alışkanlık olarak: « Çekilir ve dua ederdi. »^[55] « Sabahleyin, şafaktan çok önce İsa kalktı. Dışarı çıkıp ıssız bir yere gitti ve orada dua etti. »^[56]

On İki'yi seçmeden önce, ki bu seçim Kilise'nin hiyerarşisini kuracaktı: « O günlerde İsa dua etmek için dağa çıktı ve bütün geceyi Allah'a dua ederek geçirdi. Günü ışıyınca öğrencilerini çağırdı ve içlerinden on ikisini seçip onlara Elçi adını verdi. »^[57]

Görküm'de, Söz'ün görkemi orada parıldarken: « İsa Petrus, Yuhanna ve Yakup'u yanına alıp dua etmek için dağa çıktı. Dua ederken yüzünün görünüşü değişti, giysisi göz kamaştırıcı beyazlığa büründü. »^[58]

Getsemani'de, Çile'nin sıkıntısı içinde: « Babam, mümkünse bu kâh benden uzak olsun! Yine de benim istediğim gibi değil, senin istediğin gibi olsun. »^[59] Aziz Luka, « ıstırap içindeyken daha şiddetle dua etti ve teri, yere damlayan kan pıhtıları gibi oldu » diye belirtir^[60].

Haç üzerinde, sunun tamamlanmasında: « Baba, onları bağışla: ne yaptıklarını bilmiyorlar. »^[61] « Baba, ruhumu senin ellerine emanet ediyorum. »^[62]

Yuhanna 17'nin rahiplik duası

İnciller'in aktardığı İsa'nın en uzun duası — Başrahibimiz'in duası olduğu için çoğu zaman rahiplik duası olarak anılır — aziz Yuhanna'nın 17. bölümünün tamamını kapsar. Katehizm bu duaya §2746-2751 paragraflarını ayırır. Her şeyi özetleyen şu istekle sona erer:

« Adil Baba, dünya seni tanımadı, ama ben seni tanıdım; bunlar da beni senin gönderdiğini anladılar. Ben onlara adını bildirdim ve yine bildireceğim ki, beni sevdiğin sevgi içlerinde olsun ve ben de onların içinde olayım. » — İncil'e göre aziz Yuhanna 17, 25-26^[63]

İsa'nın tüm yaşamı, dua yoluyla Teslisi sevgisini aktarma olmuştur. Mesih'in dua etmeye ihtiyacı varsa — ilahlığında değil (orada O Kaynak'tır), ama insanlığında (orada her şeyi Baba'dan almıştır) — biz yaratıkların bundan vazgeçebileceğini düşünmek savunulamaz.

Aziz Pavlus'un emri (1 Sel 5, 17)

Yeni Ahit'in en kısa Pavlus buyruğu — Yunancada üç kelime, adialeiptōs proseuchesthe (ἀδιαλείπτως προσεύχεσθε) — tüm Hristiyan mistiğinin temelini oluşturur:

« Her zaman sevinçli olun, kesintisiz dua edin, her durumda şükredin; çünkü Tanrı'nın Mesih İsa'da sizin için istediği budur. » — 1. Selanikliler 5, 16-18^[64]

Aziz Pavlus aynı buyruğu Efesliler mektubunda tekrarlar: « Her zaman ve her durumda Baba Tanrı'ya şükredin »^[65] ve « dua ve yakarışla yaşayın; Ruh'ta her zaman dua edin, buna karşı yorulmak bilmeyen bir dikkat gösterin »^[66]. Bu tekrar kasıtlıdır: dua tek seferlik bir eylem değil, bir oluş tarzıdır.

Origenes ve Evagrios: her zaman dua etmek, peki ama nasıl?

Diğer tüm insanî etkinliklerden vazgeçmeden, somut olarak nasıl kesintisiz dua edilir? Soru, tüm patristik dönemini meşgul etmiştir. İskenderiyeli Origenes, III. yüzyılda, Dua Üzerine (Peri euches) adlı incelemesinde en açık yanıtı verir:

« Dua ile işleri, işler ile duayı birleştiren kişi kesintisiz dua etmiş olur. Ancak bu şekilde, kesintisiz dua etme ilkesini uygulanabilir sayabiliriz. » — Origenes, Dua Üzerine, bab 12, 2^[67]

Pontuslu Evagrios (345-399), Mısır çölünde yaşayan keşiş ve ruh hayatının büyük kuramcısı, şunu ekler:

« Sürekli çalışmak, nöbet tutmak ve oruç tutmak bize emredilmedi; buna karşılık kesintisiz dua etmek bizim için bir yasadır. » — Pontuslu Evagrios, Capita practica 49^[68]

İlke nettir. Diğer ruhsal alıştırmalar (oruç, nöbet, el emeği) bir ölçüye bağlıdır; duanın ise sınırı yoktur. Çünkü dua, hayata sonradan eklenen bir eylem değil, tüm eylemlere can veren sevgidir.

Aziz Ioannis Hrisostomos: pazarda, mutfakta dua etmek

Konstantinopolis başpiskoposu (yaklaşık 349-407), IV. yüzyılın sonundaki büyük Yunan vaiz, Samuel'in annesi Hanna üzerine Dua Üzerine adlı incelemesinde aynı doktrini daha gündelik bir dille aktarır — ki bu pasaj, Katekizm'de §2743'te birebir alınmıştır:

« Pazarda bile ya da yalnız bir gezintideyken sık sık ve içtenlikle dua etmek mümkündür. Dükânınızda otururken, alırken ya da satarken, hatta yemek yaparken bile. » — Aziz Ioannis Hrisostomos, Eclogae II^[69]

Ve Hanna Üzerine adlı vaazında konuyu dramatize eder:

« Duadan üstün hiçbir şey yoktur; duayla imkânsız olan mümkün olur, zor olan kolaylaşır. Dua eden insanın günah işlemesi imkânsızdır. » — Aziz Ioannis Hrisostomos, Anna IV, 5^[70]

Bu son ifade, ilk bakışta aşırı görünse de şunu anlatır: ruh fiilen dua eyleminde olduğu sürece — yani sevgiyle Tanrı'ya yöneldiği sürece — o eylemin içinde günahı seçemez. Dua ve günah, aynı noktada ışık ile karanlık gibi birbirini dışlar.

Aziz Augustinus: ruh duayla beslenir, beden yemekle olduğu gibi

Konuyu somutlaştırmak için Aziz Augustinus adıyla günümüze ulaşan bir eser, duayı yiyeceğe benzetir:

« Beden yiyeceklerle beslendiği gibi, iç insan duayla beslenir. » — Aziz Augustinus adına günümüze ulaşan eser, De salutaribus documentis, bab 28 (PL 40, 1057, yazarı tartışmalıdır)^[71]

Ve Aziz Ioannis Hrisostomos adına günümüze ulaşan bir vaaz şunu ekler:

« Beden ruhsuz yaşayamadığı gibi, dua olmadan ruh ölüdür ve kötü kokar. » — Pseudo-Hrisostomos, De precatione I (Hrisostomos adına günümüze ulaşan metin, PG 50, 779)^[72]

Geleneğin bu iki tanıklığı, biri Yunan diğeri Latin, aynı noktada birleşir: dua olmadan ruh yalnızca yoksullaşmaz, ölüdür. Dolayısıyla dua, ileri düzey mistikler için ruhsal bir lüks değil: vaftiz olmuş her ruhun vazgeçilmez besinidir.

« Hiçbir dua etkisiz kalmaz »

Katolik Kilisesi azizler cemaatini bir dogma olarak kabul eder: Militan Kilise (yeryüzünde), acı çeken Kilise (arafda) ve muzaffer Kilise (Göklerde) arasındaki mistik birlik. Bunun sonucu olarak, her dua etkilidir; etkisi hemen görünmese bile, çünkü Mesih'in tüm Mistik Vücudunu sulayan lütuf dolaşımına katılır.

Katekizm bunu açıkça öğretir: « Hristiyan dua hayatı, kurtuluş tarihi boyunca gelişir »^[73] ve « Kutsal Ruh'un canlandırdığı Kilise duası... azizler cemaati içinde Baba'ya sunulabilir »^[74]. Bu nedenle Kilise, keşişlerin, kontemplatiflerin ve hastaların duasını tüm dünya için hayati bir hizmet olarak görür.

Arsli Aziz Papaz: dua ve sakramentler

Aziz Jean-Marie Vianney (1786-1859), Arsli papaz, 1925'te aziz ilan edilmiş, rahiplerin koruyucu azizi, günde on altı saate kadar itirafhanede geçirirdi — bu saatlerden önce ve sonra uzun dualar ederdi. Tüm manevi hayatı iki kelimeyle özetlerdi:

« Rabbimiz'le birleşmek ve kurtuluşumuzu gerçekleştirmek için iki şey vardır: dua ve sakramentler. Aziz olmuş olanların hepsi sakramentleri sık sık kullanmış ve dualarıyla ruhlarını Allah'a yükseltmişlerdir. » — Aziz Jean-Marie Vianney, Pensées^[75]

Ekaristi'nin kendisi duanın özü ve doruğudur; « Hristiyan yaşamının kaynağı ve doruk noktası » (Lumen Gentium 11, CEC §1324'te yeniden alınmıştır). Ancak kişisel dua zamanı olmadan Ekaristi dışsal kalır; Ekaristi olmadan kişisel dua zamanı ise sakramental besinden yoksun kalır. İkisi ayrılmazdır.

« Duasız, gerçek hiçbir iyilik imkânsızdır »

Bu doktrinin pratik sonucu şudur: dua olmaksızın manevi hiçbir iyilik yapılamaz — ne bizim duamızla, ne de azizler cemaatinde başkasının duasıyla. Bir insan bir sevgi eyleminde bulunduğunda, ya lütfu bizzat duayla elde etmiştir ya da — birçok ilahiyatçının önerdiği, imanın belirlenmiş bir maddesi olmayan bir hipoteze göre — bu lütuf ona başka bir ruhun duasından gelmiştir: keşiş, rahibe, anne ya da kendini sunan bir hasta; geçmişte dua etmiş ya da gelecekte dua edecektir, çünkü Allah zamanın dışındadır.

Bu doktrinin çok önemli bir misyoner sonucu vardır: manastırların kontemplatif duası, lütuf düzeni içinde, dünyanın dönüşümü için havarilerin vaazı kadar etkilidir. Lisieux Karmel'inden hiç ayrılmamış olan Azize Thérèse de Lisieux, 1927'de Papa Pius XI tarafından Aziz François Xavier ile eşit şekilde evrensel misyonların koruyucu azizesi ilan edilmiştir. Duanın sonsuz etkililiğini, ölümünden önceki haftalarda söylediği ve ün kazanmış bir sözle ifade ederdi:

« Cennetimde, yeryüzünde iyilik yapmakla geçirmek istiyorum. » — Azize Thérèse de l'Enfant-Jésus, Rahibe Geneviève'nin aktardığı sözler, Derniers entretiens, 17 Temmuz 1897^[76]

« Allah'la sohbet » — Aziz Grégoire de Nysse

Aziz Grégoire de Nysse (yaklaşık 335-yaklaşık 395), Kapadokyalı ilahiyatçı, Aziz Basile'in kardeşi, Homélies sur le Notre Père adlı eserinde duanın faydalarını klasikleşmiş bir formülle sıralamıştır:

« Dua, Allah'la sohbet, görünmeyenin tefekkürü, arzuların tam gerçekleşmesi, meleklerle eşit onur, iyilikte ilerleme, kötülükten uzaklaşma, günahların düzeltilmesi, şimdinin tadına varma, umut edilen malların devamıdır. » — Aziz Grégoire de Nysse, Homélies sur le Notre Père, birinci homilya^[77]

Cümlenin her bir bölümü ayrı bir incelemeyi hak eder. Dua hem diyalogsaldır (sohbet), hem kontemplatiftir (görünmeyenin görüşü), hem psikolojiktir (arzuları yatıştırır), hem melekbilimseldir (insanı göksel ruhların düzeyine yükseltir), hem ahlakidir (günahları düzeltir), hem de eskatolojiktir (gelecek malları önceden tadar). Gelenek bu senteze eklenecek bir şey bulamaz.

Azizlerin doğaüstü sevinci

Bütün hagiograflar bunu doğrular: her gün birkaç saati duaya ayıran azizler, bu dünyada, sıradan deneyimin hiçbir fikir vermediği bir yoğunlukta doğaüstü bir sevinç yaşamışlardır. Aziz François d'Assise şarkı söylerdi, Aziz Philippe Néri « sevinç azizi » olarak anılırdı, Azize Thérèse d'Avila kız kardeşlerinin önünde zillerle dans ederdi, Arsli papaz şefkatten parıldardı, Aziz Padre Pio acıları içinde bile şakalaşırdı.

Bu sevinç mizaçtan gelmez — Aziz Augustinus melankolikti, Azize Thérèse de Lisieux iman gecesini yaşadı, Azize Faustine korkunç manevi karanlıklardan geçti. Sevinç, duada Allah'ı sevgiyle sık sık ziyaret etmekten gelir. Mesih bunu Perşembe akşamı havarilerine birebir vaat etmişti: « Bunu, sevincim sizde olsun ve sevinciniz tam olsun diye söyledim. »^[78]

« Dua eden mutlaka kurtulur » — Aziz Alphonse

Bütün geleneğin en güçlü vaadi, Katolik Kilisesi Katekizmi'nin §2744'te yer verdiği Aziz Alphonse Marie de Liguori'nin sözüdür:

« Dua eden mutlaka kurtulur; dua etmeyen mutlaka mahvolur. Çocuklar dışında, Göklerin bütün seçilmişleri dua sayesinde kurtulmuştur. Bütün lanetliler, dua etmedikleri için mahvolmuşlardır. Dua etmiş olsalardı, mahvolmazlardı. Cehennemdeki en büyük umutsuzlukları daima bu olacaktır: Allah'tan lütlarını isteyerek bu kadar kolaylıkla kurtulabilecekken, şimdi bunu yapamayacak olmaları. » — Aziz Alphonse de Liguori, Le Grand Moyen de la prière, bölüm I, bölüm 1^[79]

Bu hüküm kesindir ve uzun süre tartışılmıştır. Aziz Alphonse için mesele, mekanik olarak okunan bir formülün kurtuluşu garanti ettiğini ileri sürmek ya da uzun bir orucun sözlü duasız otomatik olarak mahvolmaya yol açtığını söylemek değildir. Mesele, kabul gören bu ilahi görüşe göre, kutsayıcı lütfun sıradan kanalının — dolayısıyla kurtuluşun — geniş anlamda anlaşılan dua olduğunu ileri sürmektir (sözlü olsun ya da olmasın, Allah'a yönelen içsel eylem).

Bu doktrin öğreti olarak kabul görmüştür: Katekizm'in onu dua mücadelesi hakkındaki resmî öğretilişi metnine birebir dâhil etmesinin sebebi budur.

Modern itirazlar (CEC §2726-2728)

Katekizm, duanın mücadelesine bütün bir bölüm ayırmıştır (§2725-2745). Üç tür engel tanımlanır:

Bütün modern itirazlar — « zamanım yok », « hiçbir işe yaramıyor », « odaklanamıyorum », « Tanrı cevap vermiyor » — bu üç kategoriden birine girer. Katekizm bunlara tek tek cevap verir.

Dağılmalar ve kuraklık

En evrensel zorluk dağılmadır (dikkat dağılması). Katekizm hikmetle hükmeder: « Dağılmaların peşine düşmek, onların tuzağına düşmek olurdu; oysa yüreğimize dönmek yeterlidir »^[80]. Bir dağılma nihai bir başarısızlık değildir: yüreğin neye bağlandığını gösteren bir işarettir. Onu alçakgönüllülükle kabul etmek ve yumuşakça Tanrı'ya dönmek, duanın kendisi olan eylemdir.

Daha derini kuraklıktır — oraison'un hiçbir tat vermediği, Tanrı düşüncesinin soğuk kaldığı an. Katekizm onu « ölen buğday tanesi »^[81] ile bağdaştırır: saf imanın anıdır bu; ruh, Tanrı'yı verdiği teselliler için değil, bizzat Kendisi için sevmeyi öğrenir. Aziz Haçlı Jean bu geçişe « duyguların karanlık gecesi » der — çıkarcı aşktan saf aşka geçmek için gerekli bir aşamadır.

Akedî ve umutsuzluk

Çöl Babaları'ndan bu yana tanımlanan en gizli ayartma akedîdir — manevi bir tiksinti, içsel tembellik, kronik umutsuzluk hâli ki insanı düzenli pratikten vazgeçmeye sürükler. Katekizm onu şöyle tanımlar:

« Manevi Babalar bununla, çileciliğin gevşemesinden, uyanıklığın azalmasından, yüreğin ihmalinden kaynaklanan bir tür bunalmayı kastederler. Ruh isteklidir ama beden güçsüzdür. Ne kadar yüksekten düşülürse, o kadar çok acı çekilir. » — Katolik Kilisesi Katekizmi, §2733^[82]

Çare alçakgönüllülüktür: « Alçakgönüllü olan sefaletine şaşırmaz; bu onu daha çok güvene, sebatta kararlı durmaya götürür. »^[83] Kendini yoksul bilen ruh sebat eder; kendini zengin sanan ruh ise teselli yok olur olmaz çöker.

« Bütün doğruluklarımız kirli bez gibidir » (Yş 64, 6)

Son bir itiraz — « dua etmeme gerek yok, ben iyi bir insanım » — lütufsuz günahkârın köklü lâyıksızlığına dair İncil öğretisiyle çürütülür. Peygamber İşaya bunu İsrail ve bütün insanlar için yazmıştı:

« Hepimiz murdar bir kişi gibi olduk, bütün doğruluklarımız kirli bez gibiydi. » — İşaya 64, 6^[84]

Duasız, « doğruluklarımız » bile — insanî iyilikseverlikler, ahlâkî çabalar, iyi işler — bencillik, kibir, gizlice takdir arayışıyla kirlenmiştir. Yalnızca duayla istenen lütuf sayesinde insan eylemi, yalnızca sonsuz liyakat değeri taşıyan doğalüstü sevgi düzeyine yükselir (CEC §1813-1816, §1821).

Katolik manevi geleneği, Babalar'dan Katolik Kilisesi Katekizmi'ne kadar, her gün dua etmek için beş belirleyici sebep önerir:

1. Sevgi Kaynağı'ndan, günlük kutsallık ve sürekli dua için gerecek lütuf almak. Bu dua olmaksızın — ne kendimiz ne başkaları adına — gerçek sevgi eylemi mümkün değildir (Yu 15, 5; Orange II. Konsil).

2. Ayartmalara ve kurtuluş düşmanlarına karşı savaşma gücünü almak. Dua, birinci manevi silahtır; pastoral mektuplar (Ef 6, 18) ve bütün manastır geleneği bunu öğretir.

3. Mesih'i taklit etmek — yaşamı boyunca, vaftizden Haç'a kadar dua etmiştir. öğrenci, Usta'nın reddettiğini kendine hak göremez.

4. Yeryüzünde var olabilecek en derin sevinç, barış ve mutluluğu tatmak — bu sevinç psikolojik bir ürün değil, Teslisî Sevinç'e ortaklığın meyvesidir (Yu 15, 11).

5. Tanrı'yı doğrudan sevmek, ruhun en yüce eylemiyle; ve böylece güne sonsuz değerini kazandırmak. Aziz Haçlı Jean: « Hayatımızın akşamında sevgiden yargılanacağız. »^[85] Oysa hiçbir eylem Tanrı'yı duadan daha doğrudan sevmez. Sonuç radikaldir: dua etmediğimiz günler Gökyüzü için neredeyse değersizdir — yapılan çalışmanın, hâl ve mevki borcunun ve yakın sevgisinin insânî değerini, ki gerçek bir değerdir, yitirdikleri için değil, ama yaratıldığımız en temel eylemi yerine getirmedikleri için: Tanrı'ya Baba olarak seslenmek.

Pratik sonuç basittir: bugünden başlayarak, mümkünse yazılı olarak, günlük bir dua zamanı için sarsılmaz bir karar almak — kısa bile olsa. Aziz Alfonso de Liguori, Duanın Büyük Aracı'nın sonucunda son sözü söyler:

« Hatırlayın: dua eden kesinlikle kurtulur; dua etmeyen kesinlikle lanetlenir. Bütün kutsallar dua sayesinde kurtuldu. Bütün lanetlenmişler dua etmedikleri için kayboldu. Siz ise şimdi duayı seçin ve Gökyüzü'nü seçin. » — Aziz Alfonso de Liguori, Duanın Büyük Aracı, kısım I, böl. 1, sonuç^[86]

Sert bir söz, ama önce bir müjdedir: Gökyüzü kahramanlıklarla satın alınmaz, istenir — ve Baba olan Tanrı, kendisinden isteyen çocuğuna hiçbir şeyi esirgemez. Bugünden başlamak yeterlidir, beş dakikayla bile.

Bu yazı, Katolik ruh hayatının kalbi olan Hristiyan duasına adanmış bir dizinin ilk yazısıdır. Konuyu derinleştirmek için Ignispedia'nın yakın konulu birkaç yazısı ilgili sorunları ele alır:

• Nasıl dua edilir? Başlamak için yöntem — uygulamalı dua yöntemi ve farklı dua biçimleri.
• Tefekkür duası — Azize Teresa ve Aziz Haçlı Jean'a göre tefekkürî dua.
• Lectio divina — Kutsal Kitap'ın duayla okunması.
• Tespih — mükemmiyetli Meryem duası.
• Efkaristiya: kaynak ve doruk — mükemmel dua.
• Efkaristiya tapınması — ayini sürdürmek.
• Azizlerin cemaati — duanın görünmez etkililiği.
• Aziz Alfons Maria de Liguori (1696-1787) — Duanın Büyük Aracı kitabının yazarı.
• Azize Teresa (1515-1582) — duanın doktoru.