Nasıl Dua Edilir? Başlamak İçin Yöntem

«Nasıl» sorusundan önce «niçin» sorusunu korumak gerekir. Hıristiyan duası ne bir içsel yoğunlaşma alıştırması ne de formüllerin tekrarıdır. Katekizm'in Şamlı Aziz Yuanni'den aktardığı tanıma göre, «ruhun Tanrı'ya yükselişi veya uygun iyiliklerin Tanrı'dan istenmesidir»^[2]. Çocuk İsa'nın Azize Teresa'sının Kilise'ye bıraktığı tanıma göre ise, «kalbin bir atılımı, göğe atılmış basit bir bakış, deneme ortasında olduğu gibi sevinç ortasında da bir şükran ve sevgi çığlığıdır»^[3].

Sevildiğini bildiğimiz Kişi ile bir dostluk

Kilise Doktoru ve içsel duanın büyük öğretmeni Ávilalı Azize Teresa, klasikleşmiş bir formül belirlemiştir: zihinsel dua, «kendisini sevdiğini bildiğimiz Tanrı ile baş başa, sık sık sohbet ettiğimiz yakın bir dostluk ilişkisidir»^[4].

«Zihinsel dua, benim görüşüme göre, kendisini sevdiğini bildiğimiz Tanrı ile baş başa sık sık sohbet ettiğimiz yakın bir dostluk ilişkisinden başka bir şey değildir.» — Ávilalı Azize Teresa, Yaşamımın Kitabı, böl. 8, n. 5^[5]

Bu tanım her şeyi içerir. Bir dostluk: dua bir sözleşme veya ticari bir girişim değildir; karşılıklı tanıma ve kendini verme ilişkisidir. Yakın: sözlerin yüzeyiyle yetinmez, kalbe iner. Sık sık sohbet ettiğimiz: istisnai olay değil, sıklık gerektirir. Baş başa: gürültüden çekilmeyi gerektirir. Kendisini sevdiğini bildiğimiz Tanrı ile: Aziz Yuanni'nin hatırlattığı gibi, sevmekten önce sevildiğimiz kesinliğine kök salar: «Sevgi şunda olur: Tanrı'yı biz sevmiş değiliz; O bizi sevdi» (1 Yu 4, 10)^[6].

Dua etmek, İsa'yı severek düşünmektir

Başlamak için duanın en yoğun ve en öğretici tanımlardan biri, akılda tutması kolay basit bir formüle sığar: dua etmek, İsa'yı severek düşünmektir^[7]. Sık sık Aziz Charles de Foucauld'un adı altında verilen bu söz, onun yazılarında bu ifadelerle bulunmaz: bu yüzden onu olduğu gibi alalım; pedagojik bir yardım, azizden bir alıntı değildir.

Her şey söylenmiştir. Dua, bir ikonun önünde diz çökülen anlara ayrılmış değildir: düşünce yemek yaparken, yürürken, araç kullanırken sevgiyle İsa'ya her döndüğünde kalp zaten dua eder. Katolik geleneği bu yüzden duanın iki büyük türünü ayırır:

• Odasında, kilisede veya dua köşesinde sakin sakin, İsa'yı severek düşünmekten başka bir şey yapmadığımız, asıl anlamıyla dua zamanı.
• Başka bir şey yaparken, çalışırken, ev işi yaparken, yolculukta, el işi yaparken, iç bakışı Tanrı'ya dönük tutarak dua ettiğimiz, «sürekli» denilen dua.

Bu son ideal, Aziz Pavlus'un Selaniklilere önerdiğidir: «Durmadan dua edin» (1 Se 5, 17)^[8]. Yeni başlayan için ilkinden başlamak daha iyidir; sabit ve kısa bir dua zamanı, ikincisini mümkün kılar.

En güzel macera ve muhtemelen en zoru

Zorluğu dürüstçe tanımak, yeni başlayanın cesaretini kırmak değil, onu hazırlamaktır. Dua adamı veya dua kadını olmak sadakat, irade ve sebat ister. Katekizm açıkça bir «dua savaşından» söz eder:

«Dua, lütfun bir armağanı ve bizim açımızdan kararlı bir yanıttır. Her zaman bir çaba gerektirir. […] Dua bir savaştır. Kime karşı? Kendimize ve insanı duadan, Tanrı ile birliğinden uzaklaştırmak için her şeyi yapan Ayartıcı'nın hilelerine karşı. Nasıl yaşarsak öyle dua ederiz, çünkü nasıl dua edersek öyle yaşarız.» — Katolik Kilisesi Katekizmi, §2725^[9]

Yine de macera acı değildir. Sebat ettikçe, Yaratıcı ve Kurtarıcı ile ilişkide olmanın sevinci daha çok keşfedilir. Mesih'in vaadi, «Dileyin, size verilecektir; arayın, bulacaksınız; kapıyı çalın, size açılacaktır» (Mt 7, 7)^[10], dua yaşamının başlangıcından itibaren tamamen geçerlidir. Rab yeni başlayanları bekletmez; kendilerini bekleten onlardır.

Birbirini aydınlatan üç tamamlayıcı okul

Bu makale hiçbir şeyi yeniden icat etmez: birbirini tamamlayan üç büyük okula dayanır.

Üç okul birbirine karşıt değildir: bir noktada buluşur. Lectio maddeyi (Tanrı Sözü) sağlar; İgnatiusçu içsel dua esnekliği (hayal gücü ve duygusallık) sağlar; Karmel iklimi (dostluk, sevgi dolu sessizlik) sağlar. Buna, her yerde bulunan, İsa'nın kendisinin Babamız duası ile evrensel modeli yaptığı dilek duası ilkokulu eklenir.

Dua yaşamına girmek için yapılacak ilk şey ruhsal değil, pratiktir: bir saat ve bir süre seçmek. Diğer kararların hiçbirinin ayakta kalamayacağı karar budur.

Kavanoz ve çakıl taşları meseli

Bilinen bir mesel öncelikler sorusunu aydınlatır. Bir öğretmen öğrencilerinin önüne büyük boş bir kavanoz koyar. Önce içine büyük taşlar doldurur, ağzına kadar. «Kavanoz dolu mu?», «Evet.» Sonra çakıl döker; çakıl taşların arasına sızar. Sonra kum; kum aralıkları doldurur. Sonra su; su kumu ıslatır. Ve şöyle sonuçlandırır:

«Günlerinizi ikincil şeylerle, çakılla, kumla, suyla doldurmaya başlarsanız, en önemli şey için, büyük taşlar için artık yer kalmayacaktır. Ama gerçekten önemli olanı önce koymaya başlarsanız, geri kalan her şey onun çevresine yerleşebilecektir.» — Çağdaş ruhsal üstatların aktardığı pedagojik mesel^[11]

Ruhsal yaşamda dua büyük bir taştır. Onu gün içinde ilk sıraya koymaya karar verilmezse, binlerce küçük acil iş tarafından her zaman ertelenecektir. Onunla başlanırsa, geri kalanın yerini bulduğu, hatta günün daha çok meyve verdiği keşfedilir.

Başlangıçta on beş dakika: doğru ölçü

Yeni başlayan için günde on beş dakika doğru süredir. Karşılaşmanın gerçekleşmesi için yeterli, sadakatin mümkün olması için yeterince az. Bu, eski bir ilkenin modern uygulanışıdır: parlaklıktan çok süreklilik iyidir. Aziz Benedikt, VI. yüzyıldaki Kural'ında manastır gününü tek bir uzun ara sıra yapılan ibadet yerine tekrarlanan kısa ibadetlerle zaten ritimlendirmişti^[12].

Hesabın kendisi de teselli vericidir. 24 saatlik bir gün 96 çeyrek saat içerir. On beş dakika dolayısıyla bir günün 1/96'sı, yani zamanın yaklaşık %1'i demektir. Günü temsil eden 96 santimetrelik bir cetvelde on beş dakika ancak bir santimetre kaplar. 96 bilyelik bir avuçta on beş dakika, tamamen Tanrı'ya verilmiş tek bir bilyeye eşittir. Ve geriye kalan %99'a anlam ve verimlilik verecek olan tam da bu yüzde birdir: çünkü Tanrı, çağrıldığında, gün boyunca dönüştürme işini sürdürür.

Başlangıçtan itibaren günde bir saat dua etmek istemek neredeyse her zaman bir gurur tuzağıdır: iki gün dayanılır, tükenilir, bırakılır. Ayda üç kez bir saat yerine, on yıl boyunca her gün on beş dakikaya sadık kalmak daha iyidir. Günlük sadakat sağlamca yerleştikten sonra dua süresi aşamalı olarak uzayabilir: 30 dakika, 45 dakika, bir saat. İlerleme bizim eserimiz olduğu kadar Tanrı'nın da eseridir.

Sabah dua etmek için dört neden

Özellikle başlangıçta en çok önerilen zaman sabahtır. Dört neden birleşir.

Sabah, günün en «güvenli» anıdır

Sabah kişisel rutinin içindedir: şu saatte kalkılır, şu saatte işe gidilir, kişi hâlâ zamanının efendisidir. Akşam ise, aksine, beklenmedik işler birikmiştir ve yorgunluk sık sık üstün gelir. Dua etmek için alışıldığından on beş dakika erken kalkmak en küçük bir çabadır; Tanrı'yı bütün randevulardan önce yerleştirme avantajı vardır.

İlk yapılan şey bütün günü yönlendirir

Psikologlar geleneğin uzun zamandır söylediğini doğrular: günün ilk dakikaları sonraki saatlerin yönelimini belirler. Telefonda gezinerek başlamak, ilk dakikadan dağılmak demektir. Dua ederek başlamak, şafaktan itibaren kalbi en önemli şeye çevirmek demektir: yaşamın amacı, yani Tanrı'yı sevmek ve O'nda yaşamak.

Sabah dua etmek bütün günü Tanrı'ya sunmayı sağlar

Günün ilk anını Tanrı'ya sunmak, O'nun öncelik olduğunu O'na bildirmektir. Aynı zamanda günün bütün eylemlerini, işi, karşılaşmaları, yemekleri, beklenmedik olayları, acıları önceden sunma fırsatıdır. Lisieuxlü Azize Teresa bu kullanım için İsa'nın Kutsal Kalbine günün sunuşunu bırakmıştır; metni şöyledir:

«Tanrım, bugün yapacağım bütün eylemleri, İsa'nın Kutsal Kalbinin niyetleri içinde ve yüceliği için sana sunuyorum; kalbimin atışlarını, düşüncelerimi ve en basit işlerimi O'nun sonsuz erdemleriyle birleştirerek kutsamak ve hatalarımı O'nun merhametli sevgisinin ocağına atarak onarmak istiyorum.» — Çocuk İsa'nın Azize Teresa'sı, İsa'nın Kutsal Kalbine Günün Sunuşu^[13]

Sabah duası günün yürüyüşünü besler

Uzun bir yürüyüşten önce yemek yenir. Bir günden önce dua edilir. İsa'nın Babamız duasında Babasından «bugün bize gündelik ekmeğimizi ver» derken kullandığı imge budur; maddi ekmek ve ruhsal ekmek bir arada^[14]. Şafaktan itibaren «Bütün Sevginin kaynağından» içerek, sevgi pillerini yeniden doldururuz. Gün, Tanrı'nın varlığına daha sakin bir dikkatle, beklenmedik olaylar karşısında daha büyük bir sükûnetle, karşılaşacağımız kişilere karşı daha hazır bir sevgideğerlikle işaretlenecektir.

Cesaret kırmamak için üç pratik hatırlatma

Birincisi, unutulduğunda dramatize etmemek. Sabah dilimi kaçırılmışsa, gün içinde beş dakika bile olsa başka bir an aramak gerekir. Beş dakika hiç yoktan her zaman daha iyidir, çünkü bütün bir günü atlamak yeniden başlamayı zorlaştırır.

İkincisi, sabah imkânsızsa, başka bir sabit dilim almak. Akşam, yatmadan önce iyi bir seçenektir; uykuya davet etmeyen bir duruş seçmek şartıyla. Mezmur'un dediği gibi Rab, «sevdiğini uyurken bile bereketler» (Mez 126, 2)^[15], ne var ki O'nunla bilinçli ilişki, yatış pozisyonunun dağıtmaya eğilimli olduğu bir uyanıklık ister.

Üçüncüsü, ideal kaygısıyla başlangıcı küçümsememek. On beş dakika kısa görünebilir: tam da doğru dozdur bu. Basamakları yavaşça çıkmak, çok hızlı tırmanmak isteyip daha yüksekten düşmekten iyidir.

Henüz bir kelime bile söylemeden, dua zamanına verilen somut koşullarla çok şey çoktan kararlaştırılmış olur. Yer, duruş, içsel geçiş teknik ayrıntılar değildir: ruhun yönelimini bedende ifade ederler.

Matta 6'nın gizli yeri

İncil burada çok kesindir. İsa öğretir:

«Sen dua edeceğin zaman iç odana çekil, kapını kapat, gizlide olan Babana dua et; gizlide gören Baban seni ödüllendirecektir.» — Aziz Matta'ya göre İncil, 6, 6^[16]

Rahatsız edilme riski olmayan, bakışın doğal olarak en önemli şeye yöneldiği sessiz bir yer. Bir oda, bir şapel, ayrılmış bir köşe. Sessizlik çilecilikten değil, hijyenden dolayı önemlidir: zihnin zaten yeterince içsel dikkat dağıtıcısı vardır; bunlara dışarıdakileri eklememek gerekir. Telefonu sessize almak, ıssız bir yere çekilmek, basit bir dua köşesi kurmak, bir haç, bir ikon, bir mum, dış dünyaya konulmuş işaretlerdir: burada, bu süre boyunca, artık insanlar için müsait değiliz, çünkü Tanrı'ya müsaitiz.

Üç klasik duruş ve anlamları

Beden duanın aksesuarı değildir; ona katılır. Romano Guardini (1885-1968), XX. yüzyılın İtalyan-Alman ilahiyatçısı ve ruhsal üstadı, bunu doğru bir formülle hatırlatır:

«Duruş ve jestler ruhun derinliklerinde yaşayanı ifade eder; ama aynı zamanda ruh üzerinde de etkileri vardır; ona destek verir, onu şekillendirir, onu eğitir.» — Romano Guardini, Duaya Giriş^[17]

Her biri kendine özgü bir anlam taşıyan üç klasik duruş Katolik duayı ritimlendirir.

Dizler üzerinde. Bu, saygı ve tapınma duruşudur. «Öyle ki, İsa'nın adı anıldığında gökteki, yerdeki ve yer altındakilerin hepsi diz çöksün» (Fil 2, 10)^[18]. Tanrı'nın büyüklüğünü ve insanın küçüklüğünü tanıdığını ifade eder. Çok uzun süre tutulursa yorucu olabilir; bir dua taburesi duruşu süre içinde dayanılabilir kılar. Birçok kişi dizler üzerinde başlar, sonra dua zamanının geri kalanı için oturur.

Oturarak. Bu, okulda oturan öğrencinin duruşudur. Beytanyalı Meryem, İsa'nın ayaklarının dibinde oturarak «daha iyi olan payı» dinler (Lu 10, 39-42)^[19]. Oturma pozisyonu bedeni aşırı zorlamadan uzun süreli istikrar sağlar; bir sandalyede, yerde veya küçük bir dua bankında sessiz içsel duanın alışılmış duruşu hâline gelmiştir.

Ayakta. Bu, diriliş ve övgü duruşudur. İlk Hıristiyanlar kolları açık (orans) ayakta dua ederdi ve bu, Gloria ve ilahilerin ayinsel duruşudur. Özellikle övgüye uygundur. Her dönemde keşişler ve rahibeler uzun süre ayakta dua etmiştir; modern hareketsiz yaşam bunu zorlaştırsa da övgü onu doğal olarak yeniden bulur.

Altın kural: yardımcı olanı seçmek

Gelenek genel kuralı, Augustinus ruhuna uygun bir formülle belirlemiştir: dua etmek istendiğinde, o anda ruhun duygularını en iyi destekleyen pozisyonu almak^[20].

Ve Ávilalı Azize Teresa, duanın duruşun kölesi değil, efendisi olduğunu öğretir; önemli olan bedensel performans değil, ona konulan sevgidir^[21]. Katolik ruhsal bilgeliği bu noktada özgürdür. Önemli olan, saygıyı ifade eden ve dayanmaya yardımcı olan bir duruş seçmektir. Özellikle hastalık durumunda yatarken dua etmek mümkündür, ancak uykuya maruz bırakır. Elleri açmak karşılamayı işaret eder; elleri birleştirmek yoğunlaşmayı işaret eder; secde etmek tam tapınmayı işaret eder. Bütün bu varyasyonlar, sevgiye hizmet etmeleri şartıyla caiz ve iyidir.

Haç işareti: zamanı açmak

Haç işareti, adına lâyık her dua zamanını açar. Sık sık aceleyle söylenen bu işaret, aslında dikkat çekici bir teolojik yoğunluk taşır.

Öncelikle, bütün bedeni devreye sokan bir açılış işaretidir. Kişi bütün varlığını Tanrı'nın varlığının altına yerleştirir. Vaftizi hatırlatır; vaftizde «Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'un adıyla» vaftiz olunmuştur (Mt 28, 19)^[22]. Aynı zamanda Teslis inancının itirafıdır: yaratan Baba, kurtaran Oğul, kutsayan Ruh. Jest alından kalbe, Gökten yere iner; tıpkı Oğul'un haç üzerinde ölmeye kadar alçalması gibi; sonra iki omza genişler; Ruh'un bizi tamamen sarmaladığının işaretidir.

Son olarak, kişinin kendi üzerine çizdiği gerçek bir haç işaretidir: kişi, ölümü bize kurtuluşu açmış olan Çarmıha Gerilmiş'in devamında kendisini görünür şekilde kaydeder. Onu yavaşça yaparken, içinden «Beni yaratan Babanın, beni kurtaran Oğul'un, beni kutsayan Kutsal Ruh'un adıyla» demek, başlı başına bütün bir duadır.

Geçiş: kalbe inmek

Gerçekten duaya girmeden önce, bir iki dakika sakinlik ayırmak değerlidir. Nefes almak. Kendini bırakmak. Kaygıları, zihinsel listeleri, çalkantıları kendinden kayıp gitmeye bırakmak. İsihazm Babalarının dediği gibi, «kafanın içinden kalbe inmek». Bu geçiş zaman kaybı değildir: dua içsel gevezelik olarak kalmasın diye vazgeçilmez açıklıktır. Pontuslu Evagrius (IV. yüzyıl), çöl keşişlerinin ruhsal üstadı, bunu zaten öğretiyordu:

«Doğru dürüst dua etmek istiyorsan, hiçbir ruhu üzme; yoksa boşuna koşarsın.» — Pontuslu Evagrius, Dua Üzerine İnceleme, böl. 20^[23]

İçsel sessizlik mutlak sessizlik değildir; yönelmiş dikkattir. Kafa sakinleşmeye, beden gevşemeye, kalp tek gerekli olana yeniden odaklanmaya bırakılır.

Haç işareti çizildikten ve geçiş aşamasından sonra pratik soru ortaya çıkar: bu on beş dakikayla ne yapmalı? Ruhsal cevap pratik soruyu aşar.

Yapmadan önce olmak: duanın gerçek doğası

Dua her şeyden önce bir yapma sorunu değil, bir olma sorunudur. Formüller tekrarlamak veya okumalar biriktirmek değildir. Dua zamanını birçok uğraşla doldurmak istemek, paradoksal biçimde, hâlâ bir çeşit aktivizmdir, içsel aktivizm. «Marta, Marta, sen çok şey için kaygılanıp telaşlanıyorsun», der Rab Lazarus'un kız kardeşine; «oysa gerekli olan tek bir şeydir» (Lu 10, 41-42)^[24].

Tek gerekli olan, Mesih'in bakışı altında durmak ve sevilmeye izin vermektir. Katekizm bunu şöyle ifade eder:

«Dua, ruhun Tanrı'ya yükselişi veya uygun iyiliklerin Tanrı'dan istenmesidir. […] Dua ederken nereden konuşuruz? Gururumuzun ve kendi irademizin yüksekliğinden mi, yoksa alçakgönüllü ve pişman bir kalbin «derinliklerinden» (Mez 130, 1) mi? Alçalan yükseltilir (bkz. Lu 18, 9-14). Alçakgönüllülük duanın temelidir.» — Katolik Kilisesi Katekizmi, §§2559^[25]

Tek bir yöntem yok: Hıristiyan özgürlüğü

Katolik geleneği herkese dayatılan tek bir yöntem tanımaz: Katekizm sözlü dua, meditasyon ve tefekkür duasını ayırır (KİK §§2700-2724)^[26] ve herkes kendi armağanına göre girer. Dua, bir ilişki olduğu için, bir dostluğun evrensel bir «yöntemi» olabileceğinden daha fazlasına sahip değildir. Birine yarayan diğerine uymayabilir; bugün besleyen on yıl içinde kurak görünebilir ve tersi de geçerlidir. Dua sabit bir sistem değildir; sevilen bir oğul veya kız olarak kimliğin yeniden bulunduğu bir özgürlük yeridir.

Ne var ki bu özgürlük, işaret noktalarının olmaması demek değildir. Bütün üstatlar ruhun hareketinin açıldığı esnek bir yapı önerir. Aşağıdaki öneri sınanmış bir örnekten ibarettir.

Dört aşamalı basit bir öneri

Birinci aşama: kendini Tanrı'nın varlığına yerleştirmek

Birkaç dakika boyunca, Tanrı'nın önünde sadece susmak ve O'nun Adını tekrarlamak. İbranice «Tanrı kurtarır» anlamına gelen İsa'nın tek başına Adı, kendi içinde çok güçlüdür. Bizans geleneği bunu Rus Hacının Öyküsü'nün ve isihazm duasının maddesi yapmıştır: «Rab İsa Mesih, Tanrı'nın Oğlu, günahkâr olan bana merhamet et.»^[27] Ayrıca basitçe «İsa, seni seviyorum», «İsa, buradasın» diye mırıldanılabilir. Ve bu varlık, besliyorsa, bütün dua zamanını kaplayabilir. Dua bu kadar basittir: kendini Tanrı'nın sevgi dolu bakışının altına koymak, sevilmeye izin vermek, karşılığında sevgisini vermek.

İkinci aşama: ilişkiyi Söz ile beslemek

Günün İncilini, veya seçilmiş bir pasajı, veya bir azizin ruhsal bir metnini açmak ve yavaşça okumak. Bilgi biriktirmek için değil, Tanrı'nın bu sözler aracılığıyla ne söyleyebileceğine dikkat kesilmek için. Bir söz dokunduğunda, durmak, tadını çıkarmak, üzerinde kalmak. Onu bir deftere not etmek, aylar sonra ona geri dönmeyi ve meyvelerini ölçmeyi sağlar. Bu okumanın tam yöntemi, Lectio divina, aşağıda sunulmuştur.

Üçüncü aşama: Rab ile diyalog kurmak

Kendine odaklı kalan felsefi meditasyondan farklı olarak, Hıristiyan duası bir diyalogdur. Tanrı'yla içten veya alçak sesle, hazır formüller olmadan, bir dostla konuşur gibi, sözlerin ihanet etmesinden korkmadan konuşulur: O zaten her şeyi bilir ve modern ruhsal üstatların sık sık tekrarladığı, Augustinus ruhuna uygun bir yeniden ifadeye göre, kişi olduğu gibi sevilir^[28]. Sorularını, acılarını, sevinçlerini O'na emanet eder; başkaları için şefaat eder. Dinlenir de. Sessizlik bir yokluk değildir: Tanrı'nın kendi sırası geldiğinde konuşabileceği alandır.

Dördüncü aşama: şükranla sonuçlandırmak

Dua zamanından ayrılmadan önce, teşekkür etmek. Geleneğin dediği gibi, bir insanın Tanrısına sunabileceği en değerli şey olan verilen zaman için teşekkür etmek. Yeniden haç işareti yapmak. Tanrı'nın varlığına içsel duruşunu uzatarak güne yumuşakça çıkmak.

Duasını yargılamamak

Bu muhtemelen yeni başlayanların en büyük ayartılmasıdır. Birçok kişi dua zamanından «hiçbir şey hissetmedim, iyi dua etmedim» diyerek çıkar. Duayı, duaya dair algılarıyla karıştırırlar. Kesin kural şudur: önemli olan hissedilen şey değil, Tanrı'ya verilen zamandır. Zaman en değerli şeydir; onu Tanrı'ya vermek, başlı başına, kimsenin bizden alamayacağı bir sevgi eylemidir.

Dikkat dağınıklığı, uyuklama, sıkıntı, yokluk hissi; bütün bunlar sıradan insanlık durumuna aittir ve sunulan zamanın değerinden hiçbir şey eksiltmez. Aziz François de Sales (1567-1622) günah çıkarttığı kişileri şöyle teselli ederdi:

«Bütün içsel duanız boyunca kalbinizi geri getirmekten başka bir şey yapmasaydınız, onu her geri getirdiğinizde yeniden gitse bile, içsel duanız çok iyi kullanılmış olurdu.» — Aziz François de Sales, Dindar Yaşama Giriş, II. kısım, böl. 9^[29]

Savaşın kendisi zaten duadır. Tanrı, bir Baba olarak, çocuklarını zayıflıkları, dikkat dağınıklıkları, kusurlarıyla oldukları gibi sever. Tanrı bize karşı nasıl yumuşaksa, biz de kendimize karşı öyle yumuşak olalım.

Üç büyük dua biçimine girmeden önce, özellikle günün sonunda uygun, basit, kısa ve verimli bir yöntem anmak gerekir: Antlaşma Duası. Akşam, yatmadan önce beş ila on dakikaya sığabilir.

Haç işaretinden sonra üç adım

Haç işaretinden sonra, örneğin «İsa, seni seviyorum» diyerek kişi kendini İsa'nın sevgi dolu bakışının altına yerleştirir. Sonra geçen günü art arda üç adımda gözden geçirir.

Üç adım aslında, geleneğin hiç durmadan yetiştirdiği Tanrı ile üç temel ilişkiye karşılık gelir: verdiği şey için övgü, yapılan kötülük için pişmanlık, umut edilen şey için alçakgönüllü dilek. Antlaşma Duası dolayısıyla bütün dua yaşamının bir minyatürüdür. Aynı zamanda, hastalıklı bir alıştırmaya dönüştürmeden günlük bir sınamayı sürdürme avantajı da vardır: sınama, bir şükran ile bir yakarış arasına yerleşir; bu da onun hareketini dengeler.

İgnatiusçu vicdan sınamasının mirasçısı

«Teşekkür Ederim, Bağışla, Lütfen» formülü bir yenilik değildir: Loyolalı Aziz İgnatius'un ruhsal yönteminin kalbine yerleştirdiği ünlü günlük vicdan sınamasını, geniş kitle için basitleştirilmiş bir biçimde yeniden alır. Ruhsal Alıştırmalar'da İgnatius her akşam gözden geçirilmesi gereken beş noktayı tanımlar: alınan iyilikler için şükretmek, günahlarını tanıma lütfunu istemek, gününü saat saat sınamak, bağışlanma dilemek ve ertesi gün için kararlarını formüle etmek^[30]. Antlaşma Duası bu beş noktayı erişilebilir üç harekette yoğunlaştırır.

1970'lerin Katolik Karizmatik Yenilenmesinden doğan yeni cemaatler tarafından Fransızca konuşan dünyada geniş biçimde yayılmıştır; özellikle Emmanuel Cemaati ve Chemin Neuf Cemaati onu ailede veya çift olarak akşam duası diye öğretir. Kuşkusuz düzenli günah çıkarma sakramentinin yerini tutmaz, ama kalbi günlük olarak barışmaya bırakmaya hazırlar.

Dilek duası bütün dua biçimlerinin en temel olanıdır. Bu, onun düşük veya ilkel olduğu anlamına gelmez: aksine en kendiliğinden ve en evrensel olanıdır. Sadece Tanrı'nın cevap verebileceğini bilen kalbin çığlığıdır. Katekizm üzerinde düşünülmeye değer bir tanım verir:

«Dilek duasıyla Tanrı ile ilişkimizin bilincini ifade ederiz: yaratıklar olarak ne kökenimiz, ne güçlüklerin efendisi, ne de nihai amacımızız; ama aynı zamanda, günahkârlar olarak, Hıristiyanlar olarak Babamızdan uzaklaştığımızı biliriz. Dilek daha şimdiden O'na bir dönüştür.» — Katolik Kilisesi Katekizmi, §2629^[31]

Her şeyi zaten bilen bir Tanrı'dan neden istemeli?

Tanrı ihtiyaçlarımızı zaten bildiği için, O'ndan bir şey istemenin yararsız olduğuna inanılabilir. Katolik geleneği cevap verir: Tanrı bilir, ama bizden istememizi ister. Bilgiye ihtiyacı olduğundan değil, bizi eylemine ortak etmek ve güvende sınamak istediğinden.

«Rab bize lütuflarını bağışlamak ister, ama bizden onları istememizi ister.» — Aziz Alphonsus Liguori, Duanın Büyük Aracı, böl. I^[32]

Aziz Thomas Aquinas, Teoloji Özeti'nde aynı öğretiyi alışılmış kesinliğiyle ortaya koyar:

«Tanrı'ya, ihtiyaçlarımızı ve arzularımızı O'na bildirmek için dua etmemeliyiz; bu ihtiyaçlarda ilâhî yardıma başvurmak gerektiğini kendimizin farkına varması için dua etmeliyiz.» — Aziz Thomas Aquinas, Teoloji Özeti, IIa-IIae, q. 83, a. 2, ad 3^[33]

Ve İsa'nın kendisi istemeye çağırmaktan hiç vazgeçmedi:

«Dileyin, size verilecektir; arayın, bulacaksınız; kapıyı çalın, size açılacaktır. […] Sizler kötü yürekli olduğunuz halde çocuklarınıza güzel armağanlar vermeyi biliyorsanız, göklerdeki Babanızın, kendisinden dileyenlere güzel armağanlar vereceği çok daha kesin değil mi?» — Aziz Matta'ya göre İncil, 7, 7-11^[34]

Ve yine:

«Size doğrusunu söyleyeyim, benim adımla Baba'dan ne dilerseniz, size verecektir. Şimdiye dek benim adımla bir şey dilemediniz. Dileyin, alacaksınız. Öyle ki, sevinciniz tam olsun.» — Aziz Yuanni'ye göre İncil, 16, 23-24^[35]

Eriha yolunun kenarındaki kör Bartimeus'a İsa açıkça soruyu sorar: «Senin için ne yapmamı istiyorsun?» (Lu 18, 41)^[36]. Bu soru şaşırtıcıdır: Rab, bir körün ne istediğini kuşkusuz bilir. Ama dileğin ifade edilmesini bekler, çünkü güvene giriş ifade etmekle olur.

Ne istemeli? Kurtuluşa yarayan her şey

Herhangi bir şey istenebilir mi? Katekizm cevap verir:

«Dilek duasının konusu bağışlanma, Krallık arayışı ve her gerçek ihtiyaçtır.» — Katolik Kilisesi Katekizmi, §2646^[37]

Bu tam olarak, İsa'nın havarilerine öğrettiği duanın en mükemmeli olan Babamız duasının yapısıdır. Önce Adın kutsanması, Krallığın gelişi, ilâhî İradenin gerçekleşmesi için dua edilir; sonra kendi ihtiyaçlarımıza dair dört dilek gelir: gündelik ekmek (maddi ve ruhsal), suçların bağışlanması (verilen ve alınan), ayartılmada yardım ve Kötü Olandan kurtuluş. Dolayısıyla, kurtuluşumuza aykırı olanlar dışında her şey istenebilir: Tanrı, sevgisine veya kendi doğasına ters düşecek bir duayı yerine getiremez.

Kendisi için istemek bencilce değil, adildir. Daha incelikli olan ters risk, yaptıklarıyla Tanrı'nın önünde övünen ve «hiçbir şey istemeyen» Ferisi riskidir (Lu 18, 10-14)^[38]. İstememek bir gururu gizleyebilir: hiçbir şeye ihtiyaç duymadığı inancı. Zayıflığını bilen vergi görevlisini örnek almak daha iyidir: «Tanrım, günahkâr olan bana merhamet et.» Alçakgönüllülük duayı açar; gurur onu kısırlaştırır.

Gerçek bir dileğin dört koşulu

Aziz Yuanni Hrisostomos (IV. yüzyıl), İstanbul patriği ve Kilise Doktoru, beklenen tutumu tek bir cümlede özetler:

«Tanrı kullarının sesini dinlemeye her zaman hazırdır; O'na gerektiği gibi çağrıldığında asla sağır kalmamıştır.» — Aziz Yuanni Hrisostomos, Matta İncili Üzerine 22. Vaaz^[39]

«Gerektiği gibi», yani ruhsal geleneğin incelikle ortaya çıkardığı dört koşulu bir araya getirerek.

İman ve güvenle istemek

İsa öğrencilerini imana çağırmaktan vazgeçmez:

«Tanrı'ya iman edin. Size doğrusunu söyleyeyim, kim şu dağa, ‹Kalk, denize atla!› der ve yüreğinde kuşku duymadan dediğinin olacağına inanırsa, dileği yerine gelecektir. Bunun için size diyorum ki, duayla dilediğiniz her şeyi daha şimdiden almış olduğunuza inanın, dileğiniz yerine gelecektir.» — Aziz Markos'a göre İncil, 11, 22-24^[40]

Ve Romalı yüzbaşının ve Kenanlı kadının büyük imanını över; biri hizmetkârının, diğeri kızının iyileşmesini elde eder^[41]. Bu iman saflık değildir: Tanrı'nın yapabileceğine, istediğine ve kendisinin dokunulmasına izin verdiğine inanmanın alçakgönüllü cüretidir.

Alçakgönüllülükle istemek

«Tanrı gururlulara karşıdır, alçakgönüllülere lütuf verir.» — Aziz Yakup'un Mektubu, 4, 6^[42]

Kutsal Yazı aynı doğrultuda sürdürür: «Yoksulu hor görmez, ezilenin duasını dinler. Öksüzün yakarışını ve dul kadının tekrarlanan yakınmasını küçümsemez» (Sir 35, 16-17)^[43]. Kişi talep etmek için dua etmez, yoksul olarak istemek için dua eder. Güven erdemlere değil, Tanrı'nın sonsuz iyiliğine dayanır; istemeyi mümkün kılan tam da budur.

Sebatla istemek

Bu muhtemelen en zor koşuldur, çünkü süreyi varsayar. İsa bunu açıkça ısrarcı dul kadın meseli ile öğretir (Lu 18, 1-8); mesel şu cümleyle tanıtılır: «İsa öğrencilerine, hiç usanmadan, her zaman dua etmeleri gerektiğini belirten şu benzetmeyi anlattı»^[44]. Uzun süre Aziz Bonaventura'ya atfedilen Fransisken küçük eseri De Profectu religiosorum da aynı şekilde teşvik eder:

«Kısa bir duayla, iyi işlerle güçlükle elde edilecek şey bazen daha hızlı elde edilir.» — De Profectu religiosorum, Aziz Bonaventura okuluna atfedilir^[45]

Çocuk İsa'nın Azize Teresa'sı, ilk komünyonunda, bütün ruhsallığının kurucu bir kararını almıştı: «Cesaretimi kaybetmeyeceğim.»^[46] Duada sebat, her dönemde, hislerin coşkusundan çok önce, yeni başlayanın ilk erdemidir.

Aziz Alphonsus Liguori, her gün istenmesi gereken lütfu adlandırmaya kadar gider: sebat erdeminin kendisi. Çünkü yaşamın sonunda, sonuna kadar dayanılıp dayanılmadığını veya yolda yoldan ayrılınıp ayrılmadığını belirleyecek olan odur^[47].

Azizlerin tarihi, özellikle din değiştirme durumlarında, duanın meyve vermeden önce on, yirmi, bazen bütün bir yaşam sürdüğü örneklerle doludur. Elisabeth Leseur (1866-1914), cumhuriyetçi ve din adamı karşıtı bir hekimin eşi olarak, kocası Félix'in din değiştirdiğini görmeden bütün yaşamı boyunca onun için dua etti. Ölümünden sonra, tuttuğu ruhsal defterleri okuyan Félix Leseur, onu 1923'te Dominiken rahipliğine götüren bir din değiştirme yoluna girişti^[48]. Hiçbir dua asla kaybolmaz: Tanrı, kapalı bir kalbin kabul etmeyi reddettiği lütufları başka yerlere yeniden dağıtabilir.

Tanrı'ya teslim olarak istemek

Bu, dilek duasının zirvesi ve sınavıdır. İsa'nın kendisi, Zeytinler bahçesinde şöyle dua eder:

«Baba, eğer istersen, bu kâseyi benden uzaklaştır; ama benim değil, senin isteğin olsun.» — Aziz Luka'ya göre İncil, 22, 42^[49]

Tanrı'nın her zaman istenen şeyi vermediğini kabul etmek gerekir; kayıtsızlıktan değil, daha iyisini veya başka türlüsünü istediği için. Aziz Pavlus güvence verir: «Tanrı'yı sevenler için her şeyin iyilik için birlikte çalıştığını biliyoruz» (Rom 8, 28)^[50]. Ve Aziz Yuanni Hrisostomos ekler:

«Kişi hâlâ isterken bile her zaman elde eder.» — Aziz Yuanni Hrisostomos, 129. Mezmur Üzerine Vaaz^[51]

Vaat her zaman tutulur, ama bazen beklenenden başka türlü. Altın kural, teslimiyet ile sebatı dengelemektir: sebat olmadan, «senin isteğin olsun» kılık değiştirmiş bir iman eksikliğinden başka bir şey değildir; teslimiyet olmadan, dua hemen yerine getirilmediğinde sebat kırgınlığa dönüşür.

Yaşam seçimleri için pratik bir ipucu: «kapıları kapat»

Yeni başlayan somut bir kararda Tanrı'nın isteğini ararken (bir işi kabul etmek, bir ev satın almak, bir projeye girişmek), ayırt etme adına hareketsizlik bir tuzak hâline gelebilir. Gelenek dengeli bir tutum önerir: bu yol kendisinin değilse kapıyı kapatmasını Rab'den isteyerek ilerlemek. Pratik formül şöyledir: «Rab, eğer senin isteğin değilse, kapıları bana kapat.» Pasif biçimde bir işaret beklemekten kaçınma ve seçim suçluluğunu etkisiz hâle getirme erdemi vardır. Deneyim gösterir ki bir yol Tanrı'nın istediği yol olmadığında, önce güvenle ona ilerleme cesareti gösterilmiş olması şartıyla, kapılar yeterince açıkça kapanır. Bu yapış biçimi kuşkusuz ne önceden gerçek bir ayırt etmenin ne de önemli seçimlerde bir ruhsal rehberin eşliğinin yerini tutar.

Şefaat: başkaları için dua etmek

Kendisi için dilek duasının yanında, başkaları yararına şefaat vardır. Katekizm onu şöyle tanımlar:

«Şefaat, bizi İsa'nın duasına yakından uyduran bir dilek duasıdır. Baba'nın önünde bütün insanlar, özellikle günahkârlar yararına tek Şefaatçi O'dur. […] Hıristiyan şefaati Mesih'inkine katılır: azizlerin birliğinin ifadesidir.» — Katolik Kilisesi Katekizmi, §§2634-2635^[52]

Ve ekler:

«Şefaat sınır tanımaz ve düşmanlara kadar uzanır.» — Katolik Kilisesi Katekizmi, §2647^[53]

Şefaat dolayısıyla şefkate kök salmıştır. İncil, İsa'nın kalabalıkları gördüğünde «çobansız koyunlar gibi şaşkın ve çaresiz oldukları için onlara acıdığını» söylediğinde (Mt 9, 36)^[54], Yunanca fiil (esplagchnisthē) «bağırsaklarına kadar» bir sarsıntıyı çağrıştırır. Acı çeken veya Mesih'in sevgisini bilmeyen kardeşlerimizin karşısında ne kadar bağırsaklarımıza kadar sarsılıyoruz? Şefaati harekete geçiren bu şefkattir.

Pontmain'de, Lourdes'da, Fatima'da, Medjugorje'de Meryem Ana

Modern tarih, şefaatin etkinliğine dair çarpıcı tanıklıklar sunar. Pontmain'de, Fransa-Prusya savaşının ortasında, 17 Ocak 1871'de, Meryem Ana Mayenne köyünde birkaç çocuğa görünür ve şu mesajı bırakır: «Ama dua edin, çocuklarım. Tanrı kısa sürede size cevap verecektir. Oğlum kendisine dokunulmasına izin veriyor.»^[55] Bütün köy dua eder. Ertesi gün, 50 kilometre ötedeki Laval'i almak üzere olan Prusya orduları saldırı vermeden geri çekilir ve üç gün sonra Mayenne'den ayrılır. Ateşkes görünümden on bir gün sonra imzalanır. Savaşa gitmiş köy gençleri sağ salim döner. Görünüm, Laval piskoposu Monsenyör Casimir Wicart tarafından 2 Şubat 1872 tarihli bir kararname ile tanınmıştır^[56].

Lourdes'da, sekizinci görünüm sırasında, 24 Şubat 1858'de, Meryem Ana Bernadette Soubirous'a şöyle der: «Tövbe, tövbe, tövbe. Günahkârlar için Tanrı'ya dua edeceksiniz»^[57]. Fatima'da, 19 Ağustos 1917'de Valinhos'ta, üç çocuğa yeniden söyler: «Dua edin, çok dua edin ve günahkârlar için kurbanlar sunun»^[58]. Medjugorje'de, 24 Haziran 1981'de başladığı ileri sürülen görünümlerde, Meryem Ana kendisini «Barış Kraliçesi» olarak tanıtıyor ve ailelerde, ruhlarda ve dünyada barış için kalpten duayı istiyor olsa da, Kilise olayların doğaüstülüğü hakkında karar vermemiştir: 19 Eylül 2024'te, İnanç Öğretisi Dikasteri nihil obstat vermiştir; bu, doğaüstü niteliği ilan etmeden kamusal ibadete izin verir^[59]. Bütün bu mesajlar aynı noktada ısrar eder: günahkârların din değiştirmesi merkezi konudur ve şefaat duası onun aracıdır.

Daha XIII. yüzyılda, Aziz Dominik sekreterin önünde secde ederek uzun geceler geçirir ve günahkârlar için bütün şefaat duasını özetleyen bir formülle yakarırdı:

«Tanrım, Merhametim, günahkârların hâli ne olacak?» — Guzmánlı Aziz Dominik (1170-1221)^[60]

Çocuk İsa'nın Azize Teresa'sı, on dört yaşında, ünlü hâle gelmiş bir durumda bu gücü deneyimledi: Temmuz 1887'de üçlü cinayetten ölüme mahkûm edilen suçlu Henri Pranzini'nin din değiştirmesi. Teresa onu «ilk çocuğu» yaptı; dua etti, kurbanlar sundu ve onun için bir ayin sundu. 31 Ağustos 1887'de infazından birkaç dakika önce Pranzini, papaz yardımcısının uzattığı haçı yakaladı ve onu üç kez öptü. Teresa bunda istediği işareti gördü. Daha sonra El Yazması A'da şöyle anlattı:

«İnfazının ertesi günü, La Croix gazetesine rastladım. Onu hevesle açtım ve gözlerim ne gördü? […] Pranzini itiraf etmemişti; iskeleye çıkmıştı ve kafasını uğursuz deliğe sokmaya hazırlanıyordu ki, aniden, ani bir ilhamla yakalanmış olarak döner, rahibin kendisine sunduğu bir haçı yakalar ve kutsal yaralarını üç kez öper! […] İstediğim işareti almıştım.» — Çocuk İsa'nın Azize Teresa'sı, El Yazması A, fol. 46 v°^[61]

Fatimalı Rahibe Lucie, Anıları'nda, Meryem Ana'nın günahkârların din değiştirmesi için istediği «kurbanlar»ın pedagojik bir tanımını daha sonra verdi: bunlar çoğu zaman kahramanca eylemler değil, onarım olarak sunulan günlük görevlerdir. İnananlara önerdiği kısa dua bütün güne eşlik edebilir:

«Ey İsa, bu Senin sevgin için, günahkârların din değiştirmesi için ve Meryem'in Lekesiz Kalbine karşı işlenen günahların onarımı içindir.» — Rahibe Lucie dos Santos, Anılar^[62]

Beş parmağın «hatırlatıcısı»

Şefaatin muhataplarını unutmamak için, «beş parmak duası» denilen ve Papa Franciscus'a atfedilen (Buenos Aires başpiskoposu olduğu yıllara dayandığı söylenir) basit bir anımsatıcı yöntem, elin beş parmağının yardımıyla dua etmeyi önerir.

Beş parmağın sırası başlı başına bir derstir: kişi, başkalarını önce Tanrı'nın önüne taşıdıktan sonra kendisi için en son dua eder^[63].

Şefaatçiyi dönüştüren bir şefaat

Kıpti keşiş Matta el-Maskine (1919-2006), XX. yüzyılda Mısır'da manastır uyanışının büyük figürü, şefaat ile ruhsal ilerleme arasında temel bir bağ kurdu: insanların acılarına ortak olmamız ve Mesih'e ortak olmamız birbirine bağlıdır ve, kişi başkaları için kendini harcadıkça, Tanrı dua edenin yaşamını ayrıntısına kadar üstlenir (Matta el-Maskine, Dua Yaşamında Tanrı Deneyimi eserinin yeniden ifadesi^[64]).

Nanteslı mistik Gabrielle Bossis (1874-1950), O ve Ben adlı eserinde aktardığı içsel diyalogda, çevresindekilere aktarabilmek için her gün kutsallığı istemeye dair Mesih'in bir çağrısını aynı şekilde aktarır; çünkü kişi başkalarına ancak kendisi olduğunu verir (Gabrielle Bossis, O ve Ben, c. III'ün yeniden ifadesi^[65]).

Şefaat dolayısıyla kişisel kutsallaşmadan ayrılmaz: kişi başkalarına ancak kendisinde taşıdığını verebilir. Bu yüzden önce kendi kalbinde ve kendi ailesinde barış için dua etmek (Meryem Ana'nın Barış Kraliçesi olarak kendini tanıtacağı, Medjugorje'nin ileri sürülen mesajlarının istediği gibi), dünyada barış için sahih biçimde dua edebilmenin koşuludur.

Somut bir ipucu: niyet defteri

Dua zamanını döküm gibi okunan uzun bir niyet listesine dönüştürmemeye dikkat etmek gerekir; bu hem yorucu hem kısır olur. Birçok ruhsal üstat pratik bir ipucu önerir: niyetlerini bir deftere veya bir yaprağa yazmak. İki yararı vardır: birincisi, onlar unutulmaz; bir kişiye kaç kez «senin için dua ediyorum» denir de gerçekten yapılmaz? İkincisi, bu niyetler tek tek yüksek sesle ayrıntılandırılmadan, bir bütün hâlinde Rab'be sunulabilir. Basit formül «Rab, not ettiğim bütün niyetleri sana emanet ediyorum» yeterlidir: Tanrı defteri ve kalbi okur.

Birkaç kişiyle şefaat

İsa öğrencilerine birlikte duaya özel bir etkinlik vaat etti:

«Yeryüzünde aranızdan iki kişi, dileyecekleri herhangi bir şey için anlaşırlarsa, göklerdeki Babam onlara bunu verecektir. Çünkü iki ya da üç kişi benim adımla bir araya gelirse, ben de orada, aralarındayım.» — Aziz Matta'ya göre İncil, 18, 19-20^[66]

Ve Aziz Yakup mektubunda: «İçinizden biri hasta mı? Dua etsin. Biri sevinçli mi? İlahi söylesin» (Yak 5, 13)^[67]. Grup hâlinde, ailede, bir cemaat grubunda, bir hücrede, bir kutsal yerde dua etmek, azizlerin birliğini görünür biçimde gerçekleştirir. Özellikle tek başına dua etmekte tereddüt eden yeni başlayanlar için büyük bir ruhsal destektir.

Latince laudare, «övgü sunmak» kökünden gelen övgü, kutlama ve kutsamadır. Hiçbir şey istemez: Tanrı'nın kim olduğunu tanır ve ilan eder. Katekizm onu hayranlık verici bir kesinlikle tanımlar:

«Övgü, Tanrı'nın Tanrı olduğunu en dolaysız biçimde tanıyan dua biçimidir! Onu Kendisi için söyler, yaptıklarının ötesinde, O OLDUĞU için O'na yücelik verir.» — Katolik Kilisesi Katekizmi, §2639^[68]

Özel bir biçimden çok bir dinamik

Övgü sadece diğer dualar arasında bir dua değildir; diğer bütün biçimlerden geçebilecek bir dinamiktir. Her dua övgüye dönüşebilir: tapınma, tespih, lectio divina ve özellikle ayin.

«Efkaristiya, Baba'ya bir şükran kurbanıdır; Kilise'nin Tanrı'ya bütün iyilikleri için şükranını ifade ettiği bir kutsamadır.» — Katolik Kilisesi Katekizmi, §1360^[69]

Bir dua zamanı övgüyle başladığında, kalp güvene ve alçakgönüllülüğe hazırlanır. Dilekler daha az sinirli, şefaat daha geniş, şükran daha derin olur. Loyolalı Aziz İgnatius bunu Ruhsal Alıştırmalar'da ünlü olmuş bir cümleyle formüle etti:

«İnsan, Rabbimiz Tanrı'yı övmek, O'na saygı göstermek ve O'na hizmet etmek ve bu yolla ruhunu kurtarmak için yaratılmıştır.» — Loyolalı Aziz İgnatius, Ruhsal Alıştırmalar, n° 23^[70]

Tanrı'yı övmek, yaratıldığımız amacın kendisini gerçekleştirmektir. Vahiy'in dediği gibi Gökte, «övgüyü, onuru, yüceliği ve egemenliği çağlar boyunca» (Va 5, 13)^[71] durmadan ilan edeceğiz. Övgü hem amaç hem araçtır: amaç, çünkü sonsuz yazgımızdır; araç, çünkü bizi şimdiden burada bu yazgıya yönlendirir.

Bütün Kutsal Kitap'ta övgü

Övgü Kutsal Yazı'yı ilk kitaptan son kitaba kadar kat eder. Eski Antlaşma'da, Mezmurlar kitabı Tanrı halkının övgü kitabının ta kendisidir: «Rab'bi her zaman kutsayacağım, O'nun övgüsü sürekli dudaklarımda» (Mez 33, 2)^[72]. «Ey dünya, Tanrı'yı alkışlayın, O'nun adının yüceliği için çalgı çalın» (Mez 65, 1)^[73]. «Soluk alan her şey Rab'bi övsün! Aleluya!» (Mez 150, 6)^[74].

Yeni Antlaşma zinciri sürdürür. Meryem Magnificat'ı söyler (Lu 1, 46-55): «Canım Rab'bi yüceltir, ruhum Kurtarıcım Tanrı'yla sevinir.» Yemliğin üzerindeki melekler: «En yükseklerde Tanrı'ya yücelik olsun!» (Lu 2, 14). İsa, her dindar Yahudi gibi, mezmurları söylerdi; bu, havarilerle paylaştığı son duası bile olur: «İlahiyi söyledikten sonra Zeytin Dağı'na çıktılar» (Mt 26, 30)^[75].

İlk Hıristiyanlar bu dili hemen yeniden alır: «Tapınağa düzenli olarak devam ediyor ve Tanrı'yı övüyorlardı» (Elç 2, 46-47)^[76]. Aziz Pavlus kiliseleri hiç durmadan teşvik eder:

«Birbirinize mezmurlar, ilahiler ve ruhsal ezgiler söyleyin; bütün yüreğinizle Rab'be ezgi söyleyin, O'nu kutlayın.» — Efeslilere Mektup, 5, 19^[77]

Ve çarpıcı nihai örnek: Pavlus ve Silas, Filipi'de zindanda zincirli iken, «gece yarısına doğru Tanrı'ya dua edip ilahiler söylüyorlardı» (Elç 16, 25)^[78]; öyle ki Tanrı bir depremle müdahale eder ve onları serbest bırakır. Gecede övgünün özel bir gücü vardır.

Günlük yaşamda övmenin dört yolu

Kişisel duada

Dua zamanı boyunca, her dilekten önce Tanrı'yı överek başlamak: «Rab, kim olduğun için seni överim: kutsalsın, iyisin, büsbütün sevgisin, her şeyin yaratıcısısın.» Ayrıca bir övgü mezmuru dua edilebilir. Yüksek sesle övmek dikkati sabitlemeye ve dikkat dağınıklığını kovmaya yardımcı olur. Başlangıçta garip görünebilir, ama Aziz Pavlus'un kendisi bunu önerir: «Bütün yüreğinizle Rab'be ezgi söyleyin, O'nu kutlayın» (Ef 5, 19)^[79].

Dua sırasında övgü ilahileri dinlemek veya söylemek, veya daha basitçe yemek yaparken veya araç kullanırken, bir günün rengini kökten değiştirebilir.

Grup hâlinde

Ailede, dostlar arasında, bir dua grubunda, bir cemaatte paylaşılan övgü yeni bir boyuta ulaşır. Tanrı çocuklarının özgürlüğünü geri verir. Yeni başlayanlar çoğu zaman «iyi şarkı söylemek» veya bedeniyle «rahat olmak» gerektiği izlenimine kapılır: konu bu değildir. Övgü ne bir ses performansı ne de bir beden tekniğidir. Beden kalbe eşlik eder: karşılama işareti olarak eller kaldırılabilir, sevinç için el çırpılabilir, zaferi ifade etmek için dans edilebilir. Söz konusu olan övmek için sevinci beklemek değil, sevince girmek için övmektir.

Günlük hayatta: içsel bir tutum

Övgü açıkça dinsel zamanlara ayrılmış değildir. Aziz Pavlus şükranla dolu bir yaşama çağırır:

«Her zaman sevinin, durmadan dua edin, her durumda şükredin; çünkü Tanrı'nın Mesih İsa'da sizin için isteği budur.» — Selaniklilere Birinci Mektup, 5, 16-18^[80]

Katekizm onu genişletir:

«Her sevinç ve her acı, her olay ve her ihtiyaç, Mesih'inkine katılarak bütün yaşamı doldurması gereken şükranın maddesi olabilir.» — Katolik Kilisesi Katekizmi, §2648^[81]

Uyanırken gününü sunmak. Yatarken geçen gün için teşekkür etmek. Gün içinde sessiz küçük övgüleri çoğaltmak: «Bu mavi gök için teşekkürler. Bu karşılaşma için teşekkürler.» Madeleine Delbrêl (1904-1964), işçi banliyölerinin büyük mistiği, bunu şöyle formüle ederdi:

«Ona biraz sevgiyle baktığımızda her şey o kadar güzeldir. Bakmadığımız bile, bütün yaşamımızın görkemlerini kutlamaya yetmeyeceği yığınla şeyi küçümsüyoruz.» — Madeleine Delbrêl, 21 Mart 1928 tarihli mektup^[82]

Kişinin her gün birkaç şükran gerekçesi not ettiği bir şükran defteri, bu alışkanlığı yararlı biçimde destekler.

Gündüz alışkanlığı olarak «Tanrı'ya yücelik olsun» anahtarı

Övgü duasında uzman Fransız rahip Peder Alain Dumont, sıradan bakışı dönüştürmek için somut bir alıştırma önerir: «Tanrı'ya yücelik olsun» anahtarını almak. Her sefer bir olay meydana geldiğinde, özellikle can sıkıcı bir olay: sıkışmış bir araba, beklenmedik bir haber, işte bir zorluk, ona içten «Tanrı'ya yücelik olsun!» diye cevap vermek. Zamanla refleks yer değiştirir: kişi denemelerde bile kendiliğinden «Tanrı'ya yücelik olsun» der, çünkü Tanrı'nın ondan bir iyilik çıkarabildiği öğrenilmiştir. Çok basit bir varyant: «Tanrı kutsansın», «Tanrı'ya övgü olsun», «Her şey lütuftur». Peder Dumont, yeniden ifadeyle, övgü sözlerini ruhu saran karanlığı geri iten bir ışık çizgisine benzetir^[83].

Aynı sezgi, hikâyesini bir dostuna anlatan bir rahibi refleksi dönüştürmeye itti: bir gün ağır bir nesne ayağına düştü ve dudaklarına kendiliğinden bir «Kah…» geldi; onu bir ilham darbesiyle «Teşekkürler» diye tamamladı. Övgü küfürlerimizi bile dönüştürebilir.

Denemelerde: modern Eyüp'ün övgüsü

İşte övgünün savaşa dönüştüğü yer burasıdır. Her şey yolunda giderken Tanrı'yı övmek kolaydır; yol tırmanırken O'nu övmek derin bir iman eylemidir. Papa Franciscus Karizmatik Yenilenme cemaatlerine hatırlatırdı: «Hıristiyan için de aynısı geçerlidir: övgü olmadan ve misyon olmadan, kişi Hıristiyan olarak yaşamaz»^[84]. Eyüp, felakette, giysilerini yırtar ama yüzüstü yere kapanır ve tapınır:

«Rab verdi, Rab geri aldı: Rab'bin adı kutsansın!» — Eyüp Kitabı, 1, 21^[85]

Ávilalı Aziz Juan'a (1499-1569), Endülüslü ruhsal üstada ve Kilise Doktoruna atfedilen bir formüle göre:

Sıkıntı zamanındaki tek bir «Tanrı kutsansın», refah zamanındaki bin «Sana teşekkür ederim»den daha iyidir. — Ávilalı Aziz Juan'a atfedilen formül^[86]

Assisili Aziz Francesco (1182-1226), ünlü Yaratıkların İlahisi'ni neredeyse körken, hastalık ve anlaşılmamazlıkla yıpranmışken besteledi:

«Yüce Rabbim, bütün yaratıklarınla, özellikle gün veren ve onun aracılığıyla bizi aydınlattığın efendimiz Kardeş Güneş ile övülesin. Ve o güzel ve büyük bir görkemle ışıldıyor: senden, Yüceler Yücesinden, anlam taşıyor.» — Assisili Aziz Francesco, Kardeş Güneş'in İlahisi^[87]

Dachau kampından kurtulan Fransisken Éloi Leclerc (1921-2016), Francesco'nun ağzına, Fransisken ruhsal edebiyatının zirvelerinden biri hâline gelmiş şu çıplak tapınma sözlerini koyar:

«Tanrı'ya tapınan insan, Her Şeye Gücü Yeten'in yalnızca O olduğunu kabul eder. Kabul eder ve benimser. Derinden, yürekten. Tanrı'nın Tanrı olduğuna sevinir. Tanrı vardır, bu yeterlidir. Ve bu onu özgür kılar. Anlıyor musun?» — Éloi Leclerc, o.f.m., Bir Yoksulun Bilgeliği^[88]

Ve Lisieuxlü Azize Teresa'nın ablası Marie Martin, ona Mayıs 1887'de şöyle yazdı:

«Küçük kuşlar bizden daha akıllıdır: her havada, gök karanlıkken bile, iyi Tanrı'yı her zaman överler.» — Marie Martin (Kutsal Kalpli Rahibe Marie), Teresa'ya mektup, 31 Mayıs 1887^[89]

Övgünün meyveleri

Övgü tanımlanabilir meyveler verir. Kaygıları Rab'bin ayaklarına bıraktığı için içsel sevinç ve esenlik verir. İmanı güçlendirir: övmek, gerçekleri ilan etmektir («Tanrı iyidir, Tanrı beni sever, Tanrı eylemde bulunur») ve ilan inancı inşa eder. Tanrı'yı özel bir biçimde hazır kılar: birçok kişi, yoğun övgü zamanlarında, Kutsal Ruh'un eylemde bulunduğunun işareti olan bir tatlılık, bir esenlik, alışılmadık bir güç deneyimlemiştir. Merkezden uzaklaştırır: Tanrı'yı övmek benmerkezci kaygılara kapanmaktan özgürleştirir. Karanlığı kovar: Pavlus ve Silas olayının gösterdiği gibi, övgü kelimenin tam anlamıyla ruhun «zincirlerini kırabilir». Son olarak, ışık saçar: öven bir kalp nadiren acıdır ve ışıltısı yaşamının kendisiyle Tanrı'nın sadakatine tanıklık eder.

Dijonlu Karmelit Teslisli Azize Elisabet (1880-1906), idealini klasikleşmiş bir formülle ifade ederdi: «yücelik övgüsü» olmak.

«Bir yücelik övgüsü, her zaman şükran içinde olan bir varlıktır. Her eylemi, her hareketi, her düşüncesi, her arzusu, onu sevgiye daha derinden kök salarken, sonsuz Sanctus'un bir yankısı gibidir.» — Teslisli Azize Elisabet, İmanda Gök^[90]

Yankı daha da silik figürlere kadar uzanır. Claire de Castelbajac (1953-1975), 21 yaşında ensefalit sonucu ölen ve Kilise tarafından Tanrı'nın Hizmetkârı diye adlandırılan genç Fransız kadın, annesinin anlatımına göre, ölümünden birkaç hafta önce, yaşamı Tanrı'nın övgüsüne dönüştüğü için daha şimdiden Göğün mutluluğunda olduğunu söylüyordu (annesi tarafından Haziran 1975'te aktarılan ve burada yeniden ifadeyle verilen sözler^[91]).

Övgüyü vaaz etme hizmetiyle ünlü Ermeni-Katolik papaz Peder Francis Manoukian (1932-2017), dinleyicilerine bu bakış açısını sık sık hatırlatırdı: Gökte bizi bekleyen sevinç sonsuz bir övgü olacaktır ve şimdiden onun için antrenman yapmakta yarar vardı^[92].

Günlük övgünün her Hıristiyanı yürütmeyi amaçladığı ufuk budur.

Lectio divina, Latincede «ilâhî okuma», Tanrı Sözü'nün dua ederek ve üzerinde düşünerek okunmasıdır. Sesli duadan sonra Hıristiyan duasının muhtemelen en eski biçimi ve ruh için en besleyici biçimlerden biridir. Mesih'in kendisi, çölde kendisini ayartmaya gelen Şeytan'a programı verir:

«Yazılmıştır: İnsan yalnızca ekmekle yaşamaz, Tanrı'nın ağzından çıkan her sözle yaşar.» — Aziz Matta'ya göre İncil, 4, 4^[93]

On altı yüzyıllık bir gelenek

Kilise Babaları II. yüzyıldan itibaren Kutsal Yazılar üzerinde düşünürdü. Aziz Benedikt, VI. yüzyıldaki Kural'ında, keşişlerden her gün lectio divina'ya önemli bir zaman ayırmalarını istedi; Kural lectio divina'dan manastır yaşamının ayrılmaz bir parçası olarak açıkça söz eder^[94].

XII. yüzyılda, Kartuzlu Guigo II († tarihçilere göre yaklaşık 1188 veya 1193), Grande Chartreuse'un dokuzuncu başrahibi, lectio divina'nın klasik el kitabı hâline gelen küçük bir mektup yazdı: Scala Claustralium (Keşişlerin Merdiveni veya Cennetin Merdiveni). Orada yerden göğe yükselen bir merdivenin dört basamağını tanımlar.

«Okuma yiyeceği ağza koyar, meditasyon onu çiğner ve öğütür, dua ondan tadı çıkarır, tefekkür sevindiren ve onaran tatlılığın kendisidir.» — Kartuzlu Guigo II, Scala Claustralium, böl. 2^[95]

Bu mutfak imgesi aşılmaz kalır. Lectio metni çiğner, meditatio ondan özsuyu çıkarır, oratio onun tadını çıkarır, contemplatio onunla doymuş olarak kalır.

XVI. yüzyılda, Loyolalı Aziz İgnatius Ruhsal Alıştırmalar'ında tamamlayıcı bir yöntem geliştirdi: hayal gücünü kullanarak İncil sahnesine girilen, renklerini gören, seslerini duyan, kokularını alan İgnatiusçu içsel dua. Çağdaş lectio divina yöntemi çoğu zaman iki yaklaşımı birleştirir.

II. Vatikan Konsili, Dei Verbum dogmatik anayasasında, uygulamayı bütün inananlar için yeniden öne çıkardı. Ve Papa XVI. Benediktus, Dei Verbum'un 40. yıldönümü için uluslararası kongre katılımcılarına konuşmasında (Castel Gandolfo, 16 Eylül 2005), şunları önerdi:

«Bu uygulama, etkili biçimde teşvik edilirse, Kilise'ye, eminim ki, yeni bir ruhsal bahar getirecektir.» — Papa XVI. Benediktus, 16 Eylül 2005 tarihli konuşma^[96]

Daha geniş olarak, Verbum Domini (2010) apostolik öğüdünde, 86-87. paragrafları lectio divina'ya ayırır ve onun «inanana Tanrı Sözü'nün hazinesini açabildiğini ve böylece yaşayan ilâhî Söz olan Mesih ile karşılaşmayı gerçekleştirebildiğini» hatırlatır^[97].

Ayrıntılı dört basamak

Her şeyden önce, bir pasaj seçmek gerekir; en basiti günün İncili veya sürekli okumada bir pasajdır (günde bir bölüm). Not etmek için bir defter bulundurmak. Ve Kutsal Ruh'u çağırmak: Kutsal Yazı sıradan bir metin gibi okunmaz.

1. Aşama: Lectio: nesnel olarak okumak ve anlamak

Bu ilk aşamanın amacı metnin gerçekten ne dediğini algılamaktır. Yavaşça, dikkatle, bazen birkaç kez okunur.

Zihin şunları kavramaya çalışır:

• Ne tür bir metin? Konuşma, anlatı, diyalog, dua, öğreti?
• Hareketi, planı nedir?
• Hangi kişiler vardır? Etkin, edilgen, konuşan, sessiz midirler?
• Metin boyunca nasıl değişirler?
• Bağlam (öncesi, sonrası) nedir?

Aşamanın sonunda, anlaşılan şeyi özetleyen bir cümle veya bir ayrıntı not edilir.

2. Aşama: Meditatio: Tanrı'nın bana ne dediğini duymak

Bu başka bir düzeye geçiştir: artık sadece «metin diyor» değil, «metin bana diyor». Pasaj, «Rab bu sözler aracılığıyla bana ne diyor?» diye kendine sorularak yeniden okunur. Bazı sözler dokunur, sorgular, karşılık gelir. Onların üzerinde durulur.

İgnatiusçu içsel dua yerini burada bulur. Hayal gücüyle sahneye girilebilir:

• Hangi yerdeyiz? Saat kaç? Hangi mevsim?
• Kişiler nasıl yerleşmiş? Ne yapıyorlar? Yüzleri ne söylüyor?
• Kutsal Ruh beni nereye yerleştiriyor? Kişilerden biri miyim, yoksa bir izleyici miyim?

Aşamanın sonunda, alınan çağrı birinci tekil şahısla yazılır: «Bugün, Rab bana diyor ki: ‹Petrus, seni seviyorum ve senden istiyorum ki…›» Doğrudan anlatım dolaylı anlatımdan daha güçlüdür; kişisel dinleyişi yaratır.

3. Aşama: Oratio: duayla cevap vermek

Lectio'nun amacı akademik çalışma değil, Mesih ile karşılaşmadır. Bu karşılaşma bir cevapla sürer; bu cevap Rab'be bir dua biçimini alır. Tanrı'yı dinledikten sonra O'na konuşan benim.

Aşamanın sonunda, bu cevap kısa bir dua olarak not edilebilir: «Rab, ben…»

4. Aşama: Contemplatio: Söz'ün kendisini işlemesine izin vermek

Cevap verdikten sonra, Söz'ün kişinin içinde ete kemiğe bürünmesine basitçe izin verilir. Bu, lectio'nun en sessiz ve en «kadınsı» aşamasıdır: artık hiçbir şey yapılmaz, kalınır. Guigo II, Scala Claustralium'da bu son basamağı, ruhun kendisinin üstüne yükselerek metin hakkında akıl yürütmekten çok Tanrı'nın tatlılığını tattığı ve onun yaşamında meyve vermesine izin verdiği an olarak tanımlar (Kartuzlu Guigo II, Scala Claustralium, böl. III'ün yeniden ifadesi^[98]).

Onu sevmek onu yerine getirmekten muaf tutmaz: lectio somut yaşamda meyve verir. İgnatiusçu gelenekten bir özdeyiş dengesini formüle eder; ne var ki bu Aziz İgnatius'un kendisine atfedilemez, çünkü Ruhsal Alıştırmalar'da yer almaz:

«Her şey Tanrı'ya bağlıymış gibi dua et; her şey sana bağlıymış gibi eylemde bulun.» — Atfı belirsiz İgnatiusçu ruhsal gelenek özdeyişi^[99]

Ayet, günlük azık gibi güne taşınabilir: içten yeniden söylenir, uyumlarının yankılanmasına izin verilir. Lectio böylece biçimsel dua zamanının çok ötesine uzanır.

Bir örnek: savurgan oğul meseli

Luka İncili, 15. bölüm, bir okul örneği sunar. Üç kişi: savurgan oğul, baba, büyük oğul. Üç hareket: kaçış, düşüş ve dönüş; karşılama ve ziyafet; direniş ve babanın son yakarışı.

Lectio aşamasında, üç kişinin hareketi gözlenir; örneğin, «babanın, hâlâ uzaktayken oğluna doğru koştuğu» (Lu 15, 20)^[100] ve tersi olmadığı fark edilir; Tanrı'nın yüzü hakkında belirleyici bir ayrıntı.

Meditatio aşamasında, sahneye girilir. «Kendimizi savurgan oğlun yerine koyalım. Baba bize nasıl bakıyor? Bize nasıl sarılıyor? Parmağımıza bir yüzük takmasına izin verelim, bize verdiği görkemli giysiyi seyre dalalım.» Kendini, babanın iyiliğini anlamayan, «Oğlum, sen her zaman benimlesin ve benim olan her şey senindir» (Lu 15, 31)^[101] kıskanç büyük oğulda da tanıyabilir. Sonra not edilir: «Bugün, Baba bana diyor ki: ‹Oğlum, sen her zaman benimlesin…›»

Oratio aşamasında, cevap verilir: «Rab, beni bir oğul olarak yaşamaya çağırırken bir hizmetkâr gibi yaşamış olduğum için senden bağışlanma dilerim…»

Contemplatio aşamasında, bu karşılamanın sevincinde kalınır; «Benim olan her şey senindir» cümlesi gün için saklanır.

İki tuzak

Birinci tuzak: Söz'de duymak istediğini aramak. Bazen, almak istenen şey zaten kafada vardır ve metin bu süzgeçten geçirilerek okunur. Kalbi açık tutmak gerekir: Tanrı bizi şaşırtmayı sever.

İkinci tuzak: entelektüel merak. Her zaman yeni anlamlar bulmak, bilgi biriktirmek, daha zeki görünmek istemek ruhsal yaşamı beslemez. Aziz Pavlus uyarır: «Eğer bir kimse bir şey bildiğini sanıyorsa, bilmesi gerektiği gibi henüz bilmiyor; ama Tanrı'yı seven bir kimse, Tanrı tarafından bilinir» (1 Ko 8, 2-3)^[102]. Lectio'nun amacı tanrısal tefsir performansı değil, Tanrı ile birliktir. Bilgiden önce ilişkiyi arayalım ve bilgi ilişkinin hizmetinde olsun.

Süre hakkında pratik bir soru

Otuz dakikalık bir lectio için dengeli dağılım şöyledir: lectio için 10 dakika, meditatio için 10 dakika, oratio için 5 dakika, contemplatio için 5 dakika. Bir saat için: 20-20-10-10. Bu dağılım sadece bir işaret noktasıdır; pasaja ve günün içsel hareketlerine göre değişebilir.

15 dakika dua eden yeni başlayanlar için, yöntemi günlük yaşama sokmadan önce, günün İncili üzerinde her pazar daha basit bir lectio ile başlanabilir.

Bu makale çok bilgi verdi. Yeni başlayan için ayartılma, her şeyi aynı gün yerli yerine koymak istemektir. Tam da hata bu olurdu. Sırayla üç öncelik yeterlidir.

Önce, günlük dua zamanını sabitlemek. Günde on beş dakika, sabit saatte, tercihen sabah. Kararlaştırılmış bir yer ve istikrarlı bir duruşla. Bir şey eklemeden önce bunu bir iki hafta sürdürmek.

Sonra, içine yapılandırılmış bir biçim eklemek. Ya akşam Antlaşma Duası (Teşekkür Ederim, Bağışla, Lütfen). Ya sabah zamanı boyunca bir şefaat zamanı. Ya haftada bir kez ailede veya grupta söylenen bir övgü.

Son olarak, lectio divina'yı haftada bir kez, pazar günü sokmak. Günün İncili üzerinde. Alınan çağrıyı not etmek için bir defterle. Ve giderek, günlük yaşam onu bütünleştirebilecektir.

Pietrelcinalı Aziz Padre Pio (1887-1968), yorulmak bilmez günah çıkarıcı ve dua adamı, yeni başlayanın bütün bu pedagojisini kendisine geleneksel olarak atfedilen öğütte özetlerdi: dua etmek, umut etmek ve endişelenmemek (Padre Pio'ya atfedilen ve yazışmasındaki tam kökeni tartışmalı olduğu için burada yeniden ifadeyle verilen formül^[103]).

Bu öğüt her dua yaşamına, özellikle yeni başlayanda doğru tonu verir: dua etmek, günün ilk eylemi ve ruhun ilk eylemi olarak; umut etmek, çünkü günlük sadakat, duygu eksik olduğunda bile her zaman meyve verir; ve endişelenmemek, çünkü duada eylemde bulunan Tanrı'dır, biz değiliz. «Nasıl yaşarsak öyle dua ederiz, çünkü nasıl dua edersek öyle yaşarız», diye hatırlatır Katekizm; her sabah yere konulan dua, sonunda bütün yaşamı çizecektir.

Via Divina'da derinleşmek: daha ileri gitmek ve duanın diğer biçimlerine (içsel dua, Efkaristiya, tespih, Kutsal Ruh'a dua, ilâhî İradede dua) girmek için ücretsiz eğitimi keşfedin: Via Divina eğitimini açmak.