Azizler içsel dua hakkında ne diyor?

Azizler, dua uzmanları ve tanıklarıdır

Dua konusunda azizler teorisyen değil, uygulayıcıdır. Bir astronomun yıldızlara olduğu gibi, onlar da Tanrı ile ilişkiye sahiptir — seyirci değil, hayatlarını içsel dua içinde geçirmiş kadınlar ve erkeklerdir; bazen günde birkaç saat, bazen bütün geceler boyunca, dua onların soluduğu hava olmuştur. Yetkileri öncelikle kitaplardan değil, deneyimden gelir. Azize Teresa Avila içsel duanın hallerini anlatırken spekülasyon yapmaz; yaşadıklarını anlatır. Bu, geleneğin “azizlerin bilgisi” dediği şeydir — yalnızca çalışma ile değil, sevgi ve yakınlıkla kazanılan Tanrı bilgisi.

Bu yüzden Kilise, bazılarını doktor ilan ederek, onların ruhani öğretilerinin doktrinsel değerini resmen tanımıştır. Bu büyük ustalardan dördü Kilise Doktorları arasında yer alır: Teresa Avila (1970), Johannes de la Cruz (1926), François de Sales (1877), Teresa de Lisieux (1997). Kilise’nin böylece garanti ettiği şey, dua üzerine öğretilerini de içeren bütün doktrinleridir; yalnızca içsel dua için verilmiş bir unvan değildir. Onların dua üzerine sözleri, diğerlerinden farklı bir dindar görüş değil; Kilise’nin herkese sunduğu garantili bir hazinedir.

Yüzyıllar boyunca oy birliği

En çarpıcı argüman ise bireysel otoriteleri değil, onların uyumudur. IV. yüzyıldan çölde bir keşiş, XIV. yüzyıldan İtalyan bir mistik, XVI. yüzyıldan bir karmelit, Rönesans’tan bir piskopos, XIX. yüzyıldan Normandiya’dan küçük bir rahibe düşünün: ne dilleri, ne kültürleri, ne ruhani okulları aynıdır. Ama içsel duanın özünde birleşirler. Bu yakınsama kopya sonucu değildir; hepsinin aynı gerçeğe dokunmuş olmasındandır. Görmediğiniz bir ülkeyi aynı şekilde tarif etmezsiniz; orada yürüdüğünüzde benzer şekilde tarif edersiniz.

Bu seçme eser iki hareketi izler. Öncelikle, büyük sesleri teker teker duyurur — her usta kendi yüzü, tarihi ve özgün vurgusuyla. Sonra, hepsinin birleştiği noktaları bir araya getirir, böylece içsel dua öğretisinin bir okul meselesi değil, azizlerin ortak malı olduğunu gösterir.

Portrelerden önce, yüzyılların deneyimini tek bir cümlede toplayan tanımları dinlemek gerekir. Bunlar birbirleriyle çelişmez; aynı şeyi farklı açılardan aydınlatırlar. Katolik Kilisesi Katekizmi, dua konusundaki eserinin başında bu tanımları toplamıştır.

Aziz Yuhanna Damaskus: «Ruhun Tanrı’ya Yükselmesi»

En klasik tanım, Katekizmin başında yer verdiği, 8. yüzyıldan bir Yunan Baba olan Doğu’nun son büyük Kilise Doktoru’ndan gelir:

“Dua, ruhun Tanrı’ya yükselmesi ya da Tanrı’dan uygun iyiliklerin istenmesidir.” — Aziz Yuhanna Damaskus, Ortodoks İnanç, III, 24, Katolik Kilisesi Katekizmi § 2559^[1]

Her şey tek kelimeyle söylenmiştir: dua etmek, yükselmektir — kendinden, dertlerinden, gururundan çıkıp daha yüce Olan’a doğru yükselmektir. Ve Katekizm hemen bu yükselişin şartını ekler: “Alçakgönüllü olan yükseltilir. Alçakgönüllülük, duanın temelidir.”^[2]

Evagrios Pontikos: «Ruhun Tanrı ile Ticareti»

4. yüzyılda, Mısır çöllerinde, keşiş Evagrios Pontikos dua üzerine küçük bir eser bırakmış ve böylece yüzyıllar boyunca içsel dua sözlüğünü belirlemiştir. Rütbe açıklaması: Evagrios (yak. 345-399) Katolik Kilisesi tarafından hiçbir zaman kanonize edilmemiştir ve Origenes’ten ilhamlı spekülatif tezlerinden bazıları ölümünden sonra mahkûm edilmiştir. II. Konstantinopolis Konsili (553) Origenes’i aforoz eder; Evagrios’un Kör Didymus ile birlikte aforoz edilmesi, konsilin kararını uygulamaya koyan Patrik Eutychius’un fermanıyla olmuştur — bu mahkûmiyet daha sonra VI. ve VII. Konsiller tarafından, Origenes ile birlikte teyit edilmiştir^[3]. Ama uzun süre Aziz Nil adıyla aktarılan dua üzerine özdeyişleri bütün gelenek tarafından kabul edilmiştir: burada bu sıfatla — kanonize bir aziz olarak değil, içsel duanın eski bir ustası olarak — yer alır. Tanımı, bin yıl öncesinden Teresa Avila’nın tanımını haber verir:

“Dua, ruhun Tanrı ile ticaretidir.” — Evagrios Pontikos, İçsel Dua Üzerine İnceleme, bk. 3^[4]

Ve en yüksek sonucu çıkarır, tüm mistik geleneğin bir aksiyomu haline gelen: Tanrı’nın gerçek bilgisi kitaplarda değil, duada kazanılır.

“Eğer sen bir teologsan, gerçekten dua edersin; ve eğer gerçekten dua ediyorsan, teologsun.” — Evagrios Pontikos, İçsel Dua Üzerine İnceleme, bk. 60^[5]

Aziz Teresa Avila: «Samimi Bir Dostluk İlişkisi»

Ancak, içsel duanın kabul görmüş tanımı, 16. yüzyıldan İspanyol bir karmelit olan Teresa Avila’nın tanımıdır; Katolik Kilisesi Katekizmi onu kelimesi kelimesine alıntılar:

“Bana göre zihinsel dua, yalnızca sevildiğini bildiğin Tanrı ile sık sık baş başa yapılan samimi bir dostluk ilişkisidir.” — Aziz Teresa Avila, Yaşam Kitabı, bk. 8, Katolik Kilisesi Katekizmi § 2709^[6]

O, ağırlık merkezini değiştirir: insanın çabasından (“yükseliş”) dostluğun karşılıklılığına. Dua etmek artık sadece Tanrı’ya yükselmek değil, zaten sevildiğini bilmek ve bu sevgiye karşılık vermektir.

Ars Köylüsü: «Ben Ona Bakıyorum, O Bana Bakıyor»

En basit tanım bir doktor değil, Ars köyünden okuma yazma bilmeyen bir köylüden gelir; kutsal papazı tarafından tabernakül önünde uzun saatler hareketsiz kalırken yakalanmıştır. Ne yaptığını sorduğunda, kendi lehçesiyle şöyle cevap vermiştir:

“Tevazu ile bakış, inançla bakıştır, İsa’ya odaklanmaktır. ‘Ben Ona bakıyorum, O bana bakıyor,’ derdi Ars köylüsü, kutsal papazının zamanında tabernakül önünde dua ederken.” — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 2715^[7]

“Ben Ona bakıyorum, O bana bakıyor” yedi kelimede, doktorların açıklamak için sayfalar harcadığını söylemiştir. Zirvede, içsel dua artık bir konuşma ya da düşünce değil: karşılıklı sevgi dolu bir bakıştır. Tüm ustalar buna döner — dua kelimelerle başlar, bir bakışla sona erer.

Duaya Tamamen Yatırım Yapan Bir Reformcu

Hiçbir azize, içsel dua ile Teresa de Jesús (1515-1582) kadar özdeşleşmemiştir; İspanyol karmelit, Karmel Reformcusu, Kilise Doktoru olarak ilan edilen ilk kadın (1970). Hayatı bile bir savunmadır: yirmi yaşında Karmel’e girmiş, uzun yıllar ortalama ve kuraklık içinde geçirmiştir — neredeyse on sekiz yıl, der ki, neredeyse hiç teselli olmadan dua etmekte zorlanmıştır — kırklı yaşlarında belirleyici bir dönüşüm yaşamıştır. Bu acı deneyimden, hayatı boyunca vurguladığı bir inanç çıkarmıştır: içsel duada sebat eden asla kaybolmaz; onu terk eden ise neredeyse hiç kurtulmaz.

«Kararlı Bir Kararlılık»

Onun öğretisi öncelikle bir parola taşır: kesin kararlılık. Tüm mazeretlere karşı — “vaktim yok”, “çok dikkatim dağınık”, “benden bir şey çıkmıyor” — asla geri adım atmama konusunda “kararlı bir kararlılık” savunur:

“Canlı su kaynağına ulaşana kadar asla durmamak için büyük ve çok kararlı bir kararlılık gerekir, ne olursa olsun, ne olursa olsun, ne pahasına olursa olsun.” — Aziz Teresa Avila, Mükemmellik Yolu, bk. 21^[8]

Dostluk ve Ateş

Teresa için içsel dua ne sert ne de soğuktur: o bir aşk hikayesidir. Yukarıda alıntılanan “samimi dostluk ilişkisi” tanımı her şeyi belirler. Ruh, duasını bir egzersiz gibi “başarmak” zorunda değildir; sadece kendini fakir ve seven biri olarak, önce seven bir Dostun önünde durmalıdır. Ve bu dostluğun derecelerini, benzersiz bir kesinlikle tarif eder — bunları bir bahçeyi sulamanın dört yoluna, sonra da içsel bir kalenin yedi Meskenine benzetir. Bu yükseliş haritası için bkz. İçsel Dua Yolu dosyası: Teresa burada başlıca rehberdir.

Son olarak, ölümünden sonra breviaryasında bulunan ünlü ayraçta, tüm mistisizmin en saf güven eylemini — içsel duasının tam atmosferini — bize bırakmıştır:

“Hiçbir şey seni rahatsız etmesin, hiçbir şey seni korkutmasın. Her şey geçer. Tanrı değişmez. Sabır her şeyi elde eder. Tanrı’ya sahip olan hiçbir şeyden yoksun kalmaz: yalnızca Tanrı yeter.” — Aziz Teresa Avila, Şiirler (“Aziz Teresa’nın Ayracı”)^[9]

Hapsedilen Reformcu

Çarmelita reformunda Terese'nin yoldaşı olan Yuhanna Çarmelita (1542-1591), bu hareketin erkek yüzü ve İspanyol dilinin en büyük mistik şairiydi — kendisi de bir Kilise Doktoru (1926). İçsel dua öğretisi, sınavlarla şekillendi: reformu benimsemeyen kardeşleri tarafından hapsedildi, Toledo'da dokuz ay boyunca bir zindanda tutuldu; tam da burada, tam bir yoksunluk içinde, Ruhani İlahi adlı eserinin bir bölümünü kaleme aldı. Hiç kimse, tüm teselli ortadan kalktığında kalan arındırılmış içsel dua hakkında onun kadar derin konuşmamıştır.

Söz, Sessizlikte Söylenir

Yuhanna Çarmelita için Tanrı'nın büyük dili gürültü değil, sessizliktir. En ünlü özdeyişi, içsel dinleme öğretisini özetler:

« Baba yalnızca bir söz söyledi: O, Oğluydu. Ve sonsuz bir sessizlik içinde onu hep söyler; ruh da onu sessizlikte dinlemelidir. » — Aziz Yuhanna Çarmelita, Işık ve Sevgi Sözleri^[10]

Bu yüzden öğretisi şudur: Kendi düşüncelerimizin, imgelerimizin ve arzularımızın gürültüsünü susturmak, böylece tek Sözü duyabilmek. İleri düzey içsel dua, artık zihnin çeşitli düşüncelerle meşgul olması değil, ruhun kendini sevgi dolu bir sessizliğe bırakmasıdır.

Geceler: Tanrı Birleştirmek İçin Bırakır

Yuhanna Çarmelita özellikle **“geceler”**in ustasıdır — Tanrı'nın duyusal tesellileri (duyuların gecesi), ardından zihnin dayanaklarını (zihnin gecesi) geri çektiği karanlık geçişler; böylece sevgiyi arındırır ve yalnızca kendisine bağlar. Yeni başlayanlar geri adım attığını düşünürken, usta Tanrı'nın derinlerde çalıştığını görür. Kuruluk, onun için içsel duanın başarısızlığı değil; çoğu zaman en gizli ilerlemesidir. Bu gecelerin ayrıntıları için bkz. İçsel Dua Yolu. Onun pusulası, tüm dua hayatının sonunda söylediği bir cümlede özetlenir:

« Bu hayatın akşamında, sevgi üzerine sınanacaksın. » — Aziz Yuhanna Çarmelita, Işık ve Sevgi Sözleri^[11]

Kutsallığı Dünyaya Ulaşılabilir Kılmak

Terese ve Yuhanna Çarmelita mistiklerin ustalarıysa, Cenevre piskoposu ve Kilise Doktoru (1877) François de Sales (1567-1622), dünyanın insanlarının ustasıdır. Onun büyük ve devrimci sezgisi, içsel dua ve kutsallığın yalnızca manastırlara ait olmadığıdır: bir yargıç, bir anne, bir zanaatkâr, her biri kendi durumuna göre dua edebilir ve etmelidir. Genç evli bir kadın için yazdığı Dindar Yaşama Giriş (1609), laikler için içsel dua el kitabı olmuştur.

Basit Bir Yöntem, “Ruhani Buket”

Meditasyon yöntemi — Tanrı huzuruna gelmek, bir gizemi düşünmek, duyguların yükselmesine izin vermek ve bir karar almak, ardından tüm gün solunacak bir “ruhani buket” toplamak — nesiller boyunca içsel duanın temelidir. Ayrıntılı uygulama için bkz. İçsel Dua’da Nasıl Büyünürüz. François de Sales tüm yumuşaklığını koyardı: gerginlik yok, performans yok, sadece sakin bir sadakat.

Öğretisi, geleneksel olarak azize atfedilen bir özdeyişle sık sık özetlenir: her gün yarım saat içsel dua — ve çok meşgul olunduğunda tam bir saat.^[12]

İstenilen paradoks uyarır: Tanrı’ya yer açan boş zamanlar değil, her şeyin O’nu kovmaya çalıştığı anlarda O’na yer açmaya karar vermektir.

Kendine Karşı Sabır

Dikkat dağınıklığı mücadelesinde — Tanrı’ya defalarca dönme sanatı — kimse ondan daha iyi kendine karşı yumuşaklığı öğretmemiştir:

« Eğer kalbiniz saparsa ya da dağılırsa, onu çok nazikçe başlangıç noktasına geri getirin […]. Ve dua saatiniz boyunca başka hiçbir şey yapmasanız bile, kalbinizi geri getirip Efendimiz’in yanına koysanız, ne kadar çok kez giderse gitsin, saatiniz çok iyi değerlendirilmiş olur. » — Aziz François de Sales, Dindar Yaşama Giriş, II. bölüm, 7. bölüm^[13]

Güvenin Büyük Modern Azizesi

Yirmi dört yaşında ölen küçük Normandiya çarmelitası (1873-1897) Terese Çocuk İsa, 1997’de ilan edilen en genç Kilise Doktoru oldu. Ne bir eser ne de sistem yazdı: onun “küçük yol” adlı çocukluk ruhaniyeti, içsel duayı en alçakgönüllülere ulaştırdı; dua etmek için büyük yöntemlere ya da büyük aydınlanmalara ihtiyaç olduğu fikrinden kurtardı. Terese d’Avila’nın merdivenlerinden korkanlara, sevginin yeterli olduğunu öğretti.

“Bir Kalp Atışı, Basit Bir Bakış”

Duanın tanımı, Katolik Kilisesi Katekizmi’nin başında yer alan (§ 2558) ve muhtemelen Hristiyanların en sevdiği tanımdır:

« Benim için dua, kalbin bir atışı, gökyüzüne atılan basit bir bakış, zorluk içinde de sevinç içinde de bir şükran ve sevgi çığlığıdır. » — Azize Terese Çocuk İsa, Otomobiyografik El Yazmaları, Katolik Kilisesi Katekizmi § 2558’de alıntılanmıştır^[14]

Kendi kuraklıklarını ve dikkat dağınıklıklarını — hatta dua sırasında uyuyakalmasını — yıkıcı bir tevazu ile itiraf eder; asla bundan rahatsız olmaz: “Üzülmem gerekirdi. Bence küçük çocuklar, uykudayken de uyanıkken olduğu kadar ebeveynlerini memnun ederler.”^[15] Bu yoksulluktaki huzur, tek başına bir içsel dua dersi niteliğindedir.

« Büyük araç » doktoru

Alphonse-Marie de Liguori (1696-1787), piskopos, Kurtarıcılar Tarikatı’nın kurucusu, Kilise Doktoru (1871) ve ahlak teologlarının koruyucusu, dua üzerine tamamı bir eser, Du grand moyen de la prière (1759) yazmış ve bunu en faydalı eseri saymıştır. Tezi nettir: dua, dindar yaşamın bir süsü değildir, yetişkinin kurtuluşu için ahlaken gereklidir, çünkü Tanrı genellikle lütfunu ona dileyen kişiye verir.

« Dua eden kesinlikle kurtulur; dua etmeyen kesinlikle lanetlenir. » — Aziz Alphonse de Liguori, Du grand moyen de la prière, I. bölüm, bk. I^[16]

Bu ifade kasıtlı olarak serttir: mekanik duanın sihirli bir şekilde kurtardığını söylemez, ama duayı bırakan ruhun lütfun geldiği kanaldan kopacağını belirtir. İçsel dua, kalbin uzatılmış duası, usanmadan dilemeyi öğrenilen okuldur. Bu yüzden Alphonse, tadını beklememeyi öğütlerdi: « Dua eden Tanrı’dan istediği her şeyi elde eder. »^[17]

Büyük karmelitler ve modern piskoposlardan önce, içsel duanın ustaları çöllerde ve ilk yüzyıllarda vardı. Onların sesi, daha sert olmakla birlikte, kaynak suyu tazeliğini korur.

Aziz Augustinus: sürekli dua eden arzu

Hippo’nun büyük doktoru (354-430), duayı arzunun nefesi olarak tanımlamıştır. Ona göre, sürekli dua etmek (1 Selanikliler 5,17), formülleri durmaksızın tekrarlamak değil, sürekli arzu etmektir: Tanrı arzusu sürdüğü sürece dua kesilmez. Ve bu arzu bizden daha derinden gelir — Tanrı için yaratılmış ve O’nu bulmadan huzur bulamayan bir kalpten:

« Bizi kendin için yarattın, Rab, kalbimiz ancak sende huzur bulur. » — Aziz Augustinus, İtiraflar, kitap I, 1^[18]

Evagrios ve Kassianos: sürekli dua ve formül

Doğu ve Batı keşişleri « daima dua etme » sırrını aradılar. Evagrios (yukarıya bakınız), zihni her türlü imgeden arındırıp Tanrı ile birleşmesi için sakin tutmayı öğretti. Yuhanna Kassianos (yak. 360-435), çöl Babalarının bilgeliğini Batı’ya aktaran, Konferanslarında kalbi Tanrı’nın huzurunda tutmak için kısa ve sürekli tekrarlanan bir formül önerdi — « Tanrım, yardım et bana; Efendim, yetiş bana » (Mezmur 69) —, bu, monologik dua ve kalp duasının öncüsüdür. Eski yazarların dersi nettir: kalpten tekrar edilen bir kelime, söz selinden daha iyidir.

Aziz Gregorios Nissa: dua etmek ya da Tanrı’dan ayrılmak

Kapadokyalı Baba (yak. 335-395), duanın gerekliliğini çarpıcı bir özlülükle şöyle ifade etti:

« Dua ile Tanrı’ya bağlanmayan, Tanrı’dan ayrılır. » — Aziz Gregorios Nissa, Bizim Babamız Üzerine Vaazlar^[19]

Ve bunun zenginliğini açtı: « Dua, Tanrı ile konuşma, görünmeyeni tefekkür etme […], meleklerle eşit onur, iyilikte ilerleme, kötülükten uzaklaşmadır. »^[20] Modernlerden çok önce, içsel dua zaten « konuşma » ve « tefekkür » olarak adlandırılmıştır.

Aziz Catherine de Siena: içsel hücre

Büyük Dominiken mistiği (1347-1380), Kilise Doktoru (1970), içsel duaya unutulmaz bir imge verdi: « kendini bilmenin içsel hücresi ». Çöle kaçmak yerine, insanın içinde Tanrı ile kalacağı bir hücre inşa etmeyi öğretti, tam da etkinliklerin ortasında:

Mükemmellik üzerine rahibe Alessia’ya yazdığı mektupta, manastır hücresine ek olarak, hep yanında taşıyacağı « başka bir ruhani mesken » yapmasını emreder: Tanrı’nın iyiliğinin bilgisiyle birleşmiş, gerçek kendini tanımanın hücresi — ve onu asla terk etmemesini^[21].

Diyalog adlı eserinde, duayı kendini bilmenin alçakgönüllü gerçeğiyle ayrılmaz biçimde bağladı: « Bu gerçeği tattıran, ruha en çok ışık veren şey, kendini ve Tanrı’yı bilmeye dayanan alçakgönüllü ve sürekli duadır. »^[22] İçsel dua ve alçakgönüllülük her zaman birlikte yükselir.

Son bir grup tanık, diğer herkesten daha çok, içsel duayı ibadet zamanının dışına uzatmayı, tüm hayatı sürekli bir kalpten kalbe sohbet haline getirmeyi öğretmiştir.

Dirilişli Kardeş Laurent: Mutfakta Tanrı

17. yüzyılda yaşamış mütevazı çıplak karmelit rahip (yak. 1614-1691), manastırının mutfağında çalışan Kardeş Laurent, sadece birkaç söyleşi ve mektup bırakmıştır; bunlar Tanrı’nın Varlığı Pratiği başlığı altında toplanmış ve maneviyatın en büyük küçük kitaplarından biri olmuştur. Onun keşfi şudur: Günün tamamını sürekli bir içsel dua haline getirmek mümkündür, sadece sürekli olarak Tanrı’nın varlığında bulunarak.

“Eylem zamanı benim için dua zamanından farklı değildir; ve mutfağımın gürültüsü ve karmaşası içinde, birçok kişi aynı anda farklı şeyler isterken, diz çökmüş gibi büyük bir huzur içinde Tanrı’yı bulurum.” — Dirilişli Kardeş Laurent, Tanrı’nın Varlığı Pratiği^[23]

Aziz Üçleme’den Élisabeth: “Bir Sessizlik Ruhu”

26 yaşında ölen Dijonlu karmelit rahibe (1880-1906) Élisabeth de la Trinité, Tanrı’nın ruhta varlığı sezgisini sonuna kadar götürmüştür: Cennet, Üçleme’nin yaşadığı iç kutsal mekânda burada başlar. Onun içsel dua ideali, Tanrı’nın engel olmadan içine işleyebileceği kadar içte sessiz olmaktır:

“Bir ‘yücelik övgüsü’, Kutsal Ruh’un gizemli dokunuşu altında bir lir gibi duran sessiz bir ruhtur; böylece O, ilahi armoniler çıkarabilir.” — Aziz Üçleme’den Élisabeth, İnandaki Cennet^[24]

Onun meşhur yükselişi — “Ey Tanrım, tapındığım Üçleme, beni tamamen unutmama yardım et ki, sanki ruhum sonsuzlukta gibi hareketsiz ve huzurlu olarak Senin içinde kalabileyim”^[25] — tamamen bir içsel dua programıdır: kendini unutmak, Tanrı’da yerleşmek, O’nun bakışı altında sakin kalmak.

Ars’ın Aziz Papazı: Söze İhtiyaç Duymayan Sevgi

Jean-Marie Vianney (1786-1859), Ars’ın papazı, rahiplerin örneği, bir bilgin değildi — eğitiminde zorlanmıştı — ama büyük bir dua insanıydı, gecelerini tabernakül önünde geçirirdi. Onun içsel dua öğretisi, sevginin sadeliğidir: iyi dua etmek için çok konuşmaya gerek yoktur, sadece sevmek yeterlidir.

“İyi dua etmek için çok konuşmaya gerek yoktur. İyi Tanrı’nın kutsal tabernakülde orada olduğunu biliriz; kalbimizi O’na açarız; varlığında hoşnut oluruz. İşte en iyi dua budur.” — Ars’ın Aziz Jean-Marie Vianney’si^[26]

Ayrıca, yukarıda bahsedilen köylünün sözü “Ben O’nu fark ederim, O da beni fark eder” sözünü içsel duanın zirvesi olarak aktarmıştır. Ve dua ruhu genişlettiğini, Tanrı’ya uygun hale getirdiğini söylemeyi severdi: “Dua, Tanrı ile birlik olmaktan başka bir şey değildir.”^[27]

Tüm bu sesleri birlikte tekrar okuduğumuzda, yüzyıllar ve ekoller ötesinde herkesin paylaştığı dört inanç ortaya çıkar. Bu, içsel dua doktrinimizin özüdür.

1. İçsel dua gereklidir

Hiçbir aziz duayı isteğe bağlı bir ek olarak görmemiştir. Alphonse bunu kurtuluşun bir aracı olarak tanımlar; Nissa’lı Gregorius dua olmadan Tanrı’dan ayrıldığımızı söyler; Avila’lı Teresa ise onu terk ettiğimizde neredeyse her zaman kaybolduğumuzu garanti eder. Sebep basittir: ruhsal hayat bir ilişkidir ve beslenmeyen ilişki ölür. «Aziz olan herkes ruhunu Tanrı’ya dua ile yükseltmiştir», diye özetler Ars Köyü Papazı^[28].

2. Sadakatle, her ne pahasına olursa olsun belirli bir zaman ayrılmalıdır

Herkes belirlenmiş bir zamana sadakat göstermenin önemini vurgular ve mazeretlere karşı savunur. Bu, Teresa’nın “kararlı kararlılığı”, François de Sales’in “yarım saat” kuralı ve eski azizlerin mutlak kuralıdır. Katolik Kilisesi Katekizmi bunu azizlerin sözünü özetleyen bir cümleyle belirtir: “Dua etmek için zamanınız olduğunda dua edilmez; zaman ayırırsınız.”^[29] Düzenli ve alçakgönüllü olmak, düzensiz coşkulardan daha değerlidir.

3. Kurulukta asla içsel duayı terk etmemek gerekir

Bu belki de en oybirliğiyle kabul edilen ve en sezgi karşıtı noktadır. Kutsal Yuhanna, bunu lütfun en derin çalışması olarak görür; Avila’lı Teresa on sekiz yıl boyunca tadını almadan devam etmiştir; Lisieux’lu Teresa ise içsel dua sırasında huzursuz olmadan uyur. Hepsi bu noktada birleşir: kuruluk başarısızlık işareti değil, çoğunlukla bir arınmadır; ve karanlıkta sadakat binlerce teselliye bedeldir. İçsel dua artık tat vermediği için onu bırakmak, sevgiyi verdiği hazla karıştırmaktır.

4. Meyve duygu değil, alçakgönüllülük ve sevgidir

Son olarak, herkes içsel duayı hissedilenlere değil, meydana getirdiklerine göre değerlendirir. Gerçek bir içsel duanın işareti bir duygu değil, ondan daha alçakgönüllü, daha yumuşak ve daha sevgi dolu çıkmaktır. İçsel dua, komşuyu sevmekten uzaklaştırmaz; tam tersine onun kaynağıdır.

Bu koro sonunda, İlahi İrade maneviyatına özgü bir nota, azizlerin öğretilerini uzatır ve taçlandırır. Gökyüzü Kitabı’nda İsa, Tanrı’nın Hizmetkârı Luisa Piccarreta’ya (1865-1947) şöyle der — bu söz, magisterium öğretisi değil, özel bir vahiyde alınmış bir sözdür: “İradesi içinde” dua eden ruh, artık yalnız kendi gücüyle dua etmez, çünkü duası Mesih’in ve tüm azizlerin evrensel duasıyla birleşir. “İçinde” yaşamak — bunu çocuk sözcükleriyle söylemek gerekirse — yalnızca Tanrı’nın istediğini yapmak değildir (o zaman iki irade vardır: itaat eden benimki ve izlediğim Tanrı’nınki); Tanrı’nın İradesi’nin sanki bizimmiş gibi içimizde hareket etmesine izin vermektir: tek bir irade, ve eylem ilahi olur. Bkz. Tanrı’nın iradesini yapmak ile İlahi İrade’de yaşamak arasındaki fark nedir.

“Kızım, irademde bir ruh bana dua ettiğinde, beni sevdiğinde, tamir ettiğinde, kucakladığında ve tapındığında, tüm yaratıkların bana dua ettiğini, beni sevdiğini, tamir ettiğini, kucakladığını ve tapındığını hissediyorum.” — İsa, Luisa Piccarreta’ya, Gökyüzü Kitabı, cilt 12, 2 Nisan 1921^[30]

Bu, azizlerin söylediklerinin gizli doruğudur: “Tanrı’ya dua ediyorum” diye başlayan içsel dua, “Senin iraden benim içimde gerçekleşsin” diye biter ve onunla bir olur. Burada teslimiyet ruhuna ulaşılır: en yüksek dua, artık kendinde hiçbir şeyi saklamamaktır. Getsemani’deki “Fiat” — “benim değil, senin iraden olsun” (Lk 22, 42) — tamamlanmış her içsel duanın modelidir.

Azizler içsel duanın ustalarıdır çünkü öncelikle öğrenciler olmuşlardır — Mesih’in ve Annesi’nin. İsa, mutlak dua edendir: İncil onu sürekli dua etmek için çekilirken, tüm geceleri dua içinde geçirirken (Lk 6, 12), her önemli karardan önce dua ederken ve Getsemani’deki *“Fiat”*a kadar gösterir. Tüm Hristiyan içsel duası, Oğul’un Baba’ya duasına katılmaktan ibarettir; içsel dua yapmayı öğrenmek, Mesih’in bizde dua etmesine izin vermektir.

Meryem bunun mükemmel yansımasıdır. İncil ona neredeyse hiç söz vermez ama onu içsel dua tutumunda gösterir: “Bütün bu sözleri alır, kalbinde düşünürdü” (Lk 2, 19). Sözü kalbin sessizliğinde saklamak ve üzerinde düşünmek: bu, içsel dua kontemplasyonunun tanımıdır. Bu yüzden bu seçkin azizlerin hepsi onu iç yaşamın Annesi olarak çağırmıştır — dua etmeyi öğreten ve içsel duaya sadakati sağlayan. Azizler korosu, aslında Mesih’in duasının uzun bir yankısıdır; Annesi tarafından toplanmış ve yüzyıllar boyunca Tanrı ile “kalmayı” öğrenmek isteyenlere aktarılmıştır.

• İçsel duada nasıl ilerlenir — pratik açı: içsel duanın doğası, gelişen bir içsel dua için koşullar, başlamayı ve sürdürmeyi sağlayan basit bir yöntem, dikkat dağınıklıkları ve kurulukla mücadele.
• İçsel dua yolu: Üçlü Tanrı ile derinlikte buluşmaya gitmek — tam yükseliş haritası: dört su, yedi konak, ilahi tefekkür ve geceler, azize Teresa Avila ve aziz Yuhanna Çarmıh’ın öğretilerine göre.
• İçsel dua ile ilgili sık yapılan hatalar — büyümeyi engelleyen yanlış anlamalar: duyguları aramak, kuruluktan kaçmak, yöntemi amaçla karıştırmak.
• İç sessizlikte nasıl ilerlenir — içteki gürültüyü susturmak, Tanrı’yı dinlemenin koşulu, Aziz Yuhanna Çarmıh ve Üçlü’den Elizabet’in sevdiği bir konu.
• Lectio divina’da nasıl ilerlenir — içsel duayı besleyen kutsal Yazı’nın dua ile okunması.
• Sebat içinde nasıl ilerlenir — azize Teresa Avila’nın “kararlı kararlılığı”, vazgeçme ayartmasına karşı kesin bir silah.
• Tanrı’ya teslimiyette nasıl ilerlenir ve Güvende nasıl ilerlenir — içsel duayı destekleyen evlatça tutum.