İçsel dua ile ilgili sık yapılan hatalar

Herkesin farklı anladığı teknik bir kelime

İlk güçlük kelimenin kendisindedir. «İçsel dua» eski ve teknik bir terimdir; günlük dil onu neredeyse unutmuş ya da «dua» kelimesinin belirsiz anlamına indirgemiştir. Birçok kişi onu «duaları okumak» ile eşanlamlı kullanır, başkaları «meditasyon» ile eşdeğer sayar — Katekizmin bu gerçeklikleri özenle ayırdığını görmeden. Sözlü dua vardır, «bedeni kalbin içsel duasıyla birleştirir; tıpkı Babasına dua eden ve öğrencilerine "Göklerdeki Babamız"ı öğreten Mesih'in örneğindeki gibi»^[4] ; düşünme vardır, «öncelikle bir arayıştır», «akıl Hristiyan hayatının nedenini ve nasılını anlamaya çalışır»^[5] ; ve içsel dua vardır, ki o ne biridir ne ötekidir, ama «dua gizeminin en yalın ifadesi», «yalnızca alçakgönüllülük ve yoksulluk içinde alınabilecek» bir *«armağan, bir lütuf»*tur^[6].

Bu üç biçimi karıştırmak, içsel duayı anlamaktan kendini mahrum etmektir. Onu sözler tarafında ararız, oysa o sessizlik tarafındadır ; onu düşünce çabası tarafında ararız, oysa o sevgi bakışı tarafındadır. Yanlış anlama bir kelime ayrıntısı değildir: içsel duadan beklenen her şeyi, dolayısıyla orada yaşanan her şeyi baştan bozar.

Esenlik «meditasyonu» tarafından örtülmüş bir uygulama

Daha güncel ikinci karmaşa kaynağı: yirmi yıldır «meditasyon» kelimesi esenlik piyasası tarafından yoğun biçimde ele geçirildi. «Bilinçli farkındalık» uygulamaları, stres karşıtı seanslar, nefes ve gevşeme teknikleri: hepsi «meditasyon» olarak sunuluyor, ve geniş halk Hristiyan içsel duasını çoğu zaman Doğu esinli bu ithal uygulamalardan ayırt edemiyor. İnsanlar aslında gevşemeye, kendine odaklanmaya, zihni yatıştırmaya çalışırken «meditasyon yaptığını» ya da «içsel dua ettiğini» sanıyor.

Oysa Hristiyan içsel duası kendine kapanmanın tam tersidir: o bir *«Sen»*e yönelmiştir. İnanç Doktrini Kongregasyonu bu ayrıma bütün bir mektup ayırmıştır, Orationis formas (1989), Hristiyan duasının «her zaman Hristiyan inancının yapısıyla belirlendiğini» ve «kişisel olmayan tekniklerden ya da kendine odaklanmadan kaçtığını, bunların dua edeni ruhani bir içe kapanıklığa hapseden bir tür oluk yaratabileceğini» hatırlatmak için^[7]. Esenlik meditasyonu belirtileri yatıştırır ; içsel dua ruhu bir Kişiye açar. İçsel duada yalnızca bir içsel konfor görüldükçe, onun özü kaçırılmış olur.

«İçsel dua etmek, duaları okumaktır»

En yaygın karmaşa budur: içsel dua etmek «dualarını söylemek» olurdu — formülleri art arda dizmek, tesbih çekmek, bir dua kitabını baştan sona okumak, *«Göklerdeki Babamız»*ları ve *«Selam Sana Meryem»*leri çoğaltmak. İçsel dua o zaman sözlü dualar arasına konur, ve çok şey söylenince yapılmış sanılır. Hata, sözlü duanın iyi, gerekli ve erişilebilir olmasıyla çeker: o Kilise'nin duasıdır, Mesih'in bizzat öğrettiği dua.

Ama sözlü dua ile içsel dua aynı şey değildir. Sözlü dua duaya kelimeler verir ; içsel dua, zirvede, onlarsız olur. «İçsel dua sessizliktir»^[8], diye yazar Katekizm: duanın yokluğu değil, kelimelere artık ihtiyacı kalmayacak kadar yalınlaşmış bir dua. Hiç içsel dua etmeden binlerce formül okunabilir, tıpkı hiç sevmeden çok konuşulabileceği gibi ; ve tek kelime söylemeden derin bir içsel dua edilebilir, tıpkı birlikte susan iki dost gibi. Okumak içsel duaya götürebilir — birçok aziz böyle başlamıştır —, ama o içsel dua değildir. İkisini karıştırmak, revak ile kutsal mekânı karıştırmaktır. İçsel dua tam okumayı bırakıp bakmaya başlanan yerde başlar: «İsa'ya yönelmiş iman dolu bir bakış»^[9].

«İçsel dua, düşünmektir, tefekkür etmektir, güzel bir akıl yürütme yapmaktır»

Kültürlü zihinlerde sık görülen aklî varyant: içsel dua etmek düşünmek olurdu — İncil'den bir pasajı çözümlemek, öğretici bir akıl yürütme geliştirmek, sonuçlar çıkarmak, güzel mülahazalar üretmek. İnsan o zaman içsel duasını orada bulduğu fikirlerin zenginliğiyle yargılar, ve aklı «söyleyecek bir şeyi» kalmayınca cesareti kırılır. Hata, içsel duayı düşünme ile karıştırdığı için çeker; düşünme ise aklın gerçek bir çalışmasıdır: Katekizm, düşünmenin iman gerçeklerini derinleştirmek için «düşünceyi, hayal gücünü, duyguyu ve arzuyu işe koştuğunu»^[10] kabul eder.

Ama içsel dua düşünme değildir. Düşünme bir *«arayış»*tır^[11] ; içsel dua, bulunmuş Olan'da bir dinlenmedir. Düşünce orada başlangıç noktası olarak yarar, amaç olarak değil: kalp Tanrı'ya dönünce, akıl yürütme yerini yalın sevgi bakışına bırakmalıdır. Azize Teresa Avila bunu, «düşünecek bir şeyi» olmadığı için kaygılanan nesillerce dua eden insanı özgürleştiren bir formülle söylemiştir:

«Önemli olan çok düşünmek değil, çok sevmektir ; öyleyse sizi sevmeye en çok yönelten şeyi yapın.» — Azize Teresa Avila, İçsel Kale, IV. Konaklar, 1. bölüm^[12]

İçsel dua öyleyse düşüncelerin çokluğuyla değil, sevginin niteliğiyle ölçülür. Akıllıca «bulunmuş» hiçbir şey olmadan İsa'ya bakarak kalınan büsbütün yalın bir içsel dua, insanın düşünmesine hayran kaldığı parlak bir tefekkürden sonsuzca değerlidir. Ars köylüsü bunu bilginlerden iyi anlamıştı: tabernakül önünde saatlerce ne yaptığını soran papazına yalın cevap verdi: «O'na bakarım, O da bana bakar» — «onu seyrederim, o da beni seyreder»^[13].

«İçsel dua, Tanrı'yı hissetmek, duygular yaşamaktır»

Duygusal hata, ve sahte sevinçlerin sonra da cesaret kırıklıklarının büyük nedeni: içsel duanın başarısı hissedilene göre yargılanırdı. «Başarılı» bir içsel dua, tatlılığın, hissedilir huzurun, heyecanın, Tanrı'nın elle tutulur varlığının duyulduğu dua olurdu ; «başarısız» olanı, hiçbir şey hissedilmeyen dua. İnsan sonunda dua hayatını duygularının sıcaklığıyla ölçer. Hata, başlangıçta Tanrı'nın sık sık dua etmeye yardım eden ve içsel duanın tadını veren hissedilir teselliler vermesiyle çeker.

Ama duygu içsel duanın ölçüsü değildir — ve Tanrı, pedagojisinde, sevgiyi arındırmak için onu isteyerek geri çeker. Katekizm kuraklığı başarısızlıklar arasına değil, içtenlikle dua etmek isteyenlerin normal sınanmaları arasına koyar:

«İçtenlikle dua etmek isteyenler için bir başka güçlük de kuraklıktır. […] Bu, İsa ile Getsemani'de ve kabirde sadakatle kalan saf imanın zamanıdır.» — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 2731^[14]

İçsel dua bir iman ve irade eylemidir, duygusal bir hâl değil. Salt sadakatle, tam kuraklık içinde mükemmel bir içsel dua edilebilir, ve tesellide kendi duyumlarına yaslanarak vasat bir dua edilebilir. Çocuk İsa'nın Azize Teresa'sı, içsel duası sırasında sık sık uykuya dalardı, ve bundan hiç kaygı duymazdı: «Küçük çocukların uyurken de uyanıkken olduğu kadar anne babalarını memnun ettiğini düşünüyorum»^[15]. İçsel duayı hissedilenle ölçmek, Armağanı Armağan Verenle karıştırmaktır, ve teselli gidince bırakmayı göze almaktır. Bu kuraklığın nasıl aşılacağı İçsel duada nasıl ilerlenir sayfasında geliştirilmiştir.

«İçsel dua keşişlere ve mistiklere ayrılmıştır»

Daraltıcı hata, ve büyük bahane: içsel dua tefekkür ehlinin işi olurdu — keşişler, karmelitler, olağanüstü lütuflara çağrılmış seçkin ruhlar. Sıradan laik, bunalmış anne baba, aceleci çalışan için erişilmez, hatta küstahça olurdu. «Bu armağana sahip» azizlere uzaktan hayran olunur, ve insan kendini muaf sanır: «içsel dua bana göre değil». Hata, elverişli olduğu için çeker: içsel duayı asla girilmeyecek bir hayat hâline havale eder.

Oysa içsel dua bütün vaftizlilere sunulmuştur. En yüksek lütufları anlatmasına rağmen Azize Teresa Avila ısrar eder: içsel duanın kapısı onu gerçekten arzulayan herkese açıktır. Aziz François de Sales, adanmışlığın — ve onun kalbi olan içsel duanın — bütün mesleklere uygun olduğunu göstermek için Dindar Hayata Giriş'inin tamamını yazmıştır: askere de aile annesine de, zanaatkâra da prense de^[16]. Ve aşçı, yalın bir keşiş kardeş olan Dirilişli Kardeş Laurent, tencerelerin ortasında Tanrı ile kesintisiz bir birlik yaşamıştır:

«Eylem zamanı benim için dua zamanından farklı değildir ; ve mutfağımın gürültüsü ve patırtısı içinde […] Tanrı'ya, diz çökmüş olsaydım duyacağım kadar büyük bir sükûnetle sahibim.» — Dirilişli Kardeş Laurent, Tanrı'nın Varlığını Yaşamak^[17]

İçsel dua öyleyse bir hayat hâli işi değil, arzu ve alçakgönüllülük işidir. İşlere boğulmuş Sienalı Azize Katerina, tam eylemin ortasında bile asla çıkılmayan bir «içsel hücre» taşımayı öğretmiştir^[18]. Keşiş olmadığı için içsel duadan muaf sanmak, her Hristiyana ait bir hazineyi reddetmektir.

«Vaktim olunca içsel dua edeceğim»

Çok modern hata, ve uygulamada en öldürücüsü: içsel dua «vakit bulununca», günün boşluklarında, fırsat çıkarsa edilirdi. yapılacaklar listesinin en altına, işten, görevlerden ve eğlencelerden sonra konur — ve liste hiç bitmediği için içsel dua hiç olmaz. Hata, makul göründüğü için çeker: insan «müsait olunca», özgür bir insan gibi, kendini zorlamadan dua ederdi.

Ama sabit zamanı olmayan bir içsel dua, ölen bir içsel duadır. Katekizm bu noktada keskin bir açıklıktadır:

«Vaktiniz olduğunda içsel dua edilmez: Rab için olma zamanı ayrılır; karşılaşmanın çileleri ve kuraklığı ne olursa olsun, O'na geri almama yönünde kesin kararla.» — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 2710^[19]

İçsel dua bir karar ister: seçilmiş, sabitlenmiş, savunulan bir zaman, tıpkı sevilen biriyle randevunun savunulması gibi. «İçsel duanın zamanını ve süresini seçmek kararlı bir iradenin işidir»^[20]. Bu kararlılık olmadan ilk aksilik hep üstün gelir, ve aylar sonra hiç dua edilmediği fark edilir. Sabit zamana sadakat — kısa da olsa, kurak da olsa — süren her içsel duanın koşuludur ; İçsel duada nasıl ilerlenir sayfasında somut olarak işlenmiştir.

«Sürekli dalgınsam, içsel duam başarısızdır»

Cömert yeni başlayanın hatası, ve bırakmanın büyük nedeni: içsel dua dağınıklığın yokluğuyla yargılanırdı. Kalp sapar, akıl binlerce kaygıya gider, insan Tanrı dışında her şeyi düşünürken yakalar kendini — ve «beceremediği», «bunun için yaratılmadığı» sonucuna varır. Birçok kişi yalnızca bu nedenle içsel duayı bırakır. Hata, dağınıklığın gerçek, can sıkıcı olması ve mükemmel sakin bir akıl istenmesiyle çeker.

Ama dağınıklık içsel duanın düşmanı değildir: onun olağan malzemesidir. Katekizm özgürleştirici bir gerçekçiliktedir:

«Duamızın olağan güçlüğü dağınıklıktır. […] Dağınıklıkların peşine düşmek onların tuzaklarına düşmek olurdu, oysa yüreğimize dönmek yeterlidir […]» — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 2729^[21]

İçsel dua etmek, asalak hiçbir düşünceye sahip olmak değil, dönmektir — yumuşakça, sonsuzca — her uzaklaşmada bakılan O'na. Aziz François de Sales bunu unutulmaz bir yumuşaklıkla söylemiştir: içsel duanın saati boyunca «kalbinizi geri getirip Rabbimizin yanına koymaktan, o her gittiğinde geri getirmekten başka bir şey yapmasanız bile, saatiniz çok iyi değerlendirilmiş olur»^[22]. Dağınıklık «neye bağlı olduğumuzu bize gösterir»^[23], ve bu alçakgönüllü fark ediştir kendisi duadır. İçsel dua dağınıklığın yokluğu değildir: dönme sadakatidir.

«Kuru ve sıkıcıysa, işe yaramıyor demektir»

Duygusal hatanın varyantı, ama sebata uygulanmış: içsel dua kurak, sıkıcı, tatsız olur olmaz işe yaramaz sonucuna varılır — Tanrı dinlemez, zaman kaybedilir, bırakmak daha iyidir. Kuraklık bir terk edilme ya da başarısızlık işareti olarak yaşanır. Hata, sıkıntının acı vermesi ve çağımızın hemen «getirisi» olmayan her şeyden içgüdüsel kaçmasıyla çeker.

Ama kuraklık, işe yaramazlığın işareti olmaktan uzaktır; çoğu zaman içsel duanın en verimli anıdır. O, artık teselli için değil, yalnız Tanrı için dua edilen saattir. Muhterem Henri-Marie Boudon onu bırakma değil, sebat nedeni yapmıştır:

«İçsel duanın dindar egzersizini, orada yalnızca kuraklıklar ve acılar bulsak bile, […] asla bırakmayalım. Tersine bu bizi sebat etmeye yöneltsin, çünkü Tanrı çok sık Haç'ı ne ölçüde kucakladığımızı sınamak ister.» — Muhterem Henri-Marie Boudon, Haç'ın Kutsal Yolları^[24]

Enkarnasyon'un Azize Meryem'i de öyle öğütlerdi: «hangi kuraklığınız ya da ayartmanız olursa olsun, içsel duayı asla bırakmayın ve size buyrulan zamanı kısaltmayın»^[25]. Mesih bizzat, Azize Gemma Galgani'ye yalnızca hissedilir hararetle dua ettiği için şefkatle sitem etmiştir: «varlığımdan yararlandığın günlerde hararet dolusun… şimdi ise, tersine, dua seni sıkıyor»^[26]. Kuraklık, içsel duanın işe yaramadığının kanıtı değildir ; o *«saf imanın anı»*dır^[27], sevginin sınandığı yer. Tanrı'nın ruhu tesellilerinden neden böyle kestiği İçsel sessizlikle ilgili sık yapılan hatalar sayfasında geliştirilmiştir.

«İyi dua etmek için çok konuşmak ve çok düşünmek gerekir»

Gayretli dua edenin hatası, ve hissedilen üzerine önceki hatanın tam tersi: içsel duanın değerinin çokluğa bağlı olduğu sanılırdı — çok söz, çok düşünce, çok istek, sanki sayılması için dua zamanını «doldurmak» gerekirmiş gibi. İnsan o zaman Tanrı'ya durmadan konuşarak kendini tüketir, mülahazalar dizer, ve her sessizlik anını bir boşluk diye kendine sitem eder. Hata, cömert ve etkin olduğu için çeker: bir şey «yapma» izlenimi verir.

Ama Mesih bu bolluk mantığını açıkça mahkûm etmiştir:

«Dua ederken putperestler gibi boş sözler tekrarlayıp durmayın: çok sözle kabul edileceklerini sanırlar.» — Aziz Matta'ya göre İncil 6, 7^[28]

İçsel dua çokluk işi değil, huzur işidir. Tabernakül önünde saatler geçiren Ars'ın aziz papazı, bunu cemaatine özetlerdi:

«İyi dua etmek için çok konuşmaya gerek yoktur. İyi Tanrı'nın orada, kutsal tabernakülde olduğunu biliriz ; kalbimiz O'na açarız ; huzurunda sevinç duyarız. En iyi dua budur.» — Aziz Jean-Marie Vianney^[29]

En yüksek içsel dua çoğu zaman en soyunmuş olandır: yalın bir bakış, bir «işte buradayım», sevgiyle dolu bir sessizlik. İlerledikçe kelimeler ve düşünceler seyrekleşir, huzur yoğunlaşır. Her şeyi söylemek ve her şeyi düşünmek istemek, dinlendiği iddia edilen sesi gürültüyle örtmektir.

«İçsel duamı yöntemimle ve çabalarımla başarıyorum»

İradeli tabiatların hatası: içsel dua bir performans olurdu — yeterince yöntem, yeterince yoğunlaşma, yeterince disiplin, ve dua, bir egzersizin başarıldığı gibi *«başarılır»*dı. İnsan o zaman derli toplu hâli üretmek için kasılır, düşüncelerini susturmak için uğraşır, «iyi yapmak» için kendini tüketir — ve içsel dua «başarısız olunca» kendini sertçe yargılar. Hata, gerçek bir pay içerdiği için çeker: içsel dua gerçekten sadakat, çilecilik, gerçek bir kararlılık ister.

Ama içsel dua öncelikle bir fetih değildir: o bir armağandır. Katekizm bunu belirsizliğe yer bırakmadan söyler: «İçsel dua bir armağan, bir lütuftur ; yalnızca alçakgönüllülük ve yoksulluk içinde alınabilir»^[30]. Üzerimize düşeni yapabiliriz ve yapmalıyız — zamanı seçmek, bedeni ve ruhu hazırlamak, gereksizi uzaklaştırmak — ama buluşma olarak içsel duanın kendisi hep alınır, asla üretilmez. Muhterem Marthe Robin bunu yalın diliyle söylerdi: «İçsel dua için Rab, kendilerine hiç mi hiç güvenmeyen, pek uysal ve pek sadık ve pek esnek ruhlar ister»^[31]. Alçakgönüllülük her duanın koşuludur: «Kendini alçaltan yükseltilir. Alçakgönüllülük duanın temelidir»^[32]. Kasılmış çaba aradığının tersini üretir: başarmak için ne kadar gerilirse, o kadar çalkalanır. Sır zorlamak değil, kendini bırakmaktır — öyle ki Tanrı'nın isteği «içinde» dua etmeyi öğrenen ruh Mesih'in kendi duasına girer ve kendi güçlerini aşan bir verimlilik alır^[33]. Marthe Robin, iyi bir içsel duanın gerçek işaretinin ondan daha alçakgönüllü çıkmak olduğunu eklerdi: «Ruh içsel duadan pek alçakgönüllü çıkmaya gönül vermelidir»^[34].

«İçsel dua kendini iyi hissetmeye, gevşemeye, bir şeyler elde etmeye yarar»

Faydacı hata, çağın ruhuna en uygun olanı: içsel dua başka bir şeyin hizmetinde bir araç olurdu — gevşemek, stresi yönetmek, iç huzur bulmak, ya da Tanrı'dan isteneni elde etmek. İnsan o zaman içsel duasını, beklenen yararı için bir ilaç alır gibi «yapar», ve artık «getirisi» olmayınca bırakır. Hata, hem esenlik kültürüne hem de isteme dininin bir türüne katıldığı için çeker: almak için dua etmek.

Ama içsel dua bir araç değil, bir amaçtır — daha doğrusu amacını yalnız Tanrı'da bulur. Amacı sağladığı esenlik değil, orada elde edilen lütuflar bile değil, Tanrı ile sevgi birliğidir. Kendine dönmek, Orationis formas'ın kınadığı tuzaktır: «Hristiyan tefekkürünün tek nesnesi olan Tanrı sevgisi, hiçbir yöntem ya da teknikle "sahiplenilemeyen" bir gerçekliktir»^[35]. İçsel duayı yararlarına indirgemek, Tanrı'ya barış ve iyilik dağıtıcısı muamelesi yapmaktır, O'nu kendisi için sevmek yerine. «Kendini iyi hissetmek için» yapılan bir içsel dua kendine döner ve kendini sevmenin inceltilmişi olur. Gerçek içsel dua çıkarsızdır: oraya Tanrı için gidilir, ve huzur üstüne verilir, tıpkı dostluğun kendisi için aranmadan sevinç vermesi gibi. «Bu hayatın akşamında, diye yazar Çarmıhlı Aziz Yuhanna, sevgi üzerine sınanacaksın»^[36] — duadan çekilen konfor üzerine değil.

«Orada olağanüstü lütuflar, mistik deneyimler aramak gerekir»

İncelikli hata, ve görünüşte en «ruhani» olanı: içsel duada olağanüstü olan aranırdı — ışıklar, görümler, vahiyler, mistik tatlar, «ilerlendiğini» kanıtlayacak hissedilir olaylar. Tesellilere işaretlermiş gibi bağlanılır, göz kamaştırıcı hiçbir şey alınmamasına kaygılanılır, büyük mistiklerin lütufları kıskanılır. Hata, hararet renklerine büründüğü için çeker: Tanrı'nın armağanları arzulanırken Tanrı arzulanıyor sanılır.

Oysa içsel duanın üstatları hemfikirdir: olağanüstü olan ne arzulanmalı ne aranmalıdır. Çarmıhlı Aziz Yuhanna, Karmel'e Yükseliş'in uzun bir bölümünü, ruhun görümleri, vahiyleri ve doğaüstü tatları ne araması ne onlara bağlanması gerektiğini, ama Tanrı ile birliğin tek gerçek aracı olan çıplak imanda yürümek için onları bir yana bırakması gerektiğini öğretmeye ayırır^[37]. Aynı aziz, hissedilir tada bağlananların kusurunu sert bir kelimeyle adlandırmıştır: ruhani oburluk, sevginin saflığından çok tat ve tesellide «amacını koyan» yeni başlayanların kusuru^[38]. Olağan ve güvenli yol harikaların yolu değil, alçakgönüllü ve karanlık sadakatin yoludur. Çocuk İsa'nın Azize Teresa'sı *«küçük yol»*u tam bu olağanüstü büyülenmeye karşı çizmiştir: dua *«Göğe atılmış yalın bir bakış, şükran ve sevgi çığlığı»*dır^[39], en küçüğe erişilebilirdir. İçsel duada olağanüstüyü aramak, çoğu zaman imanın gecesinde ve günlerin griliğinde kendini veren Tanrı'nın kendisini kaçırmayı göze almaktır.

Aşağıdaki tablo gezilen yanlış anlamaları özetler: solda yaygın ifadesiyle hata ; ortada onu yanlış kılan şey ; sağda Kilise'nin kaynağıyla birlikte gerçekte öğrettiği. Hızlı bir yanlış fikir panzehiri gibi, satır satır okunur.

Bu yolculuğun sonunda, gerçek içsel dua olmadığı her şeyle karşıtlık içinde tanımlanır. O duaları okumak değil, kelimelerin bittiği yerde başlayan bakıştır ; bir akıl yürütme değil, bir sevgidir ; bir duygu değil, kuraklıkta tutunan bir iman eylemidir ; manastır ayrıcalığı değil, her vaftizlinin malıdır ; günün boşluklarına sıkıştırılan bir etkinlik değil, karar verilmiş ve savunulan bir randevudur ; dağınıklığın yokluğu değil, dönme sadakatidir ; başarılan bir performans değil, alınan bir armağandır ; kendini daha iyi hissetme aracı değil, karşılıksız bir dostluktur ; harika avı değil, Tanrı'nın kendini verdiği çıplak imandır. Azize Teresa Avila'nın tek kelimesiyle: sevildiğini bilen Kişi ile «samimi bir dostluk ilişkisi»^[52]. Geri kalan her şey — bu makalenin gözden geçirdiği yanlış fikirler — onun taklitlerinden ibarettir.

• Azizler içsel dua hakkında ne diyor? — seçme eser: Teresa Avila, Çarmıhlı Yuhanna, François de Sales, Lisieux, Liguorili Alphonse, Kardeş Laurent, dua üstatlarının kendi sesi.
• İçsel duada nasıl ilerlenir — pratik kılavuz: nitelik, koşullar, yalın yöntem, dağınıklık ve kuraklık mücadelesi, meyveler.
• İçsel sessizlikle ilgili sık yapılan hatalar — ikiz makale, içsel duaya bu kadar yakın sessizlik üzerine: boşluk, düşünceleri durdurma, teknik, her çabayı bırakan sahte teslimiyet.