Kendini Tanrı'ya bırakma, Hristiyan ruhani hayatının merkezindedir: Katolik Kilisesi Katekizmi, « Mesih bizi göksel Babamızın Sağlayıcılığına evlatça bırakmaya çağırır »[1] ve bu bırakışın « yarının kaygısından özgürleştirdiğini »[2] hatırlatır. Aziz Petrus bunu tek bir sözle özetler: « Bütün kaygılarınızı O’na yükleyin, çünkü O sizinle ilgilenir »[3]. Bu, Tanrı çocuklarına vaat edilen huzurdur — ve muhtemelen iç hayatın tüm kelime hazinesinde en sistematik biçimde çarpıtılan gerçekliklerden biridir.
Çünkü kelime yanıltır. Günlük dilde « bırakmak », vazgeçmek, istifa etmek, kolları açmak, kendini bırakmak demektir; « terk edilmiş olmak » ise ihmal edilmiş olmak anlamına gelir. Modern kulak bu yüzden ruhani bırakışı otomatik olarak bir istifa olarak anlar: artık hiçbir şey yapmamak, hiçbir şey istememek, her şeye boyun eğmek, Tanrı’nın bizim yerimize hareket etmesini beklemek. Öte yandan, bazıları bunu bir rahatlık reçetesi olarak görür: yeterince kendimi bırakırsam, Tanrı beni acıdan korur ve her şey yolunda gider. Pasiflik ile sihir arasında gerçek anlam kaybolur.
« Bütün kaygılarınızı O’na yükleyin, çünkü O sizinle ilgilenir. » — Aziz Petrus’un Birinci Mektubu 5, 7 (AELF)[4]
Oysa bırakış, Katolik geleneğinde ne bir istifa ne de bir garanti değildir: bu, özgür ve etkin bir irade eylemi, iyi olduğunu bildiğimiz bir Baba’nın ellerine güvenle kendini teslim etmektir; « hiçbir pasifliği gerektirmez »[5], aksine özgürlüğü ortadan kaldırmak yerine gerçekleştirir. Kilise, sahte bırakışların tehlikesini o kadar iyi ölçmüştür ki, en ağır olanı olan sükunetçiliği resmen kınamıştır. Bu makale, bırakışla ilgili en yaygın yanlış anlamaları gözden geçirir; bunlar bırakışın doğasıyla (bunu eylemsizlikle karıştırmak), teslim olunan Tanrı'nın iradesiyle, beklenen deneyimle veya diğer tutumlarla (teslimiyet, kadercilik, bırakma) karışmasıyla ilgilidir. Her biri için, yaygın yanlış ifade belirtilir, neden çekici olduğu ve neden yanlış olduğu gösterilir, ardından Kilise’nin gerçek öğretileri sunulur.
Bu ne bir seçki ne de pratik bir rehberdir: azizlerin bırakışa dair özgün sesleri — Getsemani, Meryem’in *« Fiat »*ı, Aziz Fransuva de Sales, Aziz Ignatius, Aziz Alfonsus, Caussade, Azize Terese — için bkz. Azizler kendini Tanrı'ya bırakma hakkında ne diyor; bırakışta büyümenin somut yolları için bkz. Kendini Tanrı'ya bırakmada nasıl büyünür. Burada, bu serinin kardeş makalelerinde olduğu gibi — Güvene dair yaygın yanılgılar ve Sebat etmeye dair yaygın yanılgılar — zemin hazırlanır: önce sahte paraları tanımayı öğreniriz ki gerçek altını daha iyi kabul edelim.
Yapay zekâ ile oluşturulmuş özgün Ignispedia infografiği.
Neden kendini Tanrı'ya bırakma bu kadar yanlış anlaşılıyor?
Ateşli bir kelimeden yumuşak bir kelimeye
İlk yanlış anlama kelime dağarcığı kaynaklıdır. Günlük kullanımda “bırakmak” kelimesi vazgeçme anlamındadır: bir parça, bir mevki, bir proje ya da yolda bir yaralı bırakılır. “Terk edilmiş bırakmak” ise ihmal etmek anlamına gelir. Bu terim bu yüzden pasiflik ve hatta başarısızlık çağrışımı taşır; modern kulak ise bu anlamı ruhani kendini bırakmaya otomatik olarak yansıtır ve bunu, varoluş karşısında teslimiyetçi, dindar bir pes etme olarak hayal eder.
Oysa İncil’in ve ruhani ustaların bahsettiği kendini Tanrı'ya bırakma tam tersidir: bu bir eylemdir, belki de Hristiyan yaşamının en yücesidir; iradenin özgürce, sonsuz sevgi dolu olduğunu bildiği başka bir İrade’ye teslim olmasıdır. Konuyla ilgili klasik başvuru kaynağı olan Dom Vital Lehodey’in 1919 tarihli Le Saint Abandon adlı eserinde hemen baştan şöyle yazılmıştır:
“Kendini bırakma tembel bir bekleyiş, tedbiri unutmak, miskin bir hareketsizlik değildir. Ruh, Tanrı'nın bildirilmiş iradesiyle ilgili her konuda tam etkinliğini korur.” — Dom Vital Lehodey, Le Saint Abandon[6]
Kendini bırakma-erdemini, kendini bırakma-vazgeçme ile karıştırmak, hemen hemen tüm diğer yanlışların kaynağıdır.
Üç rekabet eden karikatür: tembel, boyun eğen, küstahça güvenen
Yanlış anlama tek bir biçimde değil, üç biçimde ortaya çıkar ve birbirini izler. İlk olarak tembel vardır; kendini bırakmayı hiçbir şey yapmama izni olarak anlar: “Tanrı halleder” bahanesiyle hareketsiz kalır. Sonra teslim olmuş gelir; kendini bırakmayı kader karşısında hüzünlü bir boyun eğme olarak görür: her şeye katlanır ama güvenmez, kaçınılmazı kabul eder gibi. Son olarak küstahça güvenen vardır; kendini bırakmayı İlahi Sağduyu’ya şantaj yapmaya dönüştürür: araçları ihmal eder, dikkatsizliklerini çoğaltır ve Tanrı’dan mucizeyle onları telafi etmesini bekler.
Bu üç figürün ortak noktası şudur: hepsi unutmuştur ki Hristiyan kendini bırakma ayrılamaz iki aşamada gerçekleşir — bizden ne geliyorsa yapmak, sonra Tanrı’dan ne geliyorsa huzurla karşılamak. Halk deyimi bunu bilir, ki bu azımsanmayacak bir teolojidir: “Kendine yardım et, gök de yardım eder.”
Bir sapkınlığın ağırlığı: kınanmış quietizm
Kilisenin bu alanı bu kadar net çizmesinin sebebi, burada gerçek bir sapkınlığın doğmuş olmasıdır: quietizm. 17. yüzyılda İspanyol rahip Miguel de Molinos, mükemmelliğin “ruhun güçlerini yok etmek” ve “tamamen, koşulsuzca” Tanrı’ya kendini bırakmak, “sonra cansız bir beden gibi kalmak” olduğunu öğretir[7]. Papa XI. Innocent, 1687’de Coelestis Pastor adlı fermanıyla onun 68 önerisini kınar[8]. On iki yıl sonra, Fénelon tarafından savunulan ve kendi kurtuluşuna kayıtsız “saf sevgi” biçimindeki hafifletilmiş bir şekli de XI. Innocent tarafından kınanır[9].
Bu kınama tarihsel bir merak değildir: gerçek kendini bırakmayı olumsuzlayarak ortaya koyar. Quietizmin savunduğu her şey — artık hareket etmemek, istememek, ayartmalara karşı mücadele etmemek, kurtuluşunu umursamamak — tam da gerçek kendini bırakmanın olmadığı şeylerdir. Günümüzde yaygın olan hatalar çoğunlukla bilinçsiz ve kendiliğinden quietizmdir. İşte bunlar, tek tek.
Kendini Tanrı'ya Bırakma Doğası Hakkındaki Yanlış Anlamalar
« Kendini bırakmak, artık hiçbir şey yapmamak ve Tanrı’nın benim yerime hareket etmesine izin vermektir »
Bu, en yaygın hata ve diğer tüm hataların özeti niteliğindedir. Tanrı her şeye gücü yeten ve bana bakan biri olduğuna göre, kendini bırakmak, eylemden çekilip yalnızca O’nun tek başına hareket etmesine izin vermek anlamına gelir: ne kadar az hareket edersem, O’na o kadar çok yer bırakırım. Bu fikir alçakgönüllü görünür — Tanrı’nın önünde kendini silmek değil midir? — ve pratiktir: pasifliği kutsallaştırır.
İşte Kilise’nin Molinos’un öğretilerinde kınadığı tam da budur: “Aktif olarak hareket etmek istemek, yalnızca tek ajan olmak isteyen Tanrı’yı incitmek demektir; bu yüzden kendimizi tamamen ve koşulsuz olarak O’na bırakmalı ve sonra cansız bir beden gibi kalmalıyız.”[10] Katolik Kilisesi Katekizmi tam tersini söyler: Hristiyanın duası “O’nun ne kadar İyi olduğunu kabul eder”, ancak bu kendini bırakma “bizi hiçbir pasifliğe zorlamaz”[11]. Dahası, Tanrı “yaratıkların işbirliğini kullanır” zayıflık nedeniyle değil, “Her şeye gücü yeten Tanrı’nın büyüklüğü ve iyiliğiyle”; onlara “kendilerinin hareket etme, birbirlerinin nedenleri ve ilkeleri olma onurunu verir”[12]. İnsan “Tanrı’nın iş ortağı” olmaya çağrılır[13].
“Bizi hiçbir pasifliğe zorlamaz (bkz. 2 Selanikliler 3, 6-13) ama bizi her türlü endişeden ve kaygıdan kurtarmak ister. İşte Tanrı’nın çocuklarının evlatça kendini bırakması budur.” — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 2830[14]
Bossuet — zamanının quietistlerine karşı Fénelon’un bile muhalifi — bunu kesin bir netlikle şöyle ifade etmişti:
“Hristiyanın kendini bırakması iki temele dayanır: biri Tanrı’nın bize baktığına inanmak; diğeri ise yine de hareket edip uyanık olmaktır; aksi takdirde Tanrı’yı denemiş oluruz.” — Jacques-Bénigne Bossuet[15]
Kendini bırakmak eylemin zıttı değildir: o eylemin ruhudur. Tüm gücümüzle hareket ederiz, ama endişesizce, çünkü sonucu Tanrı’ya bırakırız.
« Kendini bırakmak insanî araçlardan muaf tutar: doktor, iş, tedbir »
Önceki hatanın aktif bir çeşididir. Kendimi İlahi Takdir'e bırakıyorsam, artık olağan araçlara ihtiyacım kalmaz: iyileşmek için dua etmek doktora gitmeyi gereksiz kılar, Tanrı’ya güvenmek iş aramayı gereksiz kılar, O’na güvenmek önceden plan yapmayı gereksiz kılar. Bu fikir, yalnızca “Tanrı’ya güvenmek” gibi yanlış bir iman saflığını okşar. Hatta İsa’nın bir sözüne dayanabilir — gökteki kuşlar ne eker ne biçer[16].
Ama Kutsal Yazı der ki, bu Tanrı’yı denemektir. KİK bu günahı şöyle tanımlar: “Tanrı’yı denemek, O’nun iyiliğini ve her şeye gücünü sözle ya da eylemle sınamaktır”[17] — tam da şeytanın İsa’ya Tapınağın tepesinden atlamasını teklif ettiği ve İsa’nın reddettiği şey: “Tanrın Rab’bi denemeyeceksin”[18]. Mucize talep ederek araçları kasıtlı olarak ihmal etmek, Tanrı’ya güvenmek değildir: *“Yaratıcımıza duyduğumuz saygı ve güveni incitmek”*tir. Lehodey kesin konuşur: “Tedbir kurallarına uymaktan asla muaf tutulmayacağız […]. Kendini Tanrı’ya bırakmak, kendi tarafımızdan elimizden gelen her şeyi yapmadan, korkaklık ve umursamazlıktır.”[19] Aziz François de Sales bunu Meryem’in Tapınağa “bazen anne babasının kollarında, bazen küçük ayaklarıyla” çıkması imgesiyle anlatır: “İlahi iyilik bizi yolumuzda götürmek ister, ama küçük adımlarımızı da atmamızı ister”[20]. Gökteki kuşlara gelince, İsa onlardan dokumalarını ya da biçmelerini istemez; ama insana “bir bilgelik, bir öngörü, bir özgürlük” vermiştir ve bunları kullanmasını ister.
“Kim çalışmak istemezse, o da yemesin.” — 2. Selanikliler 3, 10[21]
Kendini bırakmak ikinci nedenleri ortadan kaldırmaz: onları kutsar. Doktor, iş, tedbirli tasarruf, düşünülmüş kararlar İlahi Sağlayıcılığın araçlarıdır — “ilahi sağduyu yaratıkların eylemiyle de işler”[22]. Kendini bırakmak, araçları her şey onlara bağlıymış gibi kullanmak ve meyvesini her şey Tanrı’ya bağlıymış gibi beklemektir.
« Kendini bırakmak, artık hiçbir şey istememek ve arzu etmemektir »
Bu daha ince bir hatadır, çünkü en yüksek maneviyat görünümüne sahiptir. Tanrı benim için neyin iyi olduğunu benden daha iyi bildiğine göre, O’ndan bir şey istemek O’nun iradesini benimkine uydurmaya çalışmak olur; gerçek kendini bırakma artık hiçbir şey istememek, hiçbir şey arzu etmemek, tamamen tarafsız kalmak demektir. Böylece Aziz François de Sales ya da Aziz Ignatius’un “kutsal tarafsızlık” kavramına ulaşılmış olur.
Bu, kelimesi kelimesine Molinos’un hatasıdır: “Kendini Tanrı’nın iradesine bırakmış olan, Tanrı’dan hiçbir şey istememelidir, çünkü istemek bir eksikliktir”[23] — kınanmış bir önerme. Çünkü mükemmel şekilde kendini bırakmış olan İsa, istemekten hiç vazgeçmemiştir: “İsteyin, size verilecektir, ki sevinciniz tam olsun”[24]. Bize öğrettiği dua, “Bizim Babamız”, bir dizi istektir — “bize günlük ekmeğimizi ver”, “bizi kötülükten kurtar” — ve KİK burada “İlahi Takdir'e işbirliği eden evlatça güveni” görür[25]. İstemek, kendini bırakmanın zıttı değil, onun ifadesidir, tabii ki her zaman “Senin iraden olsun” duasıyla taçlandırıldığı sürece.
Büyük maneviyatçıların “kutsal tarafsızlık” kavramını burada anmak yanlış bir yorumdur. Bu, hiçbir şey arzu etmemek değil, Aziz Alfonsus’un sözüne göre “yalnızca Tanrı’yı ve O’nun hoşnutluk iradesini aramak”[26] demektir: her şeyde Tanrı’nın istediğini tercih etmek, kendi zevkine karşı olsa bile. Bu, arzunun zirvesidir, yok oluşu değil. Bu konuda azizlerin kendi sözleri için bkz. Azizler Tanrı’ya Kendini Bırakma Hakkında Ne Söylüyorlar.
« Kendimi bırakmak, günahlarıma ve ayartılara karşı mücadeleyi bırakmaktır »
Tehlikeli bir hata biçimidir, çünkü kurtuluşu ilgilendirir. Kendimi Tanrı’ya bırakıyorsam, günahlarımla mücadele artık benim işim olmaz: O beni olduğum gibi kabul eder ya da istediğinde değiştirir; ayartılara direnmek bile güven eksikliği olur, sanki kendi gücümle kurtulmak istermişim gibi. Kendini bırakma böylece kibirli bir yastığa dönüşür.
Kilise bu fikri quietist kaynağında kınamıştır: Molinos’a göre, özgür irade Tanrı’ya bırakıldıktan sonra, “ayartılardan endişe etmeye gerek yoktur ve onlara karşı ancak olumsuz bir direnç gösterilmelidir”[27]. Gerçek kendini bırakma, ruhsal mücadelenin silahlarını bırakmaz: onları yeni bir enerjiyle kavrar, çünkü “hem istemeyi hem de eylemi bizde Tanrı gerçekleştirir”[28]. Kendini Tanrı’ya bırakmak mücadeleden vazgeçmek değil, kendine değil O’na dayanarak mücadele etmektir. Günaha karşı savaşmak Tanrı’nın bildirilmiş iradesi kapsamındadır — açıkça emrettiği şey —; bunu kendini bırakma bahanesiyle ihmal etmek, itaatsizliktir ve kendini mükemmel sanmaktır.
Kendini Tanrı'ya Teslim Etme Konusunda Yapılan Yanlışlar
« Olan her şey Tanrı'nın iradesidir — o halde Tanrı kötülüğü ister »
Buradaki hata korkunç bir karışıklıktan doğar. Hiçbir şeyin Tanrı'nın iradesi olmadan gerçekleşmediği söylenir; bundan yola çıkarak olan her şeyin — suç, hastalık, adaletsizlik, günah da dahil — Tanrı tarafından istenildiği sonucuna varılır. Böylece ya Tanrı kötülüğün faili olmakla suçlanır ya da « her şey Tanrı'nın iradesidir » denilerek iyilik ve kötülüğün eşit olduğu bir kadercilik anlayışına teslim olunur.
Burada tüm öğreti içinde en kesin ayrım yapılmalıdır. Katolik Kilisesi Katekizmi bunu açıkça belirtir: « Tanrı hiçbir şekilde, ne doğrudan ne dolaylı olarak, ahlaki kötülüğün nedeni değildir. »[29] Tanrı kötülüğe izin verir — yaratıklarının özgürlüğüne saygı gösterir — ama kötülüğü, iyiliği istediği gibi istemez. Teoloji her zaman Tanrı'nın hoşnutluk iradesi (Tanrı'nın olumlu olarak gerçekleştirdiği veya gönderdiği şey) ile izin verici iradesi (onaylamadan gerçekleşmesine izin verdiği şey) arasında ayrım yapar. Bir katilin günahı Tanrı'nın iradesi değildir; Tanrı'nın istediği, kötülüğe karşı mücadele etmem ve maruz kaldığım kötülükten daha büyük bir iyilik çıkarabilmesidir.
« Her şeye gücü yeten Tanrı, egemen bir iyilikle, kötülüğün var olmasına asla izin vermezdi; eğer kötülükten iyilik çıkaracak kadar güçlü ve iyi olmasaydı. » — Aziz Augustinus, Enchiridion, Katolik Kilisesi Katekizmi § 311[30]
Kendini Tanrı'ya bırakmak, « her şey iyidir » demek değildir — kötülük kötülük olarak kalır — ama « Tanrı'yı sevenlerin iyiliği için her şey birlikte çalışır »[31] diye inanmaktır, çünkü Tanrı « her şeye gücü yeten sağduyusuyla, ahlaki kötülüğün sonuçlarından bile iyilik çıkarabilir »[32]. En büyük kötülük olan *« Tanrı'nın Oğlu'nun reddi ve öldürülmesi »*nden Tanrı « en büyük iyiliği: Mesih'in yüceltilmesini ve bizim Kurtuluşumuzu » çıkarmıştır — ve yine de, Katolik Kilisesi Katekizmi hemen ekler ki « bu kötülüğü iyilik yapmaz »[33]. İzin verilen kötülüğün bu gizemi için bkz. Kötülüğe ve acıya verilen yanıt.
« Kendini Tanrı'ya bırakmak, haksızlık ve kötülüğü pasif biçimde kabul etmek ve mücadele etmemektir »
Önceki karışıklıktan doğan yıkıcı bir pratik sonuç vardır: Eğer her şey Tanrı'nın iradesiyse, hiçbir şeyi değiştirmeden her şeyi kabul etmek gerekir — maruz kalınan adaletsizlik, hastalık, zulüm, dünyanın düzensizliği. Kendini Tanrı'ya bırakmak böylece ahlaki bir çekilme, kötülüğe Tanrı'ya boyun eğmenin adıyla verilen bir kutsama olur. İnanç karşıtlarının Hristiyanlığa sıkça yönelttiği itiraz budur: vicdanları uyuşturur.
Yanıt, Tanrı'nın iki yönlü iradesinin ayrımında yatar. Tanrı'nın bildirilmiş iradesi — Tanrı'nın emrettiği, görevlerimiz, komşuya yardım, adaleti savunmak, kötülüğe karşı mücadele — tüm gücümüzle yerine getirilmelidir: bu « sabit ve günlük yasadır »[34]. Tanrı'nın hoşnutluk iradesi — Tanrı'nın izin verdiği ve değiştiremeyeceğimiz şey — huzur içinde karşılanmalıdır. Kendini Tanrı'ya bırakmak, gücümüz dahilinde engelleyebileceğimiz kötülüğe göz yummak değildir: bu sevgi ve adalete karşı günah olur. Bu, Tanrı'nın emrettiği doğrultuda kötülüğe tüm gücümüzle karşı koymak, sonra da kontrolümüz dışındaki sonucu güvenle Tanrı'ya bırakmaktır. Doktor hastalıkla savaşır; adil kişi adaletsizlikle savaşır; ikisi de sonucu kendini bırakır. Kendini Tanrı'ya bırakmak kötülüğün dostu değildir: sonucu endişeyle tüketilmeden mücadele edenlerin sakin gücüdür.
« Kendini Tanrı'ya bırakmak özgürlüğümü ve sorumluluğumu ortadan kaldırır »
Bu kez felsefi bir yanılgı. Tanrı'nın iradesi ile insan özgürlüğü iki rakip güç gibi düşünülür: biri kazanırsa diğeri kaybeder. Kendini Tanrı'ya bırakmak, özgür özne olmaktan vazgeçmek, yabancı bir iradenin edilgen aracı olmak — kısacası kendinden vazgeçmek olur.
Katolik Kilisesi Katekizmi bu yanlış ilişkiyi tersine çevirir: yaratığı azaltmak bir yana, Tanrı'nın içimizdeki eylemi onu yüceltir. « Hem istemeyi hem de eylemi bizde gerçekleştiren Tanrı'dır. […] Bu gerçek, yaratığın onurunu azaltmak bir yana, onu yüceltir. »[35] Tanrı, nedenler arasında rakip bir neden değildir: var eden ve eyleten birinci nedendir, ikinci nedenleri ortadan kaldırmadan — bir oyunun yazarı, karakterlerinin özgürlüğünü ortadan kaldırmaz, ama çok daha derin bir şekilde etkiler. Ne kadar çok kendimi Tanrı'ya bırakırsam, o kadar tam anlamıyla kendim ve tam anlamıyla özgür olurum, çünkü « Yaratıcıya karşı bu tam bağımlılığı kabul etmek bilgelik, özgürlük, sevinç ve güven kaynağıdır »[36]. Kendini Tanrı'ya bırakmak özgürlüğü yok etmez: onu gerçekleştirir, yalnızca bizim iyiliğimizi isteyen tek İrade ile uyumlu kılar.
Kendini Tanrı'ya Bırakma Deneyimi Hakkındaki Yanılgılar
« Ancak huzur hissedersem kendimi gerçekten Tanrı'ya bırakmış olurum »
İşte muhtemelen en inatçı duygusal yanılgı budur. Kendini bırakmanın kalitesi, hissedilenlere göre değerlendirilir: Eğer huzuru tadıyorsam, endişe kaybolduysa, o zaman gerçekten kendimi Tanrı'ya bırakmışımdır; hâlâ titriyor, korku devam ediyorsa, bırakmam başarısızdır. Kendini bırakma, hissedilen sükunete göre ölçülürmüş gibi düşünülür.
Oysa kendini bırakma, bir irade eylemidir, bir duygu değil. Mutlak model, Getsemani’deki İsa’dır: O mükemmel biçimde kendini bırakır — «Benim değil, senin isteğin olsun»[37] — ama yine de «derin bir ıstırap» yaşar, öyle ki «teri kan damlaları gibi yere düşüyordu»[38]. Tarihin en saf kendini bırakması, hissedilen huzurda değil, duyusal sıkıntı içinde gerçekleşir. Aynı şekilde, Azize Çocuk İsa Teresa bunu 1895’te El Yazması A’da, kız kardeşi Céline’in Karmel’e girişini anlattığı bölümde şöyle yazmıştır:
«[...] Beni yönlendiren yalnızca kendini bırakmadır, başka bir pusulam yoktur! [...]» — Azize Çocuk İsa Teresa, El Yazması A (1895)[39]
«Baba, eğer istersen, bu kâseyi benden uzaklaştır; ama benim değil, senin isteğin olsun.» — Luka İncili 22, 42[40]
Dolayısıyla içsel fırtına içinde tam anlamıyla kendini bırakmak mümkündür ve gerçek anlamda Tanrı’ya teslim olmadan sahte bir huzur tadılabilir. Huzur çoğu zaman kendini bırakmanın meyvesidir, ama ne ölçüsü ne de koşuludur: bazen gelir, bazen beklenir ve kendini bırakma bekleyişte bile bütündür. Kendini bırakmak, her şey içimizde direniyor olsa da Tanrı’nın istediğini istemektir.
« Gerçekten kendimi bırakırsam, Tanrı beni sınavlardan korur »
Buradaki yanılgı bir pazarlık havası taşır: Kendini bırakma, her riske karşı sigorta gibidir. Yeterince güvenirsem, Tanrı hastalığı, başarısızlığı, yas tutmayı uzaklaştırır; karşılaşılan sınavlar, yeterince kendini bırakmadığımı kanıtlar. Güvenlik konfor satın alır diye beklenir.
Oysa kendini bırakma, Çarmıh’a karşı bir koruma değil, onun kabulüdür. Getsemani’de kendini bırakmış Mesih, Tutkudan muaf tutulmamış — onu kucaklamıştır. Eski Ahit’in kendini bırakma modeli Eyüp, her şeyini kaybeder ama yine de kutsar: «RAB verdi, RAB aldı; RAB’bin adı kutsal olsun!»[41] Kendini bırakma olayları mutlaka değiştirmez; onu yaşayanı değiştirir. Fırtınasız bir yaşam vaat etmez, ama fırtına içinde bir huzur verir:
«Tanrı’nın iradesine kendini bırakan ve Rab’bin yaptığı her şeyi iyi bulan kişi, bulutların üstünde yükselmiş bir adam gibidir; fırtınalar ayaklarının altında kopsa da etkilenmez ve rahatsız olmaz.» — Aziz Alphonse de Liguori, Ölüme Hazırlık[42]
Kendini bırakmanın acıyı ortadan kaldırmasını beklemek, ilk zorlukta onu reddetmeye hazırlanmaktır; acıyı kaybetmeden geçme lütfu olarak beklemek ise Tanrı’nın çocuklarının özgürlüğüne girmektir.
« Kendini bırakma bir kez kazanılan kalıcı bir durumdur »
Bazen kendini bırakma, kesinlikle geçilen bir eşik olarak düşünülür: Bir gün büyük bir coşkuyla kendimi bıraktım — ve iş tamam, kazanıldı, geride kaldı. Sonra hâlâ endişeyle mücadele etmek zorunda kalınca, ilk bırakmanın bir yanılsama olduğu sonucuna varılır.
Oysa kendini bırakma bir durum değil, günbegün, hatta saat saat yenilenmesi gereken bir eylemdir. İsa «Senin isteğin olsun» diye sadece bir kez dua etmemiştir: Getsemani’de «ikinci kez» söylemiştir[43] ve tüm hayatı Çarmıh’a kadar sürekli bir Fiat olmuştur — «Baba, ruhumu ellerine teslim ediyorum»[44]. İnsan iradesi hareketli ve endişelidir, sürekli Tanrı’ya odaklanmalıdır. Bu yüzden Caussade «şimdiki anın sakramenti» der: Her an yeni bir Tanrı iradesi parçası sunar ve dünün kendini bırakması bugünün bırakmasından muaf tutmaz[45]. Bu tekrar eden özellik cesaret kırıcı değil, özgürleştiricidir: Bu, sabah kaçırılan bir bırakmanın akşam yeniden kazanılabileceği ve endişeye düşmenin asla kesin olmadığı anlamına gelir.
« Kendini bırakma seçkin mistikler içindir, bana göre değil »
Deneyimle ilgili son ve en cesaret kırıcı yanılgı: Kendini bırakma, büyük düşünürlere, istisnai ruhlara ayrılmış bir zirvedir; sıradan, dertleriyle boğuşan Hristiyanların erişemeyeceği bir şeydir. Azizlerin kendini bırakması uzaktan erişilemez bir başarı olarak hayranlıkla izlenir.
Oysa kendini bırakma mistiklere özgü bir ayrıcalık değildir: herkesin yoludur, hatta Azize Çocuk İsa Teresa’ya göre küçüklerin «küçük yoludur». «Bunun için büyümeye ihtiyacım yok, tam tersine küçük kalmalıyım»[46] diye yazar; tam da zayıflık, acizlik, küçüklük kendini bırakmayı mümkün ve gerekli kılar. Mesih «hep» öğrencilerini evlatça kendini bırakmaya çağırır[47] ve Aziz Petrus, seçkinlere değil, tüm cemaatlere yazar: «Tüm yüklerinizi O’nun üzerine bırakın»[48]. Kendini bırakma olağanüstü mistik durumlar gerektirmez; güvenen bir çocuk yüreği ister. Yorulmuş baba, bitkin anne, hasta, endişeli öğrenci, keşiş kadar çağrılmıştır. Kendini bırakmanın yalnızca birkaçına ait olduğunu düşünmek, kendini gerçek huzurdan mahrum bırakmaktır.
Kendini Tanrı'ya bırakmak, « akışına bırakmak » değildir
Günümüzde yaygınlaşan bir karışıklığı gidermek gerekiyor: Hristiyan kendini Tanrı'ya teslim etmenin, kişisel gelişimdeki « akışına bırakma » (lâcher-prise), farkındalık ya da belirsiz bir Doğu bilgelik anlayışı olan « akışa bırakma » ile özdeşleştirilmesi. Sözcükler benziyor; gerçeklikler ise tamamen zıt.
Çağdaş « akışına bırakma » çoğunlukla immanenttir: Kişinin iç dengesi için gerilimlerinden kopmasını, « olanı » kabul etmesini, varoluşun akışıyla barışmasını önerir. Hedefi huzurlu bir benliktir; dayanağı bir tekniktir. Doğal bir bilgelik payı olabilir — her şeyi kontrol etmeyi bırakmak iyidir — ama benlik çemberinden çıkmaz: bırakma kendi iyiliği için yapılır ve aslında kimse teslim olmaz.
Hristiyan kendini Tanrı'ya teslim etme ise teosantrik ve evlatçadır: Kişi iyi niyetli bir boşlukta gevşemez, sevgiyle bakan, gören, hareket eden ve kendisiyle konuşulan kişisel bir *« Baba »*nın ellerine kendini bırakır. Hedef benliğin huzuru değil, Başkasının iradesidir; dayanağı teknik değil iman, umut ve sevgidir. Bırakma « olanı kabul et » derken, teslim etme « senin iraden olsun » der — bu, isteyen ve benim iyiliğimi isteyen birinin varlığını gerektirir. Aradaki fark derece değil, niteliktedir: biri psikolojik bir hijyen, diğeri sevgi ilişkisi. Aynı şekilde, teslim etme ne kaderciliktir (kör bir kadere boyun eğmek, « yazılmıştı »), ne de stoacı teslimiyettir (güçlü ruhla kaçınılmazı hüzünle kabullenmek): Bu tutumlar maruz kalır; teslim etme ise güvenle rıza gösterir, çünkü kendini teslim ettiği Kişiyi tanır ve sever.
Hata ve gerçek, bir bakışta
Aşağıdaki tablo, gözden geçirilen başlıca yanlış anlamaları ve doktrinsel düzeltmelerini özetler.
| Yaygın hata | Kilisenin gerçekten öğrettiği |
|---|---|
| Kendini teslim etmek, hiçbir şey yapmamak ve Tanrı'nın benim yerime hareket etmesine izin vermektir | Aktif bir eylem: Sonuca kaygı duymadan tüm gücümüzle hareket etmek (KİK § 2830, § 306-307) |
| Teslim etmek, insanî araçlardan (doktor, çalışma, tedbir) muaf tutar | Araçları ihmal etmek ve mucize beklemek, Tanrı'yı denemek olur (KİK § 2119) |
| Kendini teslim etmek, hiçbir şey istememek ve arzu etmemektir | « Senin iraden olsun » ile taçlanan istek, teslim etmenin kendisidir (Molinos’da kınanmış hata) |
| Kendimi teslim etmek, günahlarıma karşı mücadeleyi bırakmaktır | Ruhsal mücadele bildirilmiş irade kapsamındadır: Tanrı'ya dayanarak savaşılır (Filipililer 2, 13) |
| Olan her şey Tanrı'nın isteğidir, dolayısıyla Tanrı kötülüğü ister | Tanrı kötülüğe izin verir ama « hiçbir şekilde nedeni değildir »; bundan iyilik çıkarır (KİK § 311-312) |
| Teslim olmak, adaletsizliği kabul etmek ve mücadele etmemektir | Önlenebilecek kötülüğe karşı mücadele Tanrı'nın emridir |
| Teslim olmak özgürlüğümü ortadan kaldırır | Tanrı'nın eylemi yaratığın onurunu yüceltir, azaltmaz (KİK § 308) |
| Sadece huzur hissettiğimde teslim olmuş olurum | Teslim etme iradenin eylemidir; İsa kan terleri içinde teslim olur (Luka 22, 42-44) |
| Teslim olursam Tanrı beni sınavlardan korur | Teslim etme Çarmıhı ortadan kaldırmaz; sınavda içinde huzur verir (Eyüp 1, 21) |
| Teslim etme bir kereye mahsustur | Her gün yenilenmesi gereken bir eylemdir (Caussade’nin şimdiki anı) |
| Teslim etme sadece seçkin mistiklere özgüdür | Herkese sunulan *« küçük yol »*dur (Azize Terese; 1 Petrus 5, 7) |
| Teslim olmak akışına bırakmak, « olanı kabul etmek » demektir | Teslim etme evlatça ve teosantriktir: « senin iraden olsun », seven bir Babaya söylenir |
Kendini bırakma, boyun eğme, kadercilik, akışına bırakma ve quietizm: bunları karıştırmayalım
Dış görünüşte benzer beş tutum — hepsi « kabul » gibi görünür — ama iç kökenleri tamamen farklıdır. Ayırt etmek yanlış anlamalara karşı en iyi korumadır.
| Tutum | Nedir? | Neden gerçek teslim olmaktan farklıdır? |
|---|---|---|
| Kadercilik | Kör bir kadere boyun eğmek (« yazılmıştı ») | Hiçbir ilişki, sevgi yoktur: Kişisel olmayan bir kadere maruz kalınır |
| Stoacı teslimiyet | Güçlü ruhla kaçınılmazı hüzünle kabullenmek | Güven ve umut olmadan, sevgi yerine umutsuzlukla kabul edilir |
| Sakinlik (Quiétisme) | Tam hareketsizlik: artık hareket etmemek, istememek, savaşmamak | Kınanmış sapkınlık: eylemi, duayı, mücadeleyi ortadan kaldırır (Molinos, 1687) |
| Akışına bırakma | Psikolojik gevşeme, benliğin huzuru | İmmanent: Kişi kendisi için gevşer, teslim edilecek bir Baba yoktur |
| Hristiyan teslimiyeti | Sevgi dolu bir Babaya güvenle ve aktif teslimiyet | Evlatça, teosantrik, aktif: « senin iraden olsun » |
Teslim etmeye gerçek büyüklüğünü geri vermek
Bu temizlik sonunda teslim etme gerçek yüzüne kavuşur — ve kesinlikle bir vazgeçiş değildir. En özgür ve en aktif eylemdir: Bir evladın, Babasının sevgisinden emin olarak, kendi gücünün yettiği yerde tüm gücüyle hareket ettiği ve yetmediği yerde huzurla kabul ettiği eylemdir. Arzuyu, duayı, mücadeleyi, özgürlüğü söndürmez; onları ancak bizim iyiliğimizi isteyen İrade ile uyumlu hale getirerek zirveye çıkarır.
Modeli bir teknik değil, bir kişidir: Gethsemane’de kan terleri dökerek teslim olan Mesih ve tüm hayatını bağlayan *« Fiat »*ıyla Meryem. Sakinlik sapkını ile endişeli telaşlı arasında, teslim etme dar ve kraliyet yolunu açar: Babasının iyi olduğunu bilen çocuğun korkmadan her şeyi yapabileceği yol.
« Baba, ruhumu ellerine bırakıyorum. » — Luka İncili 23, 46[49]
Bu teslimiyetin nasıl öğrenilip somut olarak nasıl yetiştirileceğini keşfetmek için bkz. Tanrı'ya teslim olmada nasıl büyünür?; bu yolda azizlerin yaşayan bilgeliklerini duymak için bkz. Azizler Tanrı'ya teslim olmadan ne der?.
Daha ileri gitmek için
- Azizler kendini Tanrı'ya bırakma hakkında ne diyorlar? — seçmeler: Getsemani, Meryem’in Fiat’ı, Aziz Fransuva de Sales, Aziz Ignatius, Aziz Alfons, Caussade, Azize Tereza, Azize Faustina, Charles de Foucauld, Dom Lehodey, Luisa Piccarreta.
- Kendini Tanrı'ya bırakmada nasıl büyünür? — pratik rehber: doğası, iki bileşeni, somut yollar, meyveler.
- Güvenle ilgili sık yapılan hatalar — kardeş erdem, yanlış anlamaları.
- Güvende nasıl büyünür? — güven, kendini bırakmanın kökü.
- Kötülüğe ve acıya yanıt — Tanrı neden kötülüğe izin verir ama onun nedeni değildir.
Yapay zekâ ile oluşturulmuş özgün Ignispedia infografiği.
Notlar ve kaynaklar
Katolik Kilisesi Katekizmi, § 322: “Mesih, göksel Babamızın Sağgörüsüne evlatça kendini bırakmaya çağırır (bkz. Mt 6, 26-34), ve havari Aziz Petrus şöyle der: ‘Bütün kaygılarınızı O’nun üzerine bırakın, çünkü O sizinle ilgilenir’ (1 Pt 5, 7; bkz. Mezmur 55, 23).” Resmi Fransızca baskı, Mame/Plon, 1992.
1 47Katolik Kilisesi Katekizmi, § 2547: “Göksel Babamızın Sağgörüsüne kendini bırakmak, yarının kaygısından kurtarır (bkz. Mt 6, 25-34). Tanrı’ya güven, yoksulların mutluluğuna hazırlar.”
2Aziz Petrus’un Birinci Mektubu 5, 7, resmi litürjik çeviri (AELF 2013, aelf.org'da doğrulandı): “Bütün kaygılarınızı O’na yükleyin, çünkü O sizinle ilgilenir.” (“Bütün kaygılarınızı O’nun üzerine bırakın, çünkü O sizinle ilgilenir” ifadesi, Kateşizm’in § 322’de alıntıladığı ifadedir — aşağıdaki § 322 notuna bakınız.)
3 4 48Katolik Kilisesi Katekizmi, § 2830, “Bize bugün günlük ekmeğimizi ver” duası üzerine: “Dağdaki Vaaz’da İsa, Babamızın Sağgörüsüne işbirliği yapan bu evlatça güveni vurgular (bkz. Mt 6, 25-34). Bu, hiçbir pasifliği gerektirmez (bkz. 2 Selanikliler 3, 6-13), ama bizi sürdürülen kaygı ve endişeden kurtarmak ister. İşte bu, Tanrı çocuklarının evlatça kendini bırakmasıdır.”
5 11 14 25Dom Vital Lehodey (1857-1948), Kutsal Kendini Bırakma (1. baskı, Notre-Dame de Bricquebec manastırı / Gabriel Beauchesne yay., Paris, 1919), I. bölüm («Kutsal kendini bırakmanın doğası»), 8. bölüm «Kendini bırakmada çabalar»: “[...] Kendini bırakma tembel bir bekleyiş, tedbirsiz bir unutkanlık ya da miskin bir hareketsizlik değildir. Ruh, Tanrı'nın bildirilmiş iradesiyle ilgili her konuda tam etkinliğini korur; ve Tanrı'nın hoşnutluk iradesine bağlı olaylarda, ön görebildiğini ön görür, elinden geleni yapar.” (Artège yeniden baskısında doğrulandı, 2014, s. 93).
6Miguel de Molinos (yak. 1628-1696), kınanan öneri no. 2: “Etkin olarak hareket etmek istemek, yalnızca tek fail olmak isteyen Tanrı’yı incitir; bu yüzden kendini tamamen ve koşulsuz olarak O’na bırakmalı ve sonra cansız bir beden gibi kalmalıdır.” (Denzinger-Schönmetzer 2202.)
7 10Papa IX. Innocent, Coelestis Pastor bildirisi, 19-20 Kasım 1687, Miguel de Molinos’un 68 quiesist önerisini kınadı (Denzinger-Schönmetzer 2201-2268; 2268-2201+1 = 68, 68. ve son öneri 2268 numaralıdır). Molinos, Roma’da yaşayan İspanyol rahip ve Guida spirituale (1675) yazarı, quiesizmin baş teorisyeni oldu; önerileri mükemmelliği ruhun pasif yok oluşuna indirgedi.
8Papa XII. Innocent, Cum alias kısa bildirisi, 12 Mart 1699, François de Salignac de la Mothe-Fénelon’un (1651-1715) İç Yaşam Üzerine Azizlerin Öğretilerinin Açıklaması (1697) adlı eserindeki 23 öneriyi kınadı (Denzinger-Schönmetzer 2351-2373; 2373-2351+1 = 23, 23. ve son öneri 2373 numaralıdır). Fénelon’un yarı-quiesizmi, kendi kurtuluşuna kayıtsızlığa varan “saf sevgi”yi savundu; Fénelon kınamayı kamuoyuna kabul etti.
9Katolik Kilisesi Katekizmi, § 306: “Tanrı, kendi planının mutlak efendisidir. Ama gerçekleşmesi için yaratıkların işbirliğini de kullanır. Bu, zayıflık değil, Yüce ve İyi Tanrı’nın büyüklüğünün ve iyiliğinin işaretidir. Çünkü Tanrı yaratıklarına sadece var olmayı değil, aynı zamanda kendilerinin nedenleri ve ilkeleri olarak hareket etme onurunu da verir ve böylece kendi planının gerçekleşmesine işbirliği yapmalarını sağlar.”
12Katolik Kilisesi Katekizmi, § 307: Tanrı insanlara “Sağgörüsüne özgürce katılma gücü verir”; “Tanrı’nın iradesinin çoğu zaman farkında olmayan işbirlikçileri olan insanlar, eylemleri, duaları ve acılarıyla bilinçli olarak ilahi plana girebilirler. Böylece tam anlamıyla ‘Tanrı’nın işbirlikçileri’ olurlar (1 Kor 3, 9; 1 Selanikliler 3, 2).”
13Jacques-Bénigne Bossuet (1627-1704), Dom Vital Lehodey’nin Kutsal Kendini Bırakma adlı eserinden alıntı: “İşte havari öğretisine göre Hristiyan’ın kendini bırakması budur ve bunun iki temeli vardır: biri Tanrı’nın bizimle ilgilendiğine inanmak; diğeri ise yine de hareket edip uyanık kalmak gerekir; aksi takdirde Tanrı’yı denemiş oluruz.” Bossuet, quiesizm tartışmasında Fénelon’un baş karşıtlarından oldu.
15Matta İncili 6, 26, resmi litürjik çeviri (AELF): “Gökyüzündeki kuşlara bakın: ne ekim yaparlar ne hasat, ne ambarlara biriktirirler; ama göksel Babanız onları besler. Siz onlardan çok daha değerli değil misiniz?” İnsan araçlarının küçümsenmesini haksızca haklı çıkarmak için sıkça yanlış kullanılan ayet.
16Katolik Kilisesi Katekizmi, § 2119: “Tanrı’yı denemek, iyiliğini ve kudretini sözle ya da eylemle sınamaktır. Şeytan, İsa’dan Tapınak’tan atlamasını isteyerek Tanrı’yı böyle zorlamaya çalıştı (bkz. Lk 4, 9). […] Böyle bir Tanrı’yı deneme, Yaratıcımıza duyduğumuz saygı ve güveni zedeler. Bu her zaman O’nun sevgisi, sağgörüsü ve gücü hakkında bir kuşku içerir.”
17Matta İncili 4, 7, resmi litürjik çeviri (AELF): “İsa ona dedi: ‘Ayrıca yazılmıştır: Rabbin Tanrını denemeyeceksin’” (Tesniye 6, 16’dan alıntı). İsa’nın Tapınak’tan atlamasını öneren şeytana cevabı.
18Dom Vital Lehodey, Kutsal Kendini Bırakma, aynı eser, I. bölüm, 6. bölüm «Kendini bırakma ve tedbir»: “Tanrı’ya güvenimiz ve kendimizi sağgörünün ellerine tamamen bırakmamız ne kadar mükemmel olursa olsun, O’nun hoşnutluk iradesine ait her konuda tedbir kurallarını izlemekten asla muaf olmayacağız. Bu erdemin, doğal ve doğaüstü olanın uygulanması, bildirilmiş iradeye aittir; bu, sabit ve günlük yasadır. [...] Tanrı’ya kendini bırakmak ama kendi tarafınızdan yapabileceğiniz her şeyi yapmamak korkaklık ve gevşekliktir.” (Artège yeniden baskısında doğrulandı, 2014, s. 74). Lehodey, kitap boyunca bildirilmiş irade (etkin olarak yerine getirilmesi gereken) ile hoşnutluk iradesi (kucaklanması gereken) arasında ayrım yapar.
19 34Aziz Fransuva de Sales (1567-1622), Meryem’in Tapınak’a gidişi karşılaştırması (“bazen anne-babasının kollarında, bazen küçük ayaklarıyla”), Dom Vital Lehodey’nin Kutsal Kendini Bırakma adlı eserinden, aynı eser, I. bölüm, 8. bölüm «Kendini bırakmada çabalar»: “Böylece, der, ilahi iyilik bizi yolumuzda götürmek ister, ama aynı zamanda bizim küçük adımlarımızı atmamızı, yani lütfuyla kendi tarafımızdan yapabileceğimizi yapmamızı ister.” (Artège yeniden baskısında doğrulandı, 2014, s. 94).
20İkinci Selanikliler 3, 10-12, resmi litürjik çeviri (AELF): “Sizlerin yanındayken şöyle demiştik: Çalışmak istemeyen de yemesin. Ama bazılarınızın düzensiz yaşadığını, hiçbir şey yapmadan meşgul olduğunu duyduk.” Aziz Pavlus, Tanrı’ya güveni yanlış kullanarak tembelliği kınar.
21Katolik Kilisesi Katekizmi, § 323: “İlahi sağgörü, yaratıkların eylemleriyle de işler. İnsanlara Tanrı, planlarına özgürce katılma gücü verir.”
22Miguel de Molinos, kınanan öneri no. 14: “Tanrı’nın iradesine kendini bırakmış olan, Tanrı’dan hiçbir şey istememelidir, çünkü istemek bir kusurdur; çünkü bu, kendi iradesi ve seçimiyle yapılan bir eylemdir […]. Ve İncil’deki ‘İsteyin, size verilecektir’ sözü, iradesi olmayan içsel ruhlar için Mesih tarafından söylenmemiştir.” (Denzinger-Schönmetzer 2214.) Innocent XI tarafından kınanmıştır.
23Yuhanna İncili 16, 24, resmi litürjik çeviri (AELF): “Şimdiye kadar benim adımla hiçbir şey istemediniz; isteyin, alacaksınız, böylece sevinciniz tam olacak.” Molinos’un yalnızca eksik ruhlara ait olduğunu iddia ettiği söz.
24Aziz Alfonsus Liguori (1696-1787), Dom Vital Lehodey’nin Kutsal Kendini Bırakma adlı eserinde aktardığı söz, III. bölüm («Kendini bırakmanın konusu»): “[...] yalnızca Tanrı’yı ve O’nun hoşnutluğunu aradığınızı ilan edin ve her türlü korkuyu kovun.” (Artège yeniden baskısında doğrulandı, 2014, s. 461-462). Bu ifade şimdiye kadar yanlışlıkla Aziz Fransuva de Sales’e atfediliyordu: Lehodey’de konuşan Aziz Alfonsus’tur (Salesyen kutsal kayıtsızlık ise Tanrı Sevgisi Üzerine İnceleme, IX. kitapta ele alınır).
26Miguel de Molinos, kınanan öneri no. 17: “Özgür irade Tanrı’ya bırakıldığında […], ayartmalardan endişe etmeye gerek yoktur ve onlara karşı yalnızca olumsuz direnç gösterilmeli, daha fazla çaba harcanmamalıdır; doğa hareket ederse, hareket etmesine izin verilmelidir, çünkü o doğadır.” (Denzinger-Schönmetzer 2217.)
27Filipililer 2, 13, resmi litürjik çeviri (AELF): “Çünkü Tanrı, hem istemeyi hem de yapmayı kendi hoşnutluğu için sizde işler.” KİK § 308’de Tanrı’nın eyleminin insan eylemini ortadan kaldırmadığını, desteklediğini göstermek için alıntılanır.
28Katolik Kilisesi Katekizmi, § 311: “Tanrı, ne doğrudan ne dolaylı olarak, ahlaki kötülüğün nedeni değildir. Ancak yaratığının özgürlüğüne saygı göstererek kötülüğe izin verir ve gizemli bir şekilde bundan iyilik çıkarır.” Paragraf Aziz Augustinus’u (Enchiridion 11, 3) alıntılar: “Yüce Tanrı […], mutlak iyi olduğundan, kötülüğün var olmasına asla izin vermezdi, eğer kötülükten iyilik çıkaracak kadar güçlü ve iyi olmasaydı.”
29 30Romalılar 8, 28, resmi litürjik çeviri (AELF): “Biliyoruz ki, Tanrı’yı sevenler için O her şeyi iyiliklerine çalıştırır.” KİK § 313’te alıntılanır, Azize Catherine of Siena, Aziz Thomas More ve Julienne of Norwich’in tanıklığıyla doğrulanır (“Her şey iyi olacak”).
31Katolik Kilisesi Katekizmi, § 312: “Zamanla, Tanrı’nın her şeye gücü yeten sağgörüsünde, yaratıklarının neden olduğu ahlaki kötülüğün sonuçlarından bile iyilik çıkarabileceği keşfedilebilir. […] En büyük ahlaki kötülük, Tanrı’nın Oğlu’nun reddi ve öldürülmesidir, […] Tanrı, lütfunun bolluğuyla en büyük iyiliği çıkardı: Mesih’in yüceltilmesi ve bizim Kurtuluşumuz. Kötülük bu yüzden iyilik olmaz.”
32 33Katolik Kilisesi Katekizmi, § 308: “Tanrı’nın Yaratıcı olarak imanının ayrılmaz gerçeği: Tanrı, yaratıklarının her eyleminde etkin olandır. O, birincil neden olup, ikincil nedenler aracılığıyla işler: ‘Çünkü hem istemeyi hem de yapmayı Tanrı sizde işler.’ Yaratığın onurunu azaltmak yerine, bu gerçek onu yüceltir.”
35Katolik Kilisesi Katekizmi, § 301: “Yaratılışla birlikte, Tanrı yaratığını kendi haline bırakmaz. Ona sadece var olmayı ve varlığını vermez, her an varlığını sürdürür, hareket etmesini sağlar ve amacına ulaştırır. Yaratıcıya tam bağımlılığı kabul etmek, bilgelik, özgürlük, sevinç ve güven kaynağıdır.”
36Luka İncili 22, 42, resmi litürjik çeviri (AELF): “Baba, eğer istersen, bu kâseyi benden uzaklaştır; ama benim değil, senin iraden olsun.” Getsemani’de İsa’nın duası, tüm kendini bırakmanın modeli.
37 40Luka İncili 22, 44, resmi litürjik çeviri (AELF): “İçine acı dolunca, İsa daha sıkı dua etti ve teri, yere düşen kan damlaları gibi oldu.” Kusursuz kendini bırakma, en derin duyusal sıkıntıyla çakışır.
38Azize Tereza Çocuk İsa (1873-1897), Otobiyografik El Yazmaları’ndaki El Yazması A (Mère Agnès için Ocak 1895’ten itibaren kaleme alındı; Céline’in Karmel’e girişini anlatan bölüm, 14 Eylül 1894): “[...] şimdi beni yönlendiren yalnızca kendini bırakmadır, başka bir pusulam yoktur! [...] Gönlü Yüce Tanrı’nın iradesinin ruhumda mükemmel biçimde gerçekleşmesinden başka hiçbir şeyi hararetle isteyemem.” (yerel nüshada doğrulandı; bkz. Tam Eserleri, Cerf/DDB). Bu ifade Gökyüzüm Benim şiirine ait değildir; bu şiirin 4. kıtası şöyle der: “Tamamen kendini bırakma, işte tek yasam.”
39Eyüp Kitabı 1, 21, resmi litürjik çeviri (AELF): “Rab verdi, Rab aldı; Rab’ın adı kutsal olsun!” Her şeyini kaybeden Eyüp Tanrı’yı kutsar: Eski Ahit’te sınamadaki kendini bırakmanın örneği.
41Aziz Alfons Ligori (1696-1787), Ölüme Hazırlık, 36. düşünce, üçüncü nokta: “Tanrı’nın iradesine kendini bırakan ve Rabbin yaptığı her şeyi iyi bulan kişi, bulutların üstünde yükselmiş, ayaklarının altında fırtınaların koptuğunu görür ama etkilenmez ve rahatsız olmaz.”
42Matta İncili 26, 42, resmi litürjik çeviri (AELF): “Yine uzaklaşıp dua etti: ‘Babam, eğer bu kâse benden geçmeden içmem mümkün değilse, senin iraden olsun!’” İsa kendini bırakmayı yeniler — eylem tekrarlanır, tek seferde kazanılmaz.
43Luka İncili 23, 46, resmi litürjik çeviri (AELF): “İsa yüksek sesle şöyle dedi: ‘Baba, ruhumu ellerine teslim ediyorum.’ Ve bunu söyledikten sonra ruhunu teslim etti.” Mezmur 30 (31), 6’nın tekrarı: kendini bırakma, Baba’ya tam teslimle doruğa ulaşır.
44 49Jean-Pierre de Caussade (1675-1751), Tanrısal Sağgörüye Kendini Bırakma: “Şimdiki an her zaman sonsuz hazinelerle doludur; alabileceğinizden çok daha fazlasını içerir.” İlk kez 1861’de P. Henri Ramière tarafından yayımlanmıştır; kendini bırakma an be an, “şimdiki anın sakramenti” olarak görülür.
45Azize Tereza Çocuk İsa, El Yazması C (Oto-biyografik El Yazmaları), Cerf/DDB: “Beni Cennete yükseltecek asansör, ey İsa, senin kollarındır! Bunun için büyümeme gerek yok, aksine küçük kalmalıyım.” *“Küçük yol”*un kendini bırakması özellikle küçüklere sunulur, seçkin mistiklere ayrılmış değildir.
46